Introdução #
“E na sua testa estava escrito um nome: mistério, a grande Babilônia, a mãe das prostituições da terra” (Apocalipse 17:5).
Há essa grande diferença entre as obras dos homens e as obras de Deus, que a mesma investigação minuciosa e minuciosa, que exibe os defeitos e imperfeições de uma, também traz à tona as belezas da outra. Se a agulha mais finamente polida na qual a arte do homem foi gasta for submetida a um microscópio, muitas desigualdades, muita aspereza e desajeito serão vistas. Mas se o microscópio for levado para as flores do campo, nenhum resultado semelhante aparecerá. Em vez de sua beleza diminuir, novas belezas e ainda mais delicadas, que escaparam ao olho nu, são imediatamente descobertas; belezas que nos fazem apreciar, de uma forma que de outra forma poderíamos ter tido pouca concepção, a força total do dito do Senhor: “Considerai os lírios do campo, como eles crescem; eles não trabalham, nem fiam; e ainda assim vos digo que nem Salomão, em toda a sua glória, se vestiu como um deles.” A mesma lei aparece também na comparação da Palavra de Deus e as produções mais acabadas dos homens. Há manchas e defeitos nas produções mais admiradas do gênio humano. Mas quanto mais as Escrituras são pesquisadas, quanto mais minuciosamente são estudadas, mais sua perfeição aparece; novas belezas são trazidas à luz todos os dias; e as descobertas da ciência, as pesquisas dos eruditos e os trabalhos dos infiéis, todos igualmente conspiram para ilustrar a maravilhosa harmonia de todas as partes e a beleza Divina que reveste o todo.
Se este for o caso com as Escrituras em geral, é especialmente o caso com as Escrituras proféticas. À medida que cada raio na roda da Providência gira, os símbolos proféticos começam a ter um relevo ainda mais ousado e belo. Este é notavelmente o caso com a linguagem profética que forma a base e a pedra angular da presente obra. Nunca houve qualquer dificuldade na mente de qualquer protestante esclarecido em identificar a mulher “sentada sobre sete montanhas”, e tendo em sua testa o nome escrito, “Mistério, Babilônia, a Grande”, com a apostasia romana. “Nenhuma outra cidade no mundo foi celebrada, como a cidade de Roma, por sua localização em sete colinas. Poetas e oradores pagãos, que não pensaram em elucidar a profecia, a caracterizaram como ‘a cidade das sete colinas’.” Assim Virgílio se refere a ela: “Roma se tornou a mais bela (cidade) do mundo, e sozinha cercou para si sete alturas com um muro.” Propércio, na mesma linha, fala dela (apenas adicionando outro traço, que completa o quadro apocalíptico) como “A cidade elevada sobre sete colinas, que governa o mundo inteiro.” Seu “governar o mundo inteiro” é apenas a contrapartida da declaração divina – “que reina sobre os reis da terra” (Ap 17:18). Chamar Roma de cidade “das sete colinas” era considerado por seus cidadãos como tão descritivo quanto chamá-la por seu próprio nome próprio. Daí Horácio falar dela em referência apenas às suas sete colinas, quando ele se dirige a “Os deuses que colocaram suas afeições nas sete colinas.” Marcial, da mesma maneira, fala das “sete montanhas dominantes.” Em tempos muito subsequentes, o mesmo tipo de linguagem estava em uso corrente; pois quando Symmachus, o prefeito da cidade, e o último pagão atuante Pontifex Maximus, como substituto imperial, apresenta por carta um amigo seu a outro, ele o chama de “De septem montibus virum” — “um homem das sete montanhas”, significando assim, como os comentaristas interpretam, “Civem Romanum”, “Um cidadão romano”. Agora, embora essa característica de Roma tenha sido sempre bem marcada e definida, sempre foi fácil mostrar que a Igreja que tem sua sede e quartel-general nas sete colinas de Roma poderia ser mais apropriadamente chamada de “Babilônia”, na medida em que é a sede principal da idolatria sob o Novo Testamento, assim como a antiga Babilônia era a sede principal da idolatria sob o Antigo. Mas descobertas recentes na Assíria, tomadas em conexão com a história e mitologia previamente bem conhecidas, mas mal compreendidas, do mundo antigo, demonstram que há muito mais significado no nome Babilônia, a Grande, do que isso. Sabe-se o tempo todo que o Papado foi batizado de Paganismo; mas Deus está agora tornando manifesto que o paganismo que Roma batizou é, em todos os seus elementos essenciais,o próprio paganismoque prevaleceu na antiga Babilônia literal, quando Jeová abriu diante de Ciro as portas de bronze de duas folhas e cortou em pedaços as barras de ferro.
Essa nova e inesperada luz, de uma forma ou de outra, deveria ser lançada, sobre esse mesmo período, sobre a Igreja da grande Apostasia, a própria linguagem e símbolos do Apocalipse poderiam ter nos preparado para antecipar. Nas visões apocalípticas, é pouco antes do julgamento sobre ela que, pela primeira vez, João vê a Igreja Apóstata com o nome Babilônia, a Grande, “escrito em sua testa” (Ap 17:5). O que significa a escrita desse nome ” na testa “? Não indica naturalmente que, pouco antes do julgamento alcançá-la, seu caráter real deveria ser tão completamente desenvolvido, que todos que têm olhos para ver, que têm o mínimo discernimento espiritual, seriam compelidos, por assim dizer, em demonstração ocular, a reconhecer a maravilhosa adequação do título que o Espírito de Deus havia afixado a ela. Seu julgamento está agora evidentemente se apressando; e assim que se aproxima, a Providência de Deus, conspirando com a Palavra de Deus, pela luz que jorra de todos os quadrantes, torna cada vez mais evidente que Roma é de fato a Babilônia do Apocalipse; que o caráter essencial de seu sistema, os grandes objetos de sua adoração, seus festivais, sua doutrina e disciplina, seus ritos e cerimônias, seu sacerdócio e suas ordens, todos foram derivados da antiga Babilônia; e, finalmente, que o próprio Papa é verdadeira e propriamente o representante linear de Belsazar. Na guerra que foi travada contra as pretensões dominantes de Roma, muitas vezes foi considerado suficiente apenas enfrentar e deixar de lado sua presunçosa ostentação, de que ela é a mãe e senhora de todas as igrejas – a única Igreja Católica, de cujo território não há salvação. Se alguma vez houve desculpa para tal modo de lidar com ela, essa desculpa não se sustentará mais. Se a posição que estabeleci puder ser mantida, ela deve ser despojada do nome de uma Igreja Cristã completamente ; pois se foi uma Igreja de Cristo que foi convocada naquela noite, quando o pontífice-rei da Babilônia, no meio de seus mil senhores, “louvou os deuses de ouro, e de prata, e de madeira, e de pedra” (Dn 5:4), então a Igreja de Roma tem direito ao nome de uma Igreja Cristã; mas não de outra forma. Para alguns, isso, sem dúvida, parecerá uma posição muito surpreendente; mas é uma que é o objetivo desta obra estabelecer; e deixe o leitor julgar por si mesmo, se eu não trago ampla evidência para substanciar minha posição.
Capítulo 01 – Caráter distintivo dos dois sistemas #
Na prova principal do caráter babilônico da Igreja Papal, o primeiro ponto ao qual solicito a atenção do leitor é o caráter do MISTÉRIO que se liga igualmente aos sistemas romano moderno e babilônico antigo. O gigantesco sistema de corrupção moral e idolatria descrito nesta passagem sob o emblema de uma mulher com um “CÁLICE DE OURO NA MÃO” (Ap 17:4), “embriagando todas as nações com o vinho da sua fornicação” (Ap 17:2; 18:3), é divinamente chamado de “MISTÉRIO, Babilônia, a Grande” (Ap 17:5). Que o “MISTÉRIO da iniquidade” de Paulo, conforme descrito em 2 Tessalonicenses 2:7, tem sua contraparte na Igreja de Roma, nenhum homem de mente sincera, que examinou cuidadosamente o assunto, pode facilmente duvidar. Tal foi a impressão causada por esse relato na mente do grande Sir Matthew Hale, um juiz nada mesquinho de evidências, que ele costumava dizer que, se a descrição apostólica fosse inserida no “Hue and Cry” público, qualquer policial no reino teria garantia de capturar, onde quer que o encontrasse, o bispo de Roma como o chefe daquele “MISTÉRIO da iniquidade”. Agora, como o sistema aqui descrito é igualmente caracterizado pelo nome de “MISTÉRIO”, pode-se presumir que ambas as passagens se referem ao mesmo sistema. Mas a linguagem aplicada à Babilônia do Novo Testamento, como o leitor não pode deixar de ver, naturalmente nos leva de volta à Babilônia do mundo antigo. Assim como a mulher apocalíptica tem em sua mão UM COPO, com o qual ela intoxica as nações, assim era com a Babilônia antiga. Daquela Babilônia, enquanto em toda a sua glória, o Senhor assim falou, ao denunciar sua ruína pelo profeta Jeremias: “Babilônia tem sido um CÁLICE DE OURO na mão do Senhor, que embriagou toda a terra: as nações beberam do seu vinho; por isso as nações estão loucas” (Jr 51:7). Por que essa exata similaridade de linguagem em relação aos dois sistemas? A inferência natural certamente é que um está para o outro na relação de tipo e antítipo. Agora, como a Babilônia do Apocalipse é caracterizada pelo nome de “MISTÉRIO”, então a grande característica distintiva do antigo sistema babilônico eram os “MISTÉRIOS” caldeus, que formavam uma parte tão essencial daquele sistema. E a esses mistérios, a própria linguagem do profeta hebreu, embora simbólica, é claro, alude distintamente, quando ele fala da Babilônia como um “CÁLICE de ouro”. Beber “bebidas misteriosas”, diz Salverte, era indispensável para todos os que buscavam iniciação nesses Mistérios. Essas “bebidas misteriosas” eram compostas de ” vinho, mel, água e farinha.” Pelos ingredientes usados declaradamente, e pela natureza de outros não declarados, mas certamente usados, não pode haver dúvida de que eles eram de natureza inebriante; e até que os aspirantes tivessem ficado sob seu poder, até que seus entendimentos tivessem sido obscurecidos, e suas paixões excitadas pela poção medicamentosa, eles não estavam devidamente preparados para o que iriam ouvir ou ver. Se for perguntado qual era o objeto e o desígnio desses antigos “Mistérios”, será descoberto que havia uma analogia maravilhosa entre eles e aquele “Mistério da iniquidade” que está incorporado na Igreja de Roma. Seu objetivo principal era introduzir privadamente, aos poucos, sob o selo do segredo e a sanção de um juramento, o que não teria sido seguro propor de uma só vez e abertamente. A época em que foram instituídos provou que esse deve ter sido o caso. Os Mistérios Caldeus podem ser rastreados até os dias de Semíramis, que viveu apenas alguns séculos após o dilúvio, e que é conhecida por ter impresso neles a imagem de sua própria mente depravada e poluída. *
* AMMIANUS MARCELLINUS comparado com JUSTINUS, Historia e EUSEBIUS’ Chronicle . Eusébio diz que Ninus e Semíramis reinaram no tempo de Abraão.
Aquela bela, mas abandonada rainha da Babilônia não era apenas um modelo de luxúria desenfreada e licenciosidade, mas nos Mistérios que ela teve uma participação importante na formação, ela era adorada como Reia, a grande “MÃE” dos deuses, com ritos tão atrozes que a identificavam com Vênus, a MÃE de toda impureza, e elevavam a própria cidade onde ela havia reinado a uma má eminência entre as nações, como a grande sede da idolatria e da prostituição consagrada.*
* Um correspondente apontou uma referência de Plínio à taça de Semíramis, que caiu nas mãos do vitorioso Ciro. Suas proporções gigantescas devem tê-la tornado famosa entre os babilônios e as nações com as quais eles tinham relações. Pesava quinze talentos, ou 1200 libras. PLINII, Hist. Nat.
Assim, esta rainha caldeia era um protótipo adequado e notável da ” Mulher ” no Apocalipse, com o cálice de ouro na mão e o nome na testa: “Mistério, Babilônia, a Grande, a MÃE das prostitutas e abominações da terra”. ( Fig. 1 ) O emblema apocalíptico da mulher prostituta com o cálice na mão foi até mesmo incorporado nos símbolos de idolatria, derivados da antiga Babilônia, como eram exibidos na Grécia; pois assim era originalmente representada a Vênus grega (veja a nota abaixo) e é singular que em nossos dias, e até onde aparece pela primeira vez, a Igreja Romana tenha realmente tomado este mesmo símbolo como seu próprio emblema escolhido. Em 1825, por ocasião do jubileu, o Papa Leão XII cunhou uma medalha, tendo de um lado sua própria imagem e, do outro, a da Igreja de Roma simbolizada como uma “Mulher”, segurando na mão esquerda uma cruz e na direita uma TAÇA, com a legenda ao redor dela, ” Sedet super universum “, “O mundo inteiro é sua sede”. ( Fig. 2 ) Agora, o período em que Semíramis viveu, um período em que a fé patriarcal ainda estava fresca na mente dos homens, quando Sem ainda estava vivo, * para despertar as mentes dos fiéis para se unirem em torno da bandeira da verdade e da causa de Deus, tornou arriscado, de uma só vez e publicamente, estabelecer tal sistema como o que foi inaugurado pela rainha da Babilônia.
* Para a idade de Sem, veja Gênesis 11:10, 11. De acordo com isso, Sem viveu 502 anos após o dilúvio, ou seja, de acordo com a cronologia hebraica, até 1846 a.C. A idade de Ninus, o marido de Semíramis, conforme declarado em uma nota anterior, de acordo com Eusébio, sincronizou com a de Abraão, que nasceu em 1996 a.C. Foi apenas cerca de nove anos, no entanto, antes do fim do reinado de Ninus, que o nascimento de Abraão teria ocorrido. (SYNCELLUS) Consequentemente, nessa visão, o reinado de Ninus deve ter terminado, de acordo com a cronologia usual, por volta de 1987 a.C. Clinton, que é de alta autoridade em cronologia, coloca o reinado de Ninus um pouco antes. Em seu Fasti Hellenici, ele faz com que sua idade tenha sido 2182 a.C. Layard (em seu Nineveh and its Remains ) subscreve esta opinião. Diz-se que Semíramis sobreviveu ao marido por quarenta e dois anos. (SINCELLO) Seja qual for a visão, portanto, adotada em relação à idade de Ninus, seja a de Eusébio, ou aquela em que Clinton e Layard chegaram, é evidente que Sem sobreviveu por muito tempo a Ninus e sua esposa. Claro, esse argumento prossegue na suposição da correção da cronologia hebraica. Para evidências conclusivas sobre esse assunto, veja:
Sabemos, pelas declarações de Jó, que entre as tribos patriarcais que não tinham nada a ver com as instituições mosaicas, mas que aderiam à fé pura dos patriarcas, a idolatria em qualquer forma era considerada um crime, a ser visitada com punição sumária e sinalizadora sobre as cabeças daqueles que a praticavam. “Se eu visse o sol”, disse Jó, “quando brilhava, ou a lua caminhando em seu esplendor; e meu coração fosse secretamente seduzido, e * minha boca beijasse minha mão; isso também seria uma iniquidade a ser punida pelo juiz ; pois eu teria negado o Deus que está acima” (Jó 31:26-28).
*O que eu traduzi como ” e ” está na versão autorizada como “ou”, mas não há razão para tal tradução, pois a palavra no original é a mesma que conecta a cláusula anterior, ” e meu coração”, etc.
Agora, se esse era o caso nos dias de Jó, muito mais deve ter sido o caso no período anterior, quando os Mistérios foram instituídos. Era uma questão, portanto, de necessidade, se a idolatria fosse introduzida, e especialmente uma idolatria tão vil como a que o sistema babilônico continha em seu seio, que isso fosse feito furtivamente e em segredo. *
* Ver-se-á em breve que razão convincente havia, de fato, para o mais profundo segredo no assunto. Veja o Capítulo II.
Mesmo que introduzido pela mão do poder, ele poderia ter produzido uma repulsa, e tentativas violentas poderiam ter sido feitas pela porção não corrompida da humanidade para derrubá-lo; e em todo caso, se tivesse aparecido de uma vez em toda a sua hediondez, teria alarmado as consciências dos homens e derrotado o próprio objetivo em vista. Esse objetivo era prender toda a humanidade em submissão cega e absoluta a uma hierarquia inteiramente dependente dos soberanos da Babilônia. Na execução desse esquema, todo conhecimento, sagrado e profano, veio a ser monopolizado pelo sacerdócio, que o distribuía àqueles que eram iniciados nos “Mistérios” exatamente como eles achavam adequado, de acordo com os interesses do grande sistema de despotismo espiritual que eles tinham que administrar, parecia exigir. Assim, o povo, onde quer que o sistema babilônico se espalhasse, estava amarrado pescoço e calcanhar aos sacerdotes. Os sacerdotes eram os únicos depositários do conhecimento religioso; eles tinham apenas a verdadeira tradição pela qual os escritos e símbolos da religião pública podiam ser interpretados; e sem submissão cega e implícita a eles, o que era necessário para a salvação não poderia ser conhecido. Agora compare isso com a história inicial do Papado, e com seu espírito e modus operandi por toda parte, e quão exata foi a coincidência! Foi em um período de luz patriarcal que o sistema corrupto dos “Mistérios” babilônicos começou? Foi em um período de luz ainda maior que aquele sistema profano e antibíblico começou, que encontrou tal desenvolvimento na Igreja de Roma. Começou na própria era dos apóstolos, quando a Igreja primitiva estava em sua flor, quando os frutos gloriosos do Pentecostes estavam em toda parte para serem vistos, quando os mártires estavam selando seu testemunho pela verdade com seu sangue. Mesmo então, quando o Evangelho brilhava tão intensamente, o Espírito de Deus deu este testemunho claro e distinto por Paulo: “O MISTÉRIO DA INIQUIDADE JÁ OPERA” (2 Ts 2:7). Aquele sistema de iniquidade que então começou foi divinamente predito que resultaria em uma apostasia portentosa, que no devido tempo seria terrivelmente “revelada” e continuaria até que fosse destruída “pelo sopro da boca do Senhor e consumida pelo brilho de Sua vinda”. Mas em sua primeira introdução na Igreja, ele entrou secretamente e furtivamente, com “todo o ENGANO da injustiça”. Ele operou “misteriosamente” sob pretextos justos, mas falsos, afastando os homens da simplicidade da verdade como ela é em Jesus. E o fez secretamente, pela mesma razão que a idolatria foi secretamente introduzida nos antigos Mistérios da Babilônia; não era seguro, não era prudente fazer o contrário. O zelo da verdadeira Igreja, embora destituída de poder civil, teria se despertado para colocar o falso sistema e todos os seus cúmplices além do âmbito do cristianismo,se tivesse aparecido abertamente e de uma só vez em toda a sua grosseria; e isso teria detido seu progresso. Portanto, foi introduzido secretamente, e aos poucos, uma corrupção sendo introduzida após a outra, à medida que a apostasia prosseguia, e a Igreja apóstata se preparou para tolerá-la, até que atingiu a altura gigantesca que vemos agora, quando em quase todos os aspectos o sistema do Papado é o próprio antípoda do sistema da Igreja primitiva.introdução gradual de tudo o que é agora mais característico de Roma, através do trabalho do ” Mistério da iniquidade “, temos evidências muito marcantes, preservadas até mesmo pela própria Roma, nas inscrições copiadas das catacumbas romanas. Essas catacumbas são extensas escavações subterrâneas nas proximidades de Roma, nas quais os cristãos, em tempos de perseguição durante os três primeiros séculos, celebravam sua adoração e também enterravam seus mortos. Em algumas das lápides ainda há inscrições a serem encontradas, que estão diretamente em desacordo com os princípios e práticas agora bem conhecidos de Roma. Tome apenas um exemplo: O que, por exemplo, hoje em dia é uma marca mais distintiva do Papado do que o celibato forçado do clero? No entanto, dessas inscrições temos evidências mais decisivas de que, mesmo em Roma, houve um tempo em que tal sistema de celibato clerical não era conhecido. Testemunhe o seguinte, encontrado em diferentes tumbas:
1. “Para Basílio, o presbítero , e Felicidade, sua esposa . Eles fizeram isso para si mesmos.”
2. “Petronia, esposa de um padre , o tipo de modéstia. Neste lugar eu coloco meus ossos. Poupe suas lágrimas, querido marido e filha, e acredite que é proibido chorar por alguém que vive em Deus.” (DR. MAITLAND’S Church in the Catacombs ) Uma oração aqui e ali pelos mortos: “Que Deus refresque teu espírito”, prova que mesmo então o Mistério da iniquidade havia começado a trabalhar; mas inscrições como a acima mostram igualmente que ele estava trabalhando lenta e cautelosamente, – que até o período ao qual se referem, a Igreja Romana não havia procedido tanto quanto agora, de absolutamente “proibir seus padres de ‘se casarem’”. Astuta e gradualmente Roma lançou as bases de seu sistema de sacerdócio, no qual mais tarde ergueria uma superestrutura tão vasta. Em seu início, ” Mistério ” estava estampado em seu sistema.
Mas essa característica do “Mistério” aderiu a ele durante todo o seu curso. Quando uma vez conseguiu ofuscar a luz do Evangelho, obscurecendo a plenitude e a liberdade da graça de Deus, e afastando as almas dos homens de relações diretas e imediatas com o Único Grande Profeta e Sumo Sacerdote de nossa profissão, um poder misterioso foi atribuído ao clero, que lhes deu “domínio sobre a fé” do povo – um domínio diretamente negado pelos homens apostólicos (2 Cor 1:24), mas que, em conexão com o confessionário, tornou-se pelo menos tão absoluto e completo quanto sempre foi possuído pelo padre babilônico sobre aqueles iniciados nos antigos Mistérios. O poder clerical do sacerdócio romano culminou na ereção do confessionário. Esse confessionário foi ele próprio emprestado da Babilônia. A confissão exigida dos devotos de Roma é inteiramente diferente da confissão prescrita na Palavra de Deus. O ditado das Escrituras em relação à confissão é: “Confessai as vossas faltas uns aos outros” (Tiago 5:16), o que implica que o padre deve confessar ao povo, assim como o povo ao padre, se um deles pecar contra o outro. Isso nunca poderia ter servido a nenhum propósito de despotismo espiritual; e, portanto, Roma, deixando a Palavra de Deus, recorreu ao sistema babilônico. Nesse sistema, a confissão secreta ao padre, de acordo com uma forma prescrita, era exigida de todos os que eram admitidos aos “Mistérios”; e até que tal confissão fosse feita, nenhuma iniciação completa poderia ocorrer. Assim Salverte se refere a essa confissão como observada na Grécia, em ritos que podem ser claramente rastreados até uma origem babilônica: “Todos os gregos, de Delfos às Termópilas, foram iniciados nos Mistérios do templo de Delfos. Seu silêncio em relação a tudo o que lhes era ordenado manter em segredo era garantido tanto pelo medo das penalidades ameaçadas a uma revelação perjurada, quanto pela CONFISSÃO geral exigida dos aspirantes após a iniciação – uma confissão que lhes causava maior pavor da indiscrição do padre, do que lhe dava razão para temer suaindiscrição.” Esta confissão também é mencionada por Potter, em suas “Antiguidades Gregas”, embora tenha sido geralmente esquecida. Em seu relato dos mistérios de Elêusis, após descrever as cerimônias preliminares e instruções antes da admissão dos candidatos à iniciação na presença imediata das divindades, ele prossegue assim: “Então o padre que os iniciou, chamado Hierofante, propôs certas PERGUNTAS, como, se eles estavam jejuando, etc., às quais eles deram respostas em um formulário definido.” O etcetera aqui pode não atingir um leitor casual; mas é um etcetera fecundo e contém muito. Significa: Você está livre de toda violação da castidade? e isso não apenas no sentido de impureza moral, mas naquele sentido fictício de castidade que o Paganismo sempre preza. Você está livre da culpa de assassinato? – pois ninguém culpado de matança, mesmo acidentalmente, poderia ser admitido até que fosse purgado do sangue, e havia certos padres, chamados Koes, que “ouviu confissões” em tais casos, e purgou a culpa. A severidade das investigações no confessionário pagão está evidentemente implícita em certos poemas licenciosos de Propércio, Tibulo e Juvenal. Wilkinson, em seu capítulo sobre “Jejuns e penitências privadas”, que, ele diz, “eram rigorosamente aplicados”, em conexão com “certos regulamentos em períodos fixos”, tem várias citações clássicas, que provam claramente de ondeO papado derivou o tipo de perguntas que estamparam esse caráter de obscenidade em seu confessionário, como exibido nas páginas notórias de Peter Dens. O pretexto sob o qual essa confissão auricular era exigida era que as solenidades às quais os iniciados seriam admitidos eram tão elevadas, tão celestiais, tão santas, que nenhum homem com culpa em sua consciência e pecado não purgado poderia ser legalmente admitido a elas. Para a segurança, portanto, daqueles que seriam iniciados, era considerado indispensável que o sacerdote oficiante sondasse completamente suas consciências, para que, sem a devida purgação da culpa anterior contraída, a ira dos deuses não fosse provocada contra os intrusos profanos. Esse era o pretexto; mas quando conhecemos a natureza essencialmente profana, tanto dos deuses quanto de sua adoração, quem pode deixar de ver que isso não passava de um pretexto; que o grande objetivo em exigir que os candidatos à iniciação fizessem confissão ao padre de todas as suas faltas, deficiências e pecados secretos, era apenas colocá-los inteiramente no poder daqueles a quem os sentimentos mais íntimos de suas almas e seus segredos mais importantes foram confiados? Agora, exatamente da mesma forma, e para os mesmos propósitos, Roma erigiu o confessionário. Em vez de exigir que padres e pessoas igualmente, como a Escritura faz, “confessem suas faltas uns aos outros”, quando um deles ofendeu o outro, ela ordena a todos, sob pena de perdição, que confessem ao padre,* se eles transgrediram contra ele ou não, enquanto o padre não tem obrigação alguma de confessar ao povo.
* BISHOP HAY’S Sincere Christian. Nesta obra, a seguinte pergunta e resposta ocorrem: “P. Esta confissão de nossos pecados é necessária para obter a absolvição? A. É ordenada por Jesus Cristo como absolutamente necessária para este propósito.” Veja também Poor Man’s Manual, uma obra em uso na Irlanda.
Sem tal confissão, na Igreja de Roma, não pode haver admissão aos Sacramentos, assim como nos dias do Paganismo não poderia haver admissão sem confissão ao benefício dos Mistérios. Agora, essa confissão é feita por cada indivíduo, em SEGREDO E NA SOLIDÃO, ao padre sentado em nome e revestido com a autoridade de Deus, investido com o poder de examinar a consciência, julgar a vida, absolver ou condenar de acordo com sua mera vontade e prazer arbitrários. Este é o grande pivô em que todo o “Mistério da iniquidade”, como corporificado no Papado, é feito para girar; e onde quer que seja submetido, admiravelmente serve ao desígnio de vincular os homens em abjeta sujeição ao sacerdócio.
Em conformidade com o princípio do qual o confessionário cresceu, a Igreja, isto é, o clero, alegou ser os únicos depositários da verdadeira fé do cristianismo. Assim como os sacerdotes caldeus eram considerados os únicos detentores da chave para a compreensão da Mitologia da Babilônia, uma chave transmitida a eles desde a antiguidade primitiva, assim os sacerdotes de Roma se estabeleceram para serem os únicos intérpretes das Escrituras; eles tinham apenas a verdadeira tradição, transmitida de era em era, sem a qual era impossível chegar ao seu verdadeiro significado. Eles, portanto, exigem fé implícita em seus dogmas; todos os homens eram obrigados a acreditar como a Igreja acreditava, enquanto a Igreja, dessa forma, podia moldar sua fé como quisesse. Como possuidores de autoridade suprema, também, sobre a fé, eles podiam deixar escapar pouco ou muito, conforme julgassem mais conveniente; e “RESERVA” no ensino das grandes verdades da religião era um princípio tão essencial no sistema da Babilônia, quanto é no romanismo ou tractarismo hoje em dia. * Foi essa reivindicação sacerdotal de domínio sobre a fé dos homens que “aprisionou a verdade na injustiça” ** no mundo antigo, de modo que “as trevas cobriram a terra, e a escuridão densa os povos”. Foi a mesma reivindicação, nas mãos dos sacerdotes romanos, que inaugurou as eras das trevas, quando, por muitos séculos sombrios, o Evangelho era desconhecido, e a Bíblia um livro selado para milhões que carregavam o nome de Cristo. Em todos os aspectos, então, vemos quão justamente Roma carrega em sua testa o nome ” Mistério , Babilônia, a Grande”.
* Mesmo entre os iniciados havia uma diferença. Alguns eram admitidos apenas aos “Mistérios Menores”; os “Maiores” eram para uns poucos favorecidos . WILKINSON’S Ancient Egyptians.
** Romanos 1:18. Os melhores intérpretes traduzem a passagem como dada acima. Será observado que Paulo está falando expressamente dos pagãos.
Notas
Em Pausânias, encontramos um relato de uma deusa representada na própria atitude da “Mulher” apocalíptica. “Mas desta pedra [mármore de Paros] Fídias”, diz ele, “fez uma estátua de Nêmesis; e na cabeça da deusa há uma coroa adornada com veados e imagens de vitória de nenhuma grande magnitude. Em sua mão esquerda, também, ela segura um galho de freixo e, em sua direita, UMA TAÇA, na qual os etíopes são esculpidos.” (PAUSÂNIAS, Ática ) Pausânias se declara incapaz de atribuir qualquer razão pela qual “os etíopes ” foram esculpidos na taça; mas o significado dos etíopes e dos veados também será aparente para todos que lerem mais. Encontramos, no entanto, a partir de declarações feitas no mesmo capítulo, que embora Nêmesis seja comumente representada como a deusa da vingança, ela também deve ter sido conhecida em um caráter bem diferente. Assim Pausânias prossegue, comentando sobre a estátua: “Mas nem esta estátua da deusa tem asas. Entre os esmirnenses, no entanto, que possuem as imagens mais sagradas de Nêmesis, percebi depois que essas estátuas tinham asas. Pois, como esta deusa pertence principalmente aos amantes , por esta razão eles podem ser supostos terem dado asas a Nêmesis, bem como ao amor”, ou seja, Cupido. Dar asas a Nêmesis, a deusa que “principalmente pertencia aos amantes”, porque Cupido, o deus do amor, as deu à luz, implica que, na opinião de Pausânias, ela era a contraparte de Cupido, ou a deusa do amor – isto é, Vênus. Embora esta seja a inferência naturalmente a ser deduzida das palavras de Pausânias, nós a encontramos confirmada por uma declaração expressa de Fócio, falando da estátua de Nêmesis Rhamnusiana: “Ela foi erguida a princípio na forma de Vênus e, portanto, também deu à luz o galho de uma macieira.” (PHOTII, Lexicon ) Embora uma deusa do amor e uma deusa da vingança possam parecer muito distantes em seus personagens uma da outra, ainda assim não é difícil ver como isso deve ter acontecido. A deusa que foi revelada aos iniciados nos Mistérios, da maneira mais atraente, também era conhecida por ser a mais impiedosa e implacável em se vingar daqueles que revelavam esses Mistérios; pois cada um que era descoberto era implacavelmente morto. (POTTER’S Antiquities , “Eleusinia”) Assim, então, a deusa portadora da taça era ao mesmo tempo Vênus, a deusa da licenciosidade, e Nêmesis, a severa e impiedosa para com todos os que se rebelavam contra sua autoridade. Quão notável era o tipo da mulher, que João viu, descrita em um aspecto como a “Mãe das prostitutas” e em outro como “Embriagada com o sangue dos santos”!
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O Dr. Hales tentou substituir a cronologia mais longa da Septuaginta pela cronologia hebraica. Mas isso implica que a Igreja hebraica, como um corpo, não foi fiel à confiança que lhe foi confiada em relação à guarda das Escrituras, o que parece distintamente oposto ao testemunho de nosso Senhor em referência a essas Escrituras (João 5:39; 10:35), e também ao de Paulo (Romanos 3:2), onde não há o menor indício de infidelidade. Então podemos encontrar uma razão que pode induzir os tradutores da Septuaginta em Alexandria a 83 prolongar o período da história antiga do mundo; não podemos encontrar nenhuma razão para induzir os judeus na Palestina a encurtá -lo. Os egípcios tiveram eras longas e fabulosas em sua história, e os judeus que moravam no Egito poderiam desejar fazer sua história sagrada ir o mais longe possível, e a adição de apenas cem anos em cada caso, como na Septuaginta, às eras dos patriarcas, parece maravilhosamente uma falsificação intencional; enquanto não podemos imaginar por que os judeus da Palestina deveriam fazer qualquer mudança em relação a esse assunto. É bem sabido que a Septuaginta contém inúmeros erros grosseiros e interpolações.
Bunsen joga fora toda a cronologia das Escrituras, seja hebraica, samaritana ou grega, e estabelece as dinastias sem suporte de Manetho, como se fossem suficientes para anular a palavra Divina quanto a uma questão de fato histórico. Mas, se as Escrituras não são historicamente verdadeiras, não podemos ter nenhuma garantia de sua verdade. Agora, é digno de nota que, embora Heródoto garanta o fato de que em um momento houve nada menos que doze reis contemporâneos no Egito, Manetho, como observado por Wilkinson, não fez nenhuma alusão a isso, mas fez suas dinastias de reis Tinita, Mênfis e Diospolita, e um longo etc. de outras dinastias, todas sucessivas!
O período sobre o qual as dinastias de Manetho se estendem, começando com Menes, o primeiro rei dessas dinastias, é em si um período muito longo e ultrapassando toda crença racional. Mas Bunsen, não contente com isso, expressa sua persuasão muito confiante de que houve longas linhagens de monarcas poderosos no Alto e Baixo Egito, “durante um período de dois a quatro mil anos”, mesmo antes do reinado de Menes. Ao chegar a tal conclusão, ele claramente parte da suposição de que o nome Mizraim, que é o nome bíblico da terra do Egito, e é evidentemente derivado do nome do filho de Cam e neto de Noé, não é, afinal, o nome de uma pessoa , mas o nome do reino unido formado sob Menes a partir dos “dois Misr”, “Alto e Baixo Egito”, que existiam anteriormente como reinos separados, o nome Misrim , segundo ele, sendo uma palavra plural. Esta derivação do nome Mizraim, ou Misrim, como uma palavra plural, infalivelmente deixa a impressão de que Mizraim, o filho de Ham, deve ser apenas um personagem mítico. Mas não há nenhuma razão real para pensar que Mizraim é uma palavra plural, ou que se tornou o nome de “a terra de Ham”, por qualquer outra razão que não seja porque essa terra também era a terra do filho de Ham. Mizraim, como está no hebraico de Gênesis, sem os pontos, é Metzrim; e Metzr-im significa “O envolvente ou embanker do mar ” (a palavra sendo derivada de Im , o mesmo que Yam , “o mar”, e Tzr , “encerrar”, com o formativo M prefixado).
Se os relatos que a história antiga nos transmitiu sobre o estado original do Egito estiverem corretos, o primeiro homem que formou um assentamento lá deve ter feito exatamente a coisa implícita neste nome. Diodorus Siculus nos conta que, nos tempos primitivos, o que, quando ele escreveu, “era o Egito, era dito não ter sido um país, mas um mar universal “. Plutarco também diz ( De Iside ) que o Egito era mar. De Heródoto, também, temos evidências muito marcantes para o mesmo efeito. Ele exclui a província de Tebas de sua declaração; mas quando é visto que “a província de Tebas” não pertencia a Mizraim, ou ao Egito propriamente dito, o que, diz o autor do artigo “Mizraim” na Biblical Cyclopoedia , “denota propriamente o Baixo Egito”; o testemunho de Heródoto será visto inteiramente em concordância com o de Diodoro e Plutarco. Sua declaração é que, no reinado do primeiro rei, “todo o Egito (exceto a província de Tebas) era um pântano extenso. Nenhuma parte do que agora está situado além do lago Moeris era visível, a distância entre esse lago e o mar é uma jornada de sete dias.” Assim, todo Mizraim ou Baixo Egito estava debaixo d’água.
Este estado do país surgiu do transbordamento desenfreado do Nilo, que, para adotar a linguagem de Wilkinson, “anteriormente lavou o sopé das montanhas arenosas da cadeia da Líbia”. Agora, antes que o Egito pudesse ser adequado para ser um lugar adequado para a morada humana – antes que pudesse se tornar o que depois se tornou, uma das mais férteis de todas as terras, era indispensável que limites fossem definidos para os transbordamentos do mar (pois pelo próprio nome do Oceano, ou Mar, o Nilo era antigamente chamado – DIODORUS), e que para este propósito grandes diques deveriam cercar ou confinar suas águas. Se o filho de Cam, então, liderou uma colônia no Baixo Egito e a estabeleceu lá, este mesmo trabalho ele deve ter feito. E o que é mais natural do que um nome ser dado a ele em memória de sua grande conquista? e que nome tão exatamente descritivo como Metzr-im, “O embanker do mar”, ou como o nome é encontrado hoje em dia aplicado a todo o Egito (WILKINSON), Musr ou Misr? Os nomes sempre tendem à abreviação na boca de um povo e, portanto, “A terra de Misr” é evidentemente apenas “A terra do embanker”. Desta declaração, segue-se que o “embanker do mar” – o “encerramento” dele dentro de certos limites, foi a criação dele como um rio , no que diz respeito ao Baixo Egito. Vendo o assunto sob essa luz, que significado há na linguagem divina em Ezequiel 29:3, onde são denunciados julgamentos contra o rei do Egito, o representante de Metzr-im, “o barranco do mar”, por seu orgulho: “Eis que eu sou contra ti, Faraó, rei do Egito, o grande dragão que jaz no meio dos seus rios, que diz: O meu rio é meu; eu o fiz para mim.”
Quando nos voltamos para o que é registrado dos feitos de Menes, que, por Heródoto, Manetho e Diodoro, é feito o primeiro rei histórico do Egito, e comparamos o que é dito sobre ele , com esta explicação simples do significado do nome de Mizraim, como um lança luz sobre o outro? Assim Wilkinson descreve a grande obra que implicou fama em Menes, “que”, diz ele, “é permitido por consentimento universal ter sido o primeiro soberano do país.” “Tendo desviado o curso do Nilo, que antigamente lavava o sopé das montanhas arenosas da cadeia da Líbia, ele obrigou-o a correr no centro do vale, quase a uma distância igual entre as duas cristas paralelas de montanhas que o limitam a leste e oeste; e construiu a cidade de Memphis no leito do antigo canal. Essa mudança foi efetuada pela construção de um dique cerca de cem estádios acima do local da cidade projetada, cujos altos montes e fortes TAMANHOS viraram a água para o leste e efetivamente CONFINARAM o rio em seu novo leito. O dique foi cuidadosamente mantido em reparos por reis sucessivos; e, mesmo tão tarde quanto a invasão persa, uma guarda sempre foi mantida lá, para supervisionar os reparos necessários e vigiar o estado dos aterros.” (Egípcios)
Quando vemos que Menes, o primeiro dos reis históricos reconhecidos do Egito, realizou a mesma realização que está implícita no nome de Mizraim, quem pode resistir à conclusão de que Menes e Mizraim são apenas dois nomes diferentes para a mesma pessoa? E se assim for, o que acontece com a visão de Bunsen de dinastias poderosas de soberanos “durante um período de dois a quatro mil anos” antes do reinado de Menes, pelo qual toda a cronologia bíblica a respeito de Noé e seus filhos seria perturbada, quando se descobre que Menes deve ter sido Mizraim, o neto do próprio Noé? Assim, a Escritura contém, dentro de seu próprio seio, os meios de se vindicar; e assim suas declarações mais minuciosas, mesmo em relação a questões de fato, quando completamente compreendidas, lançam uma luz surpreendente sobre as partes obscuras da história do mundo.
Capítulo 02 – Objetos de Culto #
Trindade em Unidade #
Se existe essa coincidência geral entre os sistemas da Babilônia e de Roma, surge a pergunta: a coincidência para por aí? A resposta é: muito diferente. Basta aplicarmos os antigos Mistérios Babilônicos a todo o sistema de Roma, e então veremos quão imensamente um se inspirou no outro. Esses Mistérios estiveram por muito tempo envoltos em trevas, mas agora a densa escuridão começa a se dissipar. Todos os que prestaram a mínima atenção à literatura da Grécia, Egito, Fenícia ou Roma estão cientes do lugar que os “Mistérios” ocupavam nesses países e que, quaisquer que fossem as diversidades circunstanciais, em todos os aspectos essenciais esses “Mistérios” nos diferentes países eram os mesmos. Ora, assim como a linguagem de Jeremias, já citada, indicaria que a Babilônia foi a fonte primordial da qual todos esses sistemas de idolatria fluíram, as deduções dos historiadores mais eruditos, com base apenas em fundamentos históricos, levaram à mesma conclusão. De Zonaras, descobrimos que o testemunho concomitante dos autores antigos que ele consultou era nesse sentido; pois, falando de aritmética e astronomia, ele diz: “Diz-se que estas vieram dos caldeus para os egípcios e, daí, para os gregos”. Se os egípcios e os gregos derivaram sua aritmética e astronomia da Caldeia, visto que estas eram ciências sagradas na Caldeia e monopolizadas pelos sacerdotes, isso é evidência suficiente de que eles devem ter derivado sua religião da mesma fonte. Tanto Bunsen quanto Layard, em suas pesquisas, chegaram substancialmente ao mesmo resultado. A afirmação de Bunsen é no sentido de que o sistema religioso do Egito derivou da Ásia e “o império primitivo de Babel”. Layard, novamente, embora tenha uma visão um pouco mais favorável do sistema dos Magos Caldeus do que, estou convencido, os fatos da história garantem, ainda assim fala desse sistema: “Há evidências abundantes da grande antiguidade desse culto primitivo, e de que ele se originou entre os habitantes das planícies assírias, temos o testemunho unido da história sagrada e profana. Obteve o epíteto de perfeito, e acreditava-se que era o mais antigo dos sistemas religiosos, tendo precedido o dos egípcios.” “A identidade”, ele acrescenta, “de muitas das doutrinas assírias com as do Egito é aludida por Porfírio e Clemente”; e, em conexão com o mesmo assunto, ele cita o seguinte de Birch sobre cilindros e monumentos babilônicos: “Os signos zodiacais… mostram inequivocamente que os gregos derivaram suas noções e arranjos do zodíaco [e consequentemente sua mitologia, que estava entrelaçada a ele] dos caldeus. A identidade de Nimrod com a constelação de Órion não deve ser rejeitada.” Ouvaroff, também em sua obra erudita sobre os mistérios de Elêusis, chegou à mesma conclusão. Após se referir ao fato de que os sacerdotes egípcios reivindicavam a honra de terem transmitido aos gregos os primeiros elementos do politeísmo, ele conclui: “Esses fatos positivos provariam suficientemente, mesmo sem a conformidade de ideias, que os Mistérios transplantados para a Grécia, e ali unidos a um certo número de noções locais, nunca perderam o caráter de sua origem derivada do berço das ideias morais e religiosas do universo. Todos esses fatos isolados — todos esses testemunhos dispersos — remetem àquele princípio frutífero que coloca o Oriente como o centro da ciência e da civilização. Se, portanto, temos evidências de que o Egito e a Grécia derivaram sua religião da Babilônia, temos evidências iguais de que o sistema religioso dos fenícios provinha da mesma fonte. Macróbio demonstra que a característica distintiva da idolatria fenícia deve ter sido importada da Assíria, que, segundo os escritores clássicos, incluía a Babilônia. “A adoração da Vênus Arquítaca”, diz ele, “floresceu antigamente tanto entre os assírios quanto hoje entre os fenícios.”
Agora, para estabelecer a identidade entre os sistemas da antiga Babilônia e da Roma Papal, precisamos apenas indagar em que medida o sistema do Papado concorda com o sistema estabelecido nestes Mistérios Babilônicos. Ao prosseguir com tal investigação, há dificuldades consideráveis a serem superadas; pois, assim como em geologia, é impossível, em todos os pontos, alcançar as camadas profundas e subjacentes da superfície terrestre, também não se espera que em qualquer país encontremos um relato completo e conectado do sistema estabelecido naquele país. Mas, ainda assim, assim como o geólogo, examinando o conteúdo de uma fissura aqui, uma sublevação ali, e o que “aflora” por si só na superfície em outros lugares, é capaz de determinar, com maravilhosa certeza, a ordem e o conteúdo geral das diferentes camadas sobre toda a Terra, o mesmo ocorre com o tema dos Mistérios Caldeus. O que é necessário em um país é suplementado em outro; e o que realmente “aparece” em diferentes direções, em grande parte, necessariamente determina o caráter de muito do que não aparece diretamente na superfície. Tomando, então, a unidade admitida e o caráter babilônico dos antigos Mistérios do Egito, Grécia, Fenícia e Roma como a chave para nos guiar em nossas pesquisas, prossigamos passo a passo em nossa comparação da doutrina e da prática das duas Babilônias — a Babilônia do Antigo Testamento e a Babilônia do Novo.
E aqui devo observar, em primeiro lugar, a identidade dos objetos de adoração na Babilônia e em Roma. Os antigos babilônios, assim como os romanos modernos, reconheciam em palavras a unidade da Divindade; e, embora adorassem inúmeras divindades menores, como possuidoras de certa influência nos assuntos humanos, reconheciam distintamente que havia UM Criador infinito e todo-poderoso, supremo sobre tudo. A maioria das outras nações fazia o mesmo. “Nos primórdios da humanidade”, diz Wilkinson em seu livro “Antigos Egípcios”, “a existência de uma Divindade única e onipotente, que criou todas as coisas, parece ter sido a crença universal ; e a tradição ensinou aos homens as mesmas noções sobre este assunto, que, em tempos posteriores, foram adotadas por todas as nações civilizadas.” “A religião gótica”, diz Mallet, “ensinava a existência de um Deus supremo, Mestre do Universo, a quem todas as coisas eram submissas e obedientes.” ( Tacti. de Morib. Germ. ) A antiga mitologia islandesa o chama de “o Autor de tudo o que existe, o Ser eterno, vivo e terrível; o pesquisador das coisas ocultas, o Ser que nunca muda”. Atribui a essa divindade “um poder infinito, um conhecimento sem limites e uma justiça incorruptível”. Temos evidências de que a mesma era a fé do antigo Hindustão. Embora o hinduísmo moderno reconheça milhões de deuses, os livros sagrados indianos mostram que originalmente era bem diferente. O Major Moor, falando de Brahma, o Deus supremo dos hindus, diz: “Daquele cuja Glória é tão grande, não há imagem” (Veda). Ele “ilumina a todos, deleita a todos, de onde todos procedem; aquilo pelo qual vivem quando nascem e aquilo para o qual todos devem retornar” (Veda). Em “Institutos de Menu”, ele é caracterizado como “Aquele a quem somente a mente pode perceber; cuja essência escapa aos órgãos externos, que não tem partes visíveis, que existe desde a eternidade… a alma de todos os seres, a quem nenhum ser pode compreender”. Nessas passagens, há um traço da existência do panteísmo; mas a própria linguagem empregada atesta a existência, entre os hindus, em certo período, de uma fé muito mais pura.
Não apenas os antigos hindus exaltavam as ideias das perfeições naturais de Deus, mas há evidências de que eles estavam bem cientes do caráter gracioso de Deus, conforme revelado em Suas relações com um mundo perdido e culpado. Isso se manifesta no próprio nome Brahm, apropriado por eles ao Deus único, infinito e eterno. Tem havido muita especulação insatisfatória a respeito do significado desse nome, mas quando as diferentes declarações a respeito de Brahm são cuidadosamente consideradas, torna-se evidente que o nome Brahm é apenas o hebraico Rahm, com o prefixo digamma, que é muito frequente em palavras sânscritas derivadas do hebraico ou caldeu. Rahm em hebraico significa “O misericordioso ou compassivo”. Mas Rahm também significa o ÚTERO ou as entranhas ; como a sede da compaixão. Ora, encontramos tal linguagem aplicada a Brahm, o único Deus supremo, que não pode ser explicada, exceto pela suposição de que Brahm tinha o mesmo significado que o hebraico Rahm. Assim, encontramos o Deus Crishna, em um dos livros sagrados hindus, ao afirmar sua elevada dignidade como divindade e sua identidade com o Supremo, usando as seguintes palavras: “O grande Brahm é meu ÚTERO, e nele coloco meu feto, e dele procede a procriação de toda a natureza. O grande Brahm é o ÚTERO de todas as várias formas que são concebidas em cada útero natural.” Como tal linguagem poderia ter sido aplicada ao “Supremo Brahm, o mais sagrado, o Deus altíssimo, o ser divino, antes de todos os outros deuses; sem nascimento, o poderoso Senhor, Deus dos deuses, o Senhor universal”, senão a partir da conexão entre Rahm, “o útero”, e Rahm, “o misericordioso”? Aqui, então, descobrimos que Brahm é exatamente o mesmo que “Er-Rahman”, “O Todo-Misericordioso” — título aplicado pelos turcos ao Altíssimo — e que os hindus, apesar de sua profunda degradação religiosa , outrora souberam que “o Deus Altíssimo e Santíssimo” é também “O Deus da Misericórdia”, em outras palavras, que ele é “um Deus justo e um Salvador”. E, prosseguindo com essa interpretação do nome Brahm, vemos como exatamente seu conhecimento religioso quanto à criação coincidia com o relato da origem de todas as coisas, conforme apresentado em Gênesis. É bem sabido que os brâmanes, para se exaltarem como uma casta sacerdotal, semidivina, diante da qual todos os outros deveriam se curvar, ensinaram por muitas eras que, enquanto as outras castas vieram dos braços, corpo e pés de Brahma — o representante visível e manifestação do Brahm invisível, e com ele se identificaram —, somente elas vieram da boca do Deus criador. Agora encontramos declarações em seus livros sagrados que provam que uma vezUma doutrina muito diferente deve ter sido ensinada. Assim, em um dos Vedas, falando de Brahma, afirma-se expressamente que “TODOS os seres” “são criados de sua BOCA”. Na passagem em questão, tenta-se mistificar a questão; mas, considerando o significado do nome Brahma, como já mencionado, quem pode duvidar do real significado da afirmação, por mais oposta que seja às pretensões elevadas e exclusivas dos brâmanes? Evidentemente, significava que Aquele que, desde a queda, se revelou ao homem como o “Misericordioso e Clemente” (Êxodo 34:6), era conhecido ao mesmo tempo como o Todo-Poderoso, que no princípio ” falou e tudo foi feito”, ” ordenou e todas as coisas permaneceram firmes”, que fez todas as coisas pela ” Palavra do Seu poder”. Depois do que foi dito agora, qualquer um que consulte as “Pesquisas Asiáticas” pode ver que é em grande parte devido a uma perversão perversa deste título Divino do Único Deus Vivo e Verdadeiro, um título que deveria ter sido tão caro aos homens pecadores, que surgiram todas essas abominações morais que tornam os símbolos dos templos pagãos da Índia tão ofensivos aos olhos da pureza. *
* Embora este seja o significado de Brahm, o significado de Deva, o nome genérico para “Deus” na Índia, é bastante semelhante. Esse nome é comumente derivado do sânscrito, Div , “brilhar” — apenas uma forma diferente de Shiv , que tem o mesmo significado, que, por sua vez, vem do caldeu Ziv , “brilho ou esplendor” (Dn 2:31); e, sem dúvida, quando a adoração ao sol foi enxertada na fé patriarcal, o esplendor visível do luminar deificado pode ser sugerido pelo nome. Mas há razões para acreditar que “Deva” tem uma origem muito mais honrosa e que, na verdade, veio originalmente do caldeu Thav , “bom”, que também é legitimamente pronunciado Thev , e na forma enfática é Theva ou Thevo , “O Bom”. A primeira letra, representada por Th , como mostrado por Donaldson em seu Novo Crátilo , é frequentemente pronunciada Dh . Portanto, de Dheva ou Theva , “O Bom”, vem naturalmente o sânscrito Deva , ou, sem o digamma, como frequentemente é, Deo , “Deus”, o latim Deus e o grego Theos , sendo o digamma no original Thevo-s também omitido, assim como novus em latim é neos em grego. Essa visão da questão dá ênfase à declaração de nosso Senhor (Mt 19:17): “Não há bom senão Um, que é (Theos ) Deus” — “O Bom”.
Tão completamente idólatra era o reconhecimento babilônico da unidade divina, que Jeová, o Deus Vivo, condenou severamente Seu próprio povo por dar qualquer apoio a isso: “Os que se santificam e se purificam nos jardins, segundo os ritos do ÚNICO, comendo carne de porco, e abominação, e rato, serão todos consumidos” (Isaías 66:17).
* As palavras em nossa tradução são “atrás de uma árvore”, mas não há palavra no original para “árvore”; e Lowth e os melhores orientalistas admitem que a tradução deveria ser “segundo os ritos de Achad “, ou seja, ” O Único “. Estou ciente de que alguns se opõem a fazer “Achad” significar “O Único”, alegando que não utiliza o artigo. Mas quão pouco peso há nisso pode ser visto pelo fato de que é este mesmo termo “Achad”, e sem o artigo, que é usado em Deuteronômio, quando a Unidade da Divindade é afirmada da maneira mais enfática: “Ouve, ó Israel, Jeová, nosso Deus, é o único Jeová”, ou seja, ” somente Jeová”. Quando se pretende afirmar a Unidade da Divindade da maneira mais forte possível, os babilônios usam o termo “Adad”. Macrobii Saturnalia .
Na unidade daquele Deus Único dos babilônios, havia três pessoas, e para simbolizar a doutrina da Trindade, eles empregaram, como as descobertas de Layard provam, o triângulo equilátero, assim como é bem sabido que a Igreja Romana faz hoje. *
* Babilônia e Nínive de LAYARD . Os egípcios também usavam o triângulo como símbolo de sua “divindade triforme”.
Em ambos os casos, tal comparação é muito degradante para o Rei Eterno e é adequada para perverter completamente as mentes daqueles que a contemplam, como se houvesse ou pudesse haver qualquer semelhança entre tal figura e Aquele que disse: “A quem comparareis a Deus, e que semelhança O comparareis?”
O Papado tem em algumas de suas igrejas, como, por exemplo, no mosteiro dos chamados Trinitários de Madri, uma imagem do Deus Trino, com três cabeças em um corpo. * Os babilônios tinham algo parecido. O Sr. Layard, em sua última obra, deu um espécime de tal divindade trinitária, adorada na antiga Assíria. ( Fig. 3 ) ** O corte que acompanha ( Fig. 4 ) de outra divindade, adorada entre os pagãos da Sibéria, é retirado de uma medalha no Gabinete Imperial de São Petersburgo e apresentado no “Japhet” de Parson. *** As três cabeças estão dispostas de forma diferente no espécime de Layard, mas ambas são evidentemente destinadas a simbolizar a mesma grande verdade, embora toda representação da Trindade necessária e completamente rebaixe as concepções daqueles entre os quais tais imagens prevalecem, em relação ao sublime mistério de nossa fé.
* Léxico Hebraico de Parkhurst , “Querubins”. A partir do seguinte extrato do Dublin Catholic Layman , um jornal protestante muito competente, que descreve uma imagem papal da Trindade, recentemente publicada naquela cidade, percebe-se que algo semelhante a esse modo de representar a Divindade está se tornando mais comum: “No topo da imagem há uma representação da Santíssima Trindade. Imploramos falar dela com a devida reverência. Deus Pai e Deus Filho são representados como um HOMEM com duas cabeças , um corpo e dois braços. Uma das cabeças é semelhante às imagens comuns de nosso Salvador. A outra é a cabeça de um homem idoso, encimada por um triângulo. Do meio desta figura procede o Espírito Santo em forma de pomba. Achamos que deve ser doloroso para qualquer mente cristã e repugnante ao sentimento cristão olhar para esta figura.” (17 de julho de 1856)
** Babilônia e Nínive . Alguns têm dito que a forma plural do nome de Deus, no hebraico do Gênesis, não oferece nenhum argumento para a doutrina da pluralidade de pessoas na Divindade, porque a mesma palavra no plural é aplicada às divindades pagãs. Mas se a divindade suprema em quase todas as nações pagãs antigas era trina, a futilidade dessa objeção deve ser manifesta.
*** Japhet , pág. 184.
Na Índia, a divindade suprema, da mesma forma, em um dos mais antigos templos-cavernas, é representada com três cabeças em um corpo, sob o nome de “Eko Deva Trimurtti”, “Um Deus, três formas”. *
* Mitologia Hindu do Cel. Kennedy . O Cel. Kennedy se opõe à aplicação do nome “Eko Deva” à imagem triforme no templo-caverna de Elefanta, alegando que esse nome pertence apenas ao supremo Brahm. Mas, ao fazê-lo, ele é totalmente inconsistente, pois admite que Brahma, a primeira pessoa naquela imagem triforme, é identificado com o supremo Brahm; e, além disso, que uma maldição é pronunciada sobre todos que distinguem entre Brahma, Vishnu e Seva, as três divindades representadas por aquela imagem.
No Japão, os budistas veneram sua grande divindade, Buda, com três cabeças, na mesma forma, sob o nome de “San Pao Fuh”. Todos esses existem desde os tempos antigos. Embora coberto de idolatria, o reconhecimento de uma Trindade era universal em todas as nações antigas do mundo, provando quão profundamente enraizada na raça humana estava a doutrina primordial sobre esse assunto, que se manifesta tão distintamente no Gênesis. *
* A tríplice invocação do nome sagrado na bênção que Jacó concedeu aos filhos de José é muito marcante: “E abençoou José, e disse: Deus, em cuja presença andaram meus pais Abraão e Isaque, o Deus que me sustentou durante toda a minha vida até o dia de hoje, o Anjo que me livrou de todo o mal, abençoe estes jovens” (Gn 48:15,16). Se o anjo aqui mencionado não fosse Deus, Jacó jamais poderia tê-lo invocado como estando em pé de igualdade com Deus. Em Oséias 12:3-5, “O Anjo que redimiu” Jacó é expressamente chamado de Deus: “Ele (Jacó) tinha poder com Deus; sim, tinha poder sobre o Anjo, e prevaleceu; chorou e lhe suplicou; achou-o em Betel, e ali falou conosco; sim, o Senhor Deus dos Exércitos; o Senhor é o seu memorial.”
Quando observamos os símbolos na figura trinitária de Layard, já mencionada, e os examinamos minuciosamente, eles são muito instrutivos. Layard considera o círculo nessa figura como significando “Tempo sem limites”. Mas o significado hieroglífico do círculo é evidentemente diferente. Um círculo na Caldeia era zero; * e zero também significava “a semente”.
* Em nossa própria língua, temos evidências de que Zero significava um círculo entre os caldeus; pois o que é Zero, o nome da cifra, senão apenas um círculo? E de onde poderíamos ter derivado esse termo senão dos árabes, assim como eles, sem dúvida, o derivaram dos caldeus, os grandes cultivadores originais da aritmética, da geometria e da idolatria? Zero, nesse sentido, evidentemente veio do caldeu, zer , “envolver”, de onde, sem dúvida, também derivou o nome babilônico para um grande ciclo de tempo, chamado ” saros “. (BUNSEN) Como aquele que era considerado pelos caldeus como a grande “Semente”, era visto como o sol encarnado, e como o emblema do sol era um círculo (BUNSEN), a relação hieroglífica entre zero, “o círculo”, e zero, “a semente”, foi facilmente estabelecida.
Portanto, de acordo com o gênio do sistema místico da Caldeia, que se baseava em grande parte em duplos sentidos, aquilo que, aos olhos dos homens em geral, era apenas zero, “um círculo”, era entendido pelos iniciados como significando zero, “a semente”. Agora, visto sob essa luz, o emblema trino da suprema divindade assíria mostra claramente o que havia sido a fé patriarcal original. Primeiro, há a cabeça do velho homem; depois, há o zero, ou círculo, para “a semente”; e, por último, as asas e a cauda do pássaro ou pomba; * mostrando, embora blasfemamente, a unidade do Pai, da Semente, ou Filho, e do Espírito Santo.
* Da declaração em Gênesis 1:2, de que “o Espírito de Deus se movia sobre a face do abismo” (pois essa é a expressão no original), fica evidente que a pomba foi muito antigamente um emblema divino para o Espírito Santo.
Embora essa tenha sido a maneira original pela qual a idolatria pagã representou o Deus Trino, e embora esse tipo de representação tenha sobrevivido até a época de Senaqueribe, há evidências de que, em um período muito antigo, uma mudança importante ocorreu nas noções babilônicas em relação à divindade; e que as três pessoas vieram a existir: o Pai Eterno, o Espírito de Deus encarnado em uma mãe humana, e um Filho Divino, o fruto dessa encarnação.
A Mãe e a Criança, e a Origem da Criança #
Embora esta fosse a teoria, a primeira pessoa na Divindade foi praticamente ignorada. Como o Grande Invisível, sem se preocupar imediatamente com os assuntos humanos, ele deveria “ser adorado somente através do silêncio”, isto é, na verdade, ele não era adorado pela multidão. O mesmo se ilustra de forma impressionante na Índia hoje em dia. Embora Brahma, de acordo com os livros sagrados, seja a primeira pessoa da Tríade Hindu, e a religião do Hindustão seja chamada por seu nome, ele nunca é adorado, e praticamente não existe um único Templo em toda a Índia que tenha sido erguido em sua homenagem. O mesmo ocorre nos países da Europa onde o sistema papal está mais completamente desenvolvido. Na Itália papal, como os viajantes universalmente admitem (exceto onde o Evangelho entrou recentemente), toda aparência de adoração ao Rei Eterno e Invisível está quase extinta, enquanto a Mãe e o Filho são os grandes objetos de adoração. Exatamente assim, neste último aspecto, também ocorria na antiga Babilônia. Os babilônios, em sua religião popular , adoravam supremamente uma Deusa Mãe e um Filho, que era representado em pinturas e imagens como um bebê ou criança nos braços de sua mãe. ( Figs. 5 e 6 ) Da Babilônia, essa adoração da Mãe e do Filho se espalhou até os confins da terra. No Egito, a Mãe e o Filho eram adorados sob os nomes de Ísis e Osíris. * Na Índia, até hoje, como Ísis e Iswara; ** na Ásia, como Cibele e Deoius; na Roma pagã, como Fortuna e Júpiter-puer, ou Júpiter, o menino; na Grécia, como Ceres, a Grande Mãe, com o bebê em seu peito, ou como Irene, a deusa da Paz, com o menino Plutus em seus braços; e mesmo no Tibete, na China e no Japão, os missionários jesuítas ficaram surpresos ao encontrar a contraparte de Madonna *** e seu filho tão devotamente adorados quanto na própria Roma Papal; Shing Moo, a Santa Mãe na China, sendo representada com uma criança nos braços e uma glória ao seu redor, exatamente como se um artista católico romano tivesse sido contratado para esculpi-la. ****
* Osíris, como a criança era mais frequentemente chamada de Hórus. BUNSEN.
** Mitologia Hindu de Kennedy . Embora Iswara seja o marido de Isi, ele também é representado como uma criança em seu seio.
*** O próprio nome pelo qual os italianos comumente designam a Virgem é apenas a tradução de um dos títulos da deusa babilônica. Assim como Baal ou Belus era o nome da grande divindade masculina da Babilônia, a divindade feminina era chamada de Beltis. (HESYCHIUS, Lexicon ) Este nome foi encontrado em Nínive aplicado à “Mãe dos deuses” (VAUX’S Nineveh and Persepolis ); e em um discurso atribuído a Nabucodonosor, preservado em EUSEBII Proeparatio Evangelii , ambos os títulos “Belus e Beltis” são conjugados como os títulos do grande deus e deusa babilônicos. O Belus grego, como representante do título mais elevado do deus babilônico, era sem dúvida Baal, “O Senhor”. Beltis, portanto, como título da divindade feminina, era equivalente a “Baalti”, que em inglês significa “Minha Senhora”, em latim, “Mea Domina” e, em italiano, é corrompido pelo conhecido “Madonna”. Em conexão com isso, pode-se observar que o nome de Juno, a clássica “Rainha do Céu”, que em grego era Hera, também significava “A Senhora”; e que o título peculiar de Cibele ou Reia em Roma era Domina ou “A Senhora”. (Ovídio, Fasti ). Além disso, há fortes razões para acreditar que Atena, o conhecido nome de Minerva em Atenas, tinha o mesmo significado. O hebraico Adon, “O Senhor”, é, com os pontos, pronunciado Athon. Temos evidências de que esse nome era conhecido pelos gregos asiáticos, de quem a idolatria, em grande medida, chegou à Grécia europeia, como um nome de Deus sob a forma de “Athan”. Eustácio, em uma nota sobre a Periergese de Dionísio, falando de nomes locais no distrito de Laodiceia, diz que “Athan é deus”. O feminino de Athan, “O Senhor”, é Athan, “A Senhora”, que no dialeto ático é Atena. Sem dúvida, Minerva é comumente representada como uma virgem; mas, apesar disso, aprendemos com Estrabão que em Hierapytna, em Creta (cujas moedas dóricas, diz Müller, os símbolos atenienses de Minerva) ela era considerada a mãe dos Coribantes por Hélio, ou “O Sol”. É certo que a egípcia Minerva, que era o protótipo da deusa ateniense, era mãe e era denominada “Deusa Mãe” ou “Mãe dos Deuses”.
**** Mitologia de Crabb . Gutzlaff acreditava que Shing Moo devia ter sido emprestado de uma fonte papista; e não há dúvida de que, no caso individual a que ele se refere, as histórias pagãs e cristãs foram amalgamadas. Mas Sir. JF Davis mostra que os chineses de Cantão encontram tal analogia entre sua própria deusa pagã Kuanyin e a Madona papista, que, ao conversar com europeus, frequentemente chamam qualquer uma delas indiferentemente pelo mesmo título.
China de Davis. Os primeiros missionários jesuítas na China também escreveram para a Europa, dizendo que encontraram menção nos livros sagrados chineses — livros inequivocamente pagãos — de uma mãe e um filho, muito semelhantes à sua própria Madona e filho em casa. Um dos nomes da Santa Mãe Chinesa é Ma Tsoopo; sobre o qual, veja a nota abaixo.
Observação
Shing Moo e Ma Tsoopo da China
O nome Shing Moo, aplicado pelos chineses à sua “Santa Mãe”, comparado com outro nome da mesma deusa em outra província da China, favorece fortemente a conclusão de que Shing Moo é apenas um sinônimo para um dos nomes bem conhecidos da deusa-mãe da Babilônia. Gillespie (em seu livro ” Terra de Sinim “) afirma que a deusa-mãe chinesa, ou “Rainha do Céu”, na província de Fuh-kien, é adorada pelos navegantes sob o nome de Ma Tsoopo. Ora, “Ama Tzupah” significa a “Mãe que Observa”; e há muitas razões para crer que Shing Moo signifique o mesmo; pois Mu era uma das formas em que Mut ou Maut, o nome da grande mãe, aparecia no Egito ( Vocabulário de Bunsen ); e Shngh, em caldeu, significa “olhar” ou “contemplar”. O Mu ou Maut egípcio era simbolizado por um abutre ou por um olho rodeado pelas asas de um abutre (WILKINSON). O significado simbólico do abutre pode ser aprendido da expressão bíblica: “Há um caminho que nenhuma ave conhece, e que o olho do abutre não viu” (Jó 28:7). O abutre era conhecido por sua visão aguçada e, portanto, o olho rodeado pelas asas do abutre indicava que, por uma razão ou outra, a grande mãe dos deuses no Egito era conhecida como “A Observadora”. Mas a ideia contida no símbolo egípcio evidentemente havia sido emprestada da Caldeia; pois Reia, um dos nomes mais notáveis da mãe babilônica dos deuses, é apenas a forma caldeia do hebraico Rhaah, que significa ao mesmo tempo “uma mulher que observa” e “abutre”. O próprio hebraico Rhaah também é, de acordo com uma variação dialetal, legitimamente pronunciado Rheah; e, portanto, o nome da grande deusa-mãe da Assíria era ora Reia, ora Reia. Na Grécia, a mesma ideia era evidentemente associada a Atena ou Minerva, que vimos ser considerada por alguns como a Mãe dos filhos do Sol. Pois um de seus títulos distintivos era Oftalmite (Dicionário Clássico de Smith, “Atenas”), apontando-a assim como a deusa do ” olho “. Sem dúvida, para indicar a mesma coisa que, assim como a egípcia Maut usava um abutre na cabeça, a ateniense Minerva era representada usando um capacete com dois olhos, ou buracos para os olhos, na parte frontal do capacete. (Antiguidades de VAUX)
Tendo assim rastreado a mãe que observava a terra, pergunta-se: O que pode ter dado origem a tal nome aplicado à mãe dos deuses? Um fragmento de Sanchuniathon, em relação à mitologia fenícia, nos fornece uma resposta satisfatória. Lá, diz-se que Reia concebeu de Cronos, que era seu próprio irmão, e ainda assim era conhecido como o pai dos deuses, e em consequência deu à luz um filho que foi chamado Muth, isto é, como Filo-Bíblio interpreta corretamente a palavra, “Morte”. Como Sanchuniathon distingue expressamente este “pai dos deuses” de “Hypsistos”, o Altíssimo, * naturalmente nos lembramos do que Hesíodo diz em relação a seu Cronos, o pai dos deuses, que, por um certo ato perverso, foi chamado Titã e lançado ao inferno. (Teogonia)
* Ao ler Sanchuniathon, é necessário ter em mente o que Filo-Bíblio, seu tradutor, afirma no final da História Fenícia, ou seja, que história e mitologia estavam misturadas naquela obra.
O Cronos a quem Hesíodo se refere é evidentemente, no fundo, um Cronos diferente do pai humano dos deuses, ou Ninrode, cuja história ocupa um lugar tão importante nesta obra. Ele claramente não é outro senão o próprio Satanás; o nome Titã, ou Teitan, como às vezes é dado, sendo, como concluímos em outro lugar, apenas a forma caldeia de Sheitan, o nome comum do grande Adversário entre os árabes, na mesma região onde os Mistérios Caldeus foram originalmente elaborados — aquele Adversário que foi, em última análise, o verdadeiro pai de todos os deuses pagãos — e que (para tornar o título de Cronos, “o Cornudo”, apropriado também a ele ) era simbolizado por Kerastes, ou Serpente Cornuda . Todos os “irmãos” deste pai dos deuses, que estavam implicados em sua rebelião contra seu próprio pai, o “Deus do Céu”, eram igualmente chamados pelo nome “repreensivo” de “Titãs”; mas, na medida em que era o líder da rebelião, era, naturalmente, Titã em termos de eminência. Nessa rebelião de Titã, a deusa da Terra estava envolvida, e o resultado foi que (removendo a figura sob a qual Hesíodo ocultou o fato) tornou-se naturalmente impossível que o Deus do Céu tivesse filhos na Terra — uma clara alusão à Queda.
Agora, supondo que este seja o “Pai dos deuses”, de quem Reia, cujo título comum é o de Mãe dos deuses, e que também é identificada com Ge, ou a deusa da Terra, teve o filho chamado Muth, ou Morte, quem poderia ser essa “Mãe dos deuses”, senão nossa Mãe Eva? E o nome Reia, ou “A Observadora”, dado a ela, é maravilhosamente significativo. Foi como “a Observadora” que a mãe da humanidade concebeu de Satanás e deu à luz aquele nascimento mortal, sob o qual o mundo até agora gemeu. Foi através de seus olhos que a conexão fatal se formou pela primeira vez entre ela e o grande Adversário, sob a forma de uma serpente, cujo nome, Nahash, ou Nachash, como aparece no hebraico do Antigo Testamento, também significa “olhar atentamente” ou “contemplar” (Gn 3:6). “E, vendo a mulher que a árvore era boa para se comer e agradável aos olhos “, etc., “tomou do seu fruto e comeu; e deu também ao seu marido, e ele comeu”. Aqui, então, temos a linhagem do pecado e da morte: “A concupiscência, tendo concebido, deu à luz o pecado; e o pecado, uma vez consumado, deu à luz a morte” (Tg 1:15). Embora Muth, ou Morte, fosse filho de Reia, sua progênie passou a ser considerada não como a Morte em abstrato, mas como o deus da morte; portanto, diz Filo-Bíblio, Muth foi interpretado não apenas como a morte, mas como Plutão. (SANCHUN) Na mitologia romana, Plutão era considerado em pé de igualdade, em termos de honra, com Júpiter (OVID, Fasti ); e no Egito, temos evidências de que Osíris, “a semente da mulher”, era o “Senhor do céu” e rei do inferno, ou “Plutão” (WILKINSON; BUNSEN); e pode ser demonstrado por uma ampla indução de detalhes (e o leitor tem algumas das evidências apresentadas neste volume) que ele não era outro senão o próprio Diabo, supostamente encarnado; que, embora por meio da primeira transgressão e de sua ligação com a mulher, tivesse trazido o pecado e a morte ao mundo, trouxe, no entanto, por meio deles, inúmeros benefícios à humanidade. Assim como o nome Plutão tem o mesmo significado que Saturno, “O Oculto”, qualquer que seja o outro aspecto que esse nome tivesse, quando aplicado ao pai dos deuses, é a Satanás, o Senhor Oculto do inferno, em última análise, que tudo finalmente foi rastreado. pois os diferentes mitos sobre Saturno, quando examinados cuidadosamente, mostram que ele era ao mesmo tempo o Diabo, o pai de todo pecado e idolatria, que se escondeu sob o disfarce da serpente, e Adão, que se escondeu entre as árvores do jardim, e Noé, que permaneceu escondido por um ano inteiro na arca, e Ninrode, que estava escondidono segredo dos Mistérios Babilônicos. Foi para glorificar Ninrode que todo o sistema caldeu de iniquidade foi formado. Ele era conhecido como Nin, “o filho”, e sua esposa como Reia, que era chamada Ammas, “A Mãe”. O nome Reia, aplicado a Semíramis, tinha um significado diferente daquele que tinha quando aplicado a ela, que era na verdade a deusa primordial, a “mãe dos deuses e dos homens “. Mas, ainda assim, para compreender a majestade plena de seu caráter, era necessário que ela fosse identificada com aquela deusa primordial; e, portanto, embora o filho que ela carregava em seus braços fosse representado como aquele que nasceu para destruir a morte, ela era frequentemente representada com os próprios símbolos daquela que trouxe a morte ao mundo. E assim também foi nos diferentes países onde o sistema babilônico se espalhou.
A Criança na Assíria
A origem daquela mãe, tão amplamente adorada, há razões para acreditar, foi Semíramis, * já mencionada, que, como é bem sabido, era adorada pelos babilônios e outras nações orientais, e isso sob o nome de Reia, a grande Deusa “Mãe”.
* Sir H. Rawlinson, tendo encontrado evidências em Nínive da existência de uma Semíramis cerca de seis ou sete séculos antes da era cristã, parece inclinado a considerá-la a única Semíramis que já existiu. Mas isso subverte toda a história. O fato de ter havido uma Semíramis nos primórdios do mundo é inquestionável, embora alguns dos feitos desta última rainha tenham sido evidentemente atribuídos à sua predecessora. O Sr. Layard discorda da opinião de Sir H. Rawlinson.
Foi do filho, no entanto, que ela derivou toda a sua glória e suas pretensões à deificação. Esse filho, embora representado como uma criança nos braços da mãe, era uma pessoa de grande estatura e imensos poderes físicos, além de maneiras fascinantes. Nas Escrituras, ele é mencionado (Ez 8:14) sob o nome de Tamuz, mas é comumente conhecido entre os escritores clássicos pelo nome de Baco, isto é, “O Lamentado”. *
* De Bakhah, “chorar” ou “lamentar”. Entre os fenícios, diz Hesíquio, “Baco significa choro”. Assim como as mulheres choraram por Tamuz, elas também choraram por Baco.
Para o leitor comum, o nome de Baco não sugere nada mais do que folia e embriaguez, mas agora é bem sabido que, em meio a todas as abominações que acompanhavam suas orgias, seu grande objetivo era, supostamente, “a purificação das almas”, e isso da culpa e da contaminação do pecado. Este lamentado, exibido e adorado como uma criança nos braços de sua mãe, parece, de fato, ter sido o marido de Semíramis, cujo nome, Nino, pelo qual é comumente conhecido na história clássica, significava literalmente “O Filho”. Assim como Semíramis, a esposa, era adorada como Reia, cujo grande caráter distintivo era o da grande deusa “Mãe”, * a conjunção de seu marido com ela, sob o nome de Nino, ou “O Filho”, foi suficiente para originar o culto peculiar da “Mãe e do Filho”, tão amplamente difundido entre as nações da antiguidade; e esta, sem dúvida, é a explicação do fato que tanto intrigou os pesquisadores da história antiga, de que Ninus às vezes é chamado de marido e às vezes de filho de Semíramis.
* Por isso, Reia era chamada pelos gregos de Ammas. Ammas é evidentemente a forma grega do caldeu Ama, “Mãe”.
Isso também explica a origem da mesma confusão de relacionamento entre Ísis e Osíris, a mãe e o filho dos egípcios; pois, como Bunsen mostra, Osíris era representado no Egito como filho e marido de sua mãe; e na verdade carregava, como um de seus títulos de dignidade e honra, o nome “Marido da Mãe”. * Isso lança ainda mais luz sobre o fato já observado, de que o deus indiano Iswara é representado como um bebê no peito de sua própria esposa Isi, ou Parvati.
* BUNSEN. Pode-se observar que este mesmo nome, “Marido da Mãe”, dado a Osíris, parece ser de uso comum até hoje entre nós, embora não haja a menor suspeita sobre o significado do termo, ou de onde ele veio. Heródoto menciona que, quando estava no Egito, ficou surpreso ao ouvir a mesma, triste, mas arrebatadora, “Canção de Lino”, cantada pelos egípcios (embora sob outro nome), que ele estava acostumado a ouvir em sua terra natal, a Grécia. Lino era o mesmo deus que o Baco da Grécia, ou Osíris do Egito; pois Homero apresenta um menino cantando a canção de Lino, enquanto a vindima está acontecendo (Ilias), e o Escoliasta diz que este filho foi cantado em memória de Lino, que foi despedaçado por cães. O epíteto” cães “, aplicado àqueles que despedaçaram Lino, é evidentemente usado em um sentido místico, e mais tarde veremos quão completamente o outro nome pelo qual ele é conhecido — Narciso — o identifica com o grego Baco e o egípcio Osíris. Em alguns lugares do Egito, para o canto de Lino ou Osíris, uma melodia peculiar parece ter sido usada. Savário diz que, no templo de Abidos, “o sacerdote repetia as sete vogais na forma de hinos, e que músicos eram proibidos de entrar nele”. (Cartas ) Estrabão, a quem Savário se refere, chama o deus daquele templo de Mêmnon, mas aprendemos com Wilkinson que Osíris era o grande deus de Abidos, de onde é evidente que Mêmnon e Osíris eram apenas nomes diferentes da mesma divindade. Ora, o nome de Lino ou Osíris, como o “marido de sua mãe”, no Egito, era Kamut (BUNSEN). Quando Gregório, o Grande, introduziu na Igreja de Roma o que hoje chamamos de Cantos Gregorianos, ele os extraiu dos mistérios caldeus, que já estavam estabelecidos em Roma há muito tempo; pois o padre católico romano, Eustácio, admite que esses cantos eram em grande parte compostos de “melodias lídias e frígias” (Turnê Clássica ), estando Lídia e Frígia entre os principais centros desses mistérios em tempos posteriores, dos quais os mistérios egípcios eram apenas um ramo. Essas melodias eram sagradas — a música do grande deus — e, ao introduzi-las, Gregório introduziu a música de Kamut. E assim, ao que tudo indica, aconteceu que o nome de Osíris ou Kamut, “o marido da mãe”, é de uso cotidiano entre nós como o nome da escala musical; pois o que é a melodia de Osíris, consistindo nas “sete vogais” formadas em um hino, senão… a Gamut?
Ora, este Nino, ou “Filho”, carregado nos braços da Madona Babilônica, é descrito de modo a identificá-lo claramente com Ninrode. “Nino, rei dos assírios”, * diz Trogo Pompeu, personificado por Justino, “primeiramente mudou a moderação satisfeita dos costumes antigos, incitado por uma nova paixão, o desejo de conquista. Ele foi o primeiro a travar a guerra contra seus vizinhos e conquistou todas as nações, da Assíria à Líbia, pois ainda não conheciam as artes da guerra.”
* O nome “assírios”, como já foi observado, tem uma ampla latitude de significado entre os autores clássicos, abrangendo os babilônios e também os assírios propriamente ditos.
Este relato aponta diretamente para Ninrode e não se aplica a nenhum outro. O relato de Diodoro Sículo concorda inteiramente com ele e acrescenta outra característica que vai ainda mais longe para determinar a identidade. Esse relato é o seguinte: “Nino, o mais antigo dos reis assírios mencionados na história, realizou grandes feitos. Sendo naturalmente de índole guerreira e ambicioso da glória resultante da bravura, armou um número considerável de jovens bravos e vigorosos como ele, treinou-os por longo tempo em exercícios laboriosos e dificuldades, e por meio disso acostumou-os a suportar as fadigas da guerra e a enfrentar os perigos com intrepidez.” Como Diodoro faz de Nino “o mais antigo dos reis assírios” e o representa como o iniciador das guerras que elevaram seu poder a um patamar extraordinário, subjugando o povo da Babilônia, enquanto a cidade da Babilônia ainda não existia, isso demonstra que ele ocupou a mesma posição de Ninrode, de quem o relato bíblico diz que ele primeiro “começou a ser poderoso na terra” e que o ”princípio de seu reino foi a Babilônia”. Assim como os construtores de Babel, quando sua fala foi confundida, foram dispersos pela face da terra e, portanto, abandonaram tanto a cidade quanto a torre que haviam começado a construir, a Babilônia, como cidade, não poderia propriamente existir até que Ninrode, ao estabelecer seu poder ali, a tornasse o fundamento e o ponto de partida de sua grandeza. Nesse aspecto, então, a história de Ninrode e a de Ninrode se harmonizam perfeitamente. A maneira como Ninrode conquistou seu poder é a mesma maneira como Ninrode o ergueu. Não há dúvida de que foi acostumando seus seguidores aos trabalhos e perigos da caça que ele gradualmente os formou para o uso de armas e, assim, os preparou para ajudá-lo a estabelecer seus domínios; assim como Nino, treinando seus companheiros por um longo tempo “em exercícios laboriosos e dificuldades”, os qualificou para fazê-lo o primeiro dos reis assírios.
As conclusões deduzidas desses testemunhos da história antiga são grandemente reforçadas por muitas considerações adicionais. Em Gênesis 10:11, encontramos uma passagem que, quando seu significado é devidamente compreendido, lança uma luz muito clara sobre o assunto. Essa passagem, conforme consta na versão autorizada, diz o seguinte: “Dessa terra saiu Assur e edificou Nínive”. Isso descreve como algo notável o fato de Assur ter saído da terra de Sinar, enquanto a raça humana em geral saiu da mesma terra. Parte-se da suposição de que Assur tinha algum tipo de direito divino àquela terra e que ele havia sido, de certa forma, expulso dela por Ninrode, embora nenhum direito divino seja insinuado em nenhum outro lugar do contexto ou pareça passível de comprovação. Além disso, representa Assur estabelecendo na VIZINHANÇA IMEDIATA de Ninrode um reino tão poderoso quanto o próprio Ninrode, Assur construindo quatro cidades, uma das quais é enfaticamente considerada “grande” (v. 12); enquanto Ninrode, segundo essa interpretação, construiu exatamente o mesmo número de cidades, das quais nenhuma é especialmente caracterizada como “grande”. Ora, é extremamente improvável que Ninrode tivesse silenciosamente levado um rival tão poderoso para tão perto de si. Para evitar dificuldades como essas, propôs-se traduzir as palavras como “daquela terra ele (Ninrode) saiu para Assur, ou Assíria”. Mas então, de acordo com o uso comum da gramática, a palavra no original deveria ter sido “Ashurah”, com o sinal de movimento para um lugar afixado a ela, enquanto é simplesmente Assur, sem qualquer sinal de movimento afixado. Estou convencido de que toda a perplexidade que os comentaristas têm sentido até agora ao considerar esta passagem surgiu da suposição de que há um nome próprio na passagem, onde, na realidade, nenhum nome próprio existe. Assur é o particípio passivo de um verbo que, em seu sentido caldeu, significa “tornar forte” e, consequentemente, significa “ser fortalecido” ou “tornado forte”. Lida assim, toda a passagem é natural e fácil (v. 10): “E o princípio do seu reino (de Ninrode) foi Babel, Ereque, Acade e Calné”. Um princípio naturalmente implica algo que se seguirá, e aqui o encontramos (v. 11): “Daquela terra ele saiu, sendo fortalecido, ou quando ele já havia sido fortalecido (Assur), e edificou Nínive”, etc. Ora, isto concorda exatamente com a afirmação da história antiga de Justino: “Ninus fortaleceu a grandeza do seu domínio adquirido pela posse contínua. Tendo, portanto, subjugado os seus vizinhos, quando, por uma adição de forças, estando ainda mais fortalecido, partiucontra outras tribos, e cada nova vitória abria caminho para outra, ele subjugava todos os povos do Oriente.” Assim, então, Ninrode, ou Nino, foi o construtor de Nínive; e a origem do nome daquela cidade, como “a habitação de Nino”, é explicada, * e, ao mesmo tempo, esclarece-se o fato de que o nome da parte principal das ruínas de Nínive é Ninrode atualmente.
* Nin-neveh, “A habitação de Ninus.”
Agora, assumindo que Nino é Ninrode, a maneira como essa suposição explica o que de outra forma seria inexplicável nas declarações da história antiga confirma em grande parte a verdade dessa própria suposição. Diz-se que Nino era filho de Belus ou Bel, e Bel é considerado o fundador da Babilônia. Se Nino foi de fato o primeiro rei da Babilônia, como se poderia dizer que Belus ou Bel, seu pai, foram os fundadores dela? Ambos poderiam muito bem ser, como se verá se considerarmos quem foi Bel e o que podemos traçar de seus feitos. Se Nino era Ninrode, quem era o Bel histórico? Ele deve ter sido Cuche; pois “Cuche gerou Ninrode” (Gn 10:8); e Cuche é geralmente representado como tendo sido um líder na grande apostasia. * Mas, novamente, Cuche, como filho de Cam, era Hermes ou Mercúrio; pois Hermes é apenas um sinônimo egípcio para “filho de Cam”. **
* Veja GREGORIUS TURONENSIS, De rerum Franc. Gregório atribui a Cuxe o que foi dito de forma mais geral como tendo acontecido a seu filho; mas sua declaração demonstra a crença em sua época, amplamente confirmada por outras fontes, de que Cuxe teve um papel preeminente em afastar a humanidade da verdadeira adoração a Deus.
** A composição de Her-mes é, em primeiro lugar, derivada de “Her”, que, em caldeu, é sinônimo de Ham, ou Khem, “a queimada”. Como “her”, assim como Ham, significava “A quente ou ardente”, este nome formou a base para a identificação velada de Ham com o “Sol”, deificando assim o grande patriarca, cujo nome deu origem à terra do Egito, em conexão com o sol. Khem, ou Ham, em seu próprio nome, foi abertamente adorado em épocas posteriores na terra de Ham (BUNSEN); mas isso teria sido muito ousado no início. Por meio de “Her”, o sinônimo, contudo, o caminho foi pavimentado para isso. “Her” é o nome de Hórus, que é identificado com o sol (BUNSEN), o que mostra que a verdadeira etimologia do nome vem do verbo ao qual o tracei. Em segundo lugar, “Mes” vem de Mesheh (ou, sem o último radical, que é omisso), Mesh,” extrair “. Em egípcio, temos Ms no sentido de “dar à luz” (BUNSEN, Sinais Hieroglíficos), que é evidentemente uma forma diferente da mesma palavra. No sentido passivo, também encontramos Ms usado (BUNSEN, Vocabulário). O significado radical de Mesheh no Léxico Stockii é dado em latim” Extraxit “, e nossa palavra inglesa” extraction “, aplicada a nascimento ou descendência, mostra que há uma conexão entre o significado genérico desta palavra e nascimento. Esta derivação explicará o significado dos nomes dos reis egípcios, Ramsés e Totmés, sendo o primeiro evidentemente “O filho de Rá”, ou o Sol; o último, da mesma forma, sendo “O filho de Tot”. Pela mesma razão, Her-mes é o “Filho Dela, ou Cam”, o queimado — isto é, Cuxe.
Ora, Hermes foi o grande profeta original da idolatria; pois era reconhecido pelos pagãos como o autor de seus ritos religiosos e o intérprete dos deuses. O distinto Gesênio o identifica com o Nebo babilônico, como o deus profético; e uma declaração de Higino mostra que ele era conhecido como o grande agente daquele movimento que produziu a divisão das línguas. Suas palavras são estas: “Por muitas eras, os homens viveram sob o governo de Júpiter [evidentemente não o Júpiter romano, mas o Jeová dos hebreus], sem cidades e sem leis, e todos falando a mesma língua. Mas depois que Mercúrio interpretou os discursos dos homens (daí o nome de Hermeneutes para intérprete), o mesmo indivíduo distribuiu as nações. Então começou a discórdia.” *
* HYGINUS, Fab . Foroneu é representado como rei nesta época.
Aqui há um enigma manifesto. Como poderiam Mercúrio ou Hermes ter necessidade de interpretar as falas da humanidade quando “todos falavam a mesma língua”? Para descobrir o significado disso, precisamos recorrer à linguagem dos Mistérios. Peresh, em caldeu, significa “interpretar”; mas era pronunciado pelos antigos egípcios e gregos, e frequentemente pelos próprios caldeus, da mesma forma que “Peres”, “dividir”. Mercúrio, então, ou Hermes, ou Cuxe, “o filho de Cam”, era o “DIVISOR das falas dos homens”. Ele, ao que parece, fora o líder do plano para a construção da grande cidade e da torre de Babel; e, como o conhecido título de Hermes — “o intérprete dos deuses” — indicaria, os encorajou, em nome de Deus, a prosseguir em seu presunçoso empreendimento, e assim fez com que a linguagem dos homens se dividisse e eles próprios se espalhassem pela face da Terra. Agora, observe o nome de Belus ou Bel, dado ao pai de Ninus, ou Ninrode, em conexão com isso. Embora o nome grego Belus representasse tanto o Baal quanto o Bel dos caldeus, esses eram, no entanto, dois títulos completamente distintos. Ambos eram, muitas vezes, dados ao mesmo deus, mas tinham significados totalmente diferentes. Baal, como já vimos, significava “O Senhor”; mas Bel significava “O Confundidor”. Quando, então, lemos que Belus, o pai de Ninus, foi quem construiu ou fundou a Babilônia, pode haver dúvida sobre em que sentido o título de Belus lhe foi dado? Deve ter sido no sentido de Bel, o “Confundidor”. E a esse significado do nome do Bel babilônico, há uma alusão muito distinta em Jeremias 50:2, onde se diz “Bel está confundido”, isto é, “O Confundidor está em confusão”. Que Cuxe era conhecido na antiguidade pagã sob o próprio personagem de Bel, “O Confusor”, uma declaração de Ovídio prova claramente. A declaração a que me refiro é aquela em que Jano, “o deus dos deuses”,* de quem todos os outros deuses se originaram, é levado a dizer de si mesmo: “Os antigos… me chamavam de Caos.”
* Jano era assim chamado nos hinos mais antigos dos Sálios. (MACROB, Saturno .)
Ora, em primeiro lugar, isso demonstra decisivamente que o Caos era conhecido não apenas como um estado de confusão, mas como o ” deus da Confusão”. Mas, em segundo lugar, quem, por menor que seja, conhece as leis da pronúncia caldeia não sabe que Caos é apenas uma das formas estabelecidas do nome de Chus ou Cush? * Então, observe o símbolo de Jano, ** ( ver Fig. 7 ), a quem “os antigos chamavam de Caos”, e verá como ele condiz exatamente com os feitos de Cush, quando ele é identificado com Bel, “O Confusor”. Esse símbolo é uma clava; e o nome “clava” em caldeu vem da própria palavra que significa “quebrar em pedaços ou espalhar “. ***
* O nome de Cush também é Khus, pois sh frequentemente passa em caldeu para s; e Khus, na pronúncia, legitimamente se torna Khawos, ou, sem o digamma, Khaos.
** De Sir WM. BETHAM’S Etruscan Literature and Antiquities Investigated , 1842. O nome etrusco no verso de uma medalha — Bel-athri, “Senhor dos espiões”, provavelmente foi dado a Janus, em alusão ao seu conhecido título “Janus Tuens”, que pode ser traduzido como “Janus, o Vidente” ou “Janus que tudo vê”.
*** Em Provérbios 25:18, um maço ou clava é “Mephaitz”. Em Jeremias 51:20, a mesma palavra, sem o Jod, é evidentemente usada para uma clava (embora, em nossa versão, seja traduzida como machado de batalha ); pois seu uso não é cortar em pedaços, mas “quebrar em pedaços”. Veja a passagem completa.
Aquele que causou a confusão das línguas foi aquele que “quebrou” a terra previamente unida (Gn 11:1) “em pedaços” e “espalhou” os fragmentos. Quão significativo, então, como símbolo, é o porrete, comemorando a obra de Cuxe, assim como Bel, o “Confundidor”? E esse significado se tornará ainda mais evidente quando o leitor se voltar para o hebraico de Gênesis 11:9 e descobrir que a própria palavra da qual “porrete” deriva seu nome é aquela empregada quando se diz que, em consequência da confusão das línguas, os filhos dos homens foram “dispersos sobre a face de toda a terra”. A palavra ali usada para “dispersão” é Hephaitz, que, na forma grega, se torna Hephaizt, * e daí a origem do nome bem conhecido, mas pouco compreendido, de Hefesto, aplicado a Vulcano, “O pai dos deuses”. **
* Há muitos exemplos de uma mudança semelhante. Assim, Botzra se torna, em grego, Bostra; e Mitzraim, Mestraim.
** Vulcano, no Panteão clássico, não ocupava comumente um lugar tão elevado, mas no Egito Hefesto, ou Vulcano, era chamado de “Pai dos deuses”. (AMIANUS MARCELLINUS)
Hefesto é o nome do líder da primeira rebelião, como “O Dispersor”, assim como Bel é o nome do mesmo indivíduo que “Confundidor de Línguas”. Aqui, então, o leitor pode ver a verdadeira origem do Martelo de Vulcano, que é apenas outro nome para o porrete de Jano ou Caos, “O deus da Confusão”; e a isso, como quebrar a terra em pedaços, há uma alusão velada em Jeremias 50:23, onde Babilônia, identificada com seu deus primordial, é assim apostrofado: “Como foi cortado e quebrado o martelo de toda a terra!” Agora, como a construção da torre foi o primeiro ato de rebelião aberta após o dilúvio, e Cuxe, como Bel, foi o líder nisso, ele foi, é claro, o primeiro a quem o nome Merodaque, “O grande Rebelde”, * deve ter sido dado e, portanto, de acordo com o paralelismo usual da linguagem profética, encontramos ambos os nomes do deus babilônico mencionados juntos, quando o julgamento sobre a Babilônia é previsto: “Bel está envergonhado; Merodaque está quebrado em pedaços” (Jr 1:2).
* Merodach vem de Mered , rebelar-se; e Dakh , o pronome demonstrativo afixado, o que o torna enfático, significando “Aquilo” ou “O grande”.
O julgamento recai sobre o deus babilônico de acordo com o que ele havia feito. Como Bel, ele havia “confundido” toda a terra, portanto, está “confundido”. Como Merodaque, pela rebelião que incitou, ele havia “quebrado” o mundo unido em pedaços; portanto, ele próprio está “quebrado em pedaços”.
Tanto quanto o caráter histórico de Bel, identificado com Janus ou Caos, o deus da confusão, com seu porrete simbólico. *
* Embora os nomes Bel e Hefesto tivessem a origem acima mencionada, não eram nomes inapropriados também, embora em um sentido diferente, para os deuses da guerra descendentes de Cuxe, de quem a Babilônia derivava sua glória entre as nações. Os reis guerreiros deificados da linhagem de Cuxe glorificavam-se em seu poder de causar confusão entre seus inimigos, dispersar seus exércitos e “quebrar a terra em pedaços” com seu poder irresistível. A isso, sem dúvida, bem como aos atos do Bel primitivo, há alusão nas denúncias inspiradas de Jeremias sobre a Babilônia. O sentido físico desses nomes também foi incorporado na maça dada ao Hércules grego — a própria maça de Jano — quando, em um caráter bem diferente daquele do Hércules original, ele foi erguido como o grande reformador do mundo, pela mera força física. Quando Jano de duas cabeças com a maça é representado, a representação dupla provavelmente pretendia representar o velho Cuxe e o jovem Cuxe ou Ninrode, combinados. Mas a representação dupla com outros atributos também fazia referência a outro “Pai dos deuses”, que será mencionado mais adiante, e que tinha a ver especialmente com a água.
Prosseguindo, então, com essas deduções, não é difícil entender como se poderia dizer que Bel ou Belus, o pai de Ninus, fundou a Babilônia, enquanto, ainda assim, Ninus ou Nimrod foi propriamente o construtor dela. Ora, embora Bel ou Cuxe, por estar especialmente envolvido em lançar os primeiros alicerces da Babilônia, possa ser considerado o primeiro rei, como em algumas cópias da “Crônica de Eusébio” ele é representado, é evidente, tanto pela história sagrada quanto pela profana, que ele jamais poderia ter reinado como rei da monarquia babilônica, propriamente dita; e, consequentemente, na versão armênia da “Crônica de Eusébio”, que ostenta a palma indiscutível da correção e autoridade, seu nome é inteiramente omitido na lista de reis assírios, e o de Ninus ocupa o primeiro lugar, em termos que correspondem exatamente ao relato bíblico de Nimrod. Assim, então, olhando para o fato de que Ninus é atualmente feito pela antiguidade o filho de Belus, ou Bel, quando vimos que o Bel histórico é Cush, a identidade de Ninus e Nimrod é ainda mais confirmada.
Mas quando olhamos para o que é dito sobre Semíramis, a esposa de Nino, a evidência recebe um desenvolvimento adicional. Essa evidência demonstra conclusivamente que a esposa de Nino não poderia ser outra senão a esposa de Ninrode e, além disso, revela uma das grandes figuras pelas quais Ninrode, quando deificado, era adorado. Em Daniel 11:38, lemos sobre um deus chamado Ala Mahozine * — ou seja, o “deus das fortificações”.
* Em nossa versão, Ala Mahozim é traduzido alternativamente como “deus das forças” ou “protetores dos deuses”. À última interpretação, há a objeção insuperável de que Ala está no singular. Nem a primeira pode ser admitida; pois Mahozim, ou Mauzzim, não significa “forças” ou “exércitos”, mas “munições”, como também é dado na margem — isto é, “fortificações”. Stockius, em seu Léxico , nos dá a definição de Mahoz no singular, rober, arx, locus munitus , e como prova da definição, os seguintes exemplos: Juízes 6:26: “E edificará um altar ao Senhor teu Deus no cume desta rocha” (Mahoz, na margem, “lugar forte”); e Daniel 11:19: “Então ele voltará o rosto para a fortaleza (Mahoz) da sua terra”.
Quem poderia ser esse deus das fortificações, os comentaristas se viram perdidos para determinar. Nos registros da antiguidade, a existência de qualquer deus das fortificações tem sido comumente esquecida; e deve-se confessar que nenhum deus semelhante se destaca ali com qualquer destaque para o leitor comum. Mas da existência de uma deusa das fortificações, todos sabem que há ampla evidência. Essa deusa é Cibele, que é universalmente representada com uma coroa mural ou com torres, ou com uma fortificação na cabeça. Por que Reia ou Cibele foram assim representadas? Ovídio faz a pergunta e a responde ele mesmo; e a resposta é esta: A razão pela qual ele diz que a estátua de Cibele usava uma coroa de torres foi “porque ela as ergueu primeiro em cidades”. A primeira cidade do mundo após o dilúvio (de onde o próprio início do mundo era frequentemente datado) que tinha torres e muralhas circundantes foi a Babilônia; e o próprio Ovídio nos conta que foi Semíramis, a primeira rainha daquela cidade, que se acreditava ter “cercado a Babilônia com um muro de tijolos”. Semíramis, então, a primeira rainha deificada daquela cidade e torre cujo topo pretendia alcançar o céu, deve ter sido o protótipo da deusa que” primeiramente fez torres nas cidades”. Quando olhamos para a Diana de Éfeso, encontramos evidências do mesmo efeito. Em geral, Diana era retratada como virgem e padroeira da virgindade; mas a Diana de Éfeso era bem diferente. Ela era representada com todos os atributos da Mãe dos deuses (ver Fig. 8) e, como Mãe dos deuses, usava uma coroa com torres, tal que ninguém pode contemplar sem ser forçosamente lembrado da torre de Babel. Ora, esta Diana portadora de uma torre é expressamente identificada por um antigo escoliasta com Semíramis.*
* Um escoliasta sobre a Periergese de Dionísio, diz Layard (Nínive e seus Restos ), faz Semíramis ser a mesma que a deusa Ártemis ou Despina. Ora, Ártemis era Diana, e o título de Despina dado a ela mostra que foi no caráter da Diana efésia que ela foi identificada com Semíramis; pois Despina é a palavra grega para Domina, “A Senhora”, o título peculiar de Reia ou Cibele, a deusa portadora da torre, na Roma Antiga. (OVID, Fasti)
Portanto, quando nos lembramos de que Reia ou Cibele, a deusa portadora da torre, era, de fato, uma deusa babilônica, e que Semíramis, quando deificada, era adorada sob o nome de Reia, não restará, creio eu, nenhuma dúvida quanto à identidade pessoal da ” deusa das fortificações”.
Ora, não há razão para crer que Semíramis sozinha (embora alguns tenham apresentado a questão dessa forma) construiu as ameias da Babilônia. Temos o testemunho expresso do antigo historiador, Megasthenes, conforme preservado por Abideno, de que foi “Belus” quem “cercou a Babilônia com um muro”. Como “Bel”, o Confundidor, que iniciou a construção da cidade e da torre de Babel, teve que deixar ambas inacabadas, isso não poderia se referir a ele . Poderia se referir apenas a seu filho Ninus, que herdou o título de seu pai e que foi o primeiro rei de fato do império babilônico e, consequentemente, a Ninrode. A verdadeira razão pela qual Semíramis, a esposa de Ninus, conquistou a glória de terminar as fortificações da Babilônia, foi que ela chegou à estima dos antigos idólatras, ocupando uma posição preponderante, e a ter atribuído a ela todas as diferentes características que pertenciam, ou se supunha que pertencessem, ao seu marido. Tendo, então, determinado um dos caracteres pelos quais a esposa deificada era adorada, podemos concluir qual era o caractere correspondente do marido deificado . Layard indica claramente sua crença de que Reia ou Cibele, a deusa “coroa-torre”, era apenas a contraparte feminina da “divindade que presidia baluartes ou fortalezas” e que essa divindade era Nino, ou Ninrode. Temos ainda mais evidências do que os relatos dispersos da antiguidade dizem sobre o primeiro rei deificado da Babilônia, sob um nome que o identifica como o marido de Reia, a deusa “portadora da torre”. Esse nome é Cronos ou Saturno.*
* Na mitologia grega, Cronos e Reia são comumente irmãos. Nino e Semíramis, segundo a história, não são representados como tendo tal relação um com o outro; mas isso não é objeção à identidade real de Nino e Cronos; pois, primeiro, as relações das divindades, na maioria dos países, são peculiarmente conflitantes — Osíris, no Egito, é representado em momentos diferentes, não apenas como filho e marido de Ísis, mas também como seu pai e irmão (BUNSEN); depois, segundo, quaisquer que fossem os mortais deificados antes da deificação, ao serem deificados, eles entravam em novos relacionamentos. Na apoteose de marido e mulher, era necessário, para a dignidade de ambos, que ambos fossem representados como da mesma origem celestial — como ambos, sobrenaturalmente, filhos de Deus. Antes do dilúvio, o grande pecado que trouxe a ruína à raça humana foi o de os “Filhos de Deus” se casarem com outras que não as filhas de Deus — em outras palavras, aquelas que não eram espiritualmente suas” irmãs” (Gn 6:2,3). No novo mundo, enquanto a influência de Noé prevalecia, a prática oposta deve ter sido fortemente inculcada; para um “filho de Deus” casar-se com qualquer pessoa que não fosse uma filha de Deus, ou sua própria” irmã” na fé, deve ter sido uma aliança desleal e uma desgraça. Assim, de uma perversão de uma ideia espiritual, surgiu, sem dúvida, a noção de que a dignidade e a pureza da linhagem real eram preservadas de forma mais intacta através do casamento de irmãos e irmãs reais. Este foi o caso no Peru (PRESCOTT), na Índia (HARDY) e no Egito (WILKINSON). Daí a relação de Júpiter com Juno, que se vangloriava de ser” soror et conjux ” — “irmã e esposa” — de seu marido. Daí a mesma relação entre Ísis e seu marido Osíris, o primeiro dos quais é representado como “lamentando seu irmão Osíris”. (BUNSEN) Pela mesma razão, sem dúvida, Reia foi feita irmã de seu marido Cronos, para mostrar sua dignidade divina e igualdade.
É bem conhecido que Cronos, ou Saturno, era o marido de Reia; mas não se sabe tão bem quem foi o próprio Cronos. Rastreando até sua origem, prova-se que essa divindade foi o primeiro rei da Babilônia. Teófilo de Antioquia mostra que Cronos, no oriente, era adorado sob os nomes de Bel e Bal; e de Eusébio aprendemos que o primeiro dos reis assírios, cujo nome era Belus, também era chamado de Cronos pelos assírios. Como as cópias genuínas de Eusébio não admitem nenhum Belus como rei real da Assíria, anterior a Ninus, rei dos babilônios, e distinto dele, isso mostra que Ninus, o primeiro rei da Babilônia, era Cronos. Mas, além disso, descobrimos que Cronos era rei dos Ciclopes, que eram seus irmãos, e que derivaram esse nome dele, * e que os Ciclopes eram conhecidos como “os inventores da construção de torres”.
* O escoliasta sobre EURÍPIDES, Orest , diz que “os Ciclopes eram assim chamados por causa do seu rei, Ciclope”. Por esse escoliasta, os Ciclopes são considerados uma nação trácia, pois os trácios haviam localizado a tradição e aplicado a si mesmos; mas a seguinte declaração do escoliasta sobre o Prometeu de Ésquilo mostra que eles tinham uma relação com Cronos que prova que ele era seu rei: “Os Ciclopes… eram irmãos de Cronos, o pai de Júpiter”.
O rei dos Ciclopes, “os inventores da construção de torres”, ocupava uma posição exatamente correspondente à de Reia, que “foi a primeira a erguer (torres) nas cidades”. Se, portanto, Reia, a esposa de Cronos, era a deusa das fortificações, Cronos ou Saturno, o marido de Reia, isto é, Nino ou Ninrode, o primeiro rei da Babilônia, deve ter sido Ala mahozin, “o deus das fortificações”. (ver nota abaixo)
O próprio nome Cronos confirma em grande parte o argumento. Cronos significa “O Cornudo”. Como um chifre é um conhecido emblema oriental de poder ou força, Cronos, “O Cornudo”, era, segundo o sistema místico, apenas um sinônimo para o epíteto bíblico aplicado a Ninrode — a saber, Gheber, “O Poderoso” (Gn 10:8), “Ele começou a ser poderoso na terra”. O nome Cronos, como o leitor clássico bem sabe, é aplicado a Saturno como o “Pai dos deuses”. Já tivemos outro “pai dos deuses” trazido à nossa atenção, até mesmo Cuxe em seu personagem de Bel, o Confusor, ou Hefesto, “O Dispersor”; E é fácil entender como, quando a deificação dos mortais começou, e o “poderoso” Filho de Cuxe foi deificado, o pai, especialmente considerando o papel que parece ter tido na elaboração de todo o sistema idólatra, também teria que ser deificado, e, claro, em seu caráter de Pai do “Poderoso” e de todos os “imortais” que o sucederam. Mas, na verdade, descobriremos, no decorrer de nossa investigação, que Ninrode era o verdadeiro Pai dos deuses, por ser o primeiro dos mortais deificados; e que, portanto, está em exata concordância com o fato histórico que Cronos, o Cornudo, ou Poderoso, é, no Panteão clássico, conhecido por esse título.
O significado do nome Cronos, “O Cornudo”, aplicado a Ninrode, explica completamente a origem do símbolo notável, tão frequente entre as esculturas de Nínive, o gigantesco homem-touro com chifres, representando as grandes divindades da Assíria. A mesma palavra que significava touro, também significava governante ou príncipe. *
* O nome para um touro ou governante é, em hebraico sem pontas, Shur, que em caldeu se torna Tur. De Tur, no sentido de touro, vem o latim Taurus; e da mesma palavra, no sentido de governante, Turannus, que originalmente não tinha significado maligno. Assim, nessas conhecidas palavras clássicas, temos evidências da operação do próprio princípio que fez com que os reis assírios deificados fossem representados sob a forma do homem-touro.
Portanto, o “Touro Chifrudo” significava “O Poderoso Príncipe”, remetendo assim ao primeiro desses “Poderosos”, que, sob o nome de Guebres, Gabrs ou Cabiri, ocupava um lugar tão conspícuo no mundo antigo, e a quem os monarcas assírios deificados secretamente atribuíam a origem de sua grandeza e poder. Isso explica a razão pela qual o Baco dos gregos era representado usando chifres e por que era frequentemente chamado pelo epíteto “Chifrudo de Touro”, como um dos altos títulos de sua dignidade. Mesmo em tempos relativamente recentes, Togrul Begh, o líder dos turcos seljúcidas, originário das proximidades do Eufrates, era representado de maneira semelhante com três chifres brotando de sua cabeça, como emblema de sua soberania ( Fig. 9 ). Isso também explica, de forma notável, a origem de uma das divindades adoradas por nossos ancestrais pagãos anglo-saxões sob o nome de Zernebogus. Este Zernebogus era “a divindade negra, malévola e de mau agouro”, ou seja, a contrapartida exata da ideia popular do Diabo, supostamente negro e dotado de chifres e cascos. Este nome foi analisado e comparado com a xilogravura que o acompanha ( Fig. 10).), de Layard, lança uma luz muito singular sobre a origem da superstição popular em relação ao grande Adversário. O nome Zer-Nebo-Gus é quase puramente caldeu e parece se desdobrar como denotando “A semente do profeta Cuxe”. Já vimos razões para concluir que, sob o nome Bel, distinto de Baal, Cuxe era o grande adivinho ou falso profeta adorado na Babilônia. Mas pesquisadores independentes foram levados à conclusão de que Bel e Nebo eram apenas dois títulos diferentes para o mesmo deus, e que um deus profético. Assim, Kitto comenta as palavras de Isaías 46:1, “Bel se curva, Nebo se curva”, com referência a este último nome: “A palavra parece vir de Nibba, proferir um oráculo ou profetizar; e, portanto, significaria um ‘oráculo’, e pode, portanto, como sugere Calmet (‘Commentaire Literal’), ser apenas outro nome para o próprio Bel, ou um epíteto característico aplicado a ele; não sendo incomum repetir a mesma coisa, no mesmo versículo, em termos equivalentes.” “Zer-Nebo-Gus”, a grande “semente do profeta Cuxe”, era, é claro, Ninrode; pois Cuxe era o pai de Ninrode. Volte-se agora para Layard e veja como esta nossa terra e a Assíria são assim intimamente ligadas. Em uma xilogravura, encontramos primeiro “o Hércules assírio”, isto é, “Ninrode, o gigante”, como é chamado na versão Septuaginta do Gênesis, sem maça, lança ou armas de qualquer tipo, atacando um touro. Tendo-o vencido, ele coloca os chifres do touro em sua cabeça, como um troféu de vitória e um símbolo de poder; e daí em diante o herói é representado não apenas com os chifres e cascos para cima, mas do meio para baixo, com as pernas e pés fendidos do touro. Assim equipado, ele é representado como se virando em seguida para enfrentar um leão. Isso, com toda a probabilidade, pretende comemorar algum evento na vida daquele que primeiro se tornou poderoso na caça e na guerra, e que, de acordo com todas as tradições antigas, era notável também pela força física, como sendo o líder dos gigantes que se rebelaram contra o céu. Ora, Ninrode, como filho de Cuxe, era negro, em outras palavras, era um negro. “Pode o etíope mudar de pele?” Está no original: “Pode o etíope” fazê-lo? Tendo isso em mente, veremos que naquela figura desenterrada de Nínive, temos tanto o protótipo do anglo-saxão Zer-Nebo-Gus, “a semente do profeta Cuxe”, quanto o verdadeiro original do Adversário negro da humanidade, com chifres e cascos. Era com um caráter diferente daquele do Adversário que Ninrode era originalmente adorado; mas entre um povo de pele clara, como os anglo-saxões, era inevitável que, se fosse adorado, geralmente fosse simplesmente como um objeto de medo; e assim Cronos, “O Cornudo”, que usava os “chifres”, como emblema tanto de sua força física quanto de seu poder soberano,tornou-se, na superstição popular, o representante reconhecido do Diabo.
Em muitos países distantes, os chifres tornaram-se símbolos de poder soberano. A coroa, que ainda circunda as frontes dos monarcas europeus, parece remotamente derivada do emblema de poder adotado por Cronos, ou Saturno, que, segundo Ferécides, foi “o primeiro, antes de todos os outros, a usar uma coroa”. A primeira coroa real parece ter sido apenas uma faixa, na qual os chifres eram fixados. A partir da ideia de poder contida no “chifre”, até mesmo governantes subordinados parecem ter usado um diadema adornado com um único chifre, como símbolo de sua autoridade derivada. Bruce, o viajante abissínio, dá exemplos de chefes abissínios assim condecorados ( Fig. 11 ), em relação aos quais afirma que o chifre atraiu sua atenção particular, quando percebeu que os governadores das províncias se distinguiam por este adorno de cabeça.*
* Veja o Comentário Ilustrado de Kitto , vol. iv, pp. 280-282. Na Figura 11 , as duas figuras masculinas são chefes abissínios. As duas mulheres, que Kitto agrupou com eles, são damas do Monte Líbano, cujos adornos de cabeça com chifres Walpole considera relíquias do antigo culto a Astarte. (Veja acima – e Ansayri de Walpole , vol. iii, p. 16)
No caso de poderes soberanos, a faixa real na cabeça era adornada ora com um chifre duplo, ora com um chifre triplo. O chifre duplo evidentemente fora o símbolo original de poder ou força por parte dos soberanos; pois, nos monumentos egípcios, as cabeças das personagens reais deificadas geralmente não tinham mais do que dois chifres para simbolizar seu poder. Assim como a soberania, no caso de Ninrode, era fundada na força física, os dois chifres do touro eram os símbolos dessa força física. E, de acordo com isso, lemos em Sanchuniathon que “Astarte colocou em sua própria cabeça uma cabeça de touro como insígnia da realeza”. Aos poucos, porém, outra ideia mais elevada surgiu, e a expressão dessa ideia foi vista no símbolo dos três chifres. Um gorro parece, com o passar do tempo, ter sido associado aos chifres reais. Na Assíria, o gorro de três chifres era um dos ” emblemas sagrados “, um símbolo de que o poder a ele associado era de origem celestial — os três chifres evidentemente apontavam para o poder da trindade. Ainda assim, temos indícios de que a faixa com chifres, sem gorro, era antigamente a coroa real. A coroa usada pelo deus hindu Vishnu, em seu avatar do Peixe, é apenas um círculo ou faixa aberta, com três chifres erguidos a partir dela, com uma saliência no topo de cada chifre ( Fig. 12 ). Todos os avatares são representados coroados com uma coroa que parece ter sido modelada a partir desta, consistindo em uma coroa de três pontas, erguida a partir dela, na qual Sir William Jones reconhece a coroa etíope ou parta. A tiara aberta de Agni, o deus hindu do fogo, mostra em sua parte inferior o chifre duplo, feito exatamente da mesma maneira que na Assíria, comprovando ao mesmo tempo o antigo costume e sua origem. Em vez dos três chifres, três folhas em forma de chifres passaram a ser usadas ( Fig. 13 ); e assim a faixa com chifres gradualmente passou para a coroa ou diadema moderna com as três folhas da flor-de-lis, ou outros adornos familiares de três folhas.
Entre os índios vermelhos da América, evidentemente havia algo inteiramente análogo ao costume babilônico de usar chifres; pois, na “dança do búfalo” local, cada um dos dançarinos tinha a cabeça adornada com chifres de búfalo; e é digno de nota especial que a “dança satírica” * ou dança dos sátiros na Grécia, parece ter sido a contrapartida dessa solenidade dos índios vermelhos; pois os sátiros eram divindades com chifres e, consequentemente, aqueles que imitavam sua dança deviam ter tido suas cabeças decepadas em imitação às deles.
* BRYANT. Os sátiros eram companheiros de Baco e ”dançavam com ele” (História Eliana ). Quando se considera quem era Baco e que seu epíteto distintivo era “Chifre de Touro”, os chifres dos “sátiros” aparecerão em sua verdadeira luz. Por uma razão mística particular, o chifre do sátiro era comumente um chifre de cabra, mas originalmente deve ter sido o mesmo que o de Baco.
Quando encontramos um costume claramente fundado em uma forma de discurso que caracteristicamente distinguia a região onde o poder de Ninrode era exercido, usado em tantos países diferentes, muito distantes uns dos outros, onde tal forma de discurso não era usada na vida cotidiana , podemos ter certeza de que tal costume não foi resultado de mero acidente, mas que indica a ampla difusão de uma influência que se espalhou em todas as direções da Babilônia, desde o tempo em que Ninrode “começou a ser poderoso na terra”.
Havia outra maneira pela qual o poder de Ninrode era simbolizado, além do “chifre”. Um sinônimo para Gheber, “O Poderoso”, era “Abir”, enquanto “Aber” também significava “asa”. Ninrode, como Chefe e Capitão daqueles homens de guerra, dos quais ele se cercava, e que eram os instrumentos para estabelecer seu poder, era “Baal-Aberin”, “Senhor dos Poderosos”. Mas “Baal-Aberin” (pronunciado quase da mesma maneira) significava “O Alado” * e, portanto, em símbolo, ele era representado, não apenas como um touro com chifres, mas como um touro com chifres e alado ao mesmo tempo — mostrando não apenas que ele próprio era poderoso, mas que tinha poderosos sob seu comando, que estavam sempre prontos para executar sua vontade e derrotar toda oposição ao seu poder; e para sombrear a vasta extensão de seu poder, ele era representado com grandes e amplas asas.
* Isto está de acordo com uma peculiar expressão idiomática oriental, da qual há muitos exemplos. Assim, Baal-aph , “senhor da ira”, significa “um homem irado”; Baal-lashon , “senhor da língua”, “um homem eloquente”; Baal-hatsim , “senhor das flechas”, “um arqueiro”; e da mesma forma, Baal-aberin , “senhor das asas”, significa “alado”.
A esse modo de representar os poderosos reis da Babilônia e da Assíria, que imitaram Ninrode e seus sucessores, há uma alusão manifesta em Isaías 8:6-8: “Visto que este povo rejeita as águas de Siloé, que correm suavemente, e se alegra com Rezim e o filho de Remalias, agora, pois, eis que o Senhor faz subir sobre eles as águas do rio, fortes e poderosas, sim, o rei da Assíria, e toda a sua glória; e ele transbordará todas as suas ribanceiras. E passará por Judá, inundará e transbordará; chegará até o pescoço; e a ESTENDIMENTO DE SUAS ASAS ENCHERÁ a largura da tua terra, ó Emanuel.” Quando olhamos para figuras como as que são aqui apresentadas ao leitor ( Figs. 14 e 15 ), com sua grande extensão de asas expandidas, como simbolizando um rei assírio, que vivacidade e força isso dá à linguagem inspirada do profeta! E quão claro é, também, que a extensão das ASAS do monarca assírio, que deveria” encher a largura da terra de Emanuel”, tem o mesmo significado simbólico ao qual me referi — a saber, a expansão da terra por seus “poderosos”, ou hostes de homens armados, que o rei da Babilônia traria consigo em sua invasão transbordante! O conhecimento da maneira como os monarcas assírios eram representados e do significado dessa representação dá força adicional à história do sonho de Ciro, o Grande, conforme contado por Heródoto. Ciro, diz o historiador, sonhou que viu o filho de um de seus príncipes, que estava na época em uma província distante, com duas grandes “asas sobre os ombros, uma das quais cobria a Ásia e a outra a Europa”, do que ele imediatamente concluiu que estava organizando uma rebelião contra ele. Os símbolos dos babilônios, cuja capital Ciro havia tomado e cujo poder ele havia sucedido, eram-lhe inteiramente familiares; e se as “asas” fossem símbolos do poder soberano, e a posse delas implicasse o domínio sobre o poder ou os exércitos do império, é fácil ver quão naturalmente quaisquer suspeitas de deslealdade afetando o indivíduo em questão poderiam tomar forma, da maneira relatada, nos sonhos daquele que pudesse abrigar essas suspeitas.
Ora, a compreensão deste sentido equívoco de “Baal-aberin” pode, por si só, explicar a notável afirmação de Aristófanes de que, no princípio do mundo, “os pássaros” foram criados e, depois de sua criação, surgiu a “raça dos deuses imortais abençoados”. Isso tem sido considerado uma afirmação ateísta ou absurda por parte do poeta, mas, aplicando-se a chave de leitura à linguagem, descobre-se que contém um fato histórico importante. Basta lembrar que “os pássaros” — isto é, os “alados” — simbolizavam “os Senhores dos poderosos”, e então o significado fica claro, a saber, que os homens primeiro “começaram a ser poderosos na terra”; e então , que os “Senhores” ou Líderes “destes poderosos” foram deificados . O conhecimento do sentido místico deste símbolo explica também a origem da história de Perseu, filho de Júpiter, nascido milagrosamente de Dânae, que realizou feitos tão maravilhosos e que viajou de país em país com asas divinamente concedidas. Isso também lança luz sobre os mitos simbólicos a respeito de Belerofonte, os feitos que ele realizou em seu cavalo alado e seu desastroso desfecho; quão alto ele subiu no ar e quão terrível foi sua queda; e sobre Ícaro, filho de Dédalo, que, voando com asas cimentadas com cera sobre o Mar Icário, teve suas asas derretidas por se aproximar demais do sol, e assim deu seu nome ao mar onde supostamente caiu. Todas as fábulas se referiam àqueles que trilharam, ou supostamente trilharam, os passos de Ninrode, o primeiro “Senhor dos poderosos”, e que, nessa personagem, era simbolizado como equipado com asas.
Agora, é notável que, na passagem de Aristófanes já mencionada, que fala dos pássaros, ou “os alados”, sendo produzidos diante dos deuses, somos informados de que aquele de quem tanto os “poderosos” quanto os deuses derivaram sua origem, não era outro senão o menino alado Cupido. *
* Aristófanes afirma que Eros ou Cupido produziu os “pássaros” e os “deuses” ao ”misturar todas as coisas”. Isso evidentemente aponta para o significado do nome Bel, que significa ao mesmo tempo “o misturador ” e “o confusor”. Esse nome pertencia propriamente ao pai de Ninrode, mas, como o filho era representado como identificado com o pai, temos evidências de que o nome foi herdado do filho e de outros.
Cupido, filho de Vênus, ocupava, como será demonstrado posteriormente, na mitologia mística a mesma posição que Nin, ou Ninus, “o filho”, ocupava para Reia, a mãe dos deuses. Como Ninrode foi inquestionavelmente o primeiro dos “poderosos” após o Dilúvio, esta afirmação de Aristófanes, de que o deus-menino Cupido, ele próprio alado , produziu todas as aves ou “alados”, enquanto ocupava a mesma posição de Nin ou Ninus, “o filho”, mostra que, neste aspecto, também Ninus e Ninrode são identificados. Embora este seja o significado evidente do poeta, esta também, de um ponto de vista estritamente histórico, é a conclusão do historiador Apolodoro; pois ele afirma que “Ninus é Ninrode”. E então, em conformidade com essa identidade de Ninus e Nimrod, encontramos, em uma das esculturas mais célebres da antiga Babilônia, Ninus e sua esposa Semíramis representados como ativamente engajados na perseguição — “Semíramis, portadora de sua aljava”, sendo uma companheira adequada para “o poderoso caçador diante do Senhor”.
Observação
Ala-Mahozim
O nome “Ala-Mahozim” nunca é, até onde sei, encontrado em nenhum autor antigo não inspirado, e na própria Escritura é encontrado apenas em uma profecia. Considerando que o propósito da profecia é sempre deixar uma certa obscuridade diante do evento, embora forneça luz suficiente para a orientação prática dos justos, não é de se admirar que uma palavra incomum seja empregada para descrever a divindade em questão. Mas, embora esse nome preciso não seja encontrado, temos um sinônimo que pode ser rastreado até Ninrode. Em Sanchuniathon, “Astarte, viajando pelo mundo habitável”, é dito ter encontrado “uma estrela caindo no ar, que ela pegou e consagrou na ilha sagrada de Tiro”. Ora, o que é essa história da estrela cadente senão apenas mais uma versão da queda de Mulciber do céu, ou de Ninrode de sua alta posição? Pois, como já vimos, Macróbio demonstra (Saturno) que a história de Adônis — o lamentado — tema tão favorito na Fenícia, veio originalmente da Assíria. O nome do grande deus na ilha sagrada de Tiro, como é bem conhecido, era Melkart (KITTO’S Illus. Comment ), mas este nome, trazido de Tiro para Cartago e de lá para Malta (que foi colonizada a partir de Cartago), onde é encontrado em um monumento hoje, lança bastante luz sobre o assunto. Acredita-se que o nome Melkart tenha sido derivado de Melek-eretz, ou “rei da terra” (WILKINSON); mas a forma como é esculpido em Malta mostra que era na verdade Melek-kart, “rei da cidade murada”. Kir, o mesmo que o galês Caer, encontrado em Caer-narvon, etc., significa “uma muralha envolvente” ou uma “cidade completamente cercada por muralhas”; e Kart era a forma feminina da mesma palavra, como pode ser visto nas diferentes formas do nome de Cartago, que às vezes é Car-chedon, às vezes Cart-hada ou Cart-hago. No Livro dos Provérbios, encontramos uma ligeira variação da forma feminina de Kart, que parece evidentemente usada no sentido de baluarte ou fortificação. Assim (Pv 10:15) lemos: “A riqueza do rico é a sua cidade forte (Karit), isto é, o seu forte baluarte ou defesa.” Melk-kart, então, “rei da cidade murada”, transmite a mesma ideia que Ala-Mahozim. Nas Inscrições de GRUTERConforme citado por Bryant, encontramos um título também dado a Marte, o deus romano da guerra, exatamente coincidente em significado com o de Melkart. Em outros lugares, vimos abundantes razões para concluir que o original de Marte era Ninrode. O título ao qual me refiro confirma essa conclusão e está contido em uma inscrição romana em um antigo templo na Espanha. Este título mostra que o templo foi dedicado a “Marte Kir-aden”, o senhor de “O Kir”, ou “cidade murada”. O C romano, como é bem conhecido, é duro, como K; e Adon, “Senhor”, também é Aden. Agora, com esta pista para nos guiar, podemos desvendar de uma vez o que até agora tem intrigado muito os mitólogos em relação ao nome de Marte Quirino, em distinção a Marte Gradivus . O K em Kir é o que em hebraico ou caldeu é chamado de Koph, uma letra diferente de Kape, e frequentemente pronunciado como Q. Quir-inus, portanto, significa “pertencente à cidade murada” e refere-se à segurança que era dada às cidades por muros circundantes. Gradivus, por outro lado, vem de “Grah”, “conflito”, e “divus”, “deus” — uma forma diferente de Deus, que já foi demonstrado ser um termo caldeu; e, portanto, significa “Deus da batalha”. Ambos os títulos correspondem exatamente às duas características de Ninrode como o grande construtor de cidades e o grande guerreiro, e que ambas essas características distintivas foram apresentadas pelos dois nomes mencionados, temos evidências distintas nas Antiguidades de FUSS. “Os romanos”, diz ele, “adoravam dois ídolos desse tipo [isto é, deuses sob o nome de Marte], um chamado Quirino, o guardião da cidade e de sua paz; o outro chamado Gradivus, ávido por guerra e matança, cujo templo ficava além dos limites da cidade.”
A Criança no Egito
Quando nos voltamos para o Egito, encontramos evidências notáveis da mesma coisa. Justino, como já vimos, diz que “Ninus subjugou todas as nações, até a Líbia” e, consequentemente, o Egito. A declaração de Diodoro Sículo tem o mesmo efeito, sendo o Egito um dos países que, segundo ele, Ninus subjugou. Em exata concordância com essas declarações históricas, descobrimos que o nome da terceira pessoa na tríade primitiva do Egito era Khons. Mas Khons, em egípcio, vem de uma palavra que significa “perseguir”. Portanto, o nome de Khons, filho de Maut, a deusa-mãe, que era adornada de tal forma que a identificava com Reia, a grande deusa-mãe da Caldeia, * significa propriamente “O Caçador”, ou deus da caça.
* A decoração distintiva de Maut era o adorno de cabeça de abutre. O nome Reia, em um de seus significados, significa abutre.
Visto que Khons mantém com o egípcio Maut a mesma relação que Ninus com Reia, como o título “O Caçador” identifica o deus egípcio com Ninrode? Ora, este mesmo nome Khons, posto em contato com a mitologia romana, não apenas explica o significado de um nome no Panteão local, que até então carecia muito de explicação, mas faz com que esse nome, quando explicado, reflita novamente sobre essa divindade egípcia e fortaleça a conclusão já alcançada. O nome ao qual me refiro é o nome do deus latino Consus, que, em certo aspecto, era identificado com Netuno, mas que também era considerado “o deus dos conselhos ocultos” ou “o ocultador de segredos”, que era considerado o patrono da equitação e, segundo se dizia, o criador do cavalo. Quem poderia ser o “deus dos conselhos ocultos” ou o “ocultador de segredos” senão Saturno, o deus dos “mistérios”, e cujo nome, como usado em Roma, significava “O Oculto”? O pai de Khons, ou Ohonso (como também era chamado), isto é, Amoun, era, como nos conta Plutarco, conhecido como “O Deus oculto”; e como pai e filho, na mesma tríade, têm normalmente uma correspondência de caráter, isso mostra que Khons também deve ter sido conhecido pelo mesmo caráter de Saturno, “O oculto”. Se o Consus latino, então, concordava exatamente com o Khons egípcio, como o deus dos “mistérios” ou “conselhos ocultos”, pode haver dúvida de que Khons, o Caçador, também concordava com a mesma divindade romana como o suposto produtor do cavalo? Quem teria tanta probabilidade de receber o crédito pela criação do cavalo quanto o grande caçador de Babel, que sem dúvida o alistou nas labutas da caça e, por esse meio, deve ter sido notavelmente auxiliado em seus conflitos com as feras da floresta? Nesse contexto, que o leitor se lembre daquela criatura fabulosa, o Centauro, meio homem, meio cavalo, que tanto figura na mitologia grega. Essa criação imaginária, como geralmente se admite, tinha a intenção de homenagear o homem que primeiro ensinou a arte da equitação. *
* Para ilustrar o princípio que levou à criação da imagem do Centauro, a seguinte passagem pode ser dada do México de PRESCOTT , que mostra os sentimentos dos mexicanos ao verem pela primeira vez um homem a cavalo: “Ele [Cortes] ordenou que seus homens [que eram da cavalaria] apontassem suas lanças para os rostos de seus oponentes, que, aterrorizados com a monstruosa aparição — pois supunham que o cavaleiro e o cavalo, que nunca tinham visto antes, eram a mesma pessoa — foram tomados de pânico.”
Mas essa criação não foi fruto da imaginação grega. Aqui, como em muitas outras coisas, os gregos apenas tomaram emprestado de uma fonte anterior. O Centauro é encontrado em moedas cunhadas na Babilônia ( Fig. 16 ), * mostrando que a ideia deve ter vindo originalmente daquele lugar. O Centauro é encontrado no Zodíaco ( Fig. 17 ), cuja antiguidade remonta a um período elevado e que teve sua origem na Babilônia. O Centauro foi representado, como nos assegura expressamente Beroso, o historiador babilônico, no templo da Babilônia, e sua linguagem parece mostrar que assim também havia sido em tempos primitivos. Os próprios gregos admitiram essa antiguidade e derivação do Centauro; pois, embora Íxion fosse comumente representado como o pai dos Centauros, eles também reconhecem que o Centauro primitivo era o mesmo que Cronos, ou Saturno, o pai dos deuses. **
* Veja Nínive e Babilônia , p. 250, e BRYANT, vol. iii. Placa, p. 245.
** Escoliasta em Licofrão , BRYANT. O Escoliasta afirma que Quíron era filho de “Centauro, isto é, Cronos”. Se alguém objetar que, como se diz que Quíron viveu na época da Guerra de Troia, isso demonstra que seu pai Cronos não poderia ser o pai dos deuses e dos homens, Xenofonte responde dizendo “que Cronos era irmão de Júpiter”.
De Venatione
Mas vimos que Cronos foi o primeiro Rei da Babilônia, ou Ninrode; consequentemente, o primeiro Centauro foi o mesmo. Ora, a maneira como o Centauro era representado nas moedas babilônicas e no Zodíaco, visto sob essa luz, é impressionante. O Centauro era o mesmo que o signo de Sagitário, ou “O Arqueiro”. Se o fundador da glória da Babilônia foi “O poderoso caçador”, cujo nome, mesmo nos dias de Moisés, era um provérbio (Gn 10:9, “Portanto, é dito : Assim como Ninrode, o poderoso caçador diante do Senhor”), quando encontramos o “Arqueiro” com seu arco e flecha, no símbolo da divindade suprema da Babilônia, e o “Arqueiro”, entre os signos do Zodíaco que se originaram na Babilônia, acho que podemos concluir com segurança que este Homem-cavalo ou Homem-Cavalo Arqueiro se referia principalmente a ele , e tinha a intenção de perpetuar a memória de sua fama como caçador e sua habilidade como domador de cavalos. (veja a nota abaixo)
Agora, quando comparamos o egípcio Khons, o “Caçador”, com o latino Consus, o deus das corridas de cavalos, que “produziu o cavalo”, e o Centauro da Babilônia, a quem foi atribuída a honra de ser o autor da equitação, enquanto vemos como todas as linhas convergem na Babilônia, ficará muito claro, eu acho, de onde o primitivo deus egípcio Khons foi derivado.
Khons, o filho da grande deusa-mãe, parece ter sido geralmente representado como um deus adulto. A divindade babilônica também era representada com muita frequência no Egito, da mesma forma que na terra de seu nascimento — ou seja, como uma criança nos braços de sua mãe. *
* Um dos símbolos com os quais Khons era representado mostra que ele próprio era identificado com o deus-criança ; “pois”, diz Wilkinson, “ao lado de sua cabeça caía a mecha trançada de Harpócrates, ou infância “.
Era assim que Osíris, “o filho, o marido de sua mãe”, era frequentemente exibido, e o que aprendemos sobre esse deus, assim como no caso de Khons, mostra que, em sua origem, ele não era outro senão Ninrode. Admite-se que o sistema secreto da Maçonaria foi originalmente fundado nos Mistérios da egípcia Ísis, a deusa-mãe, ou esposa de Osíris. Mas o que poderia ter levado à união de um corpo maçônico com esses Mistérios, se eles não tivessem uma referência particular à arquitetura, e se o deus que era adorado neles não tivesse sido celebrado por seu sucesso no aperfeiçoamento das artes da fortificação e da construção? Ora, se tal fosse o caso, considerando a relação que, como já vimos, o Egito tinha com a Babilônia, quem naturalmente seria considerado lá como o grande patrono da arte maçônica? A forte presunção é que Ninrode deve ter sido o homem. Ele foi o primeiro a ganhar fama dessa maneira. Como filho da deusa-mãe babilônica, ele era adorado, como vimos, na figura de Ala Mahozim, “O deus das fortificações”. Osíris, da mesma forma, filho da Madona egípcia, era igualmente celebrado como “o forte chefe dos edifícios”. Este forte chefe dos edifícios era originalmente adorado no Egito com todas as características físicas de Ninrode. Já observei o fato de que Ninrode, como filho de Cuxe, era negro. Havia uma tradição no Egito, registrada por Plutarco, de que “Osíris era negro “, o que, em uma terra onde a tez geral era escura, deve ter implicado algo mais do que comum em sua escuridão. Plutarco também afirma que Hórus, filho de Osíris, “era de tez clara”, e era dessa forma, em grande parte, que Osíris era representado. Mas temos evidências inequívocas de que Osíris, filho e marido da grande deusa-rainha do Egito, também era representado como um verdadeiro negro. Em Wilkinson, pode-se encontrar uma representação dele ( Fig. 18 ) com as características inconfundíveis do genuíno cuxita ou negro. Bunsen diria que se trata de uma mera importação aleatória de algumas das tribos bárbaras; mas a vestimenta com que este deus negro está vestido conta uma história diferente. Essa vestimenta o conecta diretamente a Ninrode. Este Osíris com características negras está vestido da cabeça aos pés com uma vestimenta manchada , sendo a parte superior feita de pele de leopardo e a inferior também manchada para corresponder a ela. O nome Ninrode * significa “o subjugador do leopardo”.
* “Nimr-rod”; de Nimr , “leopardo”, e rada ou rad , “subjugar”. De acordo com o costume invariável em hebraico, quando duas consoantes se juntam como os dois rs em Nimr-rod, uma delas é rebaixada. Assim, Nin-neveh, “A habitação de Ninus”, torna-se Nínive. O nome Nimrod é comumente derivado de Mered, “rebelar-se”; mas sempre houve uma dificuldade em relação a essa derivação, pois isso tornaria o nome Nimrod propriamente passivo, não “o rebelde”, mas “aquele contra quem se rebelou”. Não há dúvida de que Nimrod era um rebelde e que sua rebelião era celebrada em mitos antigos; mas seu nome nesse caráter não era Nimrod, mas Merodaque, ou, como entre os romanos, Marte, “o rebelde”; ou entre os oscos da Itália, Mamers (SMITH), “O causador da rebelião”. Que o Marte romano era, na verdade, em seu original, o deus babilônico, é evidente pelo nome dado à deusa, que era reconhecida ora como sua “irmã”, ora como sua “esposa” — isto é, Belona, que, em caldeu, significa “A Lamentadora de Bel” (de Bel e onah , lamentar). A Ísis egípcia, irmã e esposa de Osíris, é representada de maneira semelhante, como vimos, como ” lamentando seu irmão Osíris”. (BUNSEN)
Este nome parece implicar que, assim como Nimrod havia conquistado fama por subjugar o cavalo e, assim, utilizá-lo na caça, sua fama como caçador se baseava principalmente no fato de ter descoberto a arte de fazer com que o leopardo o ajudasse a caçar outros animais selvagens. Um tipo específico de leopardo domesticado é usado na Índia até hoje para a caça; e sobre Bagajet I, o Imperador Mogol da Índia, há registros de que em seu estabelecimento de caça ele possuía não apenas cães de caça de várias raças, mas também leopardos, cujas “coleiras eram cravejadas de joias”. Baseando-se nas palavras do profeta Habacuque 1:8, “mais veloz que leopardos”, Kitto faz as seguintes observações: “A rapidez do leopardo é proverbial em todos os países onde é encontrado. Isso, somado às suas outras qualidades, sugeriu a ideia, no Oriente, de treiná-lo parcialmente, para que pudesse ser empregado na caça… Leopardos raramente são criados para caça na Ásia Ocidental, exceto por reis e governadores; mas são mais comuns nas regiões orientais da Ásia. Orósio relata que um foi enviado pelo rei de Portugal ao Papa, o que provocou grande espanto pela maneira como alcançava e pela facilidade com que matava veados e javalis. Le Bruyn menciona um leopardo mantido pelo Paxá que governava Gaza e outros territórios dos antigos filisteus, e que ele frequentemente empregava na caça de chacais. Mas é na Índia que a chita , ou leopardo caçador, é mais frequentemente empregada e é vista na perfeição de seu poder.” Esse costume de domar o leopardo e, dessa forma, colocá-lo a serviço do homem remonta aos primórdios da antiguidade primitiva. Nas obras de Sir William Jones, encontramos a afirmação, a partir das lendas persas, de que Hoshang, o pai de Tahmurs, que construiu a Babilônia, foi o “primeiro a criar cães e leopardos para caça”. Como Tahmurs, que construiu a Babilônia, não poderia ser outro senão Ninrode, essa lenda apenas atribui a seu pai aquilo que, como seu nome indica, ele próprio adquiriu a fama de ter feito. Ora, assim como o deus clássico com a pele de leão é reconhecido por esse sinal como Hércules, o matador do leão de Nemeia, da mesma forma, o deus vestido com a pele de leopardo seria naturalmente identificado como Ninrode, o “dominador de leopardos”. De que essa pele de leopardo, como pertencente ao deus egípcio, não era algo ocasional, temos a evidência mais clara. Wilkinson nos conta que, em todas as grandes ocasiões em que o sumo sacerdote egípcio era chamado para oficiar, era indispensável que o fizesse usando, como túnica de ofício, a pele de leopardo ( Fig. 19 ). Como é um princípio universal em todas as idolatrias que o sumo sacerdote use a insígnia do deus a que serve, isso indica a importância que a pele manchada deve ter tido como símbolo do próprio deus. A maneira comum como a divindade egípcia favorita, Osíris, era misticamenterepresentado estava sob a forma de um jovem touro ou bezerro — o bezerro Ápis — do qual o bezerro de ouro dos israelitas foi emprestado. Havia uma razão pela qual esse bezerro não deveria aparecer comumente nos símbolos apropriados do deus que ele representava, pois representava a divindade na forma de Saturno, “O OCULTO”, sendo “Ápis” apenas outro nome para Saturno. *
* O nome de Apis em egípcio é Hepi ou Hapi, que evidentemente vem do caldeu “Hap”, “cobrir”. Em egípcio, Hap significa “ocultar”. (BUNSEN)
A vaca de Athor, no entanto, a divindade feminina correspondente a Ápis, é bem conhecida como uma “vaca malhada” (WILKINSON), e é singular que os druidas da Grã-Bretanha também adorassem “uma vaca malhada” ( Druidas de Davies ). Por mais raro que seja, no entanto, encontrar um exemplo do bezerro deificado ou do touro jovem representado com as manchas, ainda existem evidências de que até mesmo ele era, às vezes, representado dessa forma. A figura que acompanha ( Fig. 20 ) representa essa divindade, conforme copiada pelo Coronel Hamilton Smith “da coleção original feita pelos artistas do Instituto Francês do Cairo”. Quando descobrimos que Osíris, o grande deus do Egito, sob diferentes formas, estava vestido com uma pele de leopardo ou um traje malhado, e que o traje de pele de leopardo era uma parte tão indispensável das vestes sagradas de seu sumo sacerdote, podemos ter certeza de que havia um significado profundo em tal traje. E qual poderia ser esse significado, senão apenas identificar Osíris com o deus babilônico, que era celebrado como o “Domador de Leopardos” e que era adorado como ele era, como Ninus, a CRIANÇA nos braços de sua mãe?
Observação
A derivação clássica comum deste nome oferece pouca satisfação; pois, embora pudesse ser derivado de palavras que significam “matadores de touros” (e a derivação em si é apenas fraca), tal significado não esclarece a história dos centauros. Tome-o como uma palavra caldeia, e verá imediatamente que toda a história do primitivo Kentaurus concorda inteiramente com a história de Nimrod, com quem já o identificamos. Kentaurus é evidentemente derivado de Kehn, “sacerdote”, e Tor, “girar ao redor”. “Kehn-Tor”, portanto, é “sacerdote do revólver”, isto é, do sol, que, aparentemente, faz uma revolução diária ao redor da Terra. O nome para um sacerdote, como escrito, é apenas Khn, e a vogal é suprida de acordo com os diferentes dialetos daqueles que a pronunciam, de modo a torná-la Kohn, Kahn ou Kehn. Tor, “o revólver”, aplicado ao sol, é evidentemente apenas outro nome para o grego Zen ou Zan, aplicado a Júpiter, identificado com o sol, que significa “Circulante” ou “Abrangente” — a própria palavra de onde vem a nossa própria palavra “Sol”, que, em anglo-saxão, era Sunna (MALLET, Glossário), e da qual encontramos traços distintos no Egito no termo snnu (Vocabulário de Bunsen), aplicado à órbita do sol. O hebraico Zon ou Zawon, “circundar”, de onde vêm essas palavras, em caldeu torna-se Don ou Dawon, e assim penetramos no significado do nome dado pelos beócios ao “poderoso caçador”, Órion. Esse nome era Kandaon, como se depreende das seguintes palavras do Escoliasta sobre Licofrão, citadas em BRYANT: “Órion, a quem os beócios também chamam de Kandaon”. Kahn-daon, portanto, e Kehn-tor, eram apenas nomes diferentes para o mesmo ofício — um significando “Sacerdote do Cerco”, o outro, “Sacerdote do Revólver” — títulos evidentemente equivalentes ao de Bol-kahn, ou “Sacerdote de Baal, ou o Sol”, que, sem dúvida, era o título distintivo de Nimrod. Assim como o título de Centauro concorda exatamente com a posição conhecida de Nimrod, a história do pai dos Centauros também o faz. Já vimos que, embora Ixion tenha sido considerado pelos gregos o pai daquela raça mítica, eles próprios admitiram que os centauros tinham uma origem muito superior e, consequentemente, que Ixion, que parece ser um nome grego, havia tomado o lugar de um nome anterior, de acordo com aquela propensão particularmente notada por Salverte, que muitas vezes levou a humanidade a “aplicar a personagens conhecidas em uma época e um país, mitos que eles tomaram emprestados de outro país e de uma época anterior” ( Des Sciences). Admitamos que isso seja o caso aqui — que apenas o nome de Íxion seja removido — e veremos que tudo o que se diz sobre o pai dos Centauros, ou Cavaleiros-Arqueiros, aplica-se exatamente a Ninrode, conforme representado pelos diferentes mitos que se referem ao primeiro progenitor desses Centauros. Primeiro, então, Centauro é representado como tendo sido elevado ao céu (DYMOCK “Íxion”), isto é, como tendo sido altamente exaltado por um favor especial do céu; então, nesse estado de exaltação, diz-se que ele se apaixonou por Néfele, que se passava pelo nome de Juno, a “Rainha do Céu”. A história aqui é intencionalmente confusa, para mistificar o vulgo, e a ordem dos eventos parece alterada, o que pode ser facilmente explicado. Assim como Néfele em grego significa “uma nuvem”, diz-se que a prole de Centauro foi produzida por uma “nuvem”. Mas Néfele, na língua do país onde a fábula foi originalmente escrita, significava “uma mulher caída”, e é dessa “mulher caída”, portanto, que se diz que os centauros realmente surgiram. Ora, a história de Ninrode, como Nino, é que ele se apaixonou por Semíramis quando ela era esposa de outro homem, e a tomou como sua própria esposa, fazendo com que ela se tornasse duplamente caída — caída como mulher* — e decaída da fé primitiva na qual deve ter sido criada; e é bem sabido que essa “mulher caída” foi, sob o nome de Juno, ou a Pomba, após sua morte, adorada entre os babilônios.
* Nephele era usado, mesmo na Grécia, como nome de uma mulher, sendo assim chamada a esposa degradada de Atamas. (SMITH’S Class. Dict ., “Atamas”)
Centauro, por sua presunção e orgulho, foi atingido por um raio pelo Deus supremo e lançado ao inferno (DYMOCK, “Íxion”). Esta, portanto, é apenas mais uma versão da história de Faetonte, Esculápio e Orfeu, que foram todos atingidos da mesma maneira e por uma causa semelhante. No mundo infernal, o pai dos centauros é representado amarrado por serpentes a uma roda que gira perpetuamente, tornando assim sua punição eterna (DYMOCK). Nas serpentes, há evidentemente referência a um dos dois emblemas da adoração ao fogo de Ninrode. Se ele introduziu a adoração à serpente, como me esforcei para mostrar, houve justiça poética em fazer da serpente um instrumento de sua punição. Então, a roda giratória aponta muito claramente para o próprio nome Centauro, como denotando o “Sacerdote do sol giratório”. À adoração do sol na figura do “Revólver”, havia uma alusão muito distinta não apenas no círculo que, entre os pagãos, era o emblema do deus-sol, e na roda flamejante com a qual ele era tão frequentemente representado (WILSON’S Parsi Religion), mas também nas danças circulares dos bacanais. Daí a expressão “Bassaridum rotator Evan” — “O Evan rotativo das Bacantes” (STATIUS, Sylv .). Daí, também, as danças circulares dos druidas, como mencionadas na seguinte citação de uma canção druídica: “Rosa estava a praia enquanto a revolução circular era executada pelos assistentes e pelas bandas brancas em graciosa extravagância” (DAVIES’S Druids ). Que essa dança circular entre os idólatras pagãos realmente tinha referência ao circuito do sol, descobrimos na declaração distinta de Luciano em seu tratado Sobre a Dança , onde, falando da dança circular das antigas nações orientais, ele diz, com referência expressa ao deus-sol, “consistia em uma dança imitando esse deus”. Vemos então, aqui, uma razão muito específica para a dança circular das Bacantes e para a roda sempre giratória do grande Centauro nas regiões infernais.
A Criança na Grécia
Eis o que se passa com o Egito. Ao entrarmos na Grécia, não só encontramos evidências do mesmo efeito, como também um aumento dessas evidências. O deus adorado como uma criança nos braços da grande Mãe na Grécia, sob os nomes de Dionísio, Baco ou Iaco, é, por antigos investigadores, expressamente identificado com o Osíris egípcio. É o caso de Heródoto, que prosseguiu suas investigações no próprio Egito, e que sempre se refere a Osíris como Baco. O mesmo propósito se aplica ao testemunho de Diodoro Sículo. “Orfeu”, diz ele, “introduziu do Egito a maior parte das cerimônias místicas, as orgias que celebram as peregrinações de Ceres e toda a fábula das sombras subterrâneas. Os ritos de Osíris e Baco são os mesmos; os de Ísis e Ceres assemelham-se exatamente, exceto no nome.” Agora, como se para identificar Baco com Ninrode, “o domador de leopardos”, leopardos foram empregados para desenhar seu carro; ele próprio foi representado vestido com pele de leopardo; seus sacerdotes se vestiam da mesma maneira, ou quando a pele de leopardo era dispensada, a pele malhada de um cervo era usada como túnica sacerdotal em seu lugar. Esse mesmo costume de usar a pele malhada de cervo parece ter sido importado para a Grécia originalmente da Assíria, onde um cervo malhado era um emblema sagrado, como aprendemos com as esculturas de Nínive; pois lá encontramos uma divindade carregando um cervo malhado ou um gamo malhado ( Fig. 21 ) em seu braço, como um símbolo de alguma importância misteriosa. A origem da importância atribuída ao cervo malhado e sua pele evidentemente veio assim: quando Ninrode, como “o domador de leopardos”, começou a se vestir com a pele de leopardo, como troféu de sua habilidade, sua vestimenta e aparência malhadas devem ter impressionado a imaginação daqueles que o viram; e ele passou a ser chamado não apenas de “Subjugador do Malhadao ” (pois esse é o significado preciso de Nimr — o nome do leopardo), mas também de “O Malhadao”. Temos evidências claras desse efeito, apresentadas por Damáscio, que nos conta que os babilônios chamavam “o único filho” da grande deusa-mãe de “Momis, ou Moumis”. Ora, Momis, ou Moumis, em caldeu, como Nimr, significava “O Malhadao”. Assim, tornou-se fácil representar Ninrode pelo símbolo do “cervo malhado”, especialmente na Grécia, e onde quer que prevalecesse uma pronúncia semelhante à grega. O nome de Ninrode, como conhecido pelos gregos, era Nébrode. * O nome do cervo, como “o malhado”, na Grécia era Nebros; ** e, portanto, nada poderia ser mais natural do que Nebros, o “cervo malhado”, se tornasse sinônimo do próprio Nébrode. Quando, portanto, o Baco da Grécia foi simbolizado pelo Nebros, ou “fulvo malhado”, como veremos que ele foi simbolizado,qual poderia ser o plano senão apenas identificá-lo secretamente com Ninrode?
* Na Septuaginta grega, traduzida no Egito, o nome de Ninrode é “Nebrod”.
** Nebros, o nome do cervo, significa “o malhado”. Nmr , no Egito, também se tornaria Nbr; pois Bunsen mostra que m e b naquela terra eram frequentemente conversíveis.
Temos evidências de que este deus, cujo emblema era o Nebros, era conhecido por ter a mesma linhagem de Ninrode. De Anacreonte, encontramos que um título de Baco era Aitiopás — isto é, “o filho de Etíopes”. Mas quem era Etíopes? Assim como os etíopes eram cuchitas, Etíopes era cuche. “Chus”, diz Eusébio, “foi aquele de quem descenderam os etíopes”. O testemunho de Josefo segue o mesmo sentido. Como pai dos etíopes, Cuche era Etíopes, em termos de eminência. Portanto, Epifânio, referindo-se à descendência de Ninrode, assim fala: “Ninrode, filho de Cuche, o Etíopes”. Ora, como Baco era filho de Etíopes, ou cuche, aos olhos ele era representado dessa forma. Como Nin, “o Filho”, ele era retratado como um jovem ou criança; e que o jovem ou criança era geralmente representado com uma taça na mão. Essa taça, para a multidão, o exibia como o deus da folia embriagada; e de tal folia em suas orgias, sem dúvida, havia abundância; mas, afinal, a taça era principalmente um hieróglifo, e o do nome do deus. O nome de uma taça, na língua sagrada, era khus, e assim a taça na mão do jovem Baco, filho de Etíopes, mostrava que ele era o jovem Chus, ou filho de Chus. Na xilogravura que acompanha ( Fig. 22 ), a taça na mão direita de Baco é erguida de forma tão significativa, que naturalmente sugere que deve ser um símbolo; e quanto ao galho na outra mão, temos testemunho expresso de que é um símbolo. Mas é digno de nota que o galho não tem folhas para determinar que tipo preciso de galho é. Deve, portanto, ser um emblema genérico para um galho, ou um símbolo de um galho em geral; e, consequentemente, precisa da taça como seu complemento, para determinar especificamente que tipo de ramo é. Os dois símbolos, então, devem ser lidos juntos, e lidos assim, eles são equivalentes a — o “Ramo de Chus” — isto é, “o descendente ou filho de Cuxe”. *
* Todos sabem que o odzos Areos , de Homero , ou “Ramo de Marte”, é o mesmo que “Filho de Marte”. O hieróglifo acima foi evidentemente formado com base no mesmo princípio. Que a taça na mão do jovem Baco pretendia designá-lo “como o jovem Chus” ou “o menino Chus” podemos concluir com justiça a partir de uma declaração de Pausânias, na qual ele representa “o menino Kuathos” como um copeiro , apresentando uma taça a Hércules (PAUSANIAS Corinthiaca ). Kuathos é a palavra grega para “taça” e é evidentemente derivada do hebraico Khus, “uma taça”, que, em uma de suas formas caldeus, se torna Khuth ou Khuath. Sabe-se que o nome Cush é frequentemente encontrado na forma de Cuth, e esse nome, em certos dialetos, seria Cuath. O “menino Kuathos”, então, é apenas a forma grega do “menino Cush” ou “o jovem Cush”.
Há outro hieróglifo ligado a Baco que confirma isso em grande parte: o ramo de hera. Nenhum emblema era mais distintivo do culto a Baco do que este. Onde quer que os ritos de Baco fossem realizados, onde quer que suas orgias fossem celebradas, o ramo de hera certamente aparecia. A hera, de uma forma ou de outra, era essencial para essas celebrações. Os devotos a carregavam nas mãos, a prendiam na cabeça ou até mesmo tinham a folha de hera gravada de forma indelével em seus corpos. Qual poderia ser a utilidade, qual poderia ser o significado disso? Algumas palavras bastarão para demonstrá-lo. Em primeiro lugar, então, temos evidências de que Kissos, o nome grego para Hera, era um dos nomes de Baco; e ainda, que embora o nome de Cuxe, em sua forma correta, fosse conhecido pelos sacerdotes nos Mistérios, a maneira estabelecida pela qual o nome de seus descendentes, os cuxitas, era normalmente pronunciado na Grécia, não era segundo o costume oriental, mas como “Kissaioi” ou “Kissioi”. Assim, Estrabão, falando dos habitantes de Susa, que eram o povo do Cusistão, ou a antiga terra de Cuxe, diz: “Os susianos são chamados Kissioi” * — isso está fora de qualquer dúvida, cuxitas.
* ESTRABO. Em Hesíquio, o nome é Kissaioi. O epíteto aplicado à terra de Cuxe em Ésquilo é Kissinos. O acima exposto explica um dos títulos inexplicáveis de Apolo. “Kisseus Apollon” é simplesmente “O Apolo Cuchita”.
Ora, se Kissioi é cuchita, então Kissos é cuche. Além disso, o ramo de hera que ocupava um lugar tão conspícuo em todas as celebrações bacanais era um símbolo expresso do próprio Baco; pois Hesíquio nos assegura que Baco, representado por seu sacerdote, era conhecido nos Mistérios como “O ramo”. Disto, então, decorre como Kissos, o nome grego de Hera, tornou-se o nome de Baco. Como filho de Cuche, e identificado com ele, às vezes era chamado pelo nome de seu pai — Kissos. Sua relação real, no entanto, com seu pai foi especificamente revelada pelo ramo de hera, pois “o ramo de Kissos”, que para o vulgo profano era apenas “o ramo de hera”, era para o iniciado “O ramo de cuche”.
* O terço, ou faixa de hera, tinha evidentemente um significado hieroglífico semelhante ao acima, pois o grego “Zeira Kissou” é uma “faixa ou diadema de hera” ou “a semente de Cuxe”. A formação do grego “Zeira”, uma zona ou faixa envolvente, do caldeu Zer , “envolver”, mostra que Zero, “a semente”, que também era pronunciado Zeraa , se tornaria, da mesma forma, em alguns dialetos gregos, Zeira. Kissos, “hera”, em grego, retém a ideia radical do caldeu Khesha ou Khesa, “cobrir ou esconder”, do qual há razões para acreditar que o nome de Cuxe seja derivado, pois Hera é caracteristicamente “a que cobre ou esconde”. Em conexão com isso, pode-se afirmar que a segunda pessoa da trindade fenícia era Chursorus (WILKINSON), que evidentemente é Chus-zoro, “a semente de Cuxe”. Já vimos que os fenícios derivaram sua mitologia da Assíria.
Ora, esse deus, que era reconhecido como “o descendente de Cuxe”, era adorado sob um nome que, embora apropriado a ele em seu caráter vulgar de deus da vindima, também o descrevia como o grande Fortificador. Esse nome era Bassareus, que, em seu duplo significado, significava ao mesmo tempo “O que guarda as uvas, ou o que colhe as vindimas” e “O que envolve com um muro”*, identificando neste último sentido o deus grego com o egípcio Osíris, “o forte chefe das construções”, e com o assírio “Belus, que cercou a Babilônia com um muro”.
* Bassareus é evidentemente do caldeu Batzar, ao qual Gesenius e Parkhurst atribuem o duplo significado de “colher uvas” e “fortificar”. Batzar é suavizado para Bazzar da mesma forma que Nabucodonosor é pronunciado Nabucodonosor. No sentido de “tornar uma defesa inacessível”, Gesenius aduz Jeremias 51:53: “Ainda que Babilônia suba aos céus , e ainda que fortifique (tabatzar) a altura da sua fortaleza, ainda assim de mim virão destruidores sobre ela, diz o Senhor.” Aqui há uma referência evidente aos dois grandes elementos da força da Babilônia: primeiro, sua torre; segundo, suas fortificações maciças, ou muralhas circundantes. Ao atribuir o significado de Batzar a “tornar inacessível “, Gesenius parece ter perdido o significado genérico adequado do termo. Batzar é um verbo composto, de Ba, “em”, e Tzar, “compassar”, exatamente equivalente à nossa palavra em inglês “en-compass”.
Assim, da Assíria, Egito e Grécia, temos evidências cumulativas e avassaladoras, todas conspirando para demonstrar que a criança adorada nos braços da deusa-mãe em todos esses países, na própria figura de Ninus ou Nin, “O Filho”, era Ninrode, filho de Cuxe. Uma característica aqui, ou um incidente ali, pode ter sido emprestada de algum herói subsequente; mas parece impossível duvidar que, dessa criança, Ninrode fosse o protótipo, o grande original.
A impressionante extensão da adoração a este homem indica algo muito extraordinário em seu caráter; e há amplas razões para crer que, em sua época, ele era objeto de grande popularidade. Embora, ao se estabelecer como rei, Ninrode tenha invadido o sistema patriarcal e restringido as liberdades da humanidade, muitos acreditavam que ele lhes havia conferido benefícios que os indenizaram amplamente pela perda de suas liberdades e o cobriram de glória e renome. Na época em que ele apareceu, as feras da floresta, multiplicando-se mais rapidamente do que a raça humana, devem ter cometido grandes depredações sobre as populações dispersas e dispersas da Terra e devem ter inspirado grande terror nas mentes dos homens. O perigo que surge para a vida dos homens de uma fonte como esta, quando a população é escassa, está implícito na razão dada pelo próprio Deus para não expulsar os cananeus condenados de diante de Israel imediatamente, embora a medida de sua iniquidade fosse completa (Êx 23:29,30): “Não os expulsarei de diante de ti num só ano, para que a terra não se torne desolada, e as feras do campo não se multipliquem contra ti. Pouco a pouco os expulsarei de diante de ti, até que te multipliques.” As façanhas de Ninrode, portanto, em caçar as feras do campo e livrar o mundo dos monstros, devem ter-lhe garantido o caráter de um benfeitor preeminente de sua raça. Por este meio, não menos do que pelas tropas que treinou, foi seu poder adquirido, quando ele primeiro começou a ser poderoso sobre a terra; e da mesma forma, sem dúvida, esse poder se consolidou. Então, além disso, como o primeiro grande construtor de cidades após o dilúvio, reunindo homens em massa e cercando-os com muralhas, ele fez ainda mais para permitir que passassem seus dias em segurança, livres dos alarmes aos quais haviam sido expostos em sua vida dispersa, quando ninguém podia prever que a qualquer momento ele poderia ser chamado para se envolver em um conflito mortal com feras selvagens, em defesa de sua própria vida e daqueles que lhe eram queridos. Dentro das ameias de uma cidade fortificada, nenhum perigo semelhante de animais selvagens era de se temer; e pela segurança proporcionada dessa maneira, os homens sem dúvida se consideravam muito gratos a Ninrode. Não é de se admirar, portanto, que o nome do “poderoso caçador”, que era ao mesmo tempo o protótipo do “deus das fortificações”, tenha se tornado um nome de renome. Se Ninrode tivesse ganhado renome apenas assim, teria sido bom. Mas não contente em libertar os homens do medo das feras, ele também se dedicou a emancipá-los daquele temor ao Senhor, que é o princípio da sabedoria e no qual somente a verdadeira felicidade pode ser encontrada. Por isso mesmo, ele parece ter conquistado, como um dos títulos pelos quais os homens se deleitavam em honrá-lo, o título de “Emancipador” ou “Libertador”. O leitor pode se lembrar de um nome que já lhe foi dado. Esse nome é o de Foroneu. A era de Foroneu é exatamente a era de Ninrode. Ele viveu na época em que os homens usavam uma só língua, quando a confusão das línguas começou e quando a humanidade foi dispersa. Diz-se que ele foi o primeiro a reunir a humanidade em comunidades, o primeiro mortal a reinar e o primeiro a oferecer sacrifícios idólatras. Esse caráter só pode concordar com o de Ninrode. Ora, o nome dado a ele em conexão com seu “reunir os homens” e oferecer sacrifícios idólatras é muito significativo. Foroneu, em um de seus significados, e um dos mais naturais, significa o “Apóstata”. * Esse nome muito provavelmente lhe fora dado pela porção não infectada dos filhos de Noé. Mas esse nome também tinha outro significado, isto é, “libertar”; e, portanto, seus próprios adeptos o adotaram e glorificaram o grande “Apóstata” da fé primitiva, embora ele tenha sido o primeiro a restringir as liberdades da humanidade, como o grande “Emancipador!” ** E, portanto, de uma forma ou de outra, esse título foi transmitido a esses sucessores deificados como um título de honra. ***
* De Pharo, também pronunciado Pharang, ou Pharong, “rejeitar, tornar nu, apostatar, libertar”. Esses significados não são comumente apresentados nessa ordem, mas como o sentido de “rejeitar” explica todos os outros significados, isso justifica a conclusão de que “rejeitar” é o sentido genérico da palavra. Ora, ”apostasia” é muito semelhante a esse sentido e, portanto, um dos mais naturais.
** A deusa sabina Ferônia tinha evidentemente uma relação com Foroneu, como o “Emancipador”. Acreditava-se que ela era a “deusa da liberdade”, porque em Terracina (ou Anuxur) escravos eram emancipados em seu templo (Sérvio, na Eneida), e porque há registros de que os libertos de Roma coletaram uma quantia em dinheiro para oferecê-la em seu templo. (SMITH’S Classical Dictionary , “Ferônia”)
*** Assim, lemos sobre “Zeus Aphesio” (PAUSANIAS, Ática ), que significa “Júpiter Libertador”, e sobre “Dionísio Eleutério” (PAUSANIAS), ou “Baco, o Libertador”. O nome de Teseu parece ter a mesma origem, de nthes , “soltar”, e, portanto, libertar (o n sendo omisso). “O templo de Teseu” [em Atenas], diz POTTER, “…tinha o privilégio de ser um santuário para escravos e todos aqueles de condição humilde que fugiam da perseguição de homens poderosos, em memória de que Teseu, enquanto viveu, foi um assistente e protetor dos aflitos.”
Toda a tradição, desde os tempos mais remotos, testemunha a apostasia de Ninrode e seu sucesso em afastar os homens da fé patriarcal e libertar suas mentes daquele temor a Deus e dos julgamentos celestiais que devem ter se abatido sobre eles enquanto a lembrança do dilúvio ainda era recente. E, de acordo com todos os princípios da natureza humana depravada, isso também, sem dúvida, foi um grande elemento de sua fama; pois os homens prontamente se unirão em torno de qualquer um que possa dar a mínima aparência de plausibilidade a qualquer doutrina que ensine que eles podem ter a certeza da felicidade e do céu finalmente, embora seus corações e naturezas permaneçam inalterados e embora vivam sem Deus no mundo.
Quão grandiosa foi a dádiva conferida por Ninrode à raça humana, na estima dos homens ímpios, ao emancipá-los das impressões da religião verdadeira e distanciar deles a autoridade do céu, encontramos descrita de forma mais vívida em uma tradição polinésia, que carrega consigo suas próprias evidências. John Williams, o renomado missionário, nos conta que, de acordo com uma das antigas tradições dos ilhéus dos Mares do Sul, “os céus estavam originalmente tão próximos da terra que os homens não podiam andar, mas eram obrigados a rastejar” sob eles. “Constatou-se que isso era um mal muito sério; mas, por fim, um indivíduo concebeu a sublime ideia de elevar os céus a uma altura mais conveniente. Para esse propósito, ele empregou toda a sua energia e, com o primeiro esforço, elevou-os ao topo de uma planta tenra chamada teve , com cerca de um metro e vinte de altura. Lá, ele os depositou até se recuperar, quando, com um segundo esforço, os elevou à altura de uma árvore chamada Kauariki, que é tão grande quanto um sicômoro. Na terceira tentativa, ele os carregou até o topo das montanhas; e após um longo intervalo de repouso, e com um esforço prodigioso, elevou-os à sua posição atual.” Por isso, como um poderoso benfeitor da humanidade, “esse indivíduo foi deificado; e até o momento em que o cristianismo foi adotado, os habitantes iludidos o adoravam como o ‘Elevador dos céus’”. Agora, o que poderia descrever mais graficamente a posição da humanidade logo após o dilúvio e os procedimentos de Ninrode como Foroneu, “O Emancipador” * do que esta fábula polinésia?
* O significado deste nome, Foroneu, “O Emancipador”, será visto no Capítulo III, Seção I, “Natal”, onde é mostrado que os escravos tinham uma emancipação temporária em seu aniversário.
Enquanto a terrível catástrofe pela qual Deus demonstrou Sua justiça vingativa sobre os pecadores do velho mundo ainda estava fresca na mente dos homens, e enquanto Noé e os justos entre seus descendentes buscavam com toda a fervor incutir em todos sob seu controle as lições que aquele evento solene era tão adequado para ensinar, o “céu”, isto é, Deus, deve ter parecido muito próximo da Terra. Manter a união entre o céu e a Terra, e mantê-la o mais próxima possível, deve ter sido o grande objetivo de todos os que amavam a Deus e os melhores interesses da raça humana. Mas isso implicava a restrição e o desagravo de todo vício e de todos aqueles “prazeres do pecado”, pelos quais a mente natural, não renovada e não santificada, suspira continuamente. Isso deve ter sido secretamente sentido por toda mente profana como um estado de escravidão insuportável. “A inclinação carnal é inimizade contra Deus”, “não está sujeita à Sua lei”, nem mesmo “pode” estar sujeita a isso. Diz ao Todo-Poderoso: “Afasta-te de nós, pois não desejamos o conhecimento dos Teus caminhos.” Enquanto a influência do grande pai do novo mundo estava em ascensão, enquanto suas máximas eram respeitadas, e uma atmosfera sagrada cercava o mundo, não é de se admirar que aqueles que estavam alienados de Deus e da piedade sentissem que o céu, sua influência e autoridade estavam intoleravelmente próximos, e que em tais circunstâncias eles “não podiam andar”, mas apenas “engatinhar” — isto é, que eles não tinham liberdade para “andar segundo a vista de seus próprios olhos e a imaginação de seus próprios corações”. Dessa escravidão, Ninrode os emancipou. Pela apostasia que introduziu, pela vida livre que desenvolveu entre aqueles que se uniram a ele, e separando-os das influências sagradas que antes os controlavam mais ou menos, ele os ajudou a distanciar Deus e a espiritualidade rigorosa de Sua lei, e assim se tornou o “Elevador dos céus”, fazendo os homens sentirem e agirem como se o céu estivesse distante da terra, e como se o Deus do céu “não pudesse ver através da nuvem escura”, ou não olhasse com desagrado os infratores de Suas leis. Então, todos esses homens sentiriam que podiam respirar livremente e que agora podiam caminhar em liberdade. Por isso, tais homens não podiam deixar de considerar Ninrode um grande benfeitor.
Ora, quem poderia imaginar que uma tradição do Taiti iluminaria a história de Atlas? Mas, no entanto, quando Atlas, carregando os céus sobre os ombros, é justaposto ao herói deificado dos Mares do Sul, que abençoou o mundo erguendo os céus sobrepostos que o pressionavam tanto, quem não percebe que uma história guarda relação com a outra? *
* Na história polinésia, diz-se que os céus e a terra foram “ligados por cordas”, e o ”corte” dessas cordas teria sido efetuado por miríades de “libélulas”, que, com suas “asas”, tiveram uma importante participação na grande obra. (WILLIAMS) Não há aqui uma referência aos 63 “poderosos” ou “alados” de Ninrode? Os “poderosos” deificados eram frequentemente representados como serpentes aladas. Veja WILKINSON, vol. iv. p. 232, onde o deus Agathodaemon é representado como uma “áspide alada”. Entre um povo rude, a lembrança de tal representação poderia muito naturalmente ser mantida em conexão com a “libélula”; e como todos os poderosos ou alados da era de Ninrode, a verdadeira era de ouro do paganismo, quando “mortos, tornaram-se demônios” (HESÍODO, Trabalhos e Dias ), eles seriam, é claro, todos simbolizados da mesma forma. Se alguém se incomoda com a ideia de tal conexão entre a mitologia do Taiti e de Babel, não se esqueça de que o nome do deus taitiano da guerra era Oro (WILLIAMS), enquanto “Hórus (ou Orus)”, como Wilkinson chama o filho de Osíris, no Egito, que inquestionavelmente tomou emprestado seu sistema da Babilônia, apareceu nesse mesmo personagem. (WILKINSON) Então, o que poderia ser o rompimento das “cordas” que uniam o céu e a terra, senão apenas o rompimento dos laços da aliança pela qual Deus uniu a terra a Si mesmo, quando, ao sentir o doce aroma do sacrifício de Noé, renovou Sua aliança com ele como cabeça da raça humana. Esta aliança não se referia apenas à promessa à Terra, garantindo-a contra outro dilúvio universal, mas continha em seu seio uma promessa de todas as bênçãos espirituais para aqueles que a ela aderissem. O aroma do doce sabor no sacrifício de Noé tinha a ver com sua fé em Cristo . Quando, portanto, em consequência de sentir aquele doce sabor, “Deus abençoou Noé e seus filhos” (Gn 9:1), isso se referia não apenas às bênçãos temporais, mas também às espirituais e eternas. Cada um, portanto, dos filhos de Noé, que tinha a fé de Noé e que andou como Noé andou, estava divinamente assegurado de um interesse na “aliança eterna, ordenada em todas as coisas e segura”. Abençoados eram aqueles laços pelos quais Deus prendia os filhos crentes dos homens a Si mesmo — pelos quais o céu e a terra estavam tão intimamente unidos. Aqueles, por outro lado, que se uniram à apostasia de Ninrode quebraram a aliança e, ao rejeitarem a autoridade de Deus, na verdade disseram: “Quebremos as suas cadeias e lancemos de nós as suas cordas”. A este mesmo ato de romper a conexão da aliança entre a terra e o céu há uma alusão muito distinta, embora velada, na história babilônica de Beroso. Lá, Belus,isto é, Nimrod, depois de ter dissipado a escuridão primordial, é dito ter separadocéu e terra um do outro, e ter organizado o mundo ordenadamente. (BEROSUS, em BUNSEN) Essas palavras pretendiam representar Belus como o ”Formador do mundo”. Mas então é um novo mundo que ele forma; pois há criaturas em existência antes que seu poder demiúrgico seja exercido. O novo mundo que Belus ou Nimrod formaram era apenas a nova ordem das coisas que ele introduziu quando, desprezando todos os compromissos divinos, rebelou-se contra o Céu . A rebelião dos Gigantes é representada peculiarmente como uma rebelião contra o Céu . A essa antiga disputa entre os potentados babilônicos e o Céu , há claramente uma alusão nas palavras de Daniel a Nabucodonosor, ao anunciar a humilhação daquele soberano e sua subsequente restauração, ele diz (Dn 4:26): “O teu reino te será assegurado, quando tiveres conhecido que os CÉUS dominam.”
Assim, então, parece que Atlas, com os céus apoiados sobre seus largos ombros, não se refere a uma mera distinção no conhecimento astronômico, por maior que seja, como alguns supõem, mas a algo bem diferente, àquela grande apostasia na qual os gigantes se rebelaram contra o céu , e na qual apostasia Nimrod, “o poderoso”, * como o líder reconhecido, ocupou um lugar de destaque. **
* Na Septuaginta grega, traduzida no Egito, o termo “poderoso”, conforme aplicado em Gênesis 10:8, a Ninrode, é traduzido como o nome comum para um “gigante”.
** IVAN e KALLERY, em seu relato do Japão, mostram que uma história semelhante à de Atlas era conhecida lá, pois eles dizem que uma vez por dia o Imperador “senta-se em seu trono sustentando o mundo e o império”. Agora, algo assim veio a ser adicionado à história de Atlas, pois PAUSANIAS mostra que Atlas também era representado como sustentando tanto a terra quanto o céu.
De acordo com o sistema que Ninrode foi o grande instrumento na introdução, os homens eram levados a acreditar que uma verdadeira mudança espiritual de coração era desnecessária e que, na medida em que a mudança fosse necessária, eles poderiam ser regenerados por meros meios externos. Analisando o assunto à luz das orgias bacanais, que, como o leitor viu, comemoravam a história de Ninrode, é evidente que ele levou a humanidade a buscar seu bem principal no gozo sensual e mostrou-lhes como poderiam desfrutar dos prazeres do pecado, sem qualquer medo da ira de um Deus santo. Em suas várias expedições, ele estava sempre acompanhado por tropas de mulheres; e por música e cantos, jogos e folias, e tudo o que pudesse agradar ao coração natural, ele se recomendava às boas graças da humanidade.
Da Morte da Criança
Como Ninrode morreu, as Escrituras silenciam completamente. Havia uma antiga tradição de que ele teve um fim violento. As circunstâncias desse fim, no entanto, como a antiguidade as representa, são obscurecidas por fábulas. Diz-se que tempestades de vento enviadas por Deus contra a Torre de Babel a derrubaram, e que Ninrode pereceu em suas ruínas. Isso não poderia ser verdade, pois temos evidências suficientes de que a Torre de Babel existiu muito depois da época de Ninrode. Em relação à morte de Nino, a história profana fala de forma sombria e misteriosa, embora um relato diga que ele teve uma morte violenta semelhante à de Penteu, Licurgo * e Orfeu, que teriam sido despedaçados. **
* Licurgo, que é comumente considerado inimigo de Baco, foi identificado pelos trácios e frígios com Baco, que, como se sabe, foi despedaçado.
** LUDOVICUS VIVES, Comentário sobre Agostinho. Ninus, como referido por Vives, é chamado de “Rei da Índia”. A palavra “Índia”, em escritores clássicos, embora nem sempre, comumente significa Etiópia, ou a terra de Cuxe. Assim, o Choaspes, na terra dos Cuxes orientais, é chamado de “Rio Índico” (DIONYSIUS AFER. Periergesis ); e Virgílio diz que o Nilo provém dos ” índios de cor” ( Georg ) — isto é, dos Cuxes, ou etíopes da África. Osíris também é chamado por Diodoro Sículo ( Bibliotheca ) de “índio de origem”. Não há dúvida, portanto, de que “Ninus, rei da Índia”, é o Cuxe ou Ninus etíope.
A identidade de Ninrode, no entanto, e do Osíris egípcio, tendo sido estabelecida, temos, assim, luz quanto à morte de Ninrode. Osíris teve uma morte violenta, e essa morte violenta de Osíris foi o tema central de toda a idolatria do Egito. Se Osíris era Ninrode, como vimos, aquela morte violenta que os egípcios tão pateticamente deploravam em seus festivais anuais foi justamente a morte de Ninrode. Os relatos a respeito da morte do deus adorado nos vários mistérios dos diferentes países são todos do mesmo tipo. Uma declaração de Platão parece mostrar que, em sua época, o Osíris egípcio era considerado idêntico a Tamuz; * e Tamuz é bem conhecido por ter sido o mesmo que Adônis, o famoso CAÇADOR, por cuja morte Vênus, segundo a lenda, proferiu lamentações tão amargas.
* Veja Egípcios de Wilkinson. A afirmação de Platão resume-se a isto: que o famoso Thoth foi conselheiro de Thamus, rei do Egito. Ora, Thoth é universalmente conhecido como o “conselheiro” de Osíris. Portanto, pode-se concluir que Thamus e Osíris são a mesma pessoa.
Assim como as mulheres do Egito choravam por Osíris, assim como as mulheres fenícias e assírias choravam por Tamuz, assim também na Grécia e em Roma as mulheres choravam por Baco, cujo nome, como vimos, significa “O Lamentado” ou “Lamentado”. E agora, em conexão com as lamentações bacanais, a importância da relação estabelecida entre Nebros, “O cervo malhado”, e Nebrod, “O poderoso caçador”, será revelada. O Nebros, ou “cervo malhado”, era o símbolo de Baco, representando o próprio Nebrod ou Ninrode. Em certas ocasiões, nas celebrações místicas, o Nebros, ou “cervo malhado”, era despedaçado, expressamente, como aprendemos com Fócio, como uma comemoração do que aconteceu com Baco, * a quem aquele cervo representava.
* Fócio, sob o título “Nebridzion”, cita Demóstenes dizendo que “os filhotes malhados (ou nebroi) eram despedaçados por uma certa razão mística ou misteriosa”; e ele mesmo nos diz que “o despedaçamento dos nebroi (ou filhotes malhados) era uma imitação do sofrimento no caso de Dionísio” ou Baco. (FÓCIO, Léxico )
O despedaçamento de Nebrod, “o malhado”, confirma a conclusão de que a morte de Baco, assim como a morte de Osíris, representou a morte de Nebrod, a quem os babilônios adoravam sob o próprio nome de “O Malhada”. Embora não encontremos nenhum relato de Mistérios observados na Grécia em memória de Órion, o gigante e poderoso caçador celebrado por Homero, sob esse nome, ele foi representado simbolicamente como tendo morrido de forma semelhante à de Osíris, e como tendo sido então transladado para o céu. *
* Veja os Fastos de Ovídio . Ovídio representa Órion tão cheio de orgulho por sua grande força, que se vangloriava de que nenhuma criatura na Terra poderia enfrentá-lo, e então um escorpião apareceu, “e”, diz o poeta, “ele foi adicionado às estrelas”. O nome de um escorpião em caldeu é Akrab; mas Ak-rab, assim dividido, significa “O GRANDE OPRESSOR”, e este é o significado oculto do Escorpião como representado no Zodíaco. Esse signo tipifica aquele que exterminou o deus babilônico e suprimiu o sistema que ele estabeleceu. Foi enquanto o sol estava em Escorpião que Osíris no Egito ”desapareceu ” (WILKINSON), e grandes lamentações foram feitas por seu desaparecimento . Outro assunto foi misturado com a morte do deus egípcio; mas é especialmente importante notar que, assim como foi em consequência de um conflito com um escorpião que Órion foi “adicionado às estrelas”, foi quando o escorpião estava em ascensão que Osíris ”desapareceu“.
A partir de registros persas, temos a garantia expressa de que foi Ninrode quem foi deificado após sua morte pelo nome de Órion e colocado entre as estrelas. Aqui, então, temos amplas e consensuais evidências, todas levando à mesma conclusão: a de que a morte de Ninrode, a criança adorada nos braços da deusa-mãe da Babilônia, foi uma morte violenta.
Ora, quando este poderoso herói, em meio à sua carreira de glória, foi subitamente ceifado por uma morte violenta, grande parece ter sido o choque causado pela catástrofe. Quando a notícia se espalhou, os devotos do prazer sentiram como se o melhor benfeitor da humanidade tivesse partido, e a alegria das nações eclipsou-se. Alto foi o lamento que por toda parte ascendeu ao céu entre os apóstatas da fé primitiva por tão terrível catástrofe. Começaram então aqueles prantos por Tamuz, em cuja culpa as filhas de Israel se deixaram implicar, e cuja existência pode ser rastreada não apenas nos anais da antiguidade clássica, mas na literatura mundial, de Ultima Thule ao Japão.
Sobre a prevalência de tais lamentações na China, o Rev. W. Gillespie assim fala: “O festival do barco-dragão acontece no meio do verão e é uma época de grande excitação. Há cerca de 2000 anos, vivia um jovem mandarim chinês, Wat-yune, muito respeitado e amado pelo povo. Para tristeza de todos, ele se afogou repentinamente no rio. Muitos barcos imediatamente partiram em sua busca, mas seu corpo nunca foi encontrado. Desde então, no mesmo dia do mês, os barcos-dragão partem em sua busca.” “É algo”, acrescenta o autor, “como o lamento de Adônis ou o lamento por Tamuz mencionado nas Escrituras.” Como o grande deus Buda é geralmente representado na China como um negro, que pode servir para identificar o amado mandarim, cuja perda é assim lamentada anualmente. O sistema religioso do Japão coincide em grande parte com o da China. Na Islândia e em toda a Escandinávia, houve lamentações semelhantes pela perda do deus Balder. Balder, pela traição do deus Loki, o espírito do mal, conforme estava escrito no livro do destino, “foi morto, embora o império dos céus dependesse de sua vida”. Seu pai, Odin, havia “aprendido o terrível segredo do livro do destino, tendo conjurado um dos Volar de sua morada infernal”. Todos os deuses tremeram ao saber deste evento. Então Frigga [a esposa de Odin] convocou todos os seres, animados e inanimados, a jurarem não destruir ou fornecer armas contra Balder. Fogo, água, pedras e vegetais estavam sujeitos a esta solene obrigação. Apenas uma planta, o visco, foi esquecida. Loki descobriu a omissão e fez daquele arbusto desprezível a arma fatal. Entre os passatempos bélicos de Valhalla [a assembleia dos deuses], um era lançar dardos na divindade invulnerável, que sentia prazer em apresentar seu peito encantado às suas armas. Em um torneio desse tipo, o gênio maligno colocando um ramo de visco nas mãos do cego Hoder e direcionando sua mira, a temida previsão foi realizada por um fratricídio involuntário. Os espectadores ficaram impressionados com espanto sem palavras; e seu infortúnio foi tanto maior que ninguém, por respeito à sacralidade do lugar, ousou vingá-lo. Com lágrimas de lamentação, carregaram o corpo sem vida até a praia e o depositaram em um navio, como pira funerária, junto com o de Nanna, sua adorável noiva, que morrera de coração partido. Seu cavalo e suas armas foram queimados ao mesmo tempo, como era costume nas exéquias dos antigos heróis do norte. Então Frigga, sua mãe, foi tomada pela angústia. “Inconsolável pela perda de seu belo filho”, diz o Dr. Crichton, “ela despachou Hermod (o veloz) para a morada de Hela [a deusa do Inferno, ou das regiões infernais], para oferecer um resgate por sua libertação. A deusa sombria prometeu que ele seria restaurado, desde que todos na Terra chorassem por ele. Então, mensageiros foram enviados por todo o mundo para garantir que a ordem fosse obedecida, e o efeito da tristeza geral foi ‘como quando há um degelo universal’.” Há variações consideráveis da história original nessas duas lendas; mas, no fundo, a essência das histórias é a mesma, indicando que elas devem ter fluído da mesma fonte.
A Deificação da Criança
Se havia alguém mais profundamente envolvido na trágica morte de Ninrode do que outro, era sua esposa Semíramis, que, de uma posição originalmente humilde, fora elevada a compartilhar com ele o trono da Babilônia. O que ela faria nessa emergência? Deveria ela renunciar silenciosamente à pompa e ao orgulho aos quais fora elevada? Não. Embora a morte de seu marido tenha causado um rude choque em seu poder, sua resolução e ambição desmedida não foram de forma alguma contidas. Pelo contrário, sua ambição alçou voo ainda mais alto. Em vida, seu marido fora honrado como um herói; na morte, ela o adorará como um deus, sim, como a Semente prometida da mulher, “Zero-Ashta”, * que estava destinado a ferir a cabeça da serpente e que, ao fazê-lo, teria seu próprio calcanhar ferido.
* Zero — em caldeu, “a semente” — embora tenhamos motivos para concluir que em grego às vezes aparecesse como Zeira, naturalmente passou também para Zoro, como pode ser visto pela mudança de Zorobabel na Septuaginta grega para Zorobabel; e, portanto, Zuro-ashta, “a semente da mulher”, tornou-se Zoroastro, o nome bem conhecido do líder dos adoradores do fogo. O nome de Zoroastro também é encontrado como Zeroastes (JOHANNES CLERICUS, De Chaldoeis ). O leitor que consultar a obra competente e muito erudita do Dr. Wilson de Bombaim, sobre a religião parsi, descobrirá que houve um Zoroastro muito antes daquele Zoroastro que viveu no reinado de Dario Histaspes. Na história geral, o Zoroastro de Báctria é o mais frequentemente mencionado; Mas a voz da antiguidade é clara e distinta no sentido de que o primeiro e grande Zoroastro foi um assírio ou caldeu (SUIDAS), e que ele foi o fundador do sistema idólatra da Babilônia e, portanto, de Ninrode. É igualmente claro também ao afirmar que ele pereceu de morte violenta, assim como foi o caso de Ninrode, Tamuz ou Baco. A identidade de Baco e Zoroastro é ainda mais comprovada pelo epíteto Pirísporo, concedido a Baco nos Hinos Órficos . Quando a promessa primordial do Éden começou a ser esquecida, o significado do nome Zero-ashta se perdeu para todos que conheciam apenas a doutrina exotérica do Paganismo; e como “ashta” significava “fogo” em caldeu, bem como “a mulher”, e os ritos de Baco tinham muito a ver com a adoração ao fogo, “Zero-ashta” passou a ser traduzido como “a semente do fogo”; e daí o epíteto Pyrisporus, ou Ignigena, “nascido do fogo”, aplicado a Baco. Desse mal-entendido sobre o significado do nome Zero-ashta, ou melhor, de sua perversão deliberada pelos sacerdotes, que desejavam estabelecer uma doutrina para os iniciados e outra para o profano vulgar, surgiu toda a história sobre o bebê Baco, ainda não nascido, ter sido resgatado das chamas que consumiram sua mãe Sêmele, quando Júpiter veio em sua glória visitá-la. (Nota para Metam de Ovídio.)
Havia outro nome pelo qual Zoroastro era conhecido, e que não é pouco instrutivo, e esse nome é Zar-adas, “A única semente”. (JOHANNES CLERICUS, De Chaldoeis ) Na religião Parsi de Wilson , o nome é Zoroadus ou Zarades. Os antigos pagãos, embora reconhecessem supremamente um único Deus, sabiam também que havia uma única semente, na qual as esperanças do mundo se baseavam. Em quase todas as nações, não apenas um grande deus era conhecido pelo nome de Zero ou Zer, “a semente”, e uma grande deusa pelo nome de Ashta ou Isha, “a mulher”; mas o grande deus Zero é frequentemente caracterizado por algum epíteto que implica que ele é “O Único”. Ora, o que pode explicar tais nomes ou epítetos? Gênesis 3:15 pode explicá-los; nada mais pode. O nome Zarades, ou Zoroadus, também ilustra de forma impressionante o que Paulo disse: “Ele não diz: E às sementes, como falando de muitas, mas como de uma só, e à tua semente, que é Cristo.”
É digno de nota que o sistema moderno do Parsiísmo, que data da reforma do antigo culto ao fogo na época de Dario Histaspes, tendo rejeitado o culto à deusa-mãe, também eliminou do nome de seu Zoroastro o nome da “mulher”; e, portanto, no Zend, a língua sagrada dos Parsis, o nome de seu grande reformador é Zaratustra — isto é, “A Semente Libertadora”, o último membro do nome vindo de Thusht (a raiz sendo — Caldeu — nthsh, que elimina o n inicial ), “soltar ou soltar”, e assim libertar. Thusht é o infinitivo, e ra anexado a ele é, em sânscrito, com o qual o Zend tem muita afinidade, o sinal bem conhecido do autor de uma ação, assim como er é em inglês. O Zend Zaratustra, então, parece ser o equivalente a Foroneu, “O Emancipador”.
Os patriarcas, e o mundo antigo em geral, estavam perfeitamente familiarizados com a grande promessa primordial do Éden, e sabiam muito bem que a ferida no calcanhar da semente prometida implicava sua morte, e que a maldição só poderia ser removida do mundo pela morte do grande Libertador. Se a promessa sobre a ferida na cabeça da serpente, registrada em Gênesis, feita aos nossos primeiros pais, foi realmente feita, e se toda a humanidade descendia deles, então seria de se esperar que algum traço dessa promessa fosse encontrado em todas as nações. E tal é o fato. Dificilmente há um povo ou parente na Terra em cuja mitologia ela não seja prefigurada. Os gregos representavam seu grande deus Apolo matando a serpente Piton, e Hércules estrangulando serpentes ainda em seu berço. No Egito, na Índia, na Escandinávia, no México, encontramos claras alusões à mesma grande verdade. “O gênio maligno”, diz Wilkinson, “dos adversários do deus egípcio Hórus é frequentemente representado sob a forma de uma cobra, cuja cabeça ele é visto perfurando com uma lança. A mesma fábula ocorre na religião da Índia, onde a serpente maligna Calyia é morta por Vishnu, em seu avatar de Crishna ( Fig. 23 ); e diz-se que a divindade escandinava Thor feriu a cabeça da grande serpente com sua maça.” “A origem disso”, acrescenta, “pode ser facilmente rastreada até a Bíblia.” Em referência a uma crença semelhante entre os mexicanos, encontramos Humboldt dizendo que “A serpente esmagada pelo grande espírito Teotl, quando assume a forma de uma das divindades subalternas, é o gênio do mal — um verdadeiro Kakodaemon.” Ora, em quase todos os casos, quando o assunto é examinado a fundo, verifica-se que o deus destruidor de serpentes é representado como alguém que suporta dificuldades e sofrimentos que culminam em sua morte. Assim, o deus Thor, embora finalmente conseguisse destruir a grande serpente, é representado como se, no exato momento da vitória, perecesse devido aos eflúvios venenosos de seu hálito. A mesma parece ser a maneira como os babilônios representavam seu grande destruidor de serpentes entre as figuras de sua antiga esfera. Seu misterioso sofrimento é assim descrito pelo poeta grego Arato, cuja linguagem demonstra que, quando ele escreveu, o significado da representação havia se perdido, embora, quando visto sob a luz das Escrituras, seja certamente profundamente significativo:
“Uma figura humana, ‘oprimida pelo trabalho’, aparece; mas ainda com nome incerto ele permanece; nem se sabe o trabalho que ele assim sustenta; mas já que de joelhos ele parece cair, os mortais ignorantes o chamam de Engonasis; e enquanto sublimes suas mãos terríveis estão estendidas, abaixo dele rola a cabeça horrível do dragão, e seu pé direito imóvel parece descansar, fixado na crista polida do monstro contorcido.”
A constelação assim representada é comumente conhecida pelo nome de “O Ajoelhador”, a partir desta mesma descrição do poeta grego; mas é evidente que, como “Eugonasis” veio dos babilônios, deve ser interpretada não no sentido grego, mas no caldeu, e assim interpretada, como a própria ação da figura implica, o título do misterioso sofredor é simplesmente “O Esmagador de Serpentes”. Às vezes, porém, o esmagamento da serpente era representado como um processo muito mais fácil; ainda assim, mesmo assim, a morte era o resultado final; e a morte do destruidor de serpentes é descrita de modo a não deixar dúvidas de onde a fábula foi emprestada. Este é particularmente o caso do deus indiano Crishna, a quem Wilkinson alude no trecho já citado. Na lenda que o aborda, toda a promessa primordial no Éden é incorporada de forma impressionante. Primeiro, ele é representado em pinturas e imagens com o pé sobre a cabeça da grande serpente e, depois de destruí-la, conta-se que morreu em consequência de ter sido atingido por uma flecha no pé; e, como no caso de Tamuz, grandes lamentações são feitas anualmente por sua morte. Mesmo na Grécia, na história clássica de Páris e Aquiles, temos uma alusão muito clara àquela parte da promessa primordial que se referia à contusão do “calcanhar” do conquistador. Aquiles, filho único de uma deusa, era invulnerável em todos os pontos, exceto no calcanhar, mas ali um ferimento era mortal. Nesse momento, seu adversário mirou, e a morte foi o resultado.
Ora, se ainda há evidências de que até mesmo os pagãos sabiam que era morrendo que o Messias prometido destruiria a morte e aquele que tem o poder da morte, isto é, o Diabo, quão mais vívida deve ter sido a impressão da humanidade em geral a respeito dessa verdade vital nos primórdios de Semíramis, quando estavam muito mais próximos da fonte de toda a tradição divina. Quando, portanto, o nome Zoroastro, “a semente da mulher”, foi dado àquele que perecera em meio a uma próspera carreira de falsa adoração e apostasia, não há dúvida do significado que esse nome pretendia transmitir. E o fato da morte violenta do herói, que, na estima de seus partidários, tanto fizera para abençoar a humanidade, tornar a vida feliz e livrá-la do medo da ira vindoura, em vez de ser fatal para a concessão de tal título a ele, favoreceu, mais do que o contrário, o ousado desígnio. Tudo o que era necessário para apoiar o plano daqueles que desejavam uma desculpa para a contínua apostasia do Deus verdadeiro era simplesmente divulgar que, embora o grande patrono da apostasia tivesse caído vítima da malícia dos homens, ele se oferecera livremente para o bem da humanidade. Ora, foi isso que de fato foi feito. A versão caldeia da história do grande Zoroastro é que ele orou ao Deus supremo do céu para que lhe tirasse a vida; que sua prece foi ouvida e que ele expirou, assegurando a seus seguidores que, se nutrissem o devido respeito por sua memória, o império jamais se afastaria dos babilônios. O que Beroso, o historiador babilônico, diz sobre a decapitação do grande deus Belus, tem claramente o mesmo efeito. Belus, diz Beroso, ordenou a um dos deuses que lhe cortasse a cabeça, para que, do sangue assim derramado por sua própria ordem e com seu próprio consentimento, quando misturado à terra, novas criaturas pudessem ser formadas, sendo a primeira criação representada como uma espécie de fracasso. Assim, a morte de Belus, que era Nimrod, assim como aquela atribuída a Zoroastro, foi representada como inteiramente voluntária e submetida para o benefício do mundo.
Parece ter sido somente quando o herói morto estava para ser deificado que os Mistérios secretos foram estabelecidos. A forma anterior de apostasia durante a vida de Ninrode parece ter sido aberta e pública. Agora, sentia-se evidentemente que a publicidade estava fora de questão. A morte do grande líder da apostasia não foi a morte de um guerreiro morto em batalha, mas um ato de rigor judicial, solenemente infligido. Isso é bem estabelecido pelos relatos das mortes de Tamuz e Osíris. O seguinte é o relato de Tamuz, dado pelo célebre Maimônides, profundamente versado em toda a erudição dos caldeus: “Quando o falso profeta chamado Tamuz pregou a um certo rei que ele deveria adorar as sete estrelas e os doze signos do Zodíaco, aquele rei ordenou que ele fosse morto de forma terrível. Na noite de sua morte, todas as imagens, vindas dos confins da terra, se reuniram no templo da Babilônia, diante da grande imagem de ouro do Sol, suspensa entre o céu e a terra. Essa imagem prostrou-se no meio do templo, e o mesmo aconteceu com todas as imagens ao seu redor, enquanto ele lhes contava tudo o que havia acontecido a Tamuz. As imagens choraram e lamentaram a noite toda e, pela manhã, voaram para longe, cada uma para seu próprio templo, até os confins da terra. E daí surgiu o costume, todos os anos, no primeiro dia do mês de Tamuz, de lamentar e chorar por Tamuz.” Há aqui, é claro, toda a extravagância da idolatria, como se encontra nos livros sagrados caldeus que Maimônides consultou; mas não há razão para duvidar do fato declarado, seja quanto à maneira ou à causa da morte de Tamuz. Nessa lenda caldeia, afirma-se que foi por ordem de um “certo rei” que esse líder da apostasia foi morto. Quem poderia ser esse rei, que se opunha tão decididamente à adoração das hostes celestiais? Do que se relata sobre o Hércules egípcio, obtemos uma luz muito valiosa sobre esse assunto. Wilkinson admite que o Hércules mais antigo, e verdadeiramente primitivo, foi aquele que era conhecido no Egito por ter, “pelo poder dos deuses” * (isto é, pelo ESPÍRITO), lutado contra e vencido os gigantes.
* O nome do Deus verdadeiro (Elohim) é plural. Portanto, “o poder dos deuses” e “de Deus” são expressos pelo mesmo termo.
Ora, sem dúvida, o título e o caráter de Hércules foram posteriormente atribuídos pelos pagãos àquele a quem adoravam como o grande libertador ou Messias, assim como os adversários das divindades pagãs passaram a ser estigmatizados como os “Gigantes” que se rebelaram contra o Céu. Mas que o leitor reflita apenas quem foram os verdadeiros Gigantes que se rebelaram contra o Céu. Eram Ninrode e seu grupo; pois os “Gigantes” eram apenas os “Poderosos”, dos quais Ninrode era o líder. Quem, então, tinha maior probabilidade de liderar a oposição à apostasia do culto primitivo? Se Sem estava vivo naquela época, como sem dúvida estava, quem teria tanta probabilidade de existir quanto ele? Em exata concordância com essa dedução, descobrimos que um dos nomes do Hércules primitivo no Egito era “Sem”.
Se “Sem”, então, foi o Hércules primitivo, que venceu os gigantes, e não por mera força física, mas pelo “poder de Deus”, ou a influência do Espírito Santo, isso concorda inteiramente com seu caráter; e mais do que isso, concorda notavelmente com o relato egípcio da morte de Osíris. Os egípcios dizem que o grande inimigo de seu deus o venceu, não pela violência aberta, mas que, tendo conspirado com setenta e dois dos principais homens do Egito, o tomou em seu poder, o matou e, em seguida, cortou seu cadáver em pedaços, enviando as diferentes partes para tantas cidades diferentes por todo o país. O verdadeiro significado dessa afirmação aparecerá se olharmos para as instituições judiciais do Egito. Setenta e dois era exatamente o número de juízes, tanto civis quanto sagrados, que, de acordo com a lei egípcia, eram obrigados a determinar qual seria a punição de alguém culpado de uma ofensa tão grave quanto a de Osíris, supondo-se que isso se tornasse uma questão de investigação judicial. Para decidir tal caso, havia necessariamente dois tribunais envolvidos. Primeiro, havia os juízes comuns, que tinham poder de vida e morte, e que somavam trinta; depois, havia, além disso, um tribunal composto por quarenta e dois juízes, que, se Osíris fosse condenado à morte, tinha que determinar se seu corpo deveria ser enterrado ou não, pois, antes do enterro, todos, após a morte, tinham que passar pelo calvário desse tribunal. *
* DIÓDOR. As palavras de Diodoro, conforme impressas nas edições ordinárias, fazem com que o número de juízes seja simplesmente “mais de quarenta”, sem especificar quantos a mais. No Codex Coislianus, o número é declarado como” dois a mais que quarenta”. Os juízes terrenos, que julgaram a questão do sepultamento, são admitidos tanto por Wilkinson quanto por Bunsen, como correspondendo em número aos juízes das regiões infernais. Ora, esses juízes, além de seu presidente, são comprovados pelos monumentos como sendo apenas quarenta e dois. Os juízes terrenos em funerais, portanto, devem ter sido igualmente quarenta e dois. Referindo-se a esse número como se aplicando igualmente aos juízes deste mundo e do mundo dos espíritos, Bunsen, falando do julgamento de uma pessoa falecida no mundo invisível, usa estas palavras na passagem acima mencionada: “Quarenta e dois deuses (o número que compõe o tribunal terrestre dos mortos) ocupam o trono do julgamento.” O próprio Diodoro, quer tenha escrito “dois a mais que quarenta” ou simplesmente “mais que quarenta”, dá motivos para crer que quarenta e dois era o número que lhe vinha à mente; pois ele diz que “toda a fábula das sombras abaixo”, conforme trazida por Orfeu do Egito, foi “copiada das cerimônias dos funerais egípcios”, que ele havia testemunhado no julgamento antes do sepultamento dos mortos. Se, portanto, havia apenas quarenta e dois juízes “nas sombras abaixo”, isso mesmo, segundo Diodoro, qualquer que seja a interpretação de suas palavras, prova que o número de juízes no julgamento terreno deve ter sido o mesmo.
Como o sepultamento lhe foi recusado, ambos os tribunais seriam necessariamente afetados; e, portanto, haveria exatamente setenta e duas pessoas, sob o comando de Tifão, o presidente, para condenar Osíris à morte e à decapitação. O que, então, a declaração explica em relação à conspiração, senão apenas o fato de que o grande oponente do sistema idólatra introduzido por Osíris convenceu esses juízes da enormidade da ofensa que cometera, a ponto de entregarem o ofensor a uma morte terrível e à ignomínia posterior, como um terror para qualquer um que posteriormente pisasse em seus passos. O corte do cadáver em pedaços e o envio das partes desmembradas entre as diferentes cidades são paralelos, e seu objetivo explicado, ao que lemos na Bíblia sobre o corte do cadáver da concubina do levita em pedaços (Juízes 19:29), e o envio de uma das partes para cada uma das doze tribos de Israel; e a medida semelhante tomada por Saul, quando cortou as duas juntas de bois e as enviou por todas as costas do seu reino (1 Samuel 11:7). Comentaristas admitem que tanto o levita quanto Saul agiam segundo um costume patriarcal, segundo o qual a vingança sumária seria aplicada àqueles que não comparecessem à reunião convocada dessa forma solene. Isso foi declarado em poucas palavras por Saul, quando as partes dos bois abatidos foram enviadas entre as tribos: “Todo aquele que não sair após Saul e após Samuel, assim se fará aos seus bois”. Da mesma forma, quando as partes desmembradas de Osíris foram enviadas entre as cidades pelos setenta e dois “conspiradores” — em outras palavras, pelos juízes supremos do Egito —, foi equivalente a uma declaração solene em seu nome: “Todo aquele que fizer como Osíris fez, assim lhe será feito; assim também será cortado em pedaços”.
Quando a irreligião e a apostasia novamente ganharam força, esse ato, ao qual as autoridades constituídas que tinham a ver com o líder dos apóstatas foram levadas, para derrubar o sistema combinado de irreligião e despotismo estabelecido por Osíris ou Nimrod, foi naturalmente objeto de intensa aversão a todos os seus simpatizantes; e por sua participação nisso, o principal ator foi estigmatizado como Typho, ou “O Maligno”. *
* Wilkinson admite que diferentes indivíduos, em diferentes épocas, usaram esse nome odiado no Egito. Um dos nomes mais notáveis pelos quais Tifão, ou o Maligno, era chamado, era Sete (EPIFÂNIO, Adv. Hoeres ). Ora, Sete e Sem são sinônimos, ambos significando “O designado”. Como Sem era o filho mais novo de Noé, sendo “irmão de Jafé, o mais velho ” (Gn 10:21), e como a preeminência lhe fora divinamente destinada, o nome Sem, “o designado”, sem dúvida lhe fora dado por orientação divina, seja em seu nascimento ou posteriormente, para destacá-lo, assim como Sete havia sido previamente designado como o “filho da promessa”. Sem, no entanto, parece ter sido conhecido no Egito como Tifão, não apenas pelo nome de Sete, mas pelo seu próprio nome; pois Wilkinson nos diz que Tifão era caracterizado por um nome que significava “destruir e tornar deserto”. (Egípcios ) O nome Sem também, em um de seus significados, significa “desolar” ou devastar. Assim, Sem, o escolhido, foi transformado por seus inimigos em Sem, o Desolador ou Destruidor — ou seja, o Diabo.
A influência que este abominável Typho exercia sobre as mentes dos chamados “conspiradores”, considerando a força física com a qual Nimrod era sustentado, deve ter sido maravilhosa, e mostra que, embora seu ato em relação a Osíris seja velado, e ele próprio marcado por um nome odioso, ele não era outro senão o primitivo Hércules que venceu os gigantes pelo “poder de Deus”, pelo poder persuasivo de seu Espírito Santo.
Em conexão com esse personagem de Sem, o mito que faz Adônis, identificado com Osíris, perecer pelas presas de um javali, é facilmente desvendado. * A presa de um javali era um símbolo. Nas Escrituras, uma presa é chamada de “chifre”; entre muitos gregos clássicos, era considerada da mesma forma. **
* Na Índia, diz-se que um demônio com “cara de javali” ganhou tanto poder por meio de sua devoção que oprimiu os ”devotos” ou adoradores dos deuses, que tiveram que se esconder. (Panteão dos Mouros ) Até no Japão parece haver um mito semelhante.
** Pausaniano admite que alguns em sua época consideravam as presas como dentes; mas ele argumenta fortemente, e, creio eu, de forma conclusiva, que elas deveriam ser consideradas ”chifres“.
Quando se sabe que uma presa é considerada um “chifre” segundo o simbolismo da idolatria, o significado das presas de javali, pelas quais Adônis pereceu, não é difícil de encontrar. Os chifres de touro que Ninrode usava eram o símbolo do poder físico. As presas de javali eram o símbolo do poder espiritual . Assim como um “chifre” significa poder , uma presa, isto é, um chifre na boca, significa “poder na boca”; em outras palavras, o poder de persuasão; o próprio poder com o qual “Sem”, o Hércules primitivo, era tão notavelmente dotado. Mesmo das antigas tradições gaélicas, obtemos uma evidência que imediatamente ilustra essa ideia de poder na boca e a conecta com aquele grande filho de Noé, sobre quem a bênção do Altíssimo, conforme registrada nas Escrituras, repousava especialmente. O Hércules celta era chamado de Hércules Ogmio, que, em caldeu, é “Hércules, o Lamentador”. *
* Os estudiosos celtas derivam o nome Ogmius da palavra celta Ogum, que supostamente denota “o segredo da escrita”; mas é muito mais provável que Ogum seja derivado do nome do deus do que o nome do deus seja derivado dele.
Nenhum nome poderia ser mais apropriado, nenhum mais descritivo da história de Sem do que este. Exceto nosso primeiro pai, Adão, talvez nunca tenha havido um mero homem que tenha presenciado tanta dor quanto ele. Ele não apenas presenciou uma vasta apostasia, que, com seus sentimentos justos e testemunha da terrível catástrofe do dilúvio, deve tê-lo entristecido profundamente; mas também viveu para enterrar SETE GERAÇÕES de seus descendentes. Ele viveu 502 anos após o dilúvio, e como a vida dos homens foi rapidamente encurtada após esse evento, nada menos que SETE gerações de seus descendentes lineares morreram antes dele (Gênesis 11:10-32). Quão apropriado é o nome Ogmio, “O Lamentador ou Enlutado”, para alguém que teve tal história! Agora, como esse Hércules “de Luto” é representado como alguém que reprime atrocidades e repara injustiças? Não por sua maça, como o Hércules dos gregos, mas pela força da persuasão. Multidões eram representadas seguindo-o, atraídas por finas correntes de ouro e âmbar inseridas em suas orelhas, e cujas correntes saíam de sua boca. *
* Gael e Cymbri, de Sir W. BETHAM . Em conexão com este Ogmius, um dos nomes de “Sem”, o grande Hércules egípcio que venceu os gigantes, é digno de nota. Esse nome é Chon. No Etymologicum Magnum, apud BRYANT, lemos assim: “Dizem que no dialeto egípcio Hércules é chamado Chon”. Compare isso com WILKINSON, onde Chon é chamado “Sem”. Ora, Khon significa “lamentar” em caldeu, e como Sem era Khon — isto é, “Sacerdote” do Deus Altíssimo —, seu caráter e circunstâncias peculiares como Khon, “o lamentador”, formariam uma razão adicional para que ele fosse distinguido por aquele nome pelo qual o Hércules egípcio era conhecido. E não se deve ignorar que, por parte daqueles que buscam converter os pecadores do erro de seus caminhos, há uma eloquência nas lágrimas que é muito impressionante. As lágrimas de Whitefield constituíam grande parte de seu poder; e, da mesma forma, as lágrimas de Khon, o Hércules “lamentável”, o ajudariam poderosamente a superar os gigantes.
Há uma grande diferença entre os dois símbolos — as presas de um javali e as correntes de ouro saindo da boca, que atraem multidões dispostas pelas orelhas; mas ambos ilustram muito bem a mesma ideia — o poder daquele poder persuasivo que permitiu a Sem, por um tempo, resistir à maré do mal que rapidamente se abateu sobre o mundo.
Ora, quando Sem exerceu tão poderosa influência sobre as mentes dos homens a ponto de induzi-los a fazer do grande Apóstata um terrível exemplo, e quando os membros desmembrados desse Apóstata foram enviados às principais cidades, onde sem dúvida seu sistema havia sido estabelecido, perceber-se-á prontamente que, nessas circunstâncias, se a idolatria quisesse continuar — se, acima de tudo, quisesse dar um passo à frente — era indispensável que operasse em segredo. O terror de uma execução, infligida a alguém tão poderoso como Ninrode, tornou necessário que, pelo menos por algum tempo, o máximo de cautela fosse usado. Nessas circunstâncias, então, começou, dificilmente pode haver dúvida, aquele sistema de “Mistério” que, tendo a Babilônia como seu centro, se espalhou pelo mundo. Nestes Mistérios, sob o selo do segredo e a sanção de um juramento, e por meio de todos os recursos férteis da magia, os homens foram gradualmente reconduzidos a toda a idolatria que havia sido publicamente suprimida, enquanto novos aspectos foram adicionados a essa idolatria, tornando-a ainda mais blasfema do que antes. Temos abundantes evidências de que magia e idolatria eram irmãs gêmeas e vieram ao mundo juntas. “Ele” (Zoroastro), diz Justino, o historiador, “foi considerado o primeiro a inventar as artes mágicas e o que estudou com mais diligência os movimentos dos corpos celestes”. O Zoroastro mencionado por Justino é o Zoroastro bactriano; mas isso é geralmente admitido como um erro. Stanley, em sua História da Filosofia Oriental , conclui que esse erro surgiu da semelhança de nomes, e que essa causa foi atribuída ao bactriano Zoroastro, que pertencia propriamente ao caldeu, “visto que não se pode imaginar que o bactriano tenha sido o inventor daquelas artes nas quais o caldeu, que viveu na época dele, era tão habilidoso”. Epifânio evidentemente havia chegado à mesma conclusão substancial antes dele. Ele sustenta, a partir das evidências disponíveis para ele em sua época, que foi ” Ninrode “., que estabeleceu as ciências da magia e da astronomia, cuja invenção foi posteriormente atribuída a Zoroastro (o bactriano). Como vimos que Ninrode e o Zoroastro caldeu são os mesmos, as conclusões dos antigos e modernos investigadores da antiguidade caldeia harmonizam-se inteiramente. Ora, o sistema secreto dos Mistérios oferecia vastas facilidades para a imposição dos sentidos aos iniciados por meio de vários truques e artifícios da magia. Apesar de todo o cuidado e precauções daqueles que conduziam essas iniciações, o suficiente aconteceu para nos dar uma visão muito clara de seu real caráter. Tudo era planejado de modo a levar as mentes dos noviços ao mais alto grau de excitação, para que, após se renderem implicitamente aos sacerdotes, pudessem estar preparados para receber qualquer coisa. Depois que os candidatos à iniciação passavam pelo confessionário e prestavam os juramentos exigidos, “objetos estranhos e surpreendentes”, diz Wilkinson, “se apresentavam”. Às vezes, o lugar onde se encontravam parecia tremer ao redor deles; às vezes, parecia brilhante e resplandecente com luz e fogo radiante, e então novamente coberto por escuridão negra, às vezes trovões e relâmpagos, às vezes ruídos e berros assustadores, às vezes aparições terríveis atônitas surpreendiam os espectadores trêmulos. Então, finalmente, o grande deus, o objeto central de sua adoração, Osíris, Tamuz, Nimrod ou Adônis, foi-lhes revelado da maneira mais adequada para acalmar seus sentimentos e envolver suas afeições cegas. Um relato de tal manifestação é assim dado por um antigo pagão, cautelosamente, mas ainda assim de uma maneira que revela a natureza do segredo mágico pelo qual tal aparente milagre foi realizado: “Em uma manifestação que não se deve revelar… vê-se em uma parede do templo uma massa de luz, que aparece a princípio a uma distância muito grande. Ela se transforma, ao se desdobrar, em um rosto evidentemente divino e sobrenatural, de aspecto severo, mas com um toque de doçura. Seguindo os ensinamentos de uma religião misteriosa, os alexandrinos o honram como Osíris ou Adônis. A partir dessa afirmação, dificilmente pode haver dúvida de que a arte mágica aqui empregada não era outra senão aquela agora utilizada na fantasmagoria moderna. Tais meios, ou semelhantes, eram usados nos períodos mais antigos para apresentar à vista dos vivos, nos Mistérios secretos, aqueles que estavam mortos. Temos declarações na história antiga referentes à época de Semíramis, que implicam que ritos mágicos eram praticados com esse mesmo propósito; * e como a lanterna mágica, ou algo semelhante a ela, foi manifestamente usada em tempos posteriores para tal fim, é razoável concluir que os mesmos meios, ou semelhantes, eram empregados nos tempos mais antigos, quando os mesmos efeitos eram produzidos.
* Uma das declarações a que me refiro está contida nas seguintes palavras de Moisés de Coreno em sua História Armênia , referindo-se à resposta dada por Semíramis aos amigos de Araeus, que haviam sido mortos em batalha por ela: “Dei ordens”, diz Semíramis, “aos meus deuses para lamberem as feridas de Araeus e ressuscitá-lo dos mortos. Os deuses”, diz ela, ”lamberam Araeus e o trouxeram de volta à vida.” Se Semíramis realmente tivesse feito o que disse ter feito, teria sido um milagre. Os efeitos da magia eram milagres falsos ; e Justino e Epifânio mostram que os milagres falsos surgiram no próprio nascimento da idolatria. Ora, a menos que o falso milagre de ressuscitar os mortos por meio de artes mágicas já fosse conhecido por ser praticado nos dias de Semíramis, não é provável que ela tivesse dado tal resposta àqueles a quem desejava propiciar; Pois, por um lado, como ela poderia ter pensado em tal resposta e, por outro, como poderia esperar que tivesse o efeito pretendido, se não houvesse crença corrente na prática da necromancia? Descobrimos que no Egito, mais ou menos na mesma época, tais artes mágicas devem ter sido praticadas, a se acreditar em Mâneton. “Mâneton diz”, segundo Josefo, “que ele [o velho Hórus, evidentemente mencionado como um rei humano e mortal] foi admitido à vista dos deuses , e que Amenófis desejava o mesmo privilégio”. Essa pretensa admissão ao direito dos deuses evidentemente implicava o uso da arte mágica mencionada no texto.
Ora, nas mãos de homens astutos e ardilosos, este era um meio poderoso de impor-se àqueles que estavam dispostos a ser enganados, que eram avessos à santa religião espiritual do Deus vivo e que ainda ansiavam pelo sistema que fora estabelecido. Era fácil para aqueles que controlavam os Mistérios, tendo descoberto segredos então desconhecidos da maioria da humanidade, e que preservavam cuidadosamente sob sua guarda exclusiva, dar-lhes o que poderia parecer uma demonstração ocular de que Tamuz, que havia sido morto e por quem tais lamentações haviam sido feitas, ainda estava vivo e envolto em glória divina e celestial. Dos lábios de alguém tão gloriosamente revelado, ou, o que era praticamente o mesmo, dos lábios de algum sacerdote invisível, falando em seu nome nos bastidores, o que poderia ser tão maravilhoso ou inacreditável a ponto de não se acreditar? Assim, todo o sistema dos Mistérios secretos da Babilônia destinava-se a glorificar um homem morto; e uma vez estabelecida a adoração de um homem morto, a adoração de muitos outros certamente se seguiria. Isso lança luz sobre a linguagem do Salmo 106, onde o Senhor, repreendendo Israel por sua apostasia, diz: “Eles se uniram a Baal-Peor e comeram os sacrifícios dos mortos.” Assim, também, o caminho foi pavimentado para trazer todas as abominações e crimes dos quais os Mistérios se tornaram as cenas; pois, para aqueles que não gostavam de reter Deus em seu conhecimento, que preferiam algum objeto visível de adoração, adequado aos sentimentos sensuais de suas mentes carnais, nada poderia parecer uma razão mais convincente para a fé ou prática do que ouvir com seus próprios ouvidos uma ordem dada em meio a uma manifestação tão gloriosa, aparentemente pela própria divindade que adoravam.
O plano, assim habilmente formulado, deu certo. Semíramis conquistou a glória de seu falecido e deificado marido; e, com o passar do tempo, ambos, sob os nomes de Reia e Nin, ou “Deusa-Mãe e Filho”, passaram a ser adorados com um entusiasmo incrível, e suas imagens eram erguidas e adoradas em todos os lugares. *
* Parece que nenhuma idolatria pública foi praticada até o reinado do neto de Semíramis, Arioque ou Ário. (Compêndio Cedreni)
Sempre que o aspecto negro de Ninrode se mostrava um obstáculo à sua adoração, isso era facilmente evitado. De acordo com a doutrina caldeia da transmigração das almas, bastava ensinar que Nino havia reaparecido na pessoa de um filho póstumo, de tez clara, gerado sobrenaturalmente por sua esposa viúva após a partida do pai para a glória. Como a vida licenciosa e dissoluta de Semíramis lhe dera muitos filhos, dos quais nenhum pai ostensivo na terra seria alegado, um apelo como esse imediatamente santificaria o pecado e a capacitaria a atender aos sentimentos daqueles que eram descontentes com a verdadeira adoração de Jeová e, ainda assim, talvez não tivessem a intenção de se curvar diante de uma divindade negra. A partir da luz refletida sobre a Babilônia pelo Egito, bem como da forma das imagens existentes da criança babilônica nos braços da deusa-mãe, temos todos os motivos para acreditar que isso foi realmente feito. No Egito, o belo Hórus, filho do negro Osíris, que era o objeto favorito de adoração nos braços da deusa Ísis, teria nascido milagrosamente em consequência de uma ligação, por parte dessa deusa, com Osíris após sua morte, e, de fato, teria sido uma nova encarnação daquele deus, para vingar sua morte de seus assassinos. É maravilhoso encontrar em países tão amplamente divididos, e entre milhões da raça humana hoje, que nunca viram um negro, um deus negro sendo adorado. Mas, ainda assim, como veremos mais adiante, entre as nações civilizadas da antiguidade, Ninrode quase em todos os lugares caiu em descrédito e foi deposto de sua preeminência original, expressamente ob deformitatem, “por causa de sua feiura”. Mesmo na própria Babilônia, a criança póstuma, identificada com seu pai e herdando toda a glória de seu pai, mas possuindo mais da aparência de sua mãe, tornou-se o tipo favorito do filho divino da Madona.
Este filho, assim adorado nos braços de sua mãe, era considerado como investido de todos os atributos e chamado por quase todos os nomes do Messias prometido. Assim como Cristo, no hebraico do Antigo Testamento, era chamado de Adonai, O Senhor, Tamuz era chamado de Adon ou Adônis. Sob o nome de Mitras, ele era adorado como o “Mediador”. Como Mediador e cabeça da aliança da graça, ele era denominado Baal-berith, Senhor da Aliança ( Fig. 24 ) – (Juízes 8:33). Nesta figura, ele é representado em monumentos persas sentado sobre o arco-íris, o símbolo bem conhecido da aliança. Na Índia, sob o nome de Vishnu, o Preservador ou Salvador dos homens, embora um deus, ele era adorado como o grande “Homem-Vítima”, que antes que os mundos existissem, por não haver mais nada a oferecer, ofereceu- se em sacrifício. Os escritos sagrados hindus ensinam que essa misteriosa oferenda diante de toda a criação é a base de todos os sacrifícios que já foram oferecidos desde então. *
* No exercício de seu ofício como deus curativo , diz-se que Vishnu “extrai os espinhos dos três mundos”. (Panteão de Moor) “Espinhos” eram um símbolo da maldição — Gênesis 3:18.
Alguém se maravilha com tal afirmação encontrada nos livros sagrados de uma mitologia pagã? Por que haveriam de se maravilhar? Desde que o pecado entrou no mundo, só existe um caminho para a salvação, e este através do sangue da aliança eterna — um caminho que toda a humanidade conheceu, desde os dias do justo Abel. Quando Abel, “pela fé”, ofereceu a Deus seu sacrifício mais excelente que o de Caim, foi sua fé “no sangue do Cordeiro morto”, no propósito de Deus “desde a fundação do mundo”, e no devido tempo para ser realmente oferecido no Calvário, que deu toda a “excelência” à sua oferta. Se Abel conhecia “o sangue do Cordeiro”, por que os hindus não o conheceriam? Uma pequena palavra mostra que mesmo na Grécia a virtude do “sangue de Deus” já havia sido conhecida, embora essa virtude, como demonstrada por seus poetas, fosse completamente obscurecida e degradada. Essa palavra é Icor. Todo leitor dos bardos da Grécia clássica sabe que Icor é o termo peculiarmente apropriado para o sangue de uma divindade. Assim Homero se refere a ele:
“Da veia clara fluiu o imortal Ichor,
Uma corrente que sai de um deus ferido,
Emanação pura, fluxo incorrupto,
Diferente do nosso sangue terrestre grosseiro e doentio.”
Agora, qual é o significado próprio do termo Icor? Em grego, não tem qualquer significado etimológico; mas, em caldeu, Icor significa “A coisa preciosa”. Tal nome, aplicado ao sangue de uma divindade, só poderia ter uma origem. Sua evidência está em si mesma, como proveniente daquela grande tradição patriarcal que levou Abel a ansiar pelo “sangue precioso” de Cristo, a dádiva mais “preciosa” que o amor divino poderia dar a um mundo culpado, e que, embora seja o sangue do único “Homem-Vítima” genuíno, é ao mesmo tempo, em ato e em verdade, “O sangue de Deus” (Atos 20:28). Mesmo na própria Grécia, embora a doutrina tenha sido completamente pervertida, não se perdeu completamente. Estava misturada com falsidade e fábula, escondida da multidão; mas, ainda assim, no sistema místico secreto, ocupava necessariamente um lugar importante. Como Sérvio nos diz que o grande propósito das orgias báquicas “era a purificação das almas”, e como nessas orgias havia regularmente o dilaceramento e o derramamento do sangue de um animal, em memória do derramamento do sangue vital da grande divindade nelas comemorada, poderia esse derramamento simbólico do sangue dessa divindade não ter relação com a “purificação” do pecado que esses ritos místicos pretendiam realizar? Vimos que os sofrimentos de Zoroastro e Belus, da Babilônia, foram expressamente representados como voluntários e submetidos em benefício do mundo, e isso em conexão com o esmagamento da cabeça da grande serpente, o que implicava a remoção do pecado e da maldição. Se o Baco grego fosse apenas mais uma forma da divindade babilônica, então seus sofrimentos e derramamento de sangue devem ter sido representados como tendo sido submetidos ao mesmo propósito — a saber, à “purificação das almas”. Deste ponto de vista, consideremos o conhecido nome de Baco na Grécia. O nome era Dionísio ou Dionusos. Qual é o significado desse nome? Até agora, ele desafiou qualquer interpretação. Mas trate-o como pertencente à língua daquela terra de onde o próprio deus veio originalmente, e o significado é muito claro. D’ion-nuso-s significa “O PORTADOR DO PECADO”, * um nome inteiramente apropriado ao caráter daquele cujos sofrimentos eram representados como tão misteriosos, e que era considerado o grande “purificador de almas”.
* A expressão usada em Êxodo 28:38 para “suportar iniquidade” ou de forma vicária é ” nsha eon ” (a primeira letra éon sendo ayn ). Um sinônimo para eon , “iniquidade”, é aon (a primeira letra sendo aleph). Em caldeu, a primeira letra a torna-se i , e portanto aon , “iniquidade”, é ion . Então, nsha “suportar”, no particípio ativo é “nusha”. Como os gregos não tinham sh, este se tornou nusa. De, ou Da, é o pronome demonstrativo que significa “Aquele” ou “O grande”. E assim, “D’ion-nusa” é exatamente “O grande portador do pecado”. Que os pagãos clássicos tinham a própria ideia da imputação do pecado e do sofrimento vicário é provado pelo que Ovídio diz a respeito de Olenos. Diz-se que Olenos o assumiu e voluntariamente carregou a culpa da qual era inocente. Sob o peso dessa culpa imputada, assumida voluntariamente, Olenos é representado como tendo sofrido tal horror que pereceu, sendo petrificado ou transformado em pedra. Como a pedra na qual Olenos foi transformado foi erguida na montanha sagrada de Ida, isso mostra que Olenos deve ter sido considerado uma pessoa sagrada . O verdadeiro caráter de Olenos, como o “portador do pecado”, pode ser plenamente estabelecido. (ver nota abaixo)
Ora, este deus babilônico, conhecido na Grécia como “O Portador do Pecado” e na Índia como o “Homem-Vítima”, entre os budistas do Oriente, cujos elementos originais de seu sistema são claramente babilônicos, era comumente chamado de “Salvador do Mundo”. Sabe-se desde sempre que os gregos ocasionalmente adoravam o deus supremo sob o título de “Zeus, o Salvador”; mas acreditava-se que esse título se referia apenas à libertação em batalha ou a alguma libertação temporal, semelhante a um súbito abatimento. Mas quando se sabe que “Zeus, o Salvador” era apenas um título de Dionísio, o “Baco que carrega o pecado”, seu caráter, como “O Salvador”, aparece sob uma luz bem diferente. No Egito, o deus caldeu era tido como o grande objeto de amor e adoração, como o deus por meio do qual “a bondade e a verdade foram reveladas à humanidade”. Ele era considerado o herdeiro predestinado de todas as coisas. e, no dia de seu nascimento, acreditava-se que uma voz foi ouvida proclamando: “Nasceu o Senhor de toda a terra”. Nesse caráter, ele foi denominado “Rei dos reis e Senhor dos senhores”. Sendo um representante declarado desse deus-herói, o célebre Sesóstris fez com que esse mesmo título fosse adicionado ao seu nome nos monumentos que ergueu para perpetuar a fama de suas vitórias. Não apenas foi honrado como o grande “Rei do Mundo”, como também foi considerado Senhor do mundo invisível e “Juiz dos mortos”; e ensinava-se que, no mundo dos espíritos, todos deveriam comparecer perante seu temível tribunal para que seu destino lhes fosse determinado. Como o verdadeiro Messias foi profetizado sob o título de “Homem cujo nome era o Renovo”, ele foi celebrado não apenas como o “Renovo de Cuxe”, mas como o “Renovo de Deus”, graciosamente dado à Terra para curar todos os males que a carne herda. * Ele era adorado na Babilônia sob o nome de El-Bar, ou “Deus Filho”. Com este mesmo nome ele é apresentado por Beroso, o historiador caldeu, como o segundo na lista de soberanos babilônicos. **
* Este é o significado esotérico do “Ramo Dourado” de Virgílio e do Ramo de Visco dos Druidas. A prova disso deve ser reservada ao Apocalipse do Passado . Posso, no entanto, comentar de passagem sobre a ampla extensão da adoração de um ramo sagrado. Não apenas os negros na África, na adoração do Fetiche, em certas ocasiões, fazem uso de um ramo sagrado (Ritos e Cerimônias de Hurd ), mas até mesmo na Índia há vestígios da mesma prática. Meu irmão, S. Hislop, Missionário da Igreja Livre em Nagpore, informa-me que o falecido Rajá de Nagpore costumava todos os anos, em um determinado dia, ir em grande estilo adorar o ramo de uma espécie particular de árvore, chamada Apta, que havia sido plantada para a ocasião e que, após receber honras divinas, era arrancada e suas folhas distribuídas pelo príncipe nativo entre seus nobres. Nas ruas da cidade, vários galhos do mesmo tipo de árvore eram vendidos, e as folhas eram presenteadas aos amigos sob o nome de sona , ou “ouro”.
** BEROSUS, em BUNSEN’S Egypt . O nome “El-Bar” é dado acima na forma hebraica, por ser mais familiar ao leitor comum da Bíblia em inglês. A forma caldeia do nome é Ala-Bar, que no grego de Berosus é Ala-Par, com a terminação grega comum ”os” afixada a ele. A mudança de Bar para Par em grego segue exatamente o mesmo princípio que Ab, “pai”, em grego, torna-se Appa, e Bard , o “manchado”, torna-se Pardos, etc. Este nome, Ala-Bar, foi provavelmente dado por Berosus a Ninyas como filho legítimo e sucessor de Nimrod. Que Ala-Par-os realmente pretendia designar o soberano referido como “Deus Filho” ou “o Filho de Deus” é confirmado por outra leitura do mesmo nome dada em grego. Lá, o nome é Alasparos. Agora, Pyrsiporus, quando aplicado a Baco, significa Ignigena, ou a “Semente do Fogo”; e Ala-sporos, a “Semente de Deus”, é apenas uma expressão semelhante formada da mesma maneira, sendo o nome grego.
Sob este nome, ele foi encontrado nas esculturas de Nínive por Layard, com o nome Bar, “o Filho”, tendo o símbolo que denota El ou “Deus” prefixado a ele. Sob o mesmo nome, ele foi encontrado por Sir H. Rawlinson, com os nomes “Beltis” e “Bar Brilhante” em justaposição imediata. Sob o nome de Bar, ele foi adorado no Egito nos tempos mais antigos, embora em tempos posteriores o deus Bar tenha sido degradado no Panteão popular, para dar lugar a outra divindade mais popular. Na própria Roma pagã, como Ovídio testemunha, ele era adorado sob o nome de “Menino Eterno”. * Assim, ousada e diretamente, um mero mortal foi colocado na Babilônia em oposição ao “Filho dos Abençoados”.
* Para entender o verdadeiro significado da expressão acima, é preciso consultar uma forma notável de juramento entre os romanos. Em Roma, a forma mais sagrada de juramento era (como aprendemos com AULUS GELLIUS): “Por Júpiter, a PEDRA”. Isso, como está, é um absurdo. Mas traduza “lapidem” [pedra] de volta para a língua sagrada, ou caldeu, e o juramento significa “Por Júpiter, o Filho”, ou “Pelo filho de Júpiter”. Ben, que em hebraico é Filho, em caldeu se torna Eben , que também significa pedra , como pode ser visto em “Eben-ezer”, “A pedra da ajuda”. Ora, como os mais eruditos pesquisadores da antiguidade admitiram que o termo romano Jovis, que antigamente era o nominativo, é apenas uma forma do hebraico Jeová, é evidente que o juramento originalmente havia sido “pelo filho de Jeová”. Isso explica como o juramento mais solene e vinculativo havia sido feito na forma acima mencionada; e mostra, também, o que realmente se quis dizer quando Baco, “o filho de Jovis”, foi chamado de “o Menino Eterno”. (OVID, Metam.)
Observação
Em diferentes partes desta obra, evidências foram apresentadas para mostrar que Saturno, “o pai dos deuses e dos homens “, era, em certo aspecto, apenas nosso primeiro pai, Adão. De Saturno, diz-se que ele devorou todos os seus filhos. *
* Às vezes é dito que ele devorou apenas seus filhos homens; mas veja o Dicionário Clássico (Maior) de Smith, “Hera”, onde será descoberto que tanto as mulheres quanto os homens foram devorados.
Na história exotérica, entre aqueles que desconheciam o fato real mencionado, isso naturalmente apareceu no mito, na forma em que comumente o encontramos — a saber, que ele os devorou a todos assim que nasceram. Mas o que realmente estava subjacente à declaração, em relação à devoração de seus filhos, era justamente o fato bíblico da Queda — a saber, que ele os destruiu comendo — não comendo -os, mas comendo o fruto proibido . Quando este era o triste e desolador estado das coisas, a história pagã prossegue dizendo que a destruição dos filhos do pai dos deuses e dos homens foi interrompida por meio de sua esposa, Reia. Reia, como já vimos, teve tanto a ver com a devoração dos filhos de Saturno quanto o próprio Saturno; mas, no progresso da idolatria e da apostasia, Reia, ou Eva, veio a obter glória às custas de Saturno. Saturno, ou Adão, era representado como uma divindade taciturna; Reia, ou Eva, extremamente benigna; e, em sua benignidade, ela presenteou seu marido com uma pedra enfaixada, que ele devorou avidamente, e daí em diante os filhos do pai canibal estavam seguros. A pedra enfaixada é, na língua sagrada, “Ebn Hatul”; mas Ebn-Hat-tul* também significa “um filho que carrega o pecado”.
* Hata, “pecado”, também é encontrado em caldeu, Hat. Tul vem do NT, “suportar”. Se o leitor observar Hórus com suas faixas (BRYANT); Diana com as bandagens em volta das pernas; o touro simbólico dos persas envolto de maneira semelhante, e até mesmo o tronco disforme dos taitianos, usado como um deus e amarrado com cordas (WILLIAMS); verá, creio eu, que deve haver algum mistério importante nessa envoltura.
Isso não significa necessariamente que Eva, ou a mãe da humanidade, tenha realmente gerado a semente prometida (embora existam muitos mitos também nesse sentido), mas que, tendo recebido a boa nova e a abraçado, ela a apresentou ao seu marido, que a recebeu dela pela fé, e que isso lançou o fundamento de sua própria salvação e da de sua posteridade. O ato de devorar a pedra envolta por Saturno é apenas a expressão simbólica da ânsia com que Adão, pela fé, recebeu a boa nova da semente da mulher; pois o ato de fé, tanto no Antigo quanto no Novo Testamento, é simbolizado por comer. Assim, Jeremias diz: “Acharam-se as tuas palavras, e eu as comi; e a tua palavra foi para mim gozo e alegria para o meu coração” (Jr 15:16). Isso também é fortemente demonstrado pelo próprio Nosso Senhor Jesus Cristo, que, ao apresentar aos judeus a indispensável necessidade de comer Sua carne e alimentar-se dEle, disse ao mesmo tempo: “O espírito é o que vivifica; a carne para nada aproveita; as palavras que eu vos disse são espírito e são vida” (João 6:63). Que Adão recebeu avidamente a boa nova sobre a semente prometida e a guardou em seu coração como a vida de sua alma é evidente pelo nome que deu à sua esposa imediatamente após ouvi-la: “E chamou Adão o nome de sua mulher Eva, porque ela era a mãe de todos os viventes” (Gênesis 3:20).
A história da pedra envolta em panos não termina com a sua ingestão e o impedimento da ruína dos filhos de Saturno. Dizia-se que esta pedra envolta em panos era “preservada perto do templo de Delfos, onde se tomava o cuidado de ungi-la diariamente com óleo e cobri-la com lã” (Antiguidades Indianas de Maurice). Se esta pedra simbolizava o “filho que carrega o pecado”, naturalmente simbolizava também o Cordeiro de Deus, morto desde a fundação do mundo, em cuja cobertura simbólica nossos primeiros pais foram investidos quando Deus os vestiu com túnicas de pele. Portanto, embora representado aos olhos como uma pedra, ele deve ter a cobertura apropriada de lã. Quando representado como um ramo, o ramo de Deus, o ramo também era envolto em lã (POTTER, Religião da Grécia). A unção diária com óleo é muito significativa. Se a pedra representava o “filho que carrega o pecado”, o que poderia significar a unção diária desse “filho que carrega o pecado” com óleo, senão apenas apontá-lo como o “Ungido do Senhor” ou o “Messias”, a quem os idólatras adoravam em oposição ao verdadeiro Messias ainda a ser revelado?
Um dos nomes pelos quais essa pedra envolta e ungida era chamada confirma de forma impressionante a conclusão acima. Esse nome é Baitulos. Encontramos isso em Prisciano, que, falando da “pedra que Saturno teria devorado para Júpiter”, acrescenta: “a quem os gregos chamavam de Baitulos”. Ora, “B’hai-tuloh” significa a “criança que restaura a vida”.
* De Tli, Tleh ou Tloh, “Infans puer” (CLAVIS STOCKII, Chald .), e Hia, ou Haya, “viver, restaurar a vida”. (GESENIUS) De Hia, “viver”, com o prefixo digamma, vem o grego “vida”. Que Hia, quando adotado no grego, também era pronunciado Haya, temos evidências no substantivo Hiim, “vida”, pronunciado Hayyim, que em grego é representado por “sangue”. O princípio mosaico, de que “o sangue era a vida”, é assim provado ter sido conhecido por outros além dos judeus. Agora, Haya, “viver ou restaurar a vida”, com o prefixo digamma, torna-se B’haya: e assim, no Egito, descobrimos que Bai significava “alma” ou “espírito” (BUNSEN), que é o princípio vivo. B’haitulos, então, é a “criança que restaura a vida”. P’haya-n é o mesmo deus.
O pai dos deuses e dos homens havia destruído seus filhos ao comê-los; mas a recepção da “pedra envolta” teria “os restaurado à vida” (HESÍODO, Teógono ). Daí o nome Baitulos; e esse significado do nome está inteiramente de acordo com o que é dito em Sanchuniathon sobre a Baithulia feita pelo deus fenício Urano: “Foi o deus Urano quem idealizou Baithulia, criando pedras que se moviam como se tivessem vida “. Se a pedra Baitulos representava a “criança que restaura a vida”, era natural que essa pedra fosse feita, se possível, para parecer ter “vida” em si mesma.
Ora, há uma grande analogia entre esta pedra envolta em panos que representava o “filho que carrega o pecado” e aquele Olenos mencionado por Ovídio, que assumiu uma culpa que não era sua e, em consequência, foi transformado em pedra. Já vimos que Olenos, quando transformado em pedra, foi erguido na Frígia, no monte sagrado de Ida. Temos razões para crer que a pedra que, segundo a lenda, tanto fez pelos filhos de Saturno, e que foi erguida perto do templo de Delfos, era apenas uma representação deste mesmo Olenos. Descobrimos que Olenos foi o primeiro profeta em Delfos, que fundou o primeiro templo ali (PAUSA Phocica ). Como os profetas e sacerdotes geralmente carregavam os nomes dos deuses que representavam (Hesíquio nos diz expressamente que o sacerdote que representava o grande deus sob o nome do ramo nos mistérios era ele próprio chamado pelo nome de Baco), isso indica um dos antigos nomes do deus de Delfos. Se, então, havia uma pedra sagrada no Monte Ida chamada pedra de Olenos, e uma pedra sagrada nos arredores do templo de Delfos, fundado por Olenos, pode haver dúvida de que a pedra sagrada de Delfos representava a mesma que era representada pela pedra sagrada de Ida? A pedra envolta em panos erguida em Delfos é expressamente chamada por Prisciano, no lugar já citado, de “um deus”. Este deus, então, que em símbolo era divinamente ungido e celebrado por ter restaurado à vida os filhos de Saturno, pai dos deuses e dos homens, conforme identificado com o Olenos de Ida, prova-se ter sido considerado como ocupando o próprio lugar do Messias, o grande Portador dos Pecados, que veio para carregar os pecados dos homens, tomou o seu lugar e sofreu em seu lugar e lugar; pois Olenos, como vimos, voluntariamente assumiu a culpa da qual estava pessoalmente livre.
Embora tenhamos visto quanto da fé patriarcal estava oculto sob os símbolos místicos do paganismo, há ainda uma circunstância a ser notada em relação à pedra enfaixada, que mostra como o Mistério da Iniquidade em Roma conseguiu importar essa pedra enfaixada do paganismo para o que é chamado de simbolismo cristão. O Baitulos, ou pedra enfaixada, era uma pedra redonda ou globular. Essa pedra globular é frequentemente representada enfaixada e atada, às vezes com mais, às vezes com menos bandagens. Em BRYANT, onde a deusa Cibele é representada como “Spes Divina”, ou Esperança Divina, vemos o fundamento dessa esperança divina estendida ao mundo na representação da pedra enfaixada em sua mão direita, atada com quatro faixas diferentes. Em Antiquites Etrusques , de David , encontramos uma deusa representada com a caixa de Pandora, a fonte de todos os males, em sua mão estendida, e o globo envolto em faixas pendendo dela; e, neste caso, esse globo tem apenas duas faixas, uma cruzando a outra. E o que é esse globo envolto em faixas do paganismo senão apenas a contrapartida daquele globo, com uma faixa ao redor, e o místico Tau , ou cruz, no topo, que é chamado de “o tipo de domínio” e é frequentemente representado, como na xilogravura que o acompanha ( Fig. 60 ), nas mãos das representações profanas de Deus Pai. O leitor não precisa agora ser informado de que a cruz é o sinal e a marca escolhidos daquele mesmo Deus que a pedra envolta em faixas representava; e que, quando esse Deus nasceu, foi dito: “O Senhor de toda a terra nasceu” (WILKINSON). Como o deus simbolizado pela pedra envolta não apenas restaurou os filhos de Saturno à vida, mas também restaurou o senhorio da Terra ao próprio Saturno, que ele havia perdido por transgressão, não é de se admirar que se diga dessas “pedras consagradas” que, enquanto “algumas eram dedicadas a Júpiter e outras ao sol”, “elas eram consideradas de uma maneira mais particular sagradas para Saturno”, o Pai dos deuses (MAURICE), e que Roma, em consequência, colocou a pedra redonda na mão da imagem, trazendo o nome profanado de Deus Pai anexado a ela, e que de sua origem o globo envolto, encimado pela marca de Tamuz, tornou-se o símbolo de domínio em toda a Europa papal.
A Mãe da Criança #
Ora, enquanto a mãe derivava sua glória, em primeira instância, do caráter divino atribuído à criança em seus braços, a mãe, a longo prazo, praticamente eclipsava o filho. A princípio, com toda a probabilidade, não haveria qualquer pensamento em atribuir divindade à mãe. Havia uma promessa expressa que necessariamente levava a humanidade a esperar que, em algum momento, o Filho de Deus, em surpreendente condescendência, aparecesse neste mundo como o Filho do Homem. Mas não havia promessa alguma, ou a menor sombra de promessa, que levasse alguém a antecipar que uma mulher jamais seria investida de atributos que a elevassem ao nível da Divindade. É extremamente improvável, portanto, que, quando a mãe foi exibida pela primeira vez com a criança em seus braços, a intenção fosse conceder-lhe honras divinas. Ela foi, sem dúvida, usada principalmente como um pedestal para sustentar o Filho divino e exibi-lo à adoração da humanidade; e glória suficiente seria considerada para ela, sozinha entre todas as filhas de Eva, ter dado à luz a semente prometida, a única esperança do mundo. Mas, embora este, sem dúvida, fosse o desígnio, é um princípio claro em todas as idolatrias que aquilo que mais apela aos sentidos deve causar a impressão mais poderosa. Ora, o Filho, mesmo em sua nova encarnação, quando se acreditava que Ninrode reapareceu em uma forma mais bela, foi exibido meramente como uma criança, sem qualquer atração muito particular; enquanto a mãe em cujos braços ele estava, foi dotada de toda a arte da pintura e da escultura, como se investida de muito daquela extraordinária beleza que, na realidade, lhe pertencia. Diz-se que a beleza de Semíramis, em certa ocasião, reprimiu uma rebelião crescente entre seus súditos com sua repentina aparição entre eles; e está registrado que a lembrança da admiração despertada em suas mentes por sua aparição naquela ocasião foi perpetuada por uma estátua erguida na Babilônia, representando-a na forma com que ela tanto os fascinara.
* VALÉRIO MÁXIMO. Valério Máximo não menciona nada sobre a representação de Semíramis com a criança nos braços; mas como Semíramis foi deificada como Reia, cujo caráter distintivo era o de deusa Mãe , e como temos evidências de que o nome “Semente da Mulher “, ou Zoroastro, remonta aos tempos mais antigos — ou seja, à sua própria época (CLERICUS, De Chaldoeis ), isso implica que, se havia alguma adoração de imagens naqueles tempos, aquela “Semente da Mulher ” deve ter ocupado um lugar de destaque. Como em todo o mundo a Mãe e a criança aparecem de uma forma ou de outra, e são encontradas nos primeiros monumentos egípcios, isso mostra que essa adoração deve ter tido suas raízes nas eras primitivas do mundo. Se, portanto, a mãe era representada de forma tão fascinante quando representada individualmente, podemos ter certeza de que a mesma beleza pela qual ela era celebrada lhe seria dada quando exibida com a criança nos braços.
Esta rainha babilônica não era meramente coincidente em caráter com a Afrodite da Grécia e a Vênus de Roma, mas era, de fato, a original histórica daquela deusa que, no mundo antigo, era considerada a própria personificação de tudo o que havia de atraente na forma feminina e a perfeição da beleza feminina; pois Sanchuniathon nos assegura que Afrodite ou Vênus era idêntica a Astarte, e Astarte, sendo interpretada, não é outra senão “A mulher que fez torres ou muros envolventes” — ou seja, Semíramis. A Vênus romana, como se sabe, era a Vênus cipriota, e a Vênus de Chipre é historicamente comprovada como derivada da Babilônia. Ora, o que nessas circunstâncias se poderia esperar de fato ocorreu. Se a criança devia ser adorada, muito mais a mãe. A mãe, de fato, tornou-se o objeto favorito de adoração. *
* Quão extraordinária, sim, frenética, era a devoção dos babilônios a essa deusa rainha é suficientemente comprovada pela declaração de Heródoto sobre a maneira como ela precisava ser apaziguada. O fato de todo um povo ter consentido com tal costume, como o descrito ali, demonstra a incrível influência que sua adoração deve ter conquistado sobre eles. Nono, falando da mesma deusa, a chama de “A esperança do mundo inteiro”. (DIONUSIACA em BRYANT) Era a mesma deusa, como vimos, que era adorada em Éfeso, a quem Demétrio, o ourives, caracterizou como a deusa “a quem toda a Ásia e o mundo adoravam” (Atos 19:27). Tão grande era a devoção a essa deusa rainha, não apenas dos babilônios, mas do mundo antigo em geral, que a fama dos feitos de Semíramis, na história, ofuscou completamente os feitos de seu marido, Nino, ou Ninrode. Em relação à identificação de Reia ou Cibele e Vênus, veja nota abaixo.
Para justificar essa adoração, a mãe foi elevada à divindade, assim como seu filho, e ela foi vista como destinada a completar a contusão na cabeça da serpente, sobre a qual era fácil, se tal coisa fosse necessária, encontrar razões abundantes e plausíveis para alegar que Ninus ou Nimrod, o grande Filho, em sua vida mortal, havia apenas começado.
A Igreja Romana sustenta que não foi tanto a semente da mulher, mas a própria mulher , que feriria a cabeça da serpente. Desafiando toda a gramática, ela traduz a denúncia divina contra a serpente assim: ” Ela ferirá a tua cabeça, e tu lhe ferirás o calcanhar”. O mesmo era defendido pelos antigos babilônios e representado simbolicamente em seus templos. No andar superior da torre de Babel, ou templo de Belus, Diodoro Sículo nos conta que havia três imagens das grandes divindades da Babilônia; e uma delas era de uma mulher segurando a cabeça de uma serpente . Entre os gregos, a mesma coisa era simbolizada; pois Diana, cujo caráter real era originalmente o mesmo da grande deusa babilônica, era representada carregando em uma de suas mãos uma serpente privada de sua cabeça . Com o passar do tempo e a obscuridade dos fatos da história de Semíramis, o nascimento de seu filho foi declarado ousadamente milagroso: e, portanto, ela foi chamada de ” Alma Mater” *, “a Virgem Mãe”.
* O termo Alma é o termo exato usado por Isaías no hebraico do Antigo Testamento, ao anunciar, 700 anos antes do evento, que Cristo nasceria de uma Virgem. Se a pergunta fosse como este termo hebraico Alma (não no sentido romano, mas no sentido hebraico) pôde chegar a Roma, a resposta seria: através da Etrúria, que tinha uma ligação íntima com a Assíria. A própria palavra “mater”, da qual vem a nossa “mãe”, é originalmente hebraica. Vem do hebraico Msh , “tirar à luz”, em egípcio Ms , “dar à luz” (BUNSEN), que na forma caldeia se torna Mt , de onde vem o egípcio Maut , “mãe”. Erh ou Er , como em português (e uma forma semelhante é encontrada em sânscrito), é “Aquele que faz à luz”. Assim, Mater ou Mãe significa “Aquele que traz à luz”. Pode-se considerar uma objeção ao relato acima do epíteto Alma o fato de este termo ser frequentemente aplicado a Vênus, que certamente não era virgem. Mas essa objeção é mais aparente do que real. Com base no testemunho de Agostinho, ele próprio uma testemunha ocular, sabemos que os ritos de Vesta, enfaticamente “a deusa virgem de Roma”, sob o nome de Terra, eram exatamente os mesmos que os de Vênus, a deusa da impureza e da licenciosidade (AGOSTINHO, De Civitate Dei ). Agostinho afirma em outro lugar que Vesta, a deusa virgem, “era chamada por alguns de Vênus”. Mesmo na mitologia de nossos ancestrais escandinavos, temos uma evidência notável de que Alma Mater, ou a Virgem Mãe, era originalmente conhecida por eles. Um de seus deuses, chamado Heimdal, descrito nos termos mais exaltados como tendo percepções tão rápidas que conseguia ouvir a grama crescendo no chão, ou a lã no dorso da ovelha, e cuja trombeta, quando tocava, podia ser ouvida por todos os mundos, é chamado pelo nome paradoxal de “o filho de nove virgens”. (MALLET) Ora, isso obviamente contém um enigma. Se a língua em que a religião de Odin foi originalmente transmitida – a saber, o caldeu – for aplicada a isso, o enigma é resolvido de imediato. Em caldeu, “o filho de nove virgens” é Ben-Almut-Teshaah. Mas, na pronúncia, é idêntico a “Ben-Almet-Ishaa”, “o filho da virgem da salvação”. Esse filho era conhecido em todos os lugares como a “semente salvadora”. “Zera-hosha” e sua mãe virgem, consequentemente, alegaram ser “a virgem da salvação”. Mesmo nos céus, o Deus da Providência obrigou Seus inimigos a inscrever um testemunho da grande verdade bíblica proclamada pelo profeta hebreu, de que uma “virgem daria à luz um filho, cujo nome seria Emanuel”. A constelação de Virgem, como admitem os astrônomos mais eruditos, foi dedicada a Ceres (Dr. JOHN HILL, em sua obra “Urania” , e o Sr. A. JAMIESON, em seu Atlas Celestial ), que é a mesma que a grande deusa da Babilônia, pois Ceres era adorada com o bebê ao seio (SÓFOCLES, Antígona ), assim como a deusa babilônica. Virgem era originalmente a Vênus assíria, a mãe de Baco ou Tamuz. Virgem, então, era a Virgem Mãe . A profecia de Isaías foi levada pelos cativos judeus para a Babilônia, e daí o novo título concedido à deusa babilônica.
Que o nascimento do Grande Libertador seria milagroso era amplamente conhecido muito antes da era cristã. Durante séculos, alguns dizem milhares de anos antes desse evento, os sacerdotes budistas tinham a tradição de que uma Virgem daria à luz uma criança para abençoar o mundo. Que essa tradição não provinha de fonte papal ou cristã é evidente pela surpresa sentida e expressa pelos missionários jesuítas quando entraram pela primeira vez no Tibete e na China e não apenas encontraram uma mãe e uma criança veneradas como em casa, mas também aquela mãe venerada sob um caráter exatamente correspondente ao de sua própria Madona, “Virgo Deipara”, “A Virgem Mãe de Deus”, * e isso também em regiões onde não encontraram o menor vestígio do nome ou da história de nosso Senhor Jesus Cristo jamais terem sido conhecidos.
* Veja China, de Sir JF DAVIS , e LAFITAN, que afirma que os relatos enviados pelos missionários papistas confirmam que os livros sagrados dos chineses não falavam apenas de uma Mãe Sagrada, mas de uma Mãe Virgem . Para mais evidências sobre este assunto, veja nota abaixo.
A promessa primordial de que “a semente da mulher esmagaria a cabeça da serpente” naturalmente sugeria a ideia de um nascimento milagroso. A astúcia sacerdotal e a presunção humana se dispuseram perversamente a antecipar o cumprimento dessa promessa; e a rainha babilônica parece ter sido a primeira a quem essa honra foi concedida. Consequentemente, os títulos mais elevados foram-lhe conferidos. Ela foi chamada de “rainha do céu” (Jr 44:17,18,19,25).
* Quando Ashta, ou “a mulher”, passou a ser chamada de “rainha do céu”, o nome “mulher” tornou-se o mais alto título de honra aplicado a uma mulher. Isso explica o que achamos tão comum entre as antigas nações do Oriente: rainhas e as personagens mais exaltadas eram chamadas pelo nome de “mulher”. “Mulher” não é um título elogioso em nossa língua; mas antigamente era aplicado por nossos ancestrais da mesma forma que entre os orientais; pois nossa palavra “Rainha” deriva de Cwino, que no gótico antigo significava apenas uma mulher.
No Egito, ela era chamada de Athor — ou seja, “a Habitação de Deus” (BUNSEN), para significar que nela habitava toda a “plenitude da Divindade”. Para destacar a grande deusa-mãe, num sentido panteísta, como ao mesmo tempo a Infinita e Todo-Poderosa, e a Virgem- mãe, esta inscrição foi gravada em um de seus templos no Egito: “Eu sou tudo o que foi, ou que é, ou que será. Nenhum mortal removeu meu véu. O fruto que eu dei à luz é o Sol.” (Ibid.) Na Grécia, ela tinha o nome de Hesita, e entre os romanos, Vesta, que é apenas uma modificação do mesmo nome — um nome que, embora tenha sido comumente entendido em um sentido diferente, na verdade significava ” A Morada “. *
* Héstia, em grego, significa “casa” ou “morada”. Geralmente, acredita-se que este seja um significado secundário da palavra, acreditando-se que seu significado próprio seja “fogo”. Mas as declarações feitas a respeito de Héstia mostram que o nome deriva de Hes ou Hese, “cobrir, abrigar”, que é a própria ideia de uma casa, que “cobre” ou “abriga” das inclemências do tempo. O verbo “Hes” também significa “proteger”, “mostrar misericórdia”, e daí evidentemente deriva o caráter de Héstia como “a protetora dos suplicantes”. Tomando Héstia como derivada de Hes, “cobrir” ou “abrigar”, a seguinte declaração de Smith é facilmente explicada: “Héstia era a deusa da vida doméstica e a doadora de toda a felicidade doméstica; como tal, acreditava-se que ela habitava a parte interna de cada casa e que havia inventado a arte de construir casas .” Se “fogo” fosse a ideia original de Héstia, como poderia “fogo” ser considerado “o construtor de casas”? Mas, tomando Héstia no sentido de Habitação ou Morada, embora derivada de Hes, “abrigar” ou “cobrir”, é fácil ver como Héstia viria a ser identificada com “fogo”. A deusa que era considerada a “Habitação de Deus” era conhecida pelo nome de Ashta, “A Mulher”; enquanto “Ashta” também significava “O fogo”; e assim Héstia ou Vesta, como o sistema babilônico foi desenvolvido, facilmente viria a ser considerada como “Fogo” ou “a deusa do fogo”. Para a razão que sugeriu a ideia da Deusa-mãe ser uma Habitação, veja nota abaixo.
Como a Morada da Divindade, assim é Héstia ou Vesta abordada nos Hinos Órficos :
“Filha de Saturno, venerável dama,
Que habitas em meio à chama eterna do grande fogo,
Em ti os deuses fixaram sua MORADIA,
Base forte e estável da raça mortal.” *
* Hinos Órficos de Taylor : Hino a Vesta . Embora Vesta seja aqui chamada de filha de Saturno, ela também é identificada em todos os Panteões com Cibele ou Reia, a esposa de Saturno.
Mesmo quando Vesta é identificada com o fogo, esse mesmo caráter de Vesta como “A Morada” ainda aparece distintamente. Assim, Filolau, falando de um fogo no centro do mundo, o chama de “A Vesta do universo, A CASA de Júpiter, A mãe dos deuses”. Na Babilônia, o título da deusa-mãe como Morada de Deus era Sacca, ou na forma enfática, Sacta, isto é, “O Tabernáculo”. Por isso, atualmente, as grandes deusas da Índia, por exercerem todo o poder do deus que representam, são chamadas de “Sacti”, ou o “Tabernáculo”. *
* KENNEDY e MOOR. Um sinônimo para Sacca, “um tabernáculo”, é “Ahel”, que, com as pontas, é pronunciado “Ohel”. Da primeira forma da palavra, o nome da esposa do deus Buda parece ser derivado, que, em KENNEDY, é Ahalya, e no Panteão de MOOR , Ahilya. Da segunda forma, de maneira semelhante, parece ser derivado o nome da esposa do Patriarca dos Peruanos, “Mama Oello”. (Peru de PRESCOTT ) Mama era usado pelos peruanos no sentido oriental: Oello, com toda a probabilidade, era usado no mesmo sentido.
Agora, nela, como Tabernáculo ou Templo de Deus, acreditava-se que residia não apenas todo o poder, mas também toda a graça e bondade. Toda qualidade de gentileza e misericórdia era considerada centralizada nela; e quando a morte encerrou sua carreira, enquanto se contava que ela havia sido deificada e transformada em pomba, * para expressar a benignidade celestial de sua natureza, ela era chamada pelo nome de “D’Iune” ** ou “A Pomba”, ou sem o artigo, “Juno” — o nome da “rainha do céu” romana, que tem o mesmo significado; e sob a forma de uma pomba, além da sua própria, ela era adorada pelos babilônios.
* DIODORUS SIC. A propósito, o leitor clássico se lembrará do título de uma das fábulas das Metamorfoses de OVÍDIO : “Semíramis transformado em pombo”.
** Dione, o nome da mãe de Vênus, e frequentemente aplicado à própria Vênus, é evidentemente o mesmo nome que o anterior. Dione, que significa Vênus, é claramente aplicado por Ovídio à deusa babilônica. (Fasti)
A pomba, o símbolo escolhido desta rainha deificada, é comumente representada com um ramo de oliveira na boca ( Fig. 25 ), assim como ela mesma, em sua forma humana, também é vista carregando o ramo de oliveira na mão; e desta forma de representá-la, é altamente provável que ela tenha derivado o nome pelo qual é comumente conhecida, pois “Z’emir-amit” significa “A portadora do ramo”. *
* De Ze , “o” ou “aquilo”, emir , “ramo”, e amit , “portador”, no feminino. Hesíquio diz que Semíramis é um nome para um “pombo selvagem”. A explicação acima do significado original do nome Semíramis, como se referindo ao pombo selvagem de Noé (pois era evidentemente um pombo selvagem, já que o domesticado não teria sido adequado ao experimento), pode explicar sua aplicação pelos gregos a qualquer pombo selvagem.
Quando a deusa era assim representada como a Pomba com o ramo de oliveira, não há dúvida de que o símbolo fazia referência, em parte, à história do dilúvio; mas havia muito mais no símbolo do que uma mera lembrança daquele grande evento. “Um ramo”, como já foi provado, era o símbolo do filho deificado, e quando a mãe deificada era representada como uma Pomba, qual poderia ser o significado dessa representação senão identificá-la com o Espírito de toda a graça, que pairava, como uma pomba, sobre o abismo na criação? Pois nas esculturas de Nínive, como vimos, as asas e a cauda da pomba representavam o terceiro membro da idólatra trindade assíria. Em confirmação dessa visão, deve-se afirmar que a “Juno” assíria, ou “A Virgem Vênus”, como era chamada, era identificada com o ar. Assim, Júlio Firmico diz: “Os assírios e parte dos africanos desejam que o ar tenha a supremacia dos elementos, pois consagraram este mesmo [elemento] sob o nome de Juno, ou a Virgem Vênus.” Por que o ar foi assim identificado com Juno, cujo símbolo era o da terceira pessoa da trindade assíria? Por que, mas porque em caldeu a mesma palavra que significa ar também significa o ”Espírito Santo “. O conhecimento disso explica inteiramente a declaração de Proclo de que “Juno importa a geração da alma”. De onde se poderia supor que a alma — o espírito do homem — tenha sua origem, senão do Espírito de Deus? De acordo com este caráter de Juno como a encarnação do Espírito Divino, a fonte da vida, e também como a deusa do ar, ela é invocada nos “Hinos Órficos”:
“Ó real Juno, de semblante majestoso, de forma
aérea , divina, rainha abençoada de Júpiter,
entronizada no seio do ar caerúleo ,
a raça dos mortais é teu cuidado constante;
as ventanias refrescantes , teu poder sozinho inspira,
que nutrem a vida , que toda vida deseja;
mãe das chuvas e dos ventos , de ti somente
produzindo todas as coisas, a vida mortal é conhecida;
todas as naturezas mostram teu temperamento divino,
e somente teu é o domínio universal,
com rajadas sonoras de vento , o mar agitado
e os rios caudalosos rugem quando sacudidos por ti.” *
* Hinos Órficos de Taylor. Todo leitor clássico deve estar ciente da identificação de Juno com o ar. O seguinte, no entanto, como ainda mais ilustrativo do assunto de Proclo, pode não estar fora de lugar: “A série de nossa soberana senhora Juno, começando do alto, permeia a última das coisas, e sua atribuição na região sublunar é o ar; pois o ar é um símbolo da alma, segundo a qual a alma também é chamada de espírito.”
Assim, então, a rainha deificada, quando em todos os aspectos considerada uma verdadeira mulher, era ao mesmo tempo adorada como a encarnação do Espírito Santo, o Espírito da paz e do amor. No templo de Hierápolis, na Síria, havia uma famosa estátua da deusa Juno, à qual multidões de todos os cantos se aglomeravam para adorá-la. A imagem da deusa era ricamente vestida, em sua cabeça havia uma pomba dourada, e ela era chamada por um nome peculiar ao país, “Semeion”. (BRYANT) Qual é o significado de Semeion? É evidentemente “A Habitação”; * e a “pomba dourada” em sua cabeça mostra claramente quem era que deveria habitar nela — o Espírito de Deus.
* De Ze, “aquele” ou “o grande”, e “Maaon” ou Maion, “uma habitação”, que, no dialeto jônico, no qual Luciano, o descritor da deusa, escreveu, naturalmente se tornaria Meion.
Quando tal dignidade transcendente lhe foi concedida, quando tais personagens cativantes lhe foram atribuídos, e quando, acima de tudo, suas imagens a apresentaram aos olhos dos homens como Vênus Urânia, “a Vênus celestial”, a rainha da beleza, que assegurava a salvação aos seus adoradores, enquanto dava rédeas soltas a toda paixão profana e a todo apetite depravado e sensual — não é de se admirar que em todos os lugares ela fosse adorada com entusiasmo. Sob o nome de “Mãe dos deuses”, a deusa rainha da Babilônia tornou-se objeto de adoração quase universal. “A Mãe dos deuses”, diz Clérigo, “era adorada pelos persas, pelos sírios e por todos os reis da Europa e da Ásia, com a mais profunda veneração religiosa”. Tácito fornece evidências de que a deusa babilônica era adorada no coração da Germânia, e César, quando invadiu a Bretanha, descobriu que os sacerdotes dessa mesma deusa, conhecidos pelo nome de druidas, já haviam estado lá antes dele. *
* CÉSAR, De Bello Gallico . Acredita-se que o nome druida seja derivado do grego Drus , um carvalho, ou do celta Deru , que tem o mesmo significado; mas isso é obviamente um erro. Na Irlanda, o nome para um druida é Droi, e no País de Gales Dryw; e descobrir-se-á que a conexão dos druidas com o carvalho era mais pela mera semelhança de seu nome com o do carvalho, do que porque derivavam seu nome dele. O sistema druídico em todas as suas partes era evidentemente o sistema babilônico. Dionísio nos informa que os ritos de Baco eram devidamente celebrados nas Ilhas Britânicas e Estrabão cita Artemidoro para mostrar que, em uma ilha próxima à Grã-Bretanha, Ceres e Prosérpina eram veneradas com ritos semelhantes às orgias de Samotrácia. Ver-se-á pelo relato da druídica Ceridwen e seu filho, a ser observado posteriormente (ver Capítulo IV, Seção III), que havia uma grande analogia entre seu caráter e o da grande deusa-mãe da Babilônia. Tal era o sistema; e o nome Dryw, ou Droi, aplicado aos sacerdotes, está em exata concordância com esse sistema. O nome Zero, dado em hebraico ou no antigo Caldeu, ao filho da grande deusa-rainha, no Caldeu posterior tornou-se “Dero”. O sacerdote de Dero, “a semente”, era chamado, como em quase todas as religiões, pelo nome de seu deus; e, portanto, o nome familiar “Druida” demonstra-se, portanto, como significando o sacerdote de “Dero” — a ” semente ” prometida à mulher . As Hamadríades clássicas eram evidentemente, da mesma forma, sacerdotisas de “Hamed-dero” — “a semente desejada ” — isto é, ”o desejo de todas as nações“.
Heródoto, por conhecimento pessoal, testemunha que no Egito esta “rainha do céu” era “a maior e mais venerada de todas as divindades”. Onde quer que seu culto fosse introduzido, é impressionante o poder fascinante que exercia. Verdadeiramente, pode-se dizer que as nações estavam “embriagadas” com o vinho de suas fornicações. Tão profundamente, em particular, os judeus nos dias de Jeremias beberam de seu cálice de vinho, tão enfeitiçados estavam com sua adoração idólatra, que mesmo depois de Jerusalém ter sido queimada e a terra desolada por esse mesmo motivo, não puderam ser persuadidos a renunciar. Enquanto viviam no Egito como exilados desamparados, em vez de serem testemunhas de Deus contra o paganismo ao seu redor, eles se devotaram a essa forma de idolatria tanto quanto os próprios egípcios. Jeremias foi enviado por Deus para anunciar a ira contra eles, caso continuassem a adorar a rainha do céu; mas suas advertências foram em vão. “Então”, diz o profeta, “todos os homens que sabiam que suas mulheres queimavam incenso a outros deuses, e todas as mulheres que estavam perto, uma grande multidão, sim, todo o povo que habitava na terra do Egito, em Patros, responderam a Jeremias, dizendo: Quanto à palavra que nos disseste em nome do Senhor, não te ouviremos; mas certamente faremos tudo o que sair da nossa boca: queimar incenso à rainha dos céus e oferecer-lhe libações, como fizemos, nós e nossos pais, nossos reis e nossos príncipes, nas cidades de Judá e nas ruas de Jerusalém; porque então tínhamos fartura de mantimentos, estávamos bem e não vimos mal algum” (Jr 44:15-17). Assim, os judeus, o povo peculiar de Deus, imitaram os egípcios em sua devoção à rainha dos céus.
A adoração da deusa-mãe com a criança nos braços continuou a ser observada no Egito até a chegada do cristianismo. Se o Evangelho tivesse se tornado poderoso entre a massa do povo, a adoração dessa deusa-rainha teria sido derrubada. Em geral, ela se manifestava apenas nominalmente. Portanto, em vez de a deusa babilônica ser expulsa, em muitos casos apenas seu nome foi mudado. Ela era chamada de Virgem Maria e, com seu filho, era adorada com o mesmo sentimento idólatra pelos cristãos professos, como antigamente pelos pagãos declarados e declarados. A consequência foi que, quando, em 325 d.C., o Concílio de Nicéia foi convocado para condenar a heresia de Ário, que negava a verdadeira divindade de Cristo, essa heresia de fato foi condenada, mas não sem a ajuda de homens que deram indicações claras do desejo de colocar a criatura no mesmo nível do Criador, de colocar a Virgem-mãe lado a lado com seu Filho. No Concílio de Nicéia, diz o autor de “Nimrod”, “a seção Melquita” — isto é, os representantes do chamado cristianismo do Egito — “sustentaram que havia três pessoas na Trindade — o Pai, a Virgem Maria e o Messias, seu Filho”. Em referência a esse fato surpreendente, levantado pelo Concílio de Nicéia, o Padre Newman fala exultantemente dessas discussões como tendentes à glorificação de Maria. “Assim”, diz ele, “a controvérsia abriu uma questão que não foi resolvida. Descobriu uma nova esfera, se assim podemos dizer, nos reinos da luz, à qual a Igreja ainda não havia designado seu habitante. Assim, houve uma maravilha no Céu; um trono foi visto muito acima de todos os poderes criados, mediador, intercessor, um título arquetípico, uma coroa brilhante como a estrela da manhã, uma glória que emanava do trono eterno, vestes puras como os céus e um cetro sobre tudo. E quem era o herdeiro predestinado daquela majestade? Quem era aquela sabedoria, e qual era o seu nome, a mãe do belo amor, e distante, e santa esperança, exaltada como uma palmeira em Engadi, e uma roseira em Jericó, criada desde o princípio antes do mundo, nos conselhos de Deus, e em Jerusalém estava o seu poder?” A visão é encontrada no Apocalipse: “Uma mulher vestida com o sol, e a lua sob seus pés, e sobre sua cabeça uma coroa de doze estrelas.’” *
* Desenvolvimento de NEWMAN. O leitor inteligente perceberá à primeira vista o absurdo de aplicar esta visão da “mulher” do Apocalipse à Virgem Maria. João declara expressamente que o que viu foi um “sinal” ou “símbolo” (semeion). Se a mulher aqui é uma mulher literal, a mulher que se assenta sobre as sete colinas deve ser a mesma. “A mulher” em ambos os casos é um “símbolo”. “A mulher” sobre as sete colinas é o símbolo da falsa igreja; a mulher vestida com o sol, da verdadeira igreja — a Noiva, a esposa do Cordeiro.
“Os devotos de Maria”, acrescenta ele, “não excedem a verdadeira fé, a menos que os blasfemadores de seu Filho a alcancem. A Igreja de Roma não é idólatra, a menos que o arianismo seja ortodoxia.” Esta é a própria poesia da blasfêmia. Ela também contém um argumento; mas a que se resume esse argumento? Simplesmente se resume a isto: se Cristo é admitido como verdadeira e propriamente Deus, e digno de honras divinas, Sua mãe, de quem Ele derivou meramente Sua humanidade, deve ser admitida como tal, deve ser elevada muito acima do nível de todas as criaturas e ser adorada como participante da Divindade. A divindade de Cristo é colocada em pé ou caída com a divindade de Sua mãe. Assim é o Papado no século XIX; sim, assim é o Papado na Inglaterra. Já se sabia que o Papado no exterior era ousado e descarado em suas blasfêmias; que em Lisboa se via uma igreja com estas palavras gravadas na fachada: “À deusa virgem de Loreto, a raça italiana, devotada à sua DIVINDADE, dedicou este templo.” (Journal of Professor GIBSON, em Scottish Protestant). Mas quando, até agora, tal linguagem já havia sido ouvida na Grã-Bretanha? Esta, no entanto, é apenas a reprodução exata da doutrina da antiga Babilônia em relação à grande deusa-mãe. A Madona de Roma, então, é apenas a Madona da Babilônia. A “Rainha do Céu” em um sistema é a mesma que a “Rainha do Céu” no outro. A deusa adorada na Babilônia e no Egito como o Tabernáculo ou Habitação de Deus é idêntica àquela que, sob o nome de Maria, é chamada por Roma de “A CASA consagrada a Deus”, “a terrível Morada”, * “a Mansão de Deus” (Pancarpium Marioe ), o “Tabernáculo do Espírito Santo” ( Jardim da Alma ), o “Templo da Trindade” ( Manual Dourado em Scottish Protestant).
* O Manual Dourado em protestante escocês . A palavra usada aqui para “morada” no latim desta obra é uma palavra caldeia pura — “Zabulo”, e vem do mesmo verbo que Zebulom (Gn 30:20), o nome que Lia deu ao seu filho, quando disse: “Agora meu marido morará comigo”.
Alguns podem estar inclinados a defender tal linguagem, dizendo que a Escritura faz de cada crente um templo do Espírito Santo e, portanto, que mal pode haver em falar da Virgem Maria, que foi inquestionavelmente uma santa de Deus, sob esse nome, ou nomes de significado semelhante? Ora, sem dúvida é verdade o que Paulo diz (1 Coríntios 3:16): “Não sabeis vós que sois o templo de Deus e que o Espírito de Deus habita em vós?” Não é apenas verdade, mas uma grande verdade, e uma verdade abençoada — uma verdade que aumenta todo conforto quando desfrutado e alivia todo problema quando surge — que todo cristão genuíno tem menos ou mais experiência do que está contido nestas palavras do mesmo apóstolo (2 Coríntios 6:16): “Vós sois o templo do Deus vivente, como Deus disse: Neles habitarei, e entre eles andarei, e eu serei o seu Deus, e eles serão o meu povo.” Deve-se também admitir, e com alegria, que isso implica a habitação de todas as Pessoas da gloriosa Divindade; pois o Senhor Jesus disse (João 14:23): “Se alguém me ama, guardará a minha palavra; e meu Pai o amará, e NÓS viremos a ele e faremos nele morada”. Mas, embora admitindo tudo isso, um exame mais aprofundado revelará que as ideias papistas e bíblicas transmitidas por essas expressões, por mais aparentemente semelhantes que sejam, são essencialmente diferentes. Quando se diz que um crente é “um templo de Deus”, ou um templo do Espírito Santo, o significado é (Efésios 3:17) que “Cristo habita no coração pela fé”. Mas quando Roma diz que Maria é “O Templo” ou “Tabernáculo de Deus”, o significado é exatamente o significado pagão do termo — a saber, que a união entre ela e a Divindade é uma união semelhante à união hipostática entre a natureza divina e humana de Cristo. A natureza humana de Cristo é o “Tabernáculo de Deus”, visto que a natureza divina velou sua glória de tal forma, ao assumir a nossa natureza, que podemos nos aproximar do Deus Santo sem temor avassalador. A esta verdade gloriosa João se refere quando diz (João 1:14): “O Verbo se fez carne e habitou (literalmente, tabernaculou-se) “.) entre nós, e vimos a sua glória, glória como do unigênito do Pai, cheio de graça e de verdade.” Nesse sentido, Cristo, o Deus-homem, é o único “Tabernáculo de Deus”. Ora, é precisamente nesse sentido que Roma chama Maria de “Tabernáculo de Deus”, ou do “Espírito Santo”. Assim fala o autor de uma obra papal dedicada à exaltação da Virgem, na qual todos os títulos e prerrogativas peculiares de Cristo são dados a Maria: “Eis o tabernáculo de Deus, a mansão de Deus, a habitação, a cidade de Deus com os homens, nos homens e para os homens, para a sua salvação, exaltação e eterna glorificação… É muito claro que isso é verdade para a santa igreja? E da mesma forma também é igualmente verdade para o santíssimo sacramento do corpo do Senhor? É (verdadeiro) para cada um de nós, na medida em que somos verdadeiramente cristãos? Sem dúvida; mas temos que contemplar este mistério (como existente) de uma maneira peculiar na Santíssima Mãe de nosso Senhor.” ( Pancarpium Marioe ) Então o autor, após se esforçar para mostrar que “Maria é corretamente considerada como o Tabernáculo de Deus com os homens”, e isso em um sentido peculiar, um sentido diferente daquele em que todos os cristãos são o “templo de Deus”, prossegue com referência expressa a ela neste caráter do Tabernáculo: “Grande é verdadeiramente o benefício, singular é o privilégio, que o Tabernáculo de Deus esteja com os homens, NO QUAL os homens podem se aproximar com segurança de Deus feito homem.” (Ibid.) Aqui, toda a glória mediadora de Cristo, como o Deus-homem em quem habita corporalmente toda a plenitude da Divindade, é dada a Maria, ou pelo menos é compartilhada com ela. Os trechos acima foram retirados de uma obra publicada há mais de duzentos anos. O Papado melhorou desde então? Arrependeu-se de suas blasfêmias? Não, exatamente o contrário. A citação já dada do Padre Newman prova isso; mas há provas ainda mais fortes. Em uma obra publicada recentemente, a mesma ideia blasfema é ainda mais claramente revelada. Embora Maria seja chamada de “A CASA consagrada a Deus” e o “TEMPLO da Trindade”, o versículo e a resposta a seguir mostrarão em que sentido ela é considerada o templo do Espírito Santo: “V. O próprio Senhor a criou no Espírito Santo e a derramou sobre todas as suas obras. V. Ó Senhora, ouve”, etc. Essa linguagem surpreendente implica manifestamente que Maria é identificada com o Espírito Santo, quando se fala dela “sendo derramada” sobre “todas as obras de Deus”; e essa, como vimos, era exatamente a maneira como a Mulher, considerada o “Tabernáculo” ou Casa de Deus pelos pagãos, era vista. Onde tal linguagem é usada em relação à Virgem? Não na Espanha; não na Áustria; não nos lugares obscuros da Europa Continental; mas em Londres,a sede e o centro do esclarecimento do mundo.
Os nomes de blasfêmia atribuídos pelo Papado a Maria não têm a menor sombra de fundamento na Bíblia, mas podem ser encontrados na idolatria babilônica. Sim, as próprias feições e compleições das Madonas romanas e babilônicas são as mesmas. Até tempos recentes, quando Rafael se desviou um pouco dos padrões tradicionais, não havia nada de judaico ou mesmo italiano nas Madonas romanas. Se essas pinturas ou imagens da Virgem Mãe tivessem a intenção de representar a mãe de Nosso Senhor, naturalmente teriam sido moldadas em um ou outro molde. Mas não foi assim. Em uma terra de belezas de olhos escuros e cabelos negros, a Madona sempre foi representada com olhos azuis e cabelos dourados, uma compleição inteiramente diferente da compleição judaica, que naturalmente se supunha pertencer à mãe de Nosso Senhor, mas que concorda precisamente com o que toda a antiguidade atribui à deusa rainha da Babilônia. Em quase todas as terras, a grande deusa foi descrita com cabelos dourados ou amarelos, mostrando que deve ter havido um grande protótipo, ao qual todas elas foram feitas para corresponder. A “Ceres de cabelos amarelos” poderia não ter qualquer peso neste argumento se estivesse sozinha, pois poderia ter-se suposto, nesse caso, que o epíteto “cabelos amarelos” foi emprestado do milho que supostamente estava sob seus cuidados. Mas muitas outras deusas têm o mesmo epíteto aplicado a elas. Europa, a quem Júpiter carregou na forma de um touro, é chamada de “Europa de cabelos amarelos”. (OVID, Fasti) Minerva é chamada por Homero de “a Minerva de olhos azuis” e por Ovídio de “a de cabelos amarelos”; a caçadora Diana, comumente identificada com a lua, é chamada por Anacreonte de “a filha de cabelos amarelos de Júpiter”, um título que o rosto pálido da lua prateada certamente jamais poderia ter sugerido. Dione, a mãe de Vênus, é descrita por Teócrito como “de cabelos amarelos”. A própria Vênus é frequentemente chamada de “Áurea Vênus”, a “Vênus dourada”. (Ilíada de Homero) A deusa indiana Lakshmi, a “Mãe do Universo”, é descrita como tendo “uma tez dourada”. (Pesquisas Asiáticas) Ariadne, a esposa de Baco, era chamada de “Ariadne de cabelos amarelos”. (HESÍODO, Teogônia) É assim que Dryden se refere aos seus cabelos dourados ou amarelos:
“Onde as ondas rudes brincam no porto de Diana,
A bela e abandonada Ariadne jazia;
Lá, doente de tristeza e frenética de desespero,
Seu vestido ela rasgou e arrancou seus cabelos dourados.”
A Górgona Medusa antes de sua transformação, embora celebrada por sua beleza, era igualmente celebrada por seus cabelos dourados:
Medusa outrora possuía encantos: para conquistar seu amor,
uma multidão rival de amantes ansiosos se esforçava.
Aqueles que a viram, admitem que nunca traçaram
traços mais comoventes em um rosto mais doce;
mas, acima de tudo, reconhecem que seus longos cabelos,
em cachos dourados e ondas graciosas, brilhavam.
A sereia que tanto figurava nos contos românticos do norte, evidentemente emprestada da história de Atergatis, a deusa-peixe da Síria, que era chamada de mãe de Semíramis e às vezes identificada com a própria Semíramis, era descrita com cabelos do mesmo tipo. “A Ellewoman”, esse é o nome escandinavo para a sereia, “é bela”, diz a introdução aos “Contos Dinamarqueses” de Hans Andersen, “e tem cabelos dourados, e toca com a maior doçura um instrumento de cordas”. “Ela é frequentemente vista sentada na superfície das águas, penteando seus longos cabelos dourados com um pente de ouro.” Mesmo quando Athor, a Vênus do Egito, era representada como uma vaca, sem dúvida para indicar a tez da deusa que a vaca representava, a cabeça e o pescoço da vaca eram dourados. (HERÓDOTO e WILKINSON) Quando, portanto, se sabe que as imagens mais famosas da Virgem Mãe na Itália a representavam como tendo uma pele clara e cabelos dourados, e quando em toda a Irlanda a Virgem é quase invariavelmente representada hoje da mesma maneira, quem pode resistir à conclusão de que ela deve ter sido representada dessa maneira, somente porque foi copiada do mesmo protótipo das divindades pagãs?
Essa concordância não se dá apenas na aparência, mas também nas feições. As feições judaicas são marcantes em todos os lugares e têm um caráter peculiarmente próprio. Mas as Madonas originais não têm absolutamente nada de forma ou feições judaicas; mas são declaradas por aqueles que compararam ambas pessoalmente, concordando inteiramente, nesse aspecto, bem como na aparência, com as Madonas Babilônicas encontradas por Sir Robert Ker Porter entre as ruínas da Babilônia.
Há ainda outra característica notável dessas pinturas digna de nota: o nimbo ou círculo peculiar de luz que frequentemente envolve a cabeça da Madona Romana. As cabeças das chamadas figuras de Cristo também são frequentemente cercadas por esse círculo. De onde tal dispositivo poderia ter se originado? No caso de Nosso Senhor, se Sua cabeça estivesse meramente cercada por raios, poderia haver alguma pretensão de dizer que isso foi emprestado da narrativa evangélica, onde se afirma que, no monte santo, Seu rosto resplandeceu de luz. Mas onde, em toda a extensão das Escrituras, lemos que Sua cabeça estava cercada por um disco, ou um círculo de luz? Mas o que será buscado em vão na Palavra de Deus é encontrado nas representações artísticas dos grandes deuses e deusas da Babilônia. O disco, e particularmente o círculo, eram os símbolos bem conhecidos da divindade do Sol e figuravam amplamente no simbolismo do Oriente. Com o círculo ou o disco, a cabeça da divindade do Sol era cercada. O mesmo acontecia na Roma pagã. Apolo, como filho do Sol, era frequentemente representado dessa forma. As deusas que alegavam parentesco com o Sol tinham o mesmo direito de serem adornadas com o nimbo ou círculo luminoso. De Pompeia, há uma representação de Circe, “a filha do Sol” ( ver Fig. 26 ), com a cabeça circundada por um círculo, exatamente da mesma forma que a cabeça da Madona Romana é circundada hoje. Compare-se o nimbo ao redor da cabeça de Circe com o da Virgem Papisa, e verá como elas correspondem exatamente. *
* A explicação da figura é assim dada em Pompeia: “Uma delas [as pinturas] é retirada da Odisseia e representa Ulisses e Circe, no momento em que o herói, tendo bebido o cálice encantado impunemente, em virtude do antídoto que lhe foi dado por Mercúrio [é bem sabido que Circe tinha um ‘cálice de ouro’, assim como a Vênus da Babilônia], desembainha sua espada e avança para vingar seus companheiros”, que, tendo bebido de seu cálice, haviam se transformado em porcos. A deusa, aterrorizada, submete-se imediatamente, como descrito por Homero; sendo o próprio Ulisses o narrador: “Portanto, procure o chiqueiro, ali se aconchegue com seus amigos,ela falou, eu tirando da coxaminha cimitarra afiada, com olhares que denunciavam a morte,investi contra ela; ela, com um grito estridente de medo,correu sob meu braço erguido, agarrou meus joelhos com força,e em acentos alados e lamentosos, começou assim: ‘Diga, quem é você?’” &c.– Odisseiade Cowper “Esta imagem”, acrescenta o autor de Pompeia , “é notável, pois nos ensina a origem daquela glória feia e sem sentido pela qual as cabeças dos santos são frequentemente cercadas… Essa glória era chamada de nimbo, ou auréola, e é definida por Sérvio como ‘o fluido luminoso que circunda as cabeças dos deuses’. Pertence com peculiar propriedade a Circe, como filha do Sol. Os imperadores, com sua modéstia habitual, assumiram-na como a marca de sua divindade; e sob esse respeitável patrocínio, ela passou, como muitas outras superstições e costumes pagãos, para o uso da Igreja.” Os imperadores, aqui, recebem uma parcela maior do que justa da culpa que lhes é devida. Não foram os imperadores que trouxeram a “superstição pagã” para a Igreja, mas sim o Bispo de Roma. Veja Capítulo VII, Seção II.
Ora, poderia alguém acreditar que toda essa coincidência pudesse ser acidental? É claro que, se a Madona tivesse se parecido tão exatamente com a Virgem Maria, isso jamais teria justificado a idolatria. Mas quando é evidente que a deusa consagrada na Igreja Papal para o culto supremo de seus devotos é a mesma rainha babilônica que estabeleceu Ninrode, ou Nino, “o Filho”, como rival de Cristo, e que em sua própria pessoa era a encarnação de todo tipo de licenciosidade, quão obscuro é o caráter que imprime à idolatria romana. De que servirá para mitigar o caráter hediondo dessa idolatria dizer que a criança que ela oferece à adoração é chamada pelo nome de Jesus? Quando ela era adorada com seu filho na antiga Babilônia, esse filho era chamado por um nome tão peculiar a Cristo, tão distintivo de Seu caráter glorioso, quanto o nome de Jesus. Ele era chamado de “Zoro-Ashta”, “a semente da mulher”. Mas isso não impediu que a ira ardente de Deus fosse direcionada contra aqueles que, antigamente, adoravam aquela “imagem de ciúme, provocando ciúmes”. *
* Ezequiel 8:3. Tem havido muitas especulações sobre o que essa “imagem do ciúme” poderia ser. Mas quando se sabe que a grande característica da idolatria antiga era apenas a adoração da Mãe e do filho, e desse filho como o Filho de Deus encarnado, tudo fica claro. Compare os versículos 3 e 5 com o versículo 14, e veremos que as “mulheres que choravam por Tamuz” estavam chorando ao lado da imagem do ciúme.
Nem pode o fato de se dar o nome de Cristo à criança nos braços da Madona Romana torná-la menos “imagem de ciúme”, menos ofensiva ao Altíssimo, menos adequada para provocar Seu alto desprazer, quando é evidente que essa criança é adorada como filha daquela que foi adorada como Rainha do Céu, com todos os atributos da divindade, e que era ao mesmo tempo a “Mãe das prostitutas e abominações da terra”. O Senhor abomina a adoração de imagens em todos os casos; mas a adoração de imagens de um tipo como este deve ser particularmente abominável à Sua santa alma. Ora, se os fatos que apresentei são verdadeiros, é de admirar que ameaças tão terríveis sejam dirigidas na Palavra de Deus contra a apostasia romana, e que as taças dessa tremenda ira estejam destinadas a serem derramadas sobre sua cabeça culpada? Se essas coisas são verdadeiras (e contradizem aqueles que podem), quem se aventurará agora a advogar pela Roma Papal ou a chamá-la de Igreja Cristã? Existe alguém que teme a Deus e que lê estas linhas que não admitiria que somente o paganismo poderia ter inspirado uma doutrina como a declarada pelos melquitas no Concílio de Nicéia, de que a Santíssima Trindade consistia no “Pai, na Virgem Maria e no Messias, seu Filho”? (Trimestre de Profecia, julho de 1852) Existe alguém que não se encolheria de horror diante de tal pensamento? O que, então, o leitor diria de uma Igreja que ensina seus filhos a adorar uma Trindade como a contida nas linhas seguintes?
“Coração de Jesus, eu te adoro;
Coração de Maria, eu te imploro;
Coração de José, puro e justo;
NESTES TRÊS CORAÇÕES EU POSSO A MINHA CONFIANÇA.” *
* O que todo cristão deve saber e fazer . Pelo Rev. J. FURNISS. Publicado por James Duffy, Dublin. A edição deste Manual do Papado citada acima, além da blasfêmia que contém, contém princípios imorais, ensinando claramente a inocuidade da fraude, se apenas mantida dentro dos devidos limites. Por conta disso, tendo havido grande protesto contra ela, acredito que esta edição foi retirada de circulação geral. A genuinidade da passagem acima citada é, no entanto, incontestável. Recebi de um amigo em Liverpool uma cópia da edição contendo estas palavras, que agora está em minha posse, tendo-as visto anteriormente em uma cópia em posse do Rev. Richard Smyth de Armagh. Não é apenas na Irlanda, no entanto, que tal trindade é exibida para o culto dos romanistas. Em um cartão, ou folha de guarda, emitido pelos padres papistas de Sunderland, agora diante de mim, com o título “Dever Pascal, Igreja de Santa Maria, Bishopwearmouth, 1859”, a seguir está a quarta advertência dada aos “Caros Cristãos” a quem é endereçada:
4. E nunca esqueçais os atos de bom cristão, tantas vezes vos recomendados durante a renovação da Missão. Benditos sejam Jesus, Maria e José.Jesus, Maria e José, entrego-vos meu coração, minha vida e minha alma.Jesus, Maria e José, assisti-me sempre; e na minha última agonia,Jesus, Maria e José, recebam meu último suspiro. Amém.”
Para induzir os adeptos de Roma a realizar este “ato de bom cristão”, oferece-se um suborno considerável. Na página 30 do Manual de Furniss, acima mencionado, sob o título “Regra de Vida”, ocorre a seguinte passagem: “De manhã, antes de se levantar, faça o sinal da cruz e diga: Jesus, Maria e José, eu vos dou meu coração e minha alma. (Cada vez que fizer esta oração, receberá uma indulgência de 100 dias, que poderá doar às almas do Purgatório)!” Devo acrescentar que o título do livro de Furniss, conforme mencionado acima, é o título do exemplar do Sr. Smyth. O título do exemplar em minha posse é “O que todo cristão deve saber”. Londres: Richardson & Son, 147 Strand. Ambos os exemplares contêm as palavras blasfemas mencionadas no texto e ambos têm o “Imprimatur” de “Paulus Cullen”.
Se isso não é paganismo, o que há que possa ser chamado por tal nome? No entanto, esta é a Trindade que agora os católicos romanos da Irlanda, desde a tenra infância, são ensinados a adorar. Esta é a Trindade que, nos últimos livros de instrução catequética, é apresentada como o grande objeto de devoção aos adeptos do Papado. O manual que contém esta blasfêmia vem com o expresso” Imprimatur ” de “Paulus Cullen”, Arcebispo papista de Dublin. Alguém dirá, depois disso, que a Igreja Católica Romana ainda deve ser chamada de cristã, porque defende a doutrina da Trindade? Assim o fizeram os pagãos babilônios, assim o fizeram os egípcios, assim o fazem os hindus neste momento, no mesmo sentido em que Roma o faz. Todos eles admitiram uma trindade, mas adoraram o Jeová Trino, o Rei Eterno, Imortal e Invisível? E alguém dirá, com tais evidências diante de si, que Roma o faz? Fora, então, com a ilusão mortal de que Roma é cristã! Pode ter havido, no passado, algum paliativo para alimentar tal suposição; mas a cada dia o “Grande Mistério” se revela mais e mais em seu verdadeiro caráter. Não há, e não pode haver, segurança para as almas dos homens em “Babilônia”. “Saí dela, povo meu”, é a ordem alta e expressa de Deus. Aqueles que desobedecem a essa ordem o fazem por sua conta e risco.
Notas:
A Identificação de Reia ou Cibele e Vênus
Na doutrina exotérica da Grécia e de Roma, os caracteres de Cibele, a mãe dos deuses, e de Vênus, a deusa do amor, são geralmente muito distintos, a ponto de algumas mentes talvez não encontrem a mínima dificuldade em identificar essas duas divindades. Mas essa dificuldade desaparecerá se o princípio fundamental dos Mistérios for levado em consideração — a saber, que, no fundo, eles reconheciam apenas Adad, “O Deus Único”. Sendo Adad Trino, isso deixou espaço, quando o Mistério Babilônico da Iniquidade tomou forma, para três FORMAS diferentes de divindade — o pai, a mãe e o filho; mas todas as divindades multiformes com as quais o mundo pagão abundava, quaisquer que fossem as diversidades entre elas, foram substancialmente resolvidas em tantas manifestações de uma ou outra dessas pessoas divinas, ou melhor, de duas, pois a primeira pessoa geralmente estava em segundo plano. Temos evidências claras de que esse era o caso. Apuleio nos conta que, quando foi iniciado, a deusa Ísis se revelou a ele como “A primeira dos celestiais e a manifestação uniforme dos deuses e deusas… CUJA ÚNICA DIVINDADE era venerada por todo o orbe da Terra, sob uma forma múltipla, com diferentes ritos e sob uma variedade de denominações”; e, revisando muitas dessas denominações, ela se declara ao mesmo tempo “Pessinuntica, a mãe dos deuses [isto é, Cibele] e Vênus de Papia”. Ora, assim como este foi o caso nas eras posteriores dos Mistérios, também deve ter sido o caso desde o início; porque eles PARTIRAM, e necessariamente partiram, com a doutrina da UNIDADE da Divindade. Isso, é claro, daria origem a um absurdo e uma inconsistência não pouco significativos na própria natureza do caso. Tanto Wilkinson quanto Bunsen, para se livrarem das inconsistências que encontraram no sistema egípcio, acharam necessário recorrer substancialmente à mesma explicação que eu. Assim, encontramos Wilkinson dizendo: “Afirmei que Amon-Rá e outros deuses assumiram a forma de divindades diferentes, o que, embora pareça à primeira vista apresentar alguma dificuldade, pode ser facilmente explicado quando consideramos que cada um daqueles cujas figuras ou emblemas foram adotados era apenas uma EMANAÇÃO, ou atributo deificado do MESMO GRANDE SER a quem atribuíram vários caracteres, de acordo com os vários ofícios que ele deveria desempenhar.” A declaração de Bunsen tem o mesmo efeito, e é esta: “Com base nessas premissas, nos consideramos justificados em concluir que as duas séries de deuses eram originalmente idênticas e que, no GRANDE PAR de deuses, todos esses atributos estavam concentrados, de cujo desenvolvimento, em várias personificações, surgiu aquele sistema mitológico que já estivemos considerando.”
A relação de tudo isso com a questão da identificação de Cibele e Astarte, ou Vênus, é importante. Fundamentalmente, havia apenas uma deusa — o Espírito Santo, representado como feminino, quando a distinção de sexo foi perversamente atribuída à Divindade, através de uma perversão da grande ideia das Escrituras, de que todos os filhos de Deus são simultaneamente gerados do Pai e nascidos do Espírito; e sob essa ideia, o Espírito de Deus, como Mãe, foi representado sob a forma de uma pomba, em memória do fato de que esse Espírito, na criação, “voou” — pois este, como observei, é o significado exato do termo em Gênesis 1:2 — “sobre a face das águas”. Esta deusa, então, era chamada de Ops , “a que voa”, ou Juno , “A Pomba”, ou Khubele , “A que ata com cordas”, cujo último título fazia referência às “ligações do amor, as cordas de um homem” (chamadas em Oséias 11:4 de ” Khubele Adam “), com as quais Deus não apenas atrai continuamente os homens a Si, por Sua bondade providencial, mas com as quais nosso primeiro pai, Adão, através da habitação do Espírito, enquanto a aliança do Éden estava intacta, estava docemente ligado a Deus. Este tema é minuciosamente abordado na história pagã, e as evidências são muito abundantes; mas não posso entrar nele aqui. Note-se apenas, no entanto, que os romanos uniram os dois termos Juno e Khubele — ou, como é comumente pronunciado, Cibele — juntos; e em certas ocasiões invocavam sua deusa suprema, sob o nome de Juno Covella — isto é, “A pomba que amarra com cordas”.
Se o leitor observar, em Layard, o emblema trino da suprema divindade assíria, verá essa mesma ideia visivelmente incorporada. Ali, as asas e a cauda da pomba têm duas faixas associadas a elas em vez de pés ( Nínive e seus Restos , de Layard, vol. ii. p. 418; veja também a xilogravura que acompanha ( Fig. 61 ), de Bryant, vol. ii. p. 216; e Ciclope Biblico de Kitto, vol. ip. 425).
Em referência aos eventos após a Queda, Cibele teve uma nova ideia associada ao seu nome. Khubel significa não apenas “amarrar com cordas”, mas também “ter dores de parto”; e, portanto, Cibele apareceu como a “Mãe dos deuses”, por quem todos os filhos de Deus deveriam nascer de novo ou ser regenerados. Mas, para esse propósito, considerou-se indispensável que houvesse uma união, em primeira instância, com Reia, “A contempladora”, a humana “mãe dos deuses e dos homens”, para que a ruína que ela havia causado pudesse ser remediada. Daí a identificação de Cibele e Reia, que em todos os Panteões são declarados como sendo apenas dois nomes diferentes da mesma deusa, embora, como vimos, essas deusas fossem, na realidade, inteiramente distintas. Esse mesmo princípio foi aplicado a todas as outras mães deificadas. Elas foram deificadas apenas pela suposta identificação milagrosa com Juno ou Cibele — em outras palavras, com o Espírito Santo de Deus. Cada uma dessas mães tinha sua própria lenda e um culto especial adequado a ela; mas, como em todos os casos, ela era considerada uma encarnação do único espírito de Deus, como a grande Mãe de todos, os atributos daquele único Espírito eram sempre pressupostos como pertencentes a ela. Este, então, era o caso com a deusa reconhecida como Astarte ou Vênus, bem como com Reia. Embora houvesse pontos de diferença entre Cibele, ou Reia, e Astarte ou Mylitta, a Vênus assíria, Layard mostra que também havia pontos distintos de contato entre elas. Cibele ou Reia era notável por sua coroa com torres. Mylitta, ou Astarte, era representada com uma coroa semelhante. Cibele, ou Reia, era desenhada por leões; Mylitta, ou Astarte, era representada como estando em pé sobre um leão. A adoração de Mylitta, ou Astarte, era uma massa de poluição moral (HERÓDOTO). A adoração de Cibele, sob o nome de Terra, era a mesma (AGOSTINHO, De Civitate).
A primeira mulher deificada foi sem dúvida Semíramis, assim como o primeiro homem deificado foi seu marido. Mas é evidente que foi algum tempo depois do início dos Mistérios que essa deificação ocorreu; pois foi somente após a morte de Semíramis que ela foi exaltada à divindade e adorada sob a forma de uma pomba. Quando, no entanto, os Mistérios foram originalmente elaborados, os atos de Eva, que, por meio de sua conexão com a serpente, deu à luz a morte, devem necessariamente ter ocupado um lugar; pois o Mistério do pecado e da morte está na própria fundação de toda religião, e na era de Semíramis e Ninrode, e Sem e Cam, todos os homens devem ter estado bem familiarizados com os fatos da Queda. A princípio, o pecado de Eva pode ter sido admitido em toda a sua pecaminosidade (caso contrário, os homens em geral teriam ficado chocados, especialmente quando a consciência geral foi despertada pelo zelo de Sem); Mas quando uma mulher era deificada, a forma que a história mística veio a assumir mostra que esse pecado foi suavizado, sim, que mudou seu próprio caráter, e que por uma perversão do nome dado a Eva, como “a mãe de todos os viventes”, isto é, de todos os regenerados, ela foi glorificada como a autora da vida espiritual e, sob o próprio nome de Reia, foi reconhecida como a mãe dos deuses. Ora, aqueles que compreenderam o Mistério da Iniquidade não acharam muito difícil demonstrar que esse nome Reia, originalmente apropriado para a mãe da humanidade, era dificilmente menos apropriado para aquela que era a verdadeira mãe dos deuses, isto é, de todos os mortais deificados. Reia, no sentido ativo, significa “a mulher que contempla”, mas no sentido passivo significa “a mulher contemplada”, isto é, “a bela”, e assim, sob um mesmo termo, a mãe da humanidade e a mãe dos deuses pagãos, isto é, Semíramis, foram amalgamadas; Insomcuh, que agora, como é bem sabido, Reia é atualmente reconhecida como a “Mãe dos deuses e dos homens” (HESÍODO, Teógono). Não é de se admirar, portanto, que o nome Reia seja aplicado àquela que, pelos assírios, era adorada no mesmo caráter de Astarte ou Vênus.
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A Virgem Mãe do Paganismo
“Quase todos os príncipes tártaros”, diz SALVERTE (Des Sciences Occultes), “traçam sua genealogia até uma virgem celestial, fecundada por um raio de sol ou por algum meio igualmente milagroso”. Na Índia, diz-se que a mãe de Surya, o deus-sol, que nasceu para destruir os inimigos dos deuses, engravidou dessa maneira, tendo um raio de sol penetrado em seu ventre, em consequência do qual ela deu à luz o deus-sol. Ora, o conhecimento desse mito amplamente difundido lança luz sobre o significado secreto do nome Aurora, dado à esposa de Órion, a cujo casamento com aquele “poderoso caçador” Homero se refere (Odisseia). Enquanto o nome Aur-ora, no sentido físico, significa também “grávida de luz”; e de “ohra”, “conceber” ou estar “grávida”, temos, em grego, a palavra para esposa. Assim como Órion, segundo relatos persas, era Ninrode; e Nimrod, sob o nome de Ninus, era adorado como filho de sua esposa, quando veio a ser deificado como o deus-sol; esse nome Aurora, aplicado à sua esposa, evidentemente pretende transmitir a mesma ideia que prevalece na Tartária e na Índia. Esses mitos dos tártaros e hindus provam claramente que a ideia pagã da concepção milagrosa não veio de nenhuma mistura do cristianismo com essa superstição, mas diretamente da promessa da “semente da mulher”. Mas como, pode-se perguntar, poderia surgir a ideia de estar grávida de um raio de sol? Há razões para acreditar que ela veio de um dos nomes naturais do sol. Do caldeu zhr , “brilhar”, vem, no particípio ativo, zuhro ou zuhre , “o Reluzente”; e, portanto, sem dúvida, de zuhro , “o Iluminador”, sob a inspiração de um sacerdócio planejador, os homens deslizariam para a ideia de zuro , “a semente” — “o Iluminador” e “a semente”, segundo a genialidade do Paganismo, sendo assim identificados. Este era manifestamente o caso na Pérsia, onde o sol era a grande divindade; pois os “persas”, diz Maurício, “chamavam Deus de Seguro” (Antiguidades).
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A Deusa Mãe como Habitação
O que poderia ter induzido a humanidade a pensar em chamar a grande Deusa-mãe, ou mãe dos deuses e dos homens, de Casa ou Habitação? A resposta evidentemente pode ser encontrada em uma declaração feita em Gênesis 2:21, a respeito da formação da mãe da humanidade: “E o Senhor fez cair um sono profundo sobre Adão, e este dormiu, e tomou uma de suas costelas, e fechou a carne em seu lugar. E da costela que o Senhor Deus tomou do homem, fez (margem, literalmente CONSTRUÍDA) uma mulher.” Que essa história da costela era bem conhecida pelos babilônios é evidente a partir de um dos nomes dados à sua deusa primitiva, como encontrado em Berosus. Esse nome é Thalatth. Mas Thalatth é apenas a forma caldeia do hebraico Tzalaa, no feminino – a própria palavra usada em Gênesis para a costela da qual Eva foi formada; e o outro nome que Berosus alia a Thalatth contribui muito para confirmar isso; pois esse nome, que é Omorka, * significa apenas “A Mãe do mundo”.
* De “Am”, “mãe”, e “arka”, “terra”. A primeira letra aleph em ambas as palavras é frequentemente pronunciada como o. Assim, a pronúncia de a em Am, “mãe”, é vista no grego como “ombro”. Am, “mãe”, vem de am, “sustentar”, e de am, pronunciado om, vem o ombro que carrega fardos. Daí também o nome Oma, como um dos nomes de Bona Des. Oma é evidentemente a “Mãe”.
Quando deciframos assim o significado do nome Thalatth, aplicado à “mãe do mundo”, isso nos leva imediatamente à compreensão do nome Thalasius, aplicado pelos romanos ao deus do casamento, cuja origem tem sido buscada em vão até então. Thalatthi significa “pertencente à costela” e, com a terminação romana, torna-se Thalatthius ou “Thalasius, o homem da costela”. E que nome mais apropriado do que este para Adão, como o deus do casamento, que, quando a costela lhe foi trazida, disse: “Esta é agora osso dos meus ossos e carne da minha carne; ela será chamada Mulher, porque foi tomada do homem”. A princípio, quando Thalatth, a costela, foi transformada em mulher, essa “mulher” era, em um sentido muito importante, a “Habitação” ou “Templo de Deus”; e se a Queda não tivesse ocorrido, todos os seus filhos teriam sido, em consequência da mera geração natural, filhos de Deus. A entrada do pecado no mundo subverteu a constituição original das coisas. Ainda assim, quando a promessa de um Salvador foi dada e abraçada, a renovada habitação do Espírito Santo também foi concedida, não para que ela pudesse, por meio dela, ter qualquer poder em si mesma para gerar filhos para Deus, mas apenas para que ela pudesse desempenhar devidamente o papel de mãe de uma prole espiritualmente viva — daqueles a quem Deus, por sua livre graça, vivificasse e trouxesse da morte para a vida. Ora, o paganismo voluntariamente ignorou tudo isso; e ensinou, assim que seus devotos estavam preparados para recebê-la, que essa renovada habitação do Espírito de Deus na mulher era identificação, e assim a deificou. Então Reia, “a contempladora”, a mãe da humanidade, foi identificada com Cibele, “a que ata com cordas”, ou Juno, “a Pomba”, isto é, o Espírito Santo. Então, no sentido pagão blasfemo, ela se tornou Athor, “a Habitação de Deus”, ou Sacca, ou Sacta, “o tabernáculo” ou “templo”, em quem habitava “toda a plenitude da Divindade corporalmente”. Assim, ela se tornou Heva, “A Vivente”; não no sentido em que Adão deu esse nome à sua esposa após a Queda, quando a esperança de vida em meio à morte foi tão inesperadamente apresentada a ela, bem como a si mesmo; mas no sentido de comunicadora da vida espiritual e eterna aos homens; pois Reia era chamada de ”fonte dos bem-aventurados”. A agência dessa mulher deificada, então, era considerada indispensável para a geração de filhos espirituais para Deus, neste mundo, como se admitia, decaído. Visto desse ponto de vista, o significado do nome dado à deusa babilônica em 2 Reis 17:30, será imediatamente aparente. O nome Sucote-Benote tem sido frequentemente considerado uma palavra plural.e para se referir a cabanas ou tabernáculos usados na Babilônia para propósitos infames. Mas, como observado por Clérigo (De Chaldoeis), que se refere aos rabinos como sendo da mesma opinião, o contexto mostra claramente que o nome deve ser o nome de um ídolo: (vv. 29,30), “Contudo, cada nação fez seus próprios deuses e os pôs nas casas dos altos que os samaritanos tinham feito, cada nação nas suas cidades em que habitavam. E os homens da Babilônia fizeram Sucote-Benote.” Aqui, evidentemente, fala-se de um ídolo; e como o nome é feminino, esse ídolo deve ter sido a imagem de uma deusa. Tomado neste sentido, então, e à luz do sistema caldeu como agora se desdobra, o significado de “Sucote-Benote”, aplicado à deusa babilônica, é simplesmente “O tabernáculo da gravidez”. *
* Ou seja, a Habitação na qual o Espírito de Deus habitava, com o propósito de gerar filhos espirituais.
Quando o sistema babilônico foi desenvolvido, Eva foi representada como a primeira a ocupar este lugar, e o próprio nome Benoth, que significa “gerar filhos”, explica também como aconteceu que a Mulher, que, como Héstia ou Vesta, era chamada de “Habitação”, recebeu o crédito de “ter inventado a arte de construir casas ”(SMITH, “Héstia”). Benah, o verbo de onde vem Benoth, significa ao mesmo tempo “gerar filhos” e “construir casas”; a geração de filhos sendo metaforicamente considerada como a “edificação da casa”, isto é, da família.
Embora o sistema pagão, no que diz respeito à Deusa-mãe, fosse fundado nessa identificação das mães Celestiais e Terrestres dos imortais “abençoados”, cada uma dessas duas divindades ainda era celebrada como tendo, em certo sentido, uma individualidade distinta; e, consequentemente, todas as diferentes encarnações da semente-Salvadora eram representadas como nascidas de duas mães. É bem conhecido que Bimater, ou Bi-mãe, é um dos epítetos distintivos aplicados a Baco. Ovídio justifica a aplicação desse epíteto a ele como tendo surgido do mito de que, quando embrião, ele foi resgatado das chamas nas quais sua mãe morreu, foi costurado na coxa de Júpiter e então dado à luz no devido tempo. Sem indagar o significado secreto disso, basta afirmar que Baco tinha duas deusas-mães; Pois, não apenas foi concebido por Sêmele, mas também foi trazido ao mundo pela deusa Ippa (PROCLUS em Timoeum ). Sem dúvida, é a mesma coisa a que se refere quando se diz que, após a morte de sua mãe, Sêmele, sua tia Ino desempenhou o papel de mãe e ama para ele. O mesmo aparece na mitologia egípcia, pois lá lemos que Osíris, sob a forma de Anúbis, tendo sido gerado por Néftis, foi adotado e criado pela deusa Ísis como seu próprio filho. Em consequência disso, a Tríade favorita passou a ser, em todos os lugares, as duas mães e o filho. Em WILKINSON, o leitor encontrará uma Tríade divina, composta por Ísis e Néftis, e o filho de Hórus entre elas. Na Babilônia, a declaração de Diodoro mostra que a Tríade ali, em certo período, era composta por duas deusas e o filho — Hera, Reia e Zeus; e no Capitólio de Roma, da mesma forma, a Tríade era composta por Juno, Minerva e Júpiter; enquanto, quando Júpiter era adorado pelas matronas romanas como “Júpiter puer”, ou “Júpiter, a criança”, ele estava em companhia de Juno e da deusa Fortuna (CÍCERO, De Divinatione ). Esse tipo de Tríade divina parece remontar a tempos muito antigos entre os romanos; pois é afirmado tanto por Dionísio Halicarnasso quanto por Lívio que, logo após a expulsão dos Tarquínios, havia em Roma um templo no qual eram adorados Ceres, Liber e Libera (DION, HALICARN e LÍVIO).
Capítulo 03 – Festivais #
Natal e Dia da Senhora #
Se Roma for de fato a Babilônia do Apocalipse, e a Madona consagrada em seus santuários for a própria rainha do céu, por cuja adoração a ira feroz de Deus foi provocada contra os judeus nos dias de Jeremias, é de suma importância que o fato seja estabelecido além de qualquer possibilidade de dúvida; pois, uma vez estabelecido, todo aquele que treme diante da Palavra de Deus deve estremecer à simples ideia de dar a tal sistema, individual ou nacionalmente, o mínimo apoio ou aprovação. Algo já foi dito que comprova em larga medida a identidade dos sistemas romano e babilônico; mas a cada passo a evidência se torna ainda mais avassaladora. O que surge da comparação dos diferentes festivais é peculiarmente verdadeiro.
As festas de Roma são inúmeras; mas cinco das mais importantes podem ser destacadas para elucidação — a saber, o Natal, o Dia da Senhora, a Páscoa, a Natividade de São João e a Festa da Assunção. Todas elas podem ser comprovadamente babilônicas. E primeiro, quanto à festa em homenagem ao nascimento de Cristo, ou Natal. Como essa festa estava ligada ao dia 25 de dezembro? Não há uma palavra nas Escrituras sobre o dia exato de Seu nascimento, ou a época do ano em que Ele nasceu. O que está registrado ali implica que, qualquer que seja a época em que Seu nascimento tenha ocorrido, não poderia ter sido no dia 25 de dezembro. Na época em que o anjo anunciou Seu nascimento aos pastores de Belém, eles estavam alimentando seus rebanhos à noite em campo aberto. Ora, sem dúvida, o clima da Palestina não é tão severo quanto o clima deste país; mas mesmo lá, embora o calor do dia seja considerável, o frio da noite, de dezembro a fevereiro, é muito cortante, e não era costume dos pastores da Judeia vigiar seus rebanhos em campos abertos depois do final de outubro. *
* GILL, em seu Comentário sobre Lucas 2:8, afirma o seguinte: “Há dois tipos de gado entre os judeus… há o gado da casa que fica na cidade; o gado do deserto é aquele que fica nos pastos. Sobre isso, um dos comentaristas (MAIMÔNIDES, em Misn. Betza ) observa: ‘Estes ficam nos pastos que ficam nas aldeias, todos os dias de frio e calor, e não vão para as cidades até que as chuvas desçam.’ A primeira chuva cai no mês de Marchesvan, que corresponde à última parte do nosso outubro e à primeira parte de novembro… Donde se conclui que Cristo deve ter nascido antes de meados de outubro, visto que a primeira chuva ainda não havia chegado.” KITTO, sobre Deuteronômio 11:14 ( Comentário Ilustrado ), diz que a “primeira chuva” ocorre no “outono”, “isto é, em setembro ou outubro”. Isso faria com que o momento da remoção dos rebanhos dos campos fosse um pouco mais cedo do que afirmei no texto; mas não há dúvida de que não poderia ser mais tarde do que o ali declarado, de acordo com o testemunho de Maimônides, cujo conhecimento de tudo o que diz respeito aos costumes judaicos é bem conhecido.
É, portanto, extremamente inacreditável que o nascimento de Cristo tenha ocorrido no final de dezembro. Há grande unanimidade entre os comentaristas sobre este ponto. Além de Barnes, Doddridge, Lightfoot, Joseph Scaliger e Jennings, em suas “Antiguidades Judaicas”, que são todos da opinião de que 25 de dezembro não poderia ser a data correta para o nascimento de Nosso Senhor, o célebre Joseph Mede pronuncia uma opinião muito contundente no mesmo sentido. Após uma longa e cuidadosa análise sobre o assunto, entre outros argumentos, ele apresenta o seguinte: “No nascimento de Cristo, toda mulher e criança deveria ir se registrar na cidade a que pertencia, para onde algumas faziam longas viagens; mas o meio do inverno não era adequado para tal atividade, especialmente para mulheres grávidas e crianças que viajavam. Portanto, Cristo não poderia nascer no auge do inverno. Além disso, na época do nascimento de Cristo, os pastores estavam vigiando com seus rebanhos durante a noite; mas isso provavelmente não ocorreu no meio do inverno. E se alguém pensa que o vento invernal não era tão forte nestas paragens, que se lembre das palavras de Cristo no evangelho: ‘Orai para que a vossa fuga não aconteça no inverno’. Se o inverno era uma época tão ruim para fugir, não parece ser uma época adequada para pastores se deitarem nos campos e mulheres e crianças viajarem.” De fato, é admitido pelos escritores mais eruditos e sinceros de todos os partidos * que o dia do nascimento de nosso Senhor não pode ser determinado, ** e que dentro da Igreja Cristã nunca se ouviu falar de um festival como o Natal até o terceiro século, e que somente no século quarto ele ganhou muita observância.
* Arquidiácono WOOD, em Christian Annotator , Manual de Presbitério de LORIMER . Lorimer cita Sir Peter King, que, em sua Investigação sobre o Culto da Igreja Primitiva , etc., infere que tal festival não era observado naquela Igreja, e acrescenta: “Parece improvável que celebrassem o nascimento de Cristo quando discordavam sobre o mês e o dia em que Cristo nasceu”. Veja também o Rev. J. RYLE, em seu Comentário sobre Lucas, que admite que a época do nascimento de Cristo é incerta, embora se oponha à ideia de que os rebanhos não poderiam estar em campo aberto em dezembro, apelando à queixa de Jacó a Labão: “De dia, a seca me consumia, e a geada, de noite”. Agora, toda a força da queixa de Jacó contra seu parente grosseiro reside no fato de que Labão o fez fazer o que nenhum outro homem teria feito e, portanto, se ele se refere às noites frias de inverno (o que, no entanto, não é o entendimento comum da expressão), isso prova exatamente o oposto do que o Sr. Ryle traz para provar, ou seja, que não era costume dos pastores cuidar de seus rebanhos nos campos à noite no inverno.
** GIESELER, CRISÓSTOMO ( Monitum in Hom. de Natal. Christi ), escrevendo em Antioquia por volta de 380 d.C., diz: “Ainda não se passaram dez anos desde que este dia nos foi dado a conhecer”. “O que se segue”, acrescenta Gieseler, “fornece uma ilustração notável da facilidade com que os costumes de data recente puderam assumir o caráter de instituições apostólicas”. Assim prossegue Crisóstomo: “Entre os habitantes do ocidente, era conhecido desde tempos antigos e primitivos, e para os moradores da Trácia a Gadeira [Cádiz] era previamente familiar e bem conhecido”, isto é, o dia do nascimento de nosso Senhor, que era desconhecido em Antioquia, no oriente, nas próprias fronteiras da Terra Santa, onde Ele nasceu, era perfeitamente conhecido em toda a região europeia do ocidente, da Trácia até a Espanha!
Como, então, a Igreja Romana fixou o dia 25 de dezembro como dia de Natal? Ora, assim: muito antes do século IV, e muito antes da própria era cristã, um festival era celebrado entre os pagãos , naquela época precisa do ano, em homenagem ao nascimento do filho da rainha babilônica do céu; e pode-se presumir com razão que, a fim de conciliar os pagãos e aumentar o número de adeptos nominais do cristianismo, o mesmo festival foi adotado pela Igreja Romana, dando-lhe apenas o nome de Cristo. Essa tendência, por parte dos cristãos, de encontrar o paganismo no meio do caminho desenvolveu-se muito cedo; e encontramos Tertuliano, mesmo em sua época, por volta do ano 230, lamentando amargamente a inconsistência dos discípulos de Cristo a esse respeito, e contrastando-a com a estrita fidelidade dos pagãos à sua própria superstição. “Por nós”, diz ele, “que somos estranhos aos sábados, luas novas e festivais, outrora aceitáveis a Deus, as Saturnais, as festas de janeiro, as Brumálias e as Matronálias, são agora frequentadas; presentes são levados de um lado para o outro, presentes de Ano Novo são feitos com alarido, e esportes e banquetes são celebrados com alvoroço; oh, quão mais fiéis são os pagãos à sua religião, que tomam especial cuidado para não adotar nenhuma solenidade dos cristãos.” Homens justos se esforçam para conter a maré, mas, apesar de todos os seus esforços, a apostasia continuou, até que a Igreja, com exceção de um pequeno remanescente, foi submersa pela superstição pagã. Que o Natal era originalmente um festival pagão é inquestionável. A época do ano e as cerimônias com as quais ainda é celebrado comprovam sua origem. No Egito, o filho de Ísis, o título egípcio para a rainha do céu, nasceu nesta mesma época, “por volta do solstício de inverno”. O próprio nome pelo qual o Natal é popularmente conhecido entre nós — Yule — comprova de imediato sua origem pagã e babilônica. “Yule” é o nome caldeu para “bebê” ou “criança pequena”; * e como o dia 25 de dezembro era chamado por nossos ancestrais pagãos anglo-saxões de “Yule-day”, ou “Dia da Criança”, e a noite que o precedia, de “Noite das Mães”, muito antes de entrarem em contato com o cristianismo, isso comprova suficientemente seu real caráter.
* De Eol, “criança”. Na Escócia, pelo menos nas Terras Baixas, os bolos de Yule também são chamados de bolos Nur. Em caldeu, Nour significa “nascimento”. Portanto, bolos Nur são “bolos de nascimento”. As deusas escandinavas, chamadas “nornas”, que determinavam o destino das crianças ao nascerem , evidentemente derivavam seu nome da palavra caldeia cognata “Nor”, criança.
Em toda parte, nos reinos do Paganismo, este aniversário era comemorado. Acreditava-se comumente que este festival tinha apenas um caráter astronômico, referindo-se simplesmente à conclusão do curso anual do sol e ao início de um novo ciclo. Mas há evidências indubitáveis de que o festival em questão tinha uma referência muito mais elevada do que esta — que comemorava não apenas o aniversário figurativo do sol na renovação de seu curso, mas o aniversário do grande Libertador. Entre os sabeus da Arábia, que consideravam a lua, e não o sol, como o símbolo visível do objeto favorito de sua idolatria, o mesmo período era comemorado como o festival do nascimento. Assim, lemos na Filosofia Sabeana de Stanley : “No dia 24 do décimo mês”, ou seja, dezembro, segundo nossa contagem, “os árabes celebravam o ANIVERSÁRIO DO SENHOR — que é a Lua”. O Senhor Lua era o grande objeto de adoração árabe, e esse Senhor Lua, segundo eles, nasceu no dia 24 de dezembro, o que demonstra claramente que o nascimento que celebravam não tinha conexão necessária com o curso do sol. É digno de nota especial, também, que se o dia de Natal, entre os antigos saxões desta ilha, era observado para celebrar o nascimento de algum Senhor das hostes celestiais, o caso deve ter sido precisamente o mesmo aqui como na Arábia. Os saxões, como é bem sabido, consideravam o Sol uma divindade feminina e a Lua, masculina. *
* SHARON TURNER. Turner cita um poema árabe que prova que um sol feminino e uma lua masculina eram reconhecidos na Arábia, bem como pelos anglo-saxões.
Deve ter sido, portanto, o aniversário do Senhor Lua, e não o do Sol, que foi celebrado por eles no dia 25 de dezembro, assim como o aniversário do mesmo Senhor Lua era celebrado pelos árabes no dia 24 de dezembro. O nome do Senhor Lua no Oriente parece ter sido Meni, pois esta parece ser a interpretação mais natural da declaração divina em Isaías LXV, 11: “Mas vós sois os que abandonais o meu santo monte, que preparais um templo para Gade e que forneceis a libação a Meni”. Há razões para crer que Gade se refere ao deus-sol e que Meni, da mesma forma, designa a divindade-lua. *
*Ver KITTO, vol. iv. p. 66, fim da Nota. O nome Gad evidentemente se refere, em primeira instância, ao deus da guerra, pois significa atacar ; mas também significa “o reunidor”; e sob ambas as ideias é aplicável a Ninrode, cujo caráter geral era o do deus-sol, pois ele foi o primeiro grande guerreiro; e, sob o nome de Foroneu, ele foi celebrado por ter reunido a humanidade em comunidades sociais. O nome Meni, “o numerador”, por outro lado, parece apenas um sinônimo para o nome de Cuxe ou Chus, que, embora signifique “cobrir” ou “esconder”, significa também “contar ou numerar”. O verdadeiro significado próprio do nome Cuxe é, não tenho dúvidas, “O numerador” ou “Aritmético”; Pois enquanto seu filho Nimrod, como o ” poderoso “, foi o grande propagador do sistema babilônico de idolatria, pela força e pelo poder, ele, como Hermes, foi o verdadeiro idealizador desse sistema, pois é dito que ele “ensinou aos homens o modo adequado de se aproximar da Divindade com orações e sacrifícios” (WILKINSON); e, visto que idolatria e astronomia estavam intimamente combinadas, para capacitá-lo a fazê-lo com eficácia, era indispensável que ele fosse preeminentemente habilidoso na ciência dos números . Diz-se que Hermes (isto é, Cuxe) “foi o primeiro a descobrir os números, e a arte da contagem, a geometria e a astronomia, os jogos de xadrez e azar” (Ibid.); e é com toda a probabilidade, a partir da referência ao significado do nome de Cuxe, que alguns chamaram “NÚMERO de pai dos deuses e dos homens” (Ibid.). O nome Meni é apenas a forma caldeia do hebraico “Mene”, o “numerador”, pois em caldeu o i frequentemente substitui o e final . Como vimos, com Gesenius, que Nebo, o grande deus profético da Babilônia, era exatamente o mesmo deus que Hermes, isso demonstra a ênfase peculiar das primeiras palavras na sentença divina que selou a condenação de Belsazar, como representando o deus primordial — “MENE, MENE, Tekel, Upharsin”, o que equivale a dizer, de forma velada: “O numerador está numerado”. Como o cálice era peculiarmente o símbolo de Cuxe, daí o derramamento da libação a ele como o deus do cálice ; e como ele era o grande Adivinho, daí as adivinhações quanto ao ano futuro, que Jerônimo conecta com a divindade mencionada por Isaías. Ora, Hermes, no Egito como o “numerador”, era identificado com a lua que numera os meses. Ele era chamado de “Senhor da Lua” (BUNSEN); e como o “dispensador do tempo” (WILKINSON), ele segurava um “ramo de palmeira, emblemático de um ano” (Ibid.). Assim, então, se Gad era a “divindade-sol,”Meni era naturalmente considerado “O Senhor Lua”.
Meni, ou Manai, significa “O Contador”. E é pelas mudanças da lua que os meses são numerados: Salmo civ. 19: “Ele designou a lua para as estações; o sol conhece o tempo do seu ocaso”. O nome do “Homem da Lua”, ou o deus que presidia aquele luminar entre os saxões, era Mane, como consta no “Edda”, e Mani, no “Voluspa”. Que era o nascimento do “Senhor Lua” que era celebrado entre nossos ancestrais no Natal, temos evidências notáveis no nome que ainda é dado nas terras baixas da Escócia à festa no último dia do ano, que parece ser um resquício da antiga festa de nascimento, pois os bolos então feitos eram chamados de Nur-Cakes, ou Bolos de Nascimento . Esse nome é Hogmanay. Ora, “Hog-Manai” em caldeu significa “A festa do Contador”; em outras palavras, a festa de Deus Lunus, ou do Homem da Lua. Para mostrar a conexão entre países, e a persistência arraigada de antigos costumes, vale ressaltar que Jerônimo, comentando as próprias palavras de Isaías já citadas, sobre preparar “uma mesa para Gade” e “derramar uma libação a Mêni”, observa que “era costume, até o final de sua época [no século IV], em todas as cidades, especialmente no Egito e em Alexandria, pôr mesas e fornecê-las com vários artigos luxuosos de comida e com taças contendo uma mistura de vinho novo, no último dia do mês e do ano , e que o povo tirava delas presságios em relação à fecundidade do ano”. O ano egípcio começava em uma época diferente da nossa; mas esta é a maneira mais próxima possível (substituindo apenas o vinho por uísque) da maneira como o Hogmanay ainda é observado no último dia do último mês do nosso ano na Escócia. Não sei se algum presságio é tirado de algo que acontece naquela época, mas todos no sul da Escócia estão pessoalmente cientes do fato de que, no Hogmanay, ou na noite anterior ao Ano Novo, entre aqueles que observam os velhos costumes, uma mesa é posta, e que enquanto pães e outras iguarias são fornecidos por aqueles que podem comprá-los, bolos de aveia e queijo são servidos entre aqueles que nunca veem bolos de aveia, exceto nesta ocasião, e que a bebida forte constitui um artigo essencial da provisão.
Mesmo onde o Sol era o objeto favorito de adoração, como na própria Babilônia e em outros lugares, neste festival ele era adorado não apenas como o orbe do dia, mas como Deus encarnado. Era um princípio essencial do sistema babilônico que o Sol ou Baal era o único Deus. Quando, portanto, Tamuz era adorado como Deus encarnado, isso implicava também que ele era uma encarnação do Sol. Na Mitologia Hindu, que se admite ser essencialmente babilônica, isso fica muito claro. Lá, Surya, ou o Sol, é representado como encarnado e nascido com o propósito de subjugar os inimigos dos deuses, os quais, sem tal nascimento, não poderiam ter sido subjugados. *
* Veja as Pesquisas Sânscritas do Cel. VANS KENNEDY. O Cel. K., um ilustre estudioso do sânscrito, traz os brâmanes da Babilônia (Ibid.). Observe-se que o próprio nome Surya, dado ao sol sobre toda a Índia, está ligado a esse nascimento. Embora a palavra tivesse originalmente um significado diferente, foi evidentemente identificada pelos sacerdotes com o “Zero” caldeu, e usada para confortar a ideia do nascimento do “deus-Sol”. O nome Pracrit é ainda mais próximo do nome bíblico da “semente” prometida. É “Suro”. Vimos, em um capítulo anterior, que no Egito também o Sol era representado como nascido de uma deusa.
Não se tratava, portanto, de um mero festival astronômico que os pagãos celebravam no solstício de inverno. Esse festival em Roma era chamado de festa de Saturno, e a forma como era celebrado ali demonstrava sua origem. A festa, conforme regulamentada por Calígula, durava cinco dias; * rédeas soltas eram dadas à embriaguez e à folia, os escravos tinham uma emancipação temporária, ** e desfrutavam de toda sorte de liberdade com seus senhores.
* Posteriormente, o número de dias das Saturnais foi aumentado para sete.
** Se Saturno, ou Cronos, era, como temos motivos para acreditar, Foroneu , “O emancipador”, a “emancipação temporária” dos escravos em seu festival estava exatamente de acordo com seu suposto caráter.
Era precisamente assim que, segundo Beroso, o festival da embriaguez do mês de Tebete, correspondente ao nosso dezembro, ou seja, o festival de Baco, era celebrado na Babilônia. “Era costume”, diz ele, “durante os cinco dias que durava, que os senhores estivessem submissos aos seus servos, e um deles governava a casa, vestido com uma túnica púrpura como um rei”. Esse servo “de túnica púrpura” era chamado de “Zoganes”, o “Homem do esporte e da libertinagem”, e correspondia exatamente ao “Senhor do Desgoverno”, que, na era das trevas, era escolhido em todos os países papistas para liderar as festas de Natal. A taça de Natal tinha sua contrapartida precisa no “Festival da Embriaguez” da Babilônia; e muitas das outras observâncias ainda mantidas entre nós no Natal vinham da mesma fonte. As velas, em algumas partes da Inglaterra, acesas na véspera de Natal e usadas enquanto durava a temporada festiva, eram igualmente acesas pelos pagãos na véspera do festival do deus babilônico, para homenageá-lo: pois uma das peculiaridades distintivas de seu culto era acender velas de cera em seus altares. A árvore de Natal, hoje tão comum entre nós, era igualmente comum na Roma pagã e no Egito pagão. No Egito, essa árvore era a palmeira; em Roma, era o abeto; a palmeira, que denotava o Messias pagão, era Baal-Tamar, e o abeto, que se referia a ele como Baal-Berith. Dizia-se misticamente que a mãe de Adônis, o Deus-Sol e grande divindade mediadora, havia se transformado em árvore e, nesse estado, dado à luz seu filho divino. Se a mãe era uma árvore, o filho devia ser reconhecido como o “Homem, o ramo”. E isso explica inteiramente a colocação da Tora de Natal no fogo na véspera de Natal e o aparecimento da árvore de Natal na manhã seguinte. Como Zero-Ashta, “A semente da mulher”, cujo nome também significava Ignigena , ou “nascido do fogo”, ele tem que entrar no fogo na “Noite da Mãe”, para que possa nascer no dia seguinte, como o “Ramo de Deus”, ou a Árvore que traz todas as dádivas divinas aos homens. Mas por que, pode-se perguntar, ele entra no fogo sob o símbolo de uma Tora? Para entender isso, é preciso lembrar que a criança divina nascida no solstício de inverno nasceu como uma nova encarnação do grande deus (depois que esse deus foi cortado em pedaços), com o propósito de vingar sua morte sobre seus assassinos. Ora, o grande deus, cortado em meio ao seu poder e glória, era simbolizado como uma enorme árvore, despojada de todos os seus galhos e cortada quase até o chão. Mas a grande serpente, símbolo da vida restaurada por Esculápio, enrola-se em torno do tronco morto ( ver Fig. 27).), e eis que, ao seu lado, brota uma árvore jovem — uma árvore de uma espécie completamente diferente, destinada a jamais ser cortada por um poder hostil — a palmeira, o conhecido símbolo da vitória. A árvore de Natal, como já foi dito, era geralmente em Roma uma árvore diferente, o abeto; mas a mesma ideia implícita na palmeira estava implícita no abeto de Natal; pois este simbolizava secretamente o Deus recém-nascido como Baal-berith, * “Senhor da Aliança”, e assim prenunciava a perpetuidade e a natureza eterna de seu poder, não que, após ter caído diante de seus inimigos, ele tivesse se erguido triunfante sobre todos eles.
* Baal-bereth , que difere apenas em uma letra de Baal-berith , “Senhor da Aliança”, significa “Senhor do abeto”.
Portanto, o dia 25 de dezembro, o dia que era observado em Roma como o dia em que o deus vitorioso reaparecia na Terra, era celebrado no Natalis invicti solis , “O dia do nascimento do Sol invicto”. Ora, o Tronco de Natal é o tronco morto de Ninrode, deificado como o deus-sol, mas abatido por seus inimigos; a árvore de Natal é Ninrode redivivus — o deus morto que renasce. À luz da declaração acima sobre costumes que ainda perduram entre nós, cuja origem se perdeu em meio à antiguidade, que o leitor observe a prática singular ainda mantida no Sul na véspera de Natal, de beijar sob o ramo de visco. Esse ramo de visco na superstição druídica, que, como vimos, era derivado da Babilônia, era uma representação do Messias, “O homem, o ramo”. O visco era considerado um ramo divino *–um ramo que vinha do céu e crescia em uma árvore que brotava da terra.
* Na história escandinava de Balder, o ramo de visco é distinguido do deus lamentado. Os mitos druídicos e escandinavos diferem um pouco; mas, ainda assim, mesmo na história escandinava, é evidente que algum poder maravilhoso foi atribuído ao ramo de visco; pois ele foi capaz de fazer o que nada mais no âmbito da criação poderia realizar: ele matou a divindade da qual os anglo-saxões consideravam “o império” de seu “céu” como “dependente”. Agora, tudo o que é necessário para desvendar essa aparente inconsistência é entender “o ramo” que tinha tal poder como uma expressão simbólica para o verdadeiro Messias. O Baco dos gregos veio a ser evidentemente reconhecido como a ” semente da serpente “; pois diz-se que ele foi gerado por sua mãe em consequência da relação sexual com Júpiter, quando este deus apareceu na forma de uma serpente. Se o caráter de Balder fosse o mesmo, a história de sua morte se resumia a isto: que a “semente da serpente” havia sido morta pela “semente da mulher”. Essa história, é claro, deve ter se originado com seus inimigos. Mas os idólatras retomaram o que não podiam negar completamente, evidentemente com o objetivo de explicá-lo.
Assim, pelo enxerto do ramo celestial na árvore terrena, o céu e a terra, que o pecado havia separado, foram unidos, e assim o ramo de visco tornou-se o símbolo da reconciliação divina para o homem, sendo o beijo o símbolo bem conhecido do perdão e da reconciliação. De onde poderia ter surgido tal ideia? Não poderia ter vindo do Salmo 85, versículos 10 e 11: “A misericórdia e a verdade se encontraram; a justiça e a paz se beijaram. A verdade brotará da terra [em consequência da vinda do Salvador prometido], e a justiça olhará dos céus”? É certo que esse Salmo foi escrito logo após o cativeiro babilônico; e como multidões de judeus, após esse evento, ainda permaneceram na Babilônia sob a orientação de homens inspirados, como Daniel, como parte da palavra divina, deve ter sido comunicado a eles, bem como aos seus parentes na Palestina. A Babilônia era, naquela época, o centro do mundo civilizado; E assim o Paganismo, corrompendo o símbolo Divino como sempre fez, teve a oportunidade de espalhar sua falsificação degradada da verdade por todos os confins da Terra, através dos Mistérios afiliados ao grande sistema central da Babilônia. Assim, os próprios costumes do Natal ainda existentes lançam uma luz surpreendente sobre as revelações da graça feitas a toda a Terra e os esforços empreendidos por Satanás e seus emissários para materializá-las, carnalizá-las e degradá-las.
Em muitos países, o javali era sacrificado ao deus, em homenagem ao ferimento que, segundo a lenda, um javali lhe causara. De acordo com uma versão da história da morte de Adônis, ou Tamuz, foi, como vimos, em consequência de um ferimento causado pela presa de um javali que ele morreu. A frígia Attes, a amada de Cibele, cuja história foi identificada com a de Adônis, teria perecido da mesma maneira, pela presa de um javali. Portanto, Diana, que embora comumente representada nos mitos populares apenas como a caçadora Diana, era na realidade a grande mãe dos deuses, frequentemente tem a cabeça de javali como seu acompanhamento, em símbolo não de qualquer mero sucesso na caça, mas de seu triunfo sobre o grande inimigo do sistema idólatra, no qual ela ocupava um lugar tão conspícuo. De acordo com Teócrito, Vênus se reconciliou com o javali que matou Adônis, porque quando trazido acorrentado diante dela, implorou tão pateticamente que não havia matado seu marido por malícia, mas apenas por acidente. Mas ainda assim, em memória do ato que o javali místico havia feito, muitos javalis perderam a cabeça ou foram oferecidos em sacrifício à deusa ofendida. Em Smith, Diana é representada com uma cabeça de javali deitada ao lado dela, no topo de uma pilha de pedras, * e na xilogravura que a acompanha ( Fig. 28 ), na qual o imperador romano Trajano é representado queimando incenso para a mesma deusa, a cabeça do javali forma uma figura muito proeminente. No dia de Natal, os saxões continentais ofereciam um javali em sacrifício ao Sol, para propiciá-la ** pela perda de seu amado Adônis.
* Classe de SMITH . Dict ., p. 112.
** O leitor se lembrará de que o Sol era uma deusa . Mallet diz: “Eles ofereceram o maior porco que conseguiram a Frigga” — isto é, a mãe de Balder, o lamentado. No Egito, porcos eram oferecidos uma vez por ano , na festa da Lua, à Lua e a Baco ou Osíris; e somente a eles era lícito fazer tal oferenda. (ELIANO)
Em Roma, uma observância semelhante evidentemente existia; pois um javali constituía o grande artigo na festa de Saturno, como aparece nas seguintes palavras de Marcial:
“Esse javali será uma boa Saturnália para você.”
Por isso, a cabeça de javali ainda é um prato comum na Inglaterra na ceia de Natal, embora o motivo disso tenha sido há muito esquecido. Sim, o “ganso de Natal” e os “bolos de Yule” eram artigos essenciais na adoração ao Messias babilônico, visto que essa adoração era praticada tanto no Egito quanto em Roma ( Fig. 29 ). Wilkinson, referindo-se ao Egito, mostra que “a oferenda favorita” de Osíris era “um ganso” e, além disso, que o “ganso não podia ser comido exceto no auge do inverno”. Quanto a Roma, Juvenal diz: “Osíris, se ofendido, só podia ser apaziguado por um ganso grande e um bolo fino”. Em muitos países, temos evidências de um caráter sagrado associado ao ganso. É bem sabido que a capital de Roma foi salva em certa ocasião, quando estava prestes a ser surpreendida pelos gauleses na calada da noite, pelo cacarejar dos gansos sagrados para Juno, guardados no templo de Júpiter. A xilogravura que acompanha ( Fig. 30 ) prova que o ganso na Ásia Menor era o símbolo de Cupido, assim como era o símbolo de Seb no Egito. Na Índia, o ganso ocupava posição semelhante; pois naquela terra lemos sobre o sagrado “ganso Brahmany”, ou ganso sagrado para Brahma. Finalmente, os monumentos da Babilônia mostram que o ganso possuía um caráter místico semelhante na Caldeia, e que era oferecido em sacrifício ali, assim como em Roma ou no Egito, pois lá o sacerdote é visto com o ganso em uma mão e sua faca de sacrifício na outra. *
* O significado simbólico da oferenda do ganso é digno de nota. “O ganso”, diz Wilkinson, “significava em hieróglifos uma criança ou filho “; e Horapolo diz: “Foi escolhido para denotar um filho , por seu amor aos seus filhotes, estando sempre pronto a se entregar ao caçador, a fim de que eles pudessem ser preservados ; por essa razão os egípcios consideraram correto reverenciar este animal.” ( Os Egípcios de Wilkinson ) Aqui, então, o verdadeiro significado do símbolo é um filho , que voluntariamente se entrega como sacrifício por aqueles a quem ama — a saber, o Messias Pagão.
Não há dúvida, então, de que o festival pagão no solstício de inverno — em outras palavras, o Natal — era realizado em homenagem ao nascimento do Messias babilônico.
A consideração do próximo grande festival no calendário papal dá a mais forte confirmação ao que foi dito até agora. Esse festival, chamado Dia da Senhora, é celebrado em Roma no dia 25 de março, em suposta comemoração da concepção milagrosa de Nosso Senhor no ventre da Virgem, no dia em que o anjo foi enviado para anunciar a ela a distinta honra que lhe seria concedida como mãe do Messias. Mas quem poderia dizer quando essa anunciação foi feita? As Escrituras não dão nenhuma pista quanto à hora. Mas isso não importava. Mas Nosso Senhor foi concebido ou nasceu, e esse mesmo dia agora estabelecido no calendário papal para a “Anunciação da Virgem” era observado na Roma pagã em homenagem a Cibele, a Mãe do Messias babilônico. *
* AMIANUS MARCELLINUS e MACROB., Sáb . O fato declarado no parágrafo acima lança luz sobre um festival realizado no Egito, do qual ainda não há um relato satisfatório. Esse festival era realizado em comemoração à “entrada de Osíris na lua”. Ora, Osíris, como Surya na Índia, era apenas o Sol. (PLUTARCH, De Iside et Osiride ) A lua, por outro lado, embora mais frequentemente o símbolo do deus Hermes ou Thoth, era também o símbolo da deusa Ísis, a rainha do céu. O erudito Bunsen parece contestar isso; mas suas próprias admissões mostram que ele o faz sem razão. E Jeremias 44:17 parece decisivo sobre o assunto. A entrada de Osíris na lua, então, era apenas a concepção do sol por Ísis, a rainha do céu, para que, como o indiano Surya, ele pudesse, no devido tempo, nascer como o grande libertador. Daí o próprio nome Osíris; Pois, assim como Ísis é a forma grega de H’isha, “a mulher”, Osíris, como lido hoje nos monumentos egípcios, é He-siri, “a semente”. Não há objeção a isso dizer que Osíris é comumente representado como o marido de Ísis; pois, como já vimos, Osíris é ao mesmo tempo filho e marido de sua mãe. Ora, este festival acontecia no Egito geralmente em março, assim como o Dia da Senhora, ou o primeiro grande festival de Cibele, era realizado no mesmo mês na Roma pagã. Vimos que o título comum de Cibele em Roma era Domina, ou “a dama” (OVID, Fasti ), enquanto na Babilônia era Beltis (EUSEB. Praep. Evang .), e daí, sem dúvida, vem o nome “Dia da Senhora”, como nos foi transmitido.
Ora, é manifesto que o Dia da Senhora e o Dia de Natal mantêm uma relação íntima entre si. Entre 25 de março e 25 de dezembro, há exatamente nove meses. Se, então, o falso Messias foi concebido em março e nasceu em dezembro, alguém pode, por um momento, acreditar que a concepção e o nascimento do verdadeiro Messias possam ter sido tão precisamente sincronizados, não apenas com o mês, mas também com o dia? É inacreditável. O Dia da Senhora e o Dia de Natal, portanto, são puramente babilônicos
Páscoa #
Vejamos então a Páscoa. O que significa o próprio termo Páscoa? Não é um nome cristão. Traz sua origem caldeia na própria testa. Páscoa nada mais é do que Astarte, um dos títulos de Beltis, a rainha do céu, cujo nome, pronunciado pelo povo de Nínive, era evidentemente idêntico ao que agora é de uso comum neste país. Esse nome, conforme encontrado por Layard nos monumentos assírios, é Ishtar. O culto a Bel e Astarte foi introduzido muito cedo na Grã-Bretanha, juntamente com os druidas, “os sacerdotes dos bosques”. Alguns imaginam que o culto druídico foi introduzido pela primeira vez pelos fenícios, que, séculos antes da era cristã, comercializavam com as minas de estanho da Cornualha. Mas os traços inequívocos desse culto são encontrados em regiões das ilhas britânicas onde os fenícios nunca penetraram, e deixou em todos os lugares marcas indeléveis da forte influência que deve ter tido na mentalidade britânica primitiva. De Bel, o dia 1º de maio ainda é chamado de Beltane no Almanaque; e temos costumes que perduram até hoje entre nós, o que prova como exatamente a adoração de Bel ou Moloch (pois ambos os títulos pertenciam ao mesmo deus) era observada até mesmo nas partes do norte desta ilha. “A falecida Lady Baird, de Fern Tower, em Perthshire”, diz um escritor em “Notes and Queries”, profundamente versado em antiguidades britânicas, “contou-me que todos os anos, em Beltane (ou no dia 1º de maio), vários homens e mulheres se reúnem em um antigo círculo druídico de pedras em sua propriedade perto de Crieff. Eles acendem uma fogueira no centro, cada um coloca um pedaço de bolo de aveia em um chapéu de pastor; todos se sentam e, com os olhos vendados, retiram um pedaço do chapéu. Um pedaço é previamente enegrecido, e quem o pega tem que pular pelo fogo no centro do círculo e pagar uma taxa. Isso, na verdade, faz parte do antigo culto a Baal, e a pessoa sobre quem a sorte caiu era previamente queimada como sacrifício. Agora, a passagem pelo fogo representa isso, e o pagamento da taxa redime a vítima.” Se Baal era assim adorado na Grã-Bretanha, não será difícil acreditar que sua consorte Astarte também fosse adorada por nossos ancestrais, e que, a partir de Astarte, cujo nome em Nínive era Ishtar, as solenidades religiosas de abril, como praticadas atualmente, são chamadas pelo nome de Páscoa — aquele mês, entre nossos ancestrais pagãos, era chamado de Easter-monath. A festa, sobre a qual lemos na história da Igreja, sob o nome de Páscoa, nos séculos III ou IV, era bem diferente daquela agora observada na Igreja Romana, e naquela época não era conhecida por nenhum nome como Páscoa. Era chamada de Pasch, ou Páscoa, e embora não fosse uma instituição apostólica, * foi observada muito cedo por muitos cristãos professos, em comemoração à morte e ressurreição de Cristo.
* Sócrates, o antigo historiador eclesiástico, após um relato extenso das diferentes maneiras pelas quais a Páscoa era celebrada em diferentes países de sua época — ou seja, no século V — resume nestas palavras: “Assim, muito do que já foi exposto pode parecer um tratado suficiente para provar que a celebração da festa da Páscoa começou em todos os lugares mais por costume do que por qualquer mandamento de Cristo ou de qualquer Apóstolo.” ( Hist. Ecclesiast .) Todos sabem que o nome “Páscoa”, usado em nossa tradução de Atos 12:4, não se refere a nenhuma festa cristã, mas à Páscoa judaica. Este é um dos poucos lugares em nossa versão onde os tradutores demonstram um viés indevido.
Essa festa coincidia originalmente com a época da Páscoa judaica, quando Cristo foi crucificado, um período que, nos dias de Tertuliano, no final do século II, acreditava-se ter sido o dia 23 de março. Essa festa não era idólatra e não era precedida por nenhuma Quaresma. “Deve-se saber”, disse Cassiano, o monge de Marselha, escrevendo no século V e contrastando a Igreja primitiva com a Igreja de sua época, “que a observância dos quarenta dias não existia enquanto a perfeição daquela Igreja primitiva permanecesse inviolável”. De onde, então, surgiu essa observância? A abstinência de quarenta dias da Quaresma foi diretamente emprestada dos adoradores da deusa babilônica. Essa Quaresma de quarenta dias, “na primavera do ano”, ainda é observada pelos iazidis ou adoradores pagãos do Diabo do Curdistão, que a herdaram de seus primeiros mestres, os babilônios. Uma Quaresma de quarenta dias era celebrada na primavera pelos mexicanos pagãos, pois assim lemos em Humboldt, onde ele relata as observâncias mexicanas: “Três dias após o equinócio de primavera… começava um jejum solene de quarenta dias em homenagem ao sol”. Uma Quaresma de quarenta dias era observada no Egito, como pode ser verificado ao consultar os Egípcios de Wilkinson . Landseer nos informa sobre essa Quaresma egípcia de quarenta dias em suas Pesquisas Sabeanas., era celebrado expressamente em comemoração a Adônis ou Osíris, o grande deus mediador. Ao mesmo tempo, o estupro de Prosérpina parece ter sido comemorado, e de maneira semelhante; pois Júlio Fírmico nos informa que, por “quarenta noites”, o “lamento por Prosérpina” continuou; e de Arnóbio aprendemos que o jejum que os pagãos observavam, chamado de “Castus” ou jejum “sagrado”, era, segundo os cristãos de sua época, considerado principalmente uma imitação do longo jejum de Ceres, quando por muitos dias ela se recusou resolutamente a comer por causa de seu “excesso de tristeza”, isto é, por causa da perda de sua filha Prosérpina, quando foi levada por Plutão, o deus do inferno. Como as histórias de Baco, ou Adônis e Prosérpina, embora originalmente distintas, foram unidas e encaixadas, de modo que Baco era chamado de Liber, e sua esposa Ariadne, Libera (que era um dos nomes de Prosérpina), é altamente provável que o jejum de quarenta dias da Quaresma tenha sido feito posteriormente para se referir a ambos. Entre os pagãos, essa Quaresma parece ter sido um preliminar indispensável para o grande festival anual em comemoração à morte e ressurreição de Tamuz, que era celebrado alternadamente com choro e júbilo, e que, em muitos países, era consideravelmente posterior ao festival cristão, sendo observado na Palestina e na Assíria em junho, portanto chamado de “mês de Tamuz”; no Egito, por volta de meados de maio, e na Grã-Bretanha, em algum momento de abril. Para conciliar os pagãos com o cristianismo nominal, Roma, seguindo sua política habitual, tomou medidas para unir as festas cristãs e pagãs e, por meio de um ajuste complicado, mas hábil, do calendário, não foi difícil, em geral, fazer com que o paganismo e o cristianismo — agora mergulhados na idolatria — se cumprissem nesse e em tantos outros assuntos. O instrumento para realizar essa união foi o abade Dionísio, o Pequeno, a quem também devemos, como cronologistas modernos demonstraram, que a data da era cristã, ou do próprio nascimento de Cristo, foi adiada QUATRO ANOS em relação à data real. Se isso foi feito por ignorância ou intencionalmente, é uma questão discutível; mas parece não haver dúvida de que o nascimento do Senhor Jesus ocorreu quatro anos depois da data real. Essa mudança no calendário em relação à Páscoa teve consequências significativas. Trouxe para a Igreja a mais grosseira corrupção e a mais vil superstição em relação à abstinência da Quaresma. Se alguém apenas ler as atrocidades que foram comemoradas durante o “jejum sagrado” ou Quaresma Pagã, conforme descrito por Arnóbio e Clemente de Alexandria, certamente corará pelo cristianismo daqueles que, com pleno conhecimento de todas essas abominações, “desceram ao Egito em busca de ajuda” para incitar a devoção lânguida da Igreja degenerada.e quem não poderia encontrar maneira mais excelente de “revivê-la” do que tomando emprestado de uma fonte tão poluída; os absurdos e abominações relacionados aos quais os primeiros escritores cristãos haviam zombado. Que os cristãos pensassem em introduzir a abstinência pagã da Quaresma era um sinal do mal; mostrava o quão baixo eles haviam caído, e também era uma causa do mal; inevitavelmente levava a uma degradação mais profunda. Originalmente, mesmo em Roma, a Quaresma, com as folias precedentes do Carnaval, era inteiramente desconhecida; e mesmo quando o jejum antes da Páscoa cristã era considerado necessário, foi aos poucos que, nesse aspecto, passou a se conformar com o ritual do Paganismo. O que pode ter sido o período de jejum na Igreja Romana antes da sessão do Concílio de Nicéia não aparece muito claramente, mas por um período considerável após esse Concílio, temos evidências claras de que não excedeu três semanas. *
* GIESELER, falando da Igreja Oriental no século II, a respeito das observâncias pascais, diz: “Nela [a festa pascal em comemoração à morte de Cristo], eles [os cristãos orientais] comem pão sem fermento, provavelmente como os judeus, durante oito dias… Não há vestígios de uma festa anual de ressurreição entre eles, pois esta era celebrada todos os domingos” ( Igreja Católica ). Em relação à Igreja Ocidental, em um período um pouco posterior — a época de Constantino — quinze dias parecem ter sido observados para exercícios religiosos em conexão com a festa pascal cristã, como se depreende dos seguintes extratos de Bingham, gentilmente cedidos a mim por um amigo, embora o período de jejum não seja mencionado. Bingham ( Origem ) diz: “As solenidades da Páscoa [são] a semana anterior e a semana posterior ao Domingo de Páscoa — uma semana da Cruz, a outra da ressurreição. Os antigos falam da Páscoa da Paixão e Ressurreição como uma solenidade de quinze dias. Quinze dias eram impostos por lei pelo Império e ordenados à Igreja universal… Scaliger menciona uma lei de Constantino, ordenando duas semanas para a Páscoa e a suspensão de todos os processos legais.”
As palavras de Sócrates, escrevendo sobre este mesmo assunto, por volta de 450 d.C., são estas: “Aqueles que habitam a cidade principesca de Roma jejuam juntos antes da Páscoa por três semanas, exceto o sábado e o dia do Senhor.” Mas, finalmente, quando o culto a Astarte estava em ascensão, medidas foram tomadas para tornar imperativa toda a Quaresma Caldeia de seis semanas, ou quarenta dias, para todos dentro do Império Romano do Ocidente. O caminho para isso foi preparado por um Concílio realizado em Aurélia na época de Hormisdas, Bispo de Roma, por volta do ano 519, que decretou que a Quaresma deveria ser solenemente guardada antes da Páscoa. Foi com o objetivo, sem dúvida, de executar esse decreto que o calendário foi, alguns dias depois, reajustado por Dionísio. Este decreto não poderia ser executado de uma só vez. Por volta do final do século VI, foi feita a primeira tentativa decisiva de impor a observância do novo calendário. Foi na Grã-Bretanha que a primeira tentativa foi feita dessa forma; e aqui a tentativa encontrou vigorosa resistência. A diferença, em termos de tempo, entre a Páscoa cristã, como observada na Grã-Bretanha pelos cristãos nativos, e a Páscoa pagã imposta por Roma, na época de sua implementação, era de um mês inteiro; * e foi somente por meio de violência e derramamento de sangue, finalmente, que o Festival da deusa anglo-saxônica ou caldeia veio a substituir aquele que havia sido realizado em homenagem a Cristo.
* CUMMIANUS, citado pelo Arcebispo USSHER, Sylloge. Aqueles que foram criados na observância do Natal e da Páscoa, e que ainda abominam de coração toda a idolatria papal e pagã, podem talvez sentir como se houvesse algo “indesejável” nas revelações dadas acima a respeito da origem dessas festas. Mas um momento de reflexão será suficiente para banir completamente tal sentimento. Eles verão que, se o relato que apresentei for verdadeiro, é inútil ignorá-lo. Alguns dos fatos relatados nestas páginas já são conhecidos por escritores infiéis e socinianos de renome, tanto neste país quanto no continente, e estes os estão usando de tal forma que minam a fé dos jovens e desinformados em relação aos próprios fundamentos da fé cristã. Certamente, então, deve ser de suma importância que a verdade seja apresentada em sua própria luz nativa, mesmo que possa contrariar de alguma forma opiniões preconcebidas, especialmente quando essa verdade, devidamente considerada, tende tanto a fortalecer a juventude em ascensão contra as seduções do Papado, quanto a confirmá-la na fé outrora transmitida aos santos. Se um pagão pudesse dizer: “Amo Sócrates, amo Platão, mas amo mais a verdade”, certamente uma mente verdadeiramente cristã não demonstraria menos magnanimidade. Não há muito, mesmo no aspecto dos tempos, que deva suscitar uma investigação séria, se ainda não surgiu a ocasião em que esforços, e esforços extenuantes, devem ser feitos para expurgar do establishment nacional no sul essas observâncias e tudo o mais que lhe foi injetado do cálice de ouro da Babilônia? Há homens de mentes nobres na Igreja de Cranmer, Latimer e Ridley, que amam nosso Senhor Jesus Cristo com sinceridade, que sentiram o poder do Seu sangue e conheceram o conforto do Seu Espírito. Que eles, em seus aposentos e de joelhos, perguntem a seu Deus e às suas próprias consciências se não devem se mobilizar com afinco e trabalhar com todas as suas forças até que tal consumação seja efetuada. Então, de fato, a Igreja da Inglaterra seria o grande baluarte da Reforma — então seus filhos falariam com seus inimigos às portas — então ela apareceria diante de toda a cristandade, “clara como o sol, bela como a lua e terrível como um exército com bandeiras”. Se, no entanto, nada de eficaz for feito para deter a praga que se espalha nela, o resultado será desastroso, não apenas para ela, mas para todo o império.
Tal é a história da Páscoa. As observâncias populares que ainda acompanham o período de sua celebração confirmam amplamente o testemunho da história quanto ao seu caráter babilônico. Os pães doces quentes da Sexta-feira Santa e os ovos tingidos da Páscoa, ou Domingo de Páscoa, figuravam nos ritos caldeus, assim como hoje. Os “pães”, também conhecidos pelo mesmo nome, eram usados na adoração da rainha do céu, a deusa Páscoa, já na época de Cécrope, o fundador de Atenas — isto é, 1500 anos antes da era cristã. “Uma espécie de pão sagrado”, diz Bryant, “que costumava ser oferecida aos deuses, era muito antiga e chamava-se Boun”. Diógenes Laércio, falando dessa oferenda feita por Empédocles, descreve os principais ingredientes de que era composta, dizendo: “Ele ofereceu um dos bolos sagrados chamado Boun, que era feito de farinha fina e mel”. O profeta Jeremias toma conhecimento desse tipo de oferta quando diz: “Os filhos apanham a lenha, os pais acendem o fogo, e as mulheres amassam a massa, para fazerem bolos à rainha do céu.” *
* Jeremias 7:18. É da própria palavra aqui usada pelo profeta que a palavra “bun” parece derivar. A palavra hebraica, com os pontos, era pronunciada Khavan, que em grego às vezes se tornava Kapan-os (PHOTIUS, Lexicon Syttoge ); e, outras vezes, Khabon (NEANDER, na Enciclopédia Bíblica de Kitto ). A primeira mostra como Khvan, pronunciado como uma sílaba, passaria para o latim panis , “pão”, e a segunda como, da mesma forma, Khvon se tornaria Bon ou Bun. Não se deve ignorar que nossa palavra inglesa comum, Loa, passou por um processo semelhante de formação. Em anglo-saxão, era Hlaf.
Os pãezinhos quentes com cruz não são mais oferecidos , mas comidos , no festival de Astarte; mas isso não deixa dúvidas sobre sua origem. A origem dos ovos de Páscoa é igualmente clara. Os antigos druidas carregavam um ovo como emblema sagrado de sua ordem. Nas Dionisíacas, ou mistérios de Baco, como celebrados em Atenas, uma parte da cerimônia noturna consistia na consagração de um ovo. As fábulas hindus celebram seu ovo mundano como sendo de cor dourada. O povo do Japão faz seu ovo sagrado parecer de bronze. Na China, nesta época, ovos tingidos ou pintados são usados em festivais sagrados, assim como neste país. Nos tempos antigos, os ovos eram usados nos ritos religiosos dos egípcios e gregos e eram pendurados para propósitos místicos em seus templos. ( Fig. 31 ). Do Egito, esses ovos sagrados podem ser claramente rastreados até as margens do Eufrates. Os poetas clássicos estão cheios da fábula do ovo místico dos babilônios; e assim sua história é contada por Higino, o egípcio, o erudito guardião da biblioteca palatina em Roma, na época de Augusto, que era versado em toda a sabedoria de sua terra natal: “Diz-se que um ovo de tamanho extraordinário caiu do céu no rio Eufrates. Os peixes o rolaram até a margem, onde as pombas, pousando sobre ele, o chocaram, e dela nasceu Vênus, que mais tarde foi chamada de Deusa Síria” — isto é, Astarte. Assim, o ovo tornou-se um dos símbolos de Astarte ou Páscoa; e, consequentemente, em Chipre, um dos locais escolhidos para o culto a Vênus, ou Astarte, o ovo de tamanho extraordinário foi representado em grande escala. ( ver Fig. 32 )
O significado oculto deste ovo místico de Astarte, em um de seus aspectos (pois tinha um duplo significado), referia-se à arca durante o dilúvio, na qual toda a raça humana estava encerrada, assim como o pintinho está encerrado no ovo antes de eclodir. Se alguém se inclinar a perguntar como poderia passar pela mente dos homens empregar um símbolo tão extraordinário para tal propósito, a resposta é, primeiro: o ovo sagrado do paganismo, como já indicado, é bem conhecido como o “ovo mundano”, isto é, o ovo no qual o mundo estava encerrado. Ora, o mundo tem dois significados distintos: significa a terra material ou os habitantes da terra. O último significado do termo é visto em Gênesis 11:1: “Toda a terra tinha uma só língua e uma só fala”, onde o significado é que todos os povos do mundo eram assim. Se, então, o mundo é visto encerrado em um ovo, flutuando sobre as águas, pode não ser difícil acreditar, por mais que a ideia do ovo tenha surgido, que o ovo flutuando no vasto mar universal possa ser a família de Noé, que continha o mundo inteiro em seu seio. A aplicação da palavra ovo à arca se dá assim: o nome hebraico para ovo é Baitz, ou no feminino (pois existem ambos os gêneros), Baitza. Este, em caldeu e fenício, torna-se Baith ou Baitha, que nessas línguas também é a forma usual de pronunciar o nome de uma casa . *
* A palavra comum “Beth”, “casa”, na Bíblia sem os pontos, é “Baith”, como pode ser visto no nome de Betel, conforme dado em Gênesis 35:1, da Septuaginta grega, onde é “Baith-el”.
O ovo flutuando sobre as águas que continham o mundo era a casa flutuando sobre as águas do dilúvio, com os elementos do novo mundo em seu seio. A vinda do ovo do céu evidentemente se refere à preparação da arca por designação expressa de Deus; e a mesma coisa parece claramente implícita na história egípcia do ovo mundano que se dizia ter saído da boca do grande deus. As pombas pousando no ovo não precisam de explicação. Este, então, era o significado do ovo místico em um aspecto. Como, no entanto, tudo o que era bom ou benéfico para a humanidade era representado nos mistérios caldeus, como de alguma forma conectado com a deusa babilônica, então a maior bênção para a raça humana, que a arca continha em seu seio, era considerada Astarte, que foi a grande civilizadora e benfeitora do mundo. Embora a rainha deificada, que Astarte representava, não tivesse tido existência real até alguns séculos após o dilúvio, através da doutrina da metempsicose, firmemente estabelecida na Babilônia, era fácil para seus adoradores acreditarem que, em uma encarnação anterior, ela vivera no mundo antediluviano e passara em segurança pelas águas do dilúvio. A Igreja Romana adotou este ovo místico de Astarte e o consagrou como símbolo da ressurreição de Cristo. Uma forma de oração foi até mesmo designada para ser usada em conexão com ele, com o Papa Paulo V ensinando seus devotos supersticiosos a orar na Páscoa: “Abençoa, ó Senhor, nós te imploramos, esta tua criatura de ovos , para que se torne um sustento saudável para os teus servos, comendo-a em memória de nosso Senhor Jesus Cristo, etc.” ( Scottish Guardian , abril de 1844). Além do ovo místico, havia também outro emblema da Páscoa, a deusa rainha da Babilônia, que era o Rimmon ou “romã”. Com o Rimmon ou “romã” na mão, ela é frequentemente representada em medalhas antigas, e a casa de Rimmon, na qual o Rei de Damasco, o Mestre de Naamã, o Sírio, adorava, era muito provavelmente um templo de Astarte, onde aquela deusa com o Rimmon era adorada publicamente. A romã é uma fruta cheia de sementes; e por isso supõe-se que tenha sido usada como emblema daquele vaso no qual os germes da nova criação eram preservados, com o qual o mundo seria semeado de novo com homens e animais, quando a desolação do dilúvio tivesse passado. Mas, após uma investigação mais aprofundada, descobre-se que o Rimmon ou “romã” se referia a algo completamente diferente. Astarte, ou Cibele, era também chamada Idaia Mater, e o monte sagrado da Frígia, mais famoso pela celebração de seus mistérios, era chamado de Monte Ida, isto é, em caldeu, a língua sagrada desses mistérios.o Monte do Conhecimento“Idaia Mater”, então, significa “a Mãe do Conhecimento ” — em outras palavras, nossa Mãe Eva, que primeiro cobiçou o ” conhecimento do bem e do mal” e, na verdade, o comprou por um preço tão alto para si e para todos os seus filhos. Astarte, como pode ser abundantemente demonstrado, era adorada não apenas como uma encarnação do Espírito de Deus, mas também como a mãe da humanidade. (ver(nota abaixo) Quando, portanto, a mãe dos deuses, e a mãe do conhecimento , era representada com o fruto da romã em sua mão estendida ( ver Fig. 33 ), convidando aqueles que subiam o monte sagrado à iniciação em seus mistérios, pode haver dúvida sobre o que esse fruto pretendia significar? Evidentemente, deve estar de acordo com seu caráter assumido; deve ser o fruto da “Árvore do Conhecimento” — o fruto daquela mesma “Árvore, cujo sabor mortal. Trouxe a morte ao mundo e toda a nossa desgraça.”
O conhecimento ao qual os devotos da deusa ideana eram admitidos era precisamente do mesmo tipo que Eva obteve ao comer o fruto proibido, o conhecimento prático de tudo o que era moralmente mau e vil. No entanto, para Astarte, nesse caráter, os homens eram ensinados a considerar sua grande benfeitora como alguém que lhes proporcionava conhecimento e bênçãos relacionadas a esse conhecimento, que de outra forma poderiam em vão ter buscado dAquele que é o Pai das luzes, de quem procede todo dom bom e perfeito. O papado inspira o mesmo sentimento em relação à rainha romana do céu e leva seus devotos a encarar o pecado de Eva sob a mesma luz que o paganismo o considerava. No Cânon da Missa, o serviço mais solene do Missal Romano, ocorre a seguinte expressão, onde o pecado de nossa primeira mãe é apostrofado: “Ó bendita culpa, que adquiriste tal Redentor!” A ideia contida nessas palavras é puramente pagã. Elas se resumem a isto: “Graças a Eva, a cujo pecado somos devedores do glorioso Salvador”. É verdade que a ideia contida nelas se encontra nas mesmas palavras nos escritos de Agostinho; mas é uma ideia totalmente oposta ao espírito do Evangelho, que apenas torna o pecado ainda mais pecaminoso, pela consideração de que precisava de tal resgate para se livrar de sua terrível maldição. Agostinho havia absorvido muitos sentimentos pagãos e nunca se libertou completamente deles.
Assim como Roma nutre os mesmos sentimentos que o Paganismo, adotou também os mesmos símbolos, na medida em que teve oportunidade. Neste país, e na maioria dos países da Europa, não crescem romãs; e, no entanto, mesmo aqui, a superstição do Rimmon deve, na medida do possível, ser mantida. Em vez da romã, portanto, emprega-se a laranja; e assim os papistas da Escócia juntam laranjas aos seus ovos na Páscoa; e assim também, quando o Bispo Gillis de Edimburgo realizou a cerimônia vaidosa de lavar os pés de doze irlandeses maltrapilhos, alguns anos atrás, na Páscoa, concluiu presenteando cada um deles com dois ovos e uma laranja.
Ora, observe-se que este uso da laranja como representante do fruto da “terrível árvore probatória” do Éden não é uma invenção moderna; remonta aos tempos distantes da antiguidade clássica. Os jardins das Hespérides, no Ocidente, são admitidos por todos os que estudaram o assunto, como sendo a contrapartida do paraíso do Éden no Oriente. A descrição dos jardins sagrados, situados nas Ilhas do Atlântico, em frente à costa da África, mostra que sua localização lendária coincide exatamente com as Ilhas de Cabo Verde ou Canárias, ou algumas dessas ilhas; e, claro, que o “fruto dourado” da árvore sagrada, tão zelosamente guardado, não era outro senão a laranja. Agora, que o leitor observe bem: de acordo com a clássica história pagã, não havia serpente naquele jardim de delícias nas “ilhas dos abençoados”, para TENTAR a humanidade a violar seu dever para com seu grande benfeitor, comendo da árvore sagrada que ele havia reservado como teste de sua lealdade. Não; Pelo contrário, foi a Serpente, o símbolo do Diabo, o Princípio do mal, o Inimigo do homem, que os proibiu de comer o fruto precioso — que o vigiava rigorosamente — que não permitia que o tocassem. Hércules, uma forma do Messias pagão — não o primitivo, mas o Hércules grego —, compadecendo-se do estado infeliz do homem, matou ou subjugou a serpente, o ser invejoso que relutava em permitir à humanidade o uso daquilo que era tão necessário para torná-la perfeitamente feliz e sábia, e concedeu-lhe o que, de outra forma, estaria irremediavelmente fora de seu alcance. Aqui, então, Deus e o diabo são exatamente colocados em posição invertida. Jeová, que proibiu o homem de comer da árvore do conhecimento, é simbolizado pela serpente e apresentado como um ser mesquinho e maligno, enquanto aquele que emancipou o homem do jugo de Jeová e lhe deu o fruto da árvore proibida — em outras palavras, Satanás sob o nome de Hércules — é celebrado como o bom e gracioso Libertador da raça humana. Que mistério de iniquidade está aqui! Agora, tudo isso está envolto na laranja sagrada da Páscoa.
Observação
O Significado do Nome Astarte
Temos evidências muito claras e satisfatórias de que Semíramis, sob o nome de Astarte, era adorada não apenas como uma encarnação do Espírito de Deus, mas também como a mãe da humanidade. Não há dúvida de que “a deusa síria” era Astarte ( Nínive e seus Restos, de LAYARD ). Ora, a deusa assíria, ou Astarte, é identificada com Semíramis por Atenágoras ( Legatio ) e por Luciano ( De Dea Syria ). Esses testemunhos a respeito de Astarte, ou a deusa síria, sendo, em um aspecto, Semíramis, são bastante decisivos. 1. O nome Astarte, aplicado a ela , refere-se a ela como sendo Reia ou Cibele, a deusa portadora de torres, a primeira, como diz Ovídio ( Opera ), a “fazer (torres) em cidades”; Pois encontramos em Layard que no templo sírio de Hierápolis, “ela [Dea Syria ou Astarte] era representada em pé sobre um leão coroado com torres “. Ora, nenhum nome poderia retratar com mais exatidão o caráter de Semíramis, como rainha da Babilônia, do que o nome “Ash-tart”, pois este significa simplesmente “A mulher que fez torres”. Admite-se, por todos os meios, que a última sílaba, “tart”, vem do verbo hebraico “Tr”. Sempre se considerou, no entanto, que “Tr” significa apenas ” girar ao redor”. Mas temos evidências de que, em substantivos derivados dele, também significa ” ser redondo”, “cercar” ou “abraçar”. No masculino, encontramos “Tor” usado para “uma borda ou fileira de joias ao redor da cabeça” (ver PARKHURST e também GESENIUS). E no feminino, como apresentado em Hesíquio ( Léxico ), encontramos o significado muito mais decisivamente revelado. Turis é apenas a forma grega de Turit, o t final , de acordo com o gênio da língua grega, sendo convertido em s . Ash-turit, então, que é obviamente o mesmo que o hebraico “Astarote”, é apenas “A mulher que fez o muro circundanteConsiderando quão frequentemente a glória dessa conquista, no que diz respeito à Babilônia, foi dada a Semíramis, não apenas por Ovídio, mas também por Justino, Dionísio, Áfer e outros, tanto o nome quanto a coroa mural na cabeça daquela deusa eram certamente muito apropriados. Em confirmação dessa interpretação do significado do nome Astarte, posso aduzir um epíteto aplicado à Diana grega, que em Éfeso usava uma coroa com torres na cabeça e era identificada com Semíramis, o que não é pouco impressionante. Está contido no seguinte trecho de Lívio: “Quando a notícia da batalha [perto de Pidna] chegou a Anfípolis, as matronas correram juntas para o templo de Diana, a quem chamam de Tauropolos, para implorar sua ajuda.” Tauropolos, de Tor, “uma torre”, ou “fortificação circundante”, e Pol, “fazer”, significa claramente o “construtor de torres”, ou “criador de fortificações circundantes”; e P53 para ela como a deusa das fortificações, eles naturalmente se aplicaria quando eles temessem um ataque à sua cidade.
Semíramis, sendo deificada como Astarte, passou a ser elevada às mais altas honras; e sua transformação em pomba, como já foi demonstrado, evidentemente pretendia, quando a distinção de sexo fora blasfemamente atribuída à Divindade, identificá-la, sob o nome de Mãe dos deuses, com aquele Espírito Divino, sem cuja agência ninguém pode nascer filho de Deus, e cujo emblema, na linguagem simbólica das Escrituras, era a Pomba, assim como o do Messias era o Cordeiro. Visto que o Espírito de Deus é a fonte de toda a sabedoria, tanto natural quanto espiritual, sendo-lhe atribuídas artes, invenções e habilidades de todo tipo (Êx 31:3; 35:31), a Mãe dos deuses, em quem esse Espírito foi fingidamente encarnado, foi celebrada como a originadora de algumas das artes e ciências úteis (DIODORUS SICULUS). Daí, também, o caráter atribuído à Minerva grega, cujo nome Atena, como vimos razões para concluir, é apenas um sinônimo de Beltis, o nome bem conhecido da deusa assíria. Atena, a Minerva de Atenas, é universalmente conhecida como a “deusa da sabedoria”, a inventora das artes e das ciências. 2. O nome Astarte significa também “A Criadora de investigações “; e, nesse sentido, era aplicável a Cibele ou Semíramis, simbolizadas pela Pomba. Que este é um dos significados do nome Astarte pode ser visto comparando-o com os nomes cognatos Astérie e Astreia (em grego, Astraia), que são formados tomando-se o último membro da palavra composta no masculino, em vez do feminino, Teri ou Tri (este último sendo pronunciado Trai ou Trae), sendo o mesmo em sentido que Tart. Ora, Asterie era a esposa de Perseu, o assírio (HERÓDOTO), e que foi o fundador dos Mistérios (BRIANTE). Como Asterie era posteriormente representada como filha de Bel, isso implica uma posição semelhante à de Semíramis. Asterie, por sua vez, era a deusa da justiça, identificada com a virgem celestial Têmis, cujo nome significa “a perfeita”, que proferia oráculos (OVID, Metam .) e que, tendo vivido na Terra antes do Dilúvio, a abandonou pouco antes da catástrofe. Têmis e Asterie são ora distinguidas, ora identificadas; mas ambas têm o mesmo caráter de deusas da justiça . A explicação para a discrepância é, obviamente, que o Espírito às vezes é visto como encarnado e às vezes não. Quando encarnada, Asterie é filha de Têmis. Que nome poderia concordar mais exatamente com o caráter de uma deusa da justiça do que Ash-trai-a, “A criadora de investigações “, e que nome poderia mais apropriadamente representar um dos personagens daquele Espírito Divino, que ” pesquisatodas as coisas, sim, as profundezas de Deus”? Assim como Astreia, ou Têmis, era “Fatidica Têmis”, “Témis, a profética”, esta também era outra característica do Espírito; pois de onde pode vir qualquer oráculo verdadeiro, ou inspiração profética, senão do Espírito inspirador de Deus? Então, por fim, o que pode concordar mais exatamente com a declaração divina em Gênesis a respeito do Espírito de Deus do que a declaração de Ovídio, de que Astreia foi a última dos celestiais que permaneceu na Terra, e que seu abandono foi o sinal para o derramamento do dilúvio destruidor? O anúncio do Dilúvio vindouro é introduzido nas Escrituras com estas palavras (Gn 6:3): “E disse o Senhor: O meu Espírito não contenderá para sempre com o homem, porque ele também é carne; contudo, os seus dias serão cento e vinte anos.” Durante todos esses 120 anos, o Espírito se esforçou; quando chegaram ao fim, o Espírito não se esforçou mais, abandonou a Terra e deixou o mundo à sua sorte. Mas embora o O Espírito de Deus abandonou a terra, mas não abandonou a família do justo Noé. Entrou com o patriarca na arca; e quando esse patriarca saiu de seu longo aprisionamento, saiu junto com ele. Assim, os pagãos tinham um fundamento histórico para seu mito da pomba repousando sobre o símbolo da arca nas águas babilônicas, e da deusa síria, ou Astarte — a mesma que Astreia — surgindo dela. Semíramis, então, como Astarte, adorada como a pomba, era considerada a encarnação do Espírito de Deus. 3. Assim como Baal, Senhor do Céu, tinha seu emblema visível, o sol , ela, como Beltis, Rainha do Céu, também devia ter o seu — a lua , que em outro sentido era Asht-tart-e, “A que faz revoluções “; pois não há dúvida de que Tart comumente significa “girar em círculos”. Mas, 4.º, todo o sistema deve ser encaixado. Como a mãe do Semíramis, ou Astarte, também deve ser identificada com Eva; e o nome Reia, que, segundo a Crônica Pascal , lhe foi dado, prova suficientemente sua identificação com Eva. Aplicado à mãe comum da raça humana, o nome Astarte é singularmente apropriado; pois, como ela era Idaia mater , “ A mãe do conhecimento”, a questão é: “Como ela obteve esse conhecimento?” Para isso, a resposta só pode ser: “pelas investigações fatais que ela fez”. Foi um experimento tremendo que ela fez, quando, em oposição à ordem divina, e apesar da penalidade ameaçadora, ela se aventurou a ” buscar“naquele conhecimento proibido que seu Criador, em sua bondade, lhe ocultara. Assim, ela tomou a iniciativa naquele caminho infeliz de que fala a Escritura: “Deus fez o homem reto, mas eles PROCURARAM muitas invenções” (Eclesiastes 7:29). Ora, Semíramis, deificada como a Pomba, era Astarte na forma mais graciosa e benigna. Lúcio Ampélio a chama de “a deusa benigna e misericordiosa para comigo” (que os leva) “a uma vida boa e feliz”. Em referência a essa benignidade de seu caráter, ambos os títulos, Afrodite e Mylitta, são evidentemente atribuídos a ela. O primeiro expliquei em outro lugar como “A que subjuga a ira”, e o segundo está em exata concordância com ele. Mylitta, ou, como em grego, Mulitta, significa “A Mediadora”. O hebraico Melitz, que em caldeu se torna Melitt, é evidentemente usado em Jó 33:23, no sentido de Mediadora; “a mensageira, a intérprete “. ” (Melitz), que é “gracioso” com um homem e diz: “Livra-me de descer à cova: encontrei um resgate”, sendo na verdade “O Mensageiro, o MEDIADOR”. Parkhurst toma a palavra neste sentido e a deriva de “Mltz”, “ser doce”. Ora, o feminino de Melitz é Melitza, de onde vem Melissa, uma “abelha” (a adoçante , ou produtora de doçura ), e Melissa, um nome comum das sacerdotisas de Cibele, e como podemos inferir de Cibele, como Astarte, ou a própria Rainha do Céu; pois, depois que Porfírio afirmou que “os antigos chamavam as sacerdotisas de Deméter de Melissae”, ele acrescenta que eles também “chamavam a Lua de Melissa”. Temos evidências, além disso, que vão longe para identificar este título como um título de Semíramis. Melissa ou Melitta (APPOLODORUS) – pois o nome é dado de ambas as maneiras – é considerada a mãe de Foroneu, o primeiro que reinou , em cujos dias ocorreu a dispersão da humanidade, tendo surgido divisões entre eles, enquanto antes todos estavam em harmonia e falavam uma única língua ( Hyginus ). Não há outro a quem isso possa ser aplicado além de Nimrod; e como Nimrod passou a ser adorado como Nin, o filho de sua própria esposa, a identificação é exata. Melitta, então, a mãe de Foroneu, é a mesma que Mylitta, o nome bem conhecido da Vênus babilônica; e o nome, sendo o feminino de Melitz, a Mediadora, consequentemente significa a Medianeira . Outro nome também dado à mãe de Foroneu, “a primeira que reinou”, é Archia (LEMPRIERE; SMITH). Archia significa ” Espiritual ” (de “Rkh”, hebraico “Espírito”, que em egípcio também é “Rkh” [BUNSEN]; e em caldeu, com o prostético prefixado torna-se Arkh). * Da mesma raiz também vem evidentemente o epíteto Architis,como aplicado à Vênus que chorou por Adônis. Vênus Architis é a Vênus espiritual. **
* O hebraico Dem, sangue , em caldeu se torna Adem; e, da mesma forma, Rkh se torna Arkh.
** De OUVAROFF, aprendemos que a mãe do terceiro Baco era Aura, e Orfeu afirma que Faetonte era filho do “ar vasto e extenso” (LACTÂNTIO). A conexão na linguagem sagrada entre o vento, o ar e o espírito explica suficientemente essas afirmações e demonstra seu real significado.
Assim, então, a mãe-esposa do primeiro rei que reinou era conhecida como Archia e Melitta, em outras palavras, como a mulher em quem o “Espírito de Deus” estava encarnado; e assim aparecia como a “Dea Benigna”, “A Mediadora ” para os mortais pecadores. A primeira forma de Astarte, como Eva, trouxe o pecado ao mundo; a segunda forma, antes do Dilúvio, era vingadora, como a deusa da justiça. Esta forma era “Benigna e Misericordiosa”. Assim, também, Semíramis, ou Astarte, como Vênus, a deusa do amor e da beleza, tornou-se “A ESPERANÇA do mundo inteiro”, e os homens recorriam alegremente à ” mediação ” de alguém tão tolerante com o pecado.
A Natividade de São João #
A Festa da Natividade de São João está marcada no calendário papal para o dia 24 de junho, ou dia do Solstício de Verão. O mesmo período era igualmente memorável no calendário babilônico como o de uma de suas festas mais celebradas. Era no Solstício de Verão, ou solstício de verão, que começava o mês chamado na Caldeia, Síria e Fenícia pelo nome de “Tammuz”; e no primeiro dia — isto é, por volta do dia 24 de junho — celebrava-se uma das grandes festas originais de Tamuz. *
* A Filosofia Saboiana de Stanley . No Egito, o mês correspondente a Tamuz — ou seja, Epep — começava em 25 de junho (WILKINSON)
Por diferentes razões, em diferentes países, outros períodos foram dedicados à comemoração da morte e ressurreição do deus babilônico; mas este , como se pode inferir do nome do mês, parece ter sido o verdadeiro momento em que seu festival foi primitivamente observado na terra onde a idolatria teve seu nascimento. E tão forte era a influência que este festival, com seus ritos peculiares, havia conquistado na mente dos homens, que mesmo quando outros dias eram dedicados aos grandes eventos relacionados ao Messias babilônico, como era o caso em algumas partes de nossa própria terra, esta época sagrada não podia passar sem a devida observância de pelo menos alguns de seus ritos peculiares. Quando o Papado enviou seus emissários pela Europa, no final do século VI, para reunir os pagãos em seu rebanho, este festival foi considerado muito apreciado em muitos países. O que fazer com ele? Deveriam travar guerra contra ele? Não. Isso seria contrário ao famoso conselho do Papa Gregório I, de que, por todos os meios, eles deveriam encontrar os pagãos no meio do caminho e, assim, trazê-los para a Igreja Romana. A política gregoriana foi cuidadosamente observada; e assim o Solstício de Verão, que havia sido consagrado pelo paganismo para o culto a Tamuz, foi incorporado como uma festa cristã sagrada no calendário romano.
Mas ainda restava uma questão a ser determinada: qual seria o nome desse festival pagão, quando fosse batizado e admitido no ritual do cristianismo romano? Chamá-lo pelo antigo nome de Bel ou Tamuz, no período inicial em que parece ter sido adotado, teria sido ousado demais. Chamá-lo pelo nome de Cristo era difícil, visto que não havia nada de especial em Sua história naquele período para comemorar. Mas a sutileza dos agentes do Mistério da Iniquidade não era para ser confundida. Se o nome de Cristo não pudesse ser convenientemente associado a ele, o que impediria que fosse chamado pelo nome de Seu precursor, João Batista? João Batista nasceu seis meses antes de nosso Senhor. Quando, portanto, o festival pagão do solstício de inverno já havia sido consagrado como o aniversário do Salvador, seguiu-se, como algo natural, que, se Seu precursor tivesse um festival, seu festival deveria ser nesta mesma época; pois entre 24 de junho e 25 de dezembro — isto é, entre o solstício de verão e o solstício de inverno — há apenas seis meses. Ora, para os propósitos do Papado, nada poderia ser mais oportuno do que isso. Um dos muitos nomes sagrados pelos quais Tamuz ou Nimrod era chamado, quando reaparecia nos Mistérios, após ser morto, era Oannes. *
* BEROSUS, O Egito de Bunsen . Para identificar Ninrode com Oannes, mencionado por Berosus como tendo surgido do mar, deve-se lembrar que Ninrode provou ser Baco. Então, para a prova de que Ninrode ou Baco, ao ser vencido por seus inimigos, teria se refugiado no mar, segundo a lenda, veja o capítulo 4, seção i. Quando, portanto, ele foi representado como tendo reaparecido, era natural que reaparecesse na própria figura de Oannes como um deus-peixe. Ora, Jerônimo chama Dagon, o conhecido deus-peixe, Piscem moeroris (BRYANT), de “o peixe da tristeza “, o que contribui para identificar esse deus-peixe com Baco, o “Lamentado”; e a identificação é completa quando Hesíquio nos conta que alguns chamavam Baco de Ichthys, ou “O peixe”.
O nome de João Batista, por outro lado, na linguagem sagrada adotada pela Igreja Romana, era Joannes. Para que a festa de 24 de junho, portanto, fosse adequada tanto a cristãos quanto a pagãos, bastava chamá-la de festa de Joannes; assim, os cristãos presumiriam estar homenageando João Batista, enquanto os pagãos ainda adoravam seu antigo deus Oannes, ou Tamuz. Assim, o mesmo período em que a grande festa de verão de Tamuz era celebrada na antiga Babilônia é, nesta mesma hora, observada na Igreja Papal como a Festa da Natividade de São João. E a festa de São João começa exatamente como o dia festivo começava na Caldeia. É bem sabido que, no Oriente, o dia começava ao anoitecer . Assim, embora o dia 24 seja considerado o dia da natividade, é na VÉSPERA de São João — isto é, na noite do dia 23 — que as festividades e solenidades desse período começam.
Agora, se examinarmos as próprias festividades, veremos quão puramente pagãs elas são e quão decisivamente comprovam sua verdadeira origem. As grandes solenidades distintivas da Véspera de São João são as fogueiras de Solstício de Verão. Elas são acesas na França, na Suíça, na Irlanda Católica Romana e em algumas ilhas escocesas do Oeste, onde o Papado ainda perdura. Elas são acesas em todos os terrenos dos adeptos de Roma, e tições flamejantes são carregadas por seus campos de milho. Assim, Bell, em suas Imagens à Beira da Estrada , descreve as fogueiras de São João da Bretanha, na França: “Toda festaé marcada por características distintas e peculiares. A de São João é talvez, no geral, a mais impressionante. Ao longo do dia, as crianças pobres andam por aí pedindo contribuições para acender as fogueiras do Monsieur St. Jean, e ao anoitecer uma fogueira é gradualmente seguida por duas, três, quatro; então, mil brilham no topo das colinas, até que toda a região arde sob a conflagração. Às vezes, os padres acendem a primeira fogueira na praça do mercado; e às vezes ela é acesa por um anjo, que é obrigado a descer por um dispositivo mecânico do topo da igreja, com um flambeau na mão, incendiando a fogueira e voando de volta. Os jovens dançam com uma atividade desconcertante ao redor das fogueiras; pois há uma superstição entre eles de que, se dançarem ao redor de nove fogueiras antes da meia-noite, se casarão no ano seguinte. Perto das fogueiras em chamas, são colocados assentos para os mortos, cujos espíritos supostamente vêm até lá pelo prazer melancólico de ouvir mais uma vez suas canções nativas e contemplar as animadas medidas de sua juventude. Fragmentos das tochas nessas ocasiões são preservados como feitiços contra trovões e doenças nervosas; e a coroa de flores que encimava a fogueira principal é tão requisitada que produz tumultuosos ciúmes por sua posse. Assim é na França. Voltemos agora para a Irlanda. “Naquele grande festival do campesinato irlandês, a véspera de São João”, diz Charlotte Elizabeth, descrevendo um festival específico que ela havia testemunhado, “é costume, ao pôr do sol daquela noite, acender imensas fogueiras por todo o país, construídas, como nossas fogueiras, a uma grande altura, sendo a fogueira composta de turfa, madeira de pântano e outras substâncias combustíveis que eles conseguem reunir. A turfa produz um fogo constante e substancial, a madeira do pântano, uma chama brilhante, e o efeito desses grandes faróis brilhando em cada colina, lançando volumes de fumaça de todos os pontos do horizonte, é notável. No início da noite, os camponeses começaram a se reunir, todos vestidos com suas melhores roupas, radiantes de saúde, todos os semblantes cheios daquela animação cintilante e excesso de alegria que caracterizam o povo entusiasmado da terra. Eu nunca tinha visto nada parecido; e fiquei extremamente encantado com seus rostos bonitos, inteligentes e alegres; o porte ousado dos homens e o comportamento brincalhão, mas na verdade modesto, das moças; a vivacidade dos idosos e a alegria selvagem das crianças. O fogo sendo aceso, uma chama esplêndida se elevou; e por um tempo eles ficaram contemplando-a com rostos estranhamente desfigurados pela luz peculiar emitida pela primeira vez quando a madeira do pântano foi jogada sobre ela. Após uma breve pausa, o terreno foi limpo em frente a um velho flautista cego, o próprio idealde energia, jovialidade e astúcia, que, sentado numa cadeira baixa, com um jarro bem abastecido ao alcance, tocou sua flauta ao som das melodias mais animadas, e a dança interminável começou. Mas algo se seguiu que me intrigou bastante. Quando o fogo queimou por algumas horas e se apagou, uma parte indispensável da cerimônia começou. Todos os camponeses presentes passaram por ele, e várias crianças foram atiradas sobre as brasas cintilantes; enquanto uma estrutura de madeira de cerca de dois metros e meio de comprimento, com uma cabeça de cavalo fixada em uma das extremidades e um grande lençol branco jogado sobre ela, escondendo a madeira e o homem em cuja cabeça ela era carregada, apareceu. Este foi saudado com gritos altos como o “cavalo branco”; e tendo sido carregado em segurança, pela habilidade de seu portador, várias vezes através do fogo com um salto ousado, perseguiu as pessoas, que correram gritando em todas as direções. Perguntei para que servia o cavalo e me disseram que representava “todo o gado”. Aqui”, acrescenta a autora, “estava o antigo culto pagão a Baal, se não a Moloque também, praticado aberta e universalmente no coração de um país nominalmente cristão, e por milhões de pessoas que professavam o nome cristão! Fiquei confusa, pois não sabia então que o Papado é apenas uma adaptação astuta das idolatrias pagãs ao seu próprio esquema.”
Assim é a festa da Véspera de São João, celebrada neste dia na França e na Irlanda papal. É assim que os devotos de Roma pretendem comemorar o nascimento daquele que veio preparar o caminho do Senhor, afastando Seu antigo povo de todos os seus refúgios de mentiras e fechando-o à necessidade de abraçar o reino de Deus que não consiste em qualquer mera coisa externa, mas em “justiça, paz e alegria no Espírito Santo”. Vimos que a própria visão dos ritos com os quais essa festa é celebrada levou a autora citada à conclusão de que o que ela via diante de si era verdadeiramente uma relíquia do culto pagão a Baal. A história da festa e a forma como ela é celebrada refletem luz mútua. Antes da entrada do cristianismo nas Ilhas Britânicas, a festa pagã de 24 de junho era celebrada entre os druidas com fogueiras em homenagem à sua grande divindade, que, como já vimos, era Baal. “Essas fogueiras e sacrifícios de Solstício de Verão”, diz Toland, em seu Relato dos Druidas , “tinham como objetivo obter uma bênção sobre os frutos da terra, que agora estavam prontos para a colheita; como as do primeiro de maio, para que pudessem crescer prósperos; e as do último de outubro eram uma ação de graças por terminar a colheita.” Novamente, falando das fogueiras druídicas de Solstício de Verão, ele prossegue assim: “Para retornar às nossas fogueiras de carne, era costume que o senhor do local, ou seu filho, ou alguma outra pessoa distinta, pegasse as entranhas dos animais sacrificados em suas mãos e, caminhando descalço sobre as brasas três vezes após o fim das chamas, levasse-as diretamente ao druida, que esperava em uma pele inteira no altar. Se o nobre escapasse ileso, era considerado um bom presságio, recebido com altas aclamações; mas se sofresse algum ferimento, era considerado azar tanto para a comunidade quanto para si mesmo.” “Assim, eu vi”, acrescenta Toland, “as pessoas correndo e saltando através dos incêndios de St. John na Irlanda; e não apenas orgulhosas de passar ilesas, mas, como se fosse algum tipo de lustração, considerando-se especialmente abençoados pela cerimônia, de cuja origem, no entanto, ignoravam completamente, em sua imitação imperfeita.” Já vimos razões para concluir que Foroneu, “o primeiro dos mortais a reinar” — isto é, Ninrode e a deusa romana Ferônia — tinham alguma relação entre si. Em conexão com os primeiros de “St. João”, essa relação é ainda mais estabelecida pelo que foi transmitido desde a antiguidade em relação a essas duas divindades; e, ao mesmo tempo, a origem desses fogos é esclarecida. Foroneu é descrito de tal forma que demonstra que ele era conhecido por estar ligado à origem do culto ao fogo. Assim, Pausânias se refere a ele: “Perto desta imagem [a imagem de Biton], eles [os argivos] acendem um fogo, pois não admitem que o fogo tenha sido dado por Prometeu aos homens, mas atribuem sua invenção a Foroneu.” Deve ter havido algo trágico na morte deste Foroneu, inventor do fogo, que “primeiro reuniu a humanidade em comunidades”; pois, após descrever a localização de seu sepulcro, Pausânias acrescenta: “De fato, mesmo atualmente eles realizam exéquias fúnebres a Foroneu”; linguagem que mostra que sua morte deve ter sido celebrada de alguma forma semelhante à de Baco. Então, o caráter do culto a Ferônia, coincidente com a adoração ao fogo, é evidente nos ritos praticados pelos sacerdotes na cidade situada aos pés do Monte Socracte, chamada por seu nome. “Os sacerdotes”, diz Bryant, referindo-se tanto a Plínio quanto a Estrabão como suas autoridades, “com os pés descalços, caminhavam sobre uma grande quantidade de brasas e cinzas vivas”. A essa mesma prática, encontramos Aruns, em Virgílio, referindo-se, ao se dirigir a Apolo, o deus-sol, que tinha seu santuário em Soracte, onde Ferônia era adorada, e que, portanto, deve ter sido o mesmo Júpiter Anxur, sua divindade contemplativa, que era considerado um “Júpiter jovem”, assim como Apolo era frequentemente chamado de “Apolo jovem”:
“Ó patrono das altas moradas de Soracte,
Febo, o poder dominante entre os deuses,
a quem servimos em primeiro lugar; bosques inteiros de pinheiros untuosos
são derrubados para ti, e para tua glória brilham.
Por ti protegidos, com nossas solas descalças,
marchamos por chamas ilesas e pisamos as brasas acesas.” *
* Eneida de Virgílio, de Dryden . “O jovem Apolo”, quando “nasceu para introduzir a lei e a ordem entre os gregos”, teria aparecido em Delfos ” exatamente no meio do verão “. ( Dórios , de Muller )
Assim, as fogueiras de São João, sobre cujas cinzas velhos e jovens são feitos passar, são rastreadas até “o primeiro dos mortais que reinou”.
É notável que um festival com todos os ritos essenciais da adoração do fogo de Baal seja encontrado entre nações pagãs, em regiões extremamente remotas umas das outras, por volta do mesmo período do mês de Tamuz, quando o deus babilônico era antigamente celebrado. Entre os turcos, o jejum de Ramadã, que, segundo Hurd, começa no dia 12 de junho, é acompanhado pela iluminação de lâmpadas acesas. *
* Ritos e Cerimônias de Hurd . O horário aqui apresentado por Hurd não seria, por si só, decisivo como prova de concordância com o período do festival original de Tamuz; pois um amigo que viveu por três anos em Constantinopla me informou que, em consequência da discordância entre o ano turco e o ano solar, o jejum do Ramadã abrange sucessivamente todos os diferentes meses do ano. O fato de uma iluminação anual em conexão com observâncias religiosas, no entanto, é inquestionável.
Na China, onde o festival do Barco-Dragão é celebrado de forma a relembrar vividamente, para aqueles que o testemunharam, o pranto por Adônis, a solenidade começa no Solstício de Verão. No Peru, durante o reinado dos Incas, a festa de Raymi, a mais magnífica festa dos peruanos, quando o fogo sagrado era aceso anualmente a partir do sol, por meio de um espelho côncavo de metal polido, acontecia na mesma época. Regularmente, ao se aproximar o Solstício de Verão, primeiro, em sinal de luto, “por três dias, um jejum geral, e não era permitido acender fogo em suas habitações”, e então, no quarto dia, o luto se transformava em alegria, quando o Inca e sua corte, seguidos por toda a população de Cusco, reuniam-se ao amanhecer na grande praça para saudar o nascer do sol. “Ansiosamente”, diz Prescott, “eles assistiram à chegada da divindade, e assim que seus primeiros raios amarelos atingiram as torres e os edifícios mais altos da capital, um grito de agradecimento irrompeu da multidão reunida, acompanhado por cânticos de triunfo e pela melodia selvagem de instrumentos bárbaros, que se tornava cada vez mais alto à medida que seu orbe brilhante, elevando-se acima da cordilheira em direção ao leste, brilhava em pleno esplendor sobre seus devotos.” Poderia essa alternância de luto e júbilo, no mesmo momento em que os babilônios lamentavam e se regozijavam por Tamuz, ser acidental? Como Tamuz era a divindade solar encarnada, é fácil ver como tal luto e júbilo poderiam estar conectados com a adoração ao sol. No Egito, o festival das lâmpadas acesas, no qual muitos já foram obrigados a ver a contrapartida do festival de São João, estava declaradamente conectado com o luto e o júbilo por Osíris. “Em Sais”, diz Heródoto, “mostram o sepulcro daquele que não considero correto mencionar nesta ocasião.” Esta é a maneira invariável como o historiador se refere a Osíris, em cujos mistérios havia sido iniciado, ao relatar qualquer um dos ritos de sua adoração. “Fica no recinto sagrado atrás do templo de Minerva, e perto da parede deste templo, cuja extensão ocupa. Eles também se reúnem em Sais para oferecer sacrifícios durante uma certa noite, quando cada um acende, ao ar livre , várias lâmpadas ao redor de sua casa. As lâmpadas consistem em pequenos recipientes cheios de sal e óleo, com um pavio flutuando nele, que queima a noite toda. Este festival é chamado de festival das lâmpadas acesas. Os egípcios que não podem comparecer também observam o sacrifício e acendem lâmpadas em casa, de modo que não apenas em Sais, mas em todo o Egito, a mesma iluminação ocorre.. Eles atribuem uma razão sagrada para o festival celebrado nesta noite e para o respeito que têm por ele.” Wilkinson, ao citar esta passagem de Heródoto, identifica expressamente este festival com a lamentação por Osíris e nos assegura que “era considerado da maior importância honrar a divindade pela realização adequada deste rito.”
Entre os iazidis, ou adoradores do diabo da Caldeia moderna, o mesmo festival é celebrado neste dia, com ritos provavelmente quase os mesmos, até onde as circunstâncias permitem, de milhares de anos atrás, quando nas mesmas regiões a adoração de Tamuz estava em toda a sua glória. Assim, graficamente, o Sr. Layard descreve um festival desse tipo, no qual ele próprio esteve presente: “À medida que o crepúsculo se dissipava, os faquires, ou ordens inferiores de sacerdotes, vestidos com vestes marrons de tecido grosso, bem ajustadas ao corpo e usando turbantes negros na cabeça, saíram do túmulo, cada um carregando uma luz em uma mão e um pote de óleo, com um feixe de pavio de algodão na outra. Eles encheram e apararam lâmpadas colocadas em nichos nas paredes do pátio e espalhadas pelos edifícios nas laterais do vale, e até mesmo em rochas isoladas e nos troncos ocos das árvores. Inúmeras estrelas pareciam brilhar nas encostas negras da montanha e nos recessos escuros da floresta. Enquanto os sacerdotes abriam caminho pela multidão para realizar sua tarefa, homens e mulheres passavam a mão direita pela chama; e depois de esfregar a sobrancelha direita com a parte que havia sido purificada pelo elemento sagrado , eles a levavam devotamente aos lábios. Alguns que carregavam crianças nos braços as ungiam da mesma maneira, enquanto outros estendiam suas mãos para serem tocadas por aqueles que, menos afortunados do que eles, não conseguiam alcançar a chama… À medida que a noite avançava, aqueles que se reuniram — agora deviam somar quase cinco mil pessoas — acenderam tochas, que carregaram consigo enquanto vagavam pela floresta. O efeito era mágico: os diversos grupos podiam ser vagamente distinguidos através da escuridão — homens correndo de um lado para o outro — mulheres com seus filhos sentados nos telhados — e multidões reunidas em torno dos mascates, que expunham suas mercadorias para venda no pátio. Milhares de luzes refletiam-se nas fontes e riachos, cintilavam entre a folhagem das árvores e dançavam à distância. Enquanto eu contemplava esta cena extraordinária, o zumbido das vozes humanas silenciou-se de repente, e uma melodia, solene e melancólica , surgiu do vale. Assemelhava-se a um canto majestoso que anos antes eu ouvira na catedral de uma terra distante. Música tão patética e tão doceNunca antes ouvi isso no Oriente. As vozes de homens e mulheres se misturavam em harmonia com as notas suaves de muitas flautas. Em intervalos regulares, o canto era interrompido pelo forte estrondo de címbalos e pandeiros; e aqueles que estavam dentro do recinto do túmulo então se juntavam à melodia… Os pandeiros, que eram tocados simultaneamente, apenas interrompiam em intervalos o canto dos sacerdotes. À medida que o tempo passava, eles interrompiam com mais frequência. O canto gradualmente deu lugar a uma melodia animada, que, aumentando de intensidade, finalmente se perdia em uma confusão de sons. Os pandeiros eram tocados com extraordinária energia — as flautas derramavam uma rápida torrente de notas — as vozes se elevavam ao tom mais agudo — os homens do lado de fora se juntavam ao grito — enquanto as mulheres faziam as rochas ressoarem com o estridente tahlehl .
Os músicos, cedendo à excitação, lançaram seus instrumentos para o ar e forçaram os membros em todas as contorções, até caírem exaustos no chão. Nunca ouvi um grito mais assustador do que aquele que se elevou no vale. Era meia-noite. Contemplei com admiração a cena extraordinária ao meu redor. Assim provavelmente eram celebrados há séculos os ritos misteriosos dos Coribantes, quando se reuniam em algum bosque consagrado. Layard não especifica em que período do ano esse festival ocorria; mas sua linguagem deixa poucas dúvidas de que ele o considerava um festival de Baco; em outras palavras, do Messias babilônico, cuja morte trágica e subsequente restauração à vida e à glória formaram a pedra angular do antigo paganismo. O festival era assumidamente realizado em homenagem ao Sheikh Shems, ou o Sol, e ao Sheik Adi, ou “Príncipe da Eternidade”, em torno de cujo túmulo a solenidade acontecia, assim como o festival das lâmpadas no Egito, em homenagem ao deus-sol Osíris, era celebrado nos arredores do túmulo daquele deus em Sais.
Ora, o leitor não pode deixar de observar que, neste festival iazidi, homens, mulheres e crianças eram “PURIFICADOS” ao entrarem em contato com ” o elemento sagrado ” do fogo. Nos ritos de Zoroastro, o grande deus caldeu, o fogo ocupava precisamente o mesmo lugar. Foi estabelecido como princípio essencial em seu sistema que “aquele que se aproximasse do fogo receberia uma luz da divindade” ( Jâmblico de TAYLOR ) e que “através do fogo divino todas as manchas produzidas pela geração seriam purificadas” (PROCLUS, Timeu ). Portanto, “crianças eram levadas a passar pelo fogo até Moloque” (Jr 32:35), para purificá-las do pecado original, e por meio dessa purgação muitos bebês indefesos se tornavam vítimas da divindade sanguinária. Entre os romanos pagãos, essa purificação pela passagem pelo fogo era igualmente observada; “pois”, diz Ovídio, reforçando a prática, “o fogo purifica tanto o pastor quanto as ovelhas”. Entre os hindus, desde tempos imemoriais, o fogo tem sido venerado por sua eficácia purificadora. Assim, um adorador é representado por Colebrooke, de acordo com os livros sagrados, dirigindo-se ao fogo: “Saudações a ti [ó fogo!], que recebes oblações, a ti que brilhas, a ti que cintilas, que tua chama auspiciosa queime nossos inimigos; que tu, o PURIFICADOR, seja auspicioso para nós.” Há alguns que mantêm um “fogo perpétuo” e realizam devoções diárias a ele, e ao “concluir os sacramentos dos deuses”, apresentam-lhe diariamente suas súplicas: “Fogo, tu expias um pecado contra os deuses; que esta oblação seja eficaz. Tu expias um pecado contra o homem; tu expias um pecado contra os manes [espíritos dos que partiram]; tu expias um pecado contra a minha própria alma; tu expias pecados repetidos; tu expias cada pecado que cometi, seja intencional ou não; que esta oblação seja eficaz.” Entre os druidas, também, o fogo era celebrado como purificador. Assim, em uma canção druídica, lemos: “Eles celebravam o louvor aos santos na presença do fogo purificador , que ascendia ao alto” ( Druidas de Davies , “Canção ao Sol”). Se, de fato, nos tempos druídicos, esperava-se uma bênção ao acender fogueiras para carnes e fazer passar jovens ou velhos, seres humanos ou gado, pelo fogo, acreditava-se que essa passagem pelo fogo resultava simplesmente da purgação do pecado que se apegava aos seres humanos e a todas as coisas a eles relacionadas. É evidente que essa mesma crença sobre a eficácia ” purificadora ” do fogo é mantida pelos católicos romanos da Irlanda.quando eles são tão zelosos em passar a si mesmos e seus filhos pelos fogos de São João. * Toland testemunha que é como uma ” lustração“que esses fogos são acesos; e todos que examinaram cuidadosamente o assunto devem chegar à mesma conclusão.
* “Eu vi pais”, disse o falecido Lord J. Scott em uma carta para mim, ” forçarem seus filhos a passar pelo fogo de Baal”.
Ora, se Tamuz era, como vimos, o mesmo que Zoroastro, o deus dos antigos “adoradores do fogo”, e se sua festa na Babilônia sincronizava tão exatamente com a festa da Natividade de São João, qual a surpresa de que essa festa ainda seja celebrada pelos ardentes “fogos de Baal” e que apresente uma cópia tão fiel do que foi condenado por Jeová, na antiguidade, em Seu povo antigo, quando “fizeram seus filhos passar pelo fogo a Moloque”? Mas quem, conhecendo o Evangelho, chamaria tal festa de festa cristã? Os padres papistas, se não ensinam abertamente, pelo menos permitem que seus devotos iludidos acreditem, como firmemente todos os antigos adoradores do fogo acreditavam, que o fogo material pode purificar a culpa e a mancha do pecado. Como isso tende a fixar na mente de seus vassalos ignorantes uma das fábulas mais monstruosas, porém proveitosas, de seu sistema, será considerado posteriormente.
O nome Oannes só poderia ser conhecido pelos iniciados como o nome do Messias pagão; e, a princípio, alguma medida de circunspecção foi necessária para introduzir o paganismo na Igreja. Mas, com o passar do tempo, à medida que o Evangelho se obscurecia e a escuridão se intensificava, a mesma cautela deixou de ser necessária. Consequentemente, descobrimos que, na era das trevas, o Messias pagão não foi introduzido na Igreja de forma meramente clandestina. Aberta e declaradamente, sob seus conhecidos nomes clássicos de Baco e Dionísio, ele foi canonizado e estabelecido para o culto dos “fiéis”. Sim, Roma, que professa ser preeminentemente a Noiva de Cristo, a única Igreja na qual a salvação pode ser encontrada, teve a descarada audácia de dar ao grande adversário pagão do Filho de Deus, SOB SEU PRÓPRIO NOME, um lugar em seu calendário. O leitor precisa apenas consultar o calendário romano e descobrirá que este é um fato literal; Ele descobrirá que o dia 7 de outubro é reservado para ser observado em honra de “São Baco, o Mártir”. Ora, sem dúvida, Baco foi um “mártir”; teve uma morte violenta; perdeu a vida pela religião; mas a religião pela qual morreu foi a religião dos adoradores do fogo; pois foi morto, como vimos por Maimônides, por manter a adoração às hostes celestiais. Este patrono das hostes celestiais e da adoração ao fogo (pois os dois sempre andavam de mãos dadas) foi canonizado por Roma; pois que este “São Baco, o Mártir” era o mesmo Baco dos pagãos, o deus da embriaguez e da libertinagem, é evidente desde a época de sua festa; pois o dia 7 de outubro segue logo após o fim da vindima. No fim da vindima, no outono, os antigos romanos pagãos costumavam celebrar o que era chamado de “Festa Rústica” de Baco; e por volta dessa mesma época ocorre o festival papal de “São Baco, o Mártir”.
Assim como o deus caldeu foi admitido no calendário romano sob o nome de Baco, ele também é canonizado sob seu outro nome, Dionísio. Os pagãos tinham o hábito de adorar o mesmo deus sob nomes diferentes; e, consequentemente, não satisfeitos com o festival em homenagem a Baco, sob o nome pelo qual ele era mais comumente conhecido em Roma, os romanos, sem dúvida para agradar aos gregos, celebraram um festival rústico em sua homenagem, dois dias depois, sob o nome de Dionísio Eleutério, o nome pelo qual ele era adorado na Grécia. Esse festival “rústico” foi brevemente chamado de Dionísia; ou, expressando seu objetivo de forma mais completa, o nome tornou-se “Festum Dionysi Eleutherei rusticum” — isto é, o ” festival rústico de Dionísio Eleutério”. ( Manual de Papado de BEGG ) Agora, o Papado, em seu excesso de zelo pelos santos e pela adoração a santos, na verdade dividiu Dionísio Eleutério em dois, fez dois santos diferentes a partir do nome duplo de uma divindade pagã; e mais do que isso, fez do inocente epíteto “Rusticum”, que, mesmo entre os pagãos, não tinha nenhuma pretensão à divindade, um terceiro; e assim acontece que, na data de 9 de outubro, lemos esta entrada no calendário: “O festival de São Dionísio, * e de seus companheiros, São Eleutério e São Rústico.”
* Embora Dionísio fosse o nome clássico apropriado do deus , no latim pós-clássico, ou baixo latim, seu nome é encontrado Dionísio, assim como no caso do santo romano.
Ora, este Dionísio, a quem o Papado tão maravilhosamente forneceu dois companheiros, é o famoso São Dionísio, o santo padroeiro de Paris; e uma comparação da história do santo papal e do deus pagão lançará bastante luz sobre o assunto. São Dionísio, ao ser decapitado e lançado no Sena, segundo a lenda, após flutuar um pouco em suas águas, para espanto dos espectadores, pegou a cabeça com a mão e marchou com ela para o local do sepultamento. Em comemoração a um milagre tão estupendo, um hino foi devidamente cantado por muitos séculos na Catedral de São Dionísio, em Paris, contendo o seguinte verso:
“O cadáver imediatamente se levantou;
O tronco carregou a cabeça decepada,
Guiado em seu caminho por uma legião de anjos.”
(SALVERTE, Des Sciences Occultes )
Por fim, até os papistas começaram a se envergonhar de tal absurdo ser celebrado em nome da religião; e em 1789, “o ofício de São Dionísio” foi abolido. Observe, porém, a marcha dos acontecimentos. O mundo já há algum tempo vem regredindo à idade das trevas. O Breviário Romano, que havia sido abandonado na França, foi, nos últimos seis anos, reimposto pela autoridade papal à Igreja Galicana, com todas as suas lendas mentirosas, e esta entre as demais; a Catedral de São Dionísio está sendo reconstruída, e o antigo culto pede para ser restaurado em toda a sua grosseria. Ora, como poderia passar pela cabeça dos homens inventar uma fábula tão monstruosa? Sua origem não é difícil de encontrar. A Igreja de Roma representava seus santos canonizados, que se dizia terem sofrido o martírio pela espada, como imagens ou estátuas sem cabeça, com a cabeça decepada na mão. “Vi”, diz Eusebe Salverte, “numa igreja da Normandia, Santa Clara; São Mitra, em Arles, na Suíça, todos os soldados da legião tebana representados com a cabeça entre as mãos. São Valério é assim representado em Limoges, nos portões da catedral e em outros monumentos. O grande selo do cantão de Zurique representa, na mesma atitude, São Félix, Santa Regula e São Exsuperâncio. Certamente aí está a origem da piedosa fábula que se conta sobre esses mártires, como São Dínio e muitos outros.” Esta foi a origem imediata da história do santo morto que se levanta e marcha com a cabeça entre as mãos. Mas acontece que esse mesmo modo de representação foi emprestado do paganismo, e emprestado de tal forma que identifica o São Dínio papal de Paris com o Dionísio pagão, não apenas de Roma, mas também da Babilônia. Dionísio ou Baco, em uma de suas transformações, foi representado como Capricórnio, o “peixe com chifres de cabra”; e há razões para crer que foi nessa mesma forma que ele recebeu o nome de Oannes. Nessa forma, na Índia, sob o nome de “Souro”, que é evidentemente “a semente”, diz-se que ele realizou muitas maravilhas. (Para Oannes e Souro, veja(nota abaixo) Ora, na Esfera Persa, ele não era apenas representado misticamente como Capricórnio, mas também na forma humana; e exatamente como São Dínio é representado pelo Papado. As palavras do antigo escritor que descreve esta figura na Esfera Persa são estas: “Capricórnio, o terceiro Decanato. A metade da figura sem cabeça, porque a cabeça está na mão .” Ninrode teve a cabeça decepada; e em comemoração a esse fato, que seus adoradores lamentaram tão piedosamente, sua imagem na Esfera foi assim representada. Aquela cabeça decepada, em algumas das versões de sua história, foi lendária por ter feito coisas tão maravilhosas quanto quaisquer outras feitas pelo tronco sem vida de São Dínio. Bryant provou, nesta história de Orfeu, que se trata apenas de uma variação levemente colorida da história de Osíris. *
* BRYANT. O próprio nome Orfeu é apenas um sinônimo de Bel, o nome do grande deus babilônico, que, embora originalmente dado a Cuxe, tornou-se hereditário na linhagem de seus descendentes deificados. Bel significa “misturar”, bem como “confundir”, e “Orv” em hebraico, que em caldeu se torna Orph, significa também “misturar”. Mas “Orv”, ou “Orph”, significa também “um salgueiro”; e, portanto, em exata concordância com o sistema místico, encontramos o símbolo de Orfeu entre os gregos como tendo sido um salgueiro. Assim, Pausânias, após se referir a uma representação de Actéon, diz: “Se olhares novamente para as partes inferiores da imagem, verás, depois de Pátroclo, Orfeu sentado numa colina, com uma harpa na mão esquerda e, na direita, as folhas de um salgueiro “; e novamente, um pouco mais adiante, diz: “Ele é representado encostado no tronco desta árvore”. As folhas de salgueiro na mão direita de Orfeu e o salgueiro no qual ele se apoia mostram suficientemente o significado de seu nome.
Assim como Osíris foi cortado em pedaços no Egito, Orfeu foi dilacerado na Trácia. Agora, quando os membros mutilados deste último foram espalhados pelo campo, sua cabeça, flutuando no Hebrus, deu prova do caráter milagroso daquele que a possuía. “Então”, diz Virgílio:
“Então, quando sua cabeça foi arrancada de seus belos ombros,
lavada pelas águas, foi levada para Hebrus,
mesmo assim sua voz trêmula invocou sua noiva,
com sua última voz, ‘Eurídice’, ele gritou;
‘Eurídice’, responderam as rochas e as margens do rio.”
Há diversidade aqui, mas em meio a essa diversidade há uma unidade óbvia. Em ambos os casos, a cabeça separada do corpo sem vida ocupa o primeiro plano da imagem; em ambos os casos, o milagre está relacionado a um rio. Ora, quando os festivais de “São Baco, o Mártir” e de “São Dionísio e Eleutero” coincidem tão notavelmente com a época em que os festivais do deus pagão do vinho eram celebrados, seja pelo nome de Baco, Dionísio ou Eleutereu, e quando o modo de representar o Dionísio moderno e o Dionísio antigo é evidentemente o mesmo, enquanto as lendas de ambos se harmonizam de forma tão impressionante, quem pode duvidar do verdadeiro caráter desses festivais romanos? Eles não são cristãos. São pagãos; são inequivocamente babilônicos.
Observação
Oannes e Souro
A razão para crer que Oannes, que se dizia ter sido a primeira das criaturas fabulosas que emergiram do mar e instruíram os babilônios, foi representado como o peixe com chifres de bode, é a seguinte: primeiro, o nome Oannes, como demonstrado em outros lugares, é apenas a forma grega de He-annesh, ou “O Homem”, que é um sinônimo para o nome de nosso primeiro pai, Adão. Agora, Adão pode ser provado como o original de Pã, que também era chamado de Inuus, que é apenas outra pronúncia de Anosh sem o artigo, que, em nossa tradução de Gênesis 5:7, é Enos. Este nome, como universalmente admitido, é o nome genérico para o homem após a Queda, como fraco e doente. O “o” em Enos é o que é chamado de vau , que às vezes é pronunciado “o” , às vezes “u” , e às vezes “v” ou ” w” . Uma pronúncia legítima de Enos, portanto, é simplesmente Enus ou Enws, o mesmo som de Inuus, o antigo nome romano de Pã. O próprio nome Pã significa “Aquele que se desviou”. Assim como a palavra hebraica para “retidão” significa “andar reto no caminho”, todo desvio da linha reta do dever era Sin ; Hata, a palavra para pecado, significava genericamente “desviar-se da linha reta”. Pã, admite-se, era o Chefe dos Sátiros — isto é, “o primeiro dos Ocultos”, pois Sátiro e Satur, “o Oculto”, são evidentemente a mesma palavra; e Adão foi o primeiro da humanidade a se esconder . Diz-se que Pã amou uma ninfa chamada Pitho, ou, como é dado em outra forma, Pitys (SMITH, “Pã”); e o que é Pitho ou Pitys senão apenas o nome da mulher sedutora que, tendo sido seduzida , agiu como sedutora de seu marido e o induziu a dar o passo, em consequência do qual ele ganhou o nome Pã, “O homem que se desviou”. Pitho ou Pitys evidentemente vêm de Peth ou Pet, “enganar”, verbo do qual a famosa serpente Píton também derivou seu nome. Essa conclusão a respeito da identidade pessoal de Pã e Pitho é amplamente confirmada pelos títulos dados à esposa de Fauno. Fauno, diz Smith, é “apenas outro nome para Pã”.
* Em caldeu, a mesma letra que é pronunciada P também é pronunciada Ph, ou seja, F, portanto Pan é apenas Fauno.
Ora, a esposa de Fauno era chamada de Oma, Fauna e Fátua, nomes que significam claramente “A mãe que se desviou, sendo enganada”. Essa mãe enganada também é chamada indiferentemente de “irmã, esposa ou filha” de seu marido; e não é preciso explicar ao leitor como isso concorda com as relações de Eva com Adão.
Ora, um título de Pã era Capricórnio, ou “O com chifres de bode” (DYMOCK, “Pã”), e a origem deste título deve ser rastreada até o que ocorreu quando nosso primeiro pai se tornou o Chefe dos Sátiros — o “primeiro dos Ocultos”. Ele fugiu para se esconder; e Berkha, “um fugitivo”, significa também “um bode”. Daí a origem do epíteto Capricórnio, ou “com chifres de bode”, aplicado a Pã. Mas como Capricórnio na esfera é geralmente representado como o “Peixe-cabra”, se Capricórnio representa Pã, ou Adão, ou Oannes, isso mostra que deve ser Adão, depois que, em virtude da metempsicose, ele passou pelas águas do dilúvio: o bode, como símbolo de Pã, representa Adão, o primeiro pai da humanidade, combinado com o peixe, o símbolo de Noé, o segundo pai da raça humana; de ambos, Ninrode, como Cronos, “o pai dos deuses”, e Souro, “a semente”, era uma nova encarnação. Entre os ídolos da Babilônia, conforme representados no Comentário da Ilustração de Kitto , encontramos uma representação deste mesmo Capricórnio, ou peixe com chifres de bode; e Beroso nos conta que as conhecidas representações de Pã, das quais Capricórnio é uma modificação, foram encontradas na Babilônia nos tempos mais antigos. Muito mais evidências poderiam ser apresentadas sobre este assunto; mas submeto-me ao leitor se a declaração acima não explica suficientemente a origem da notável figura do Zodíaco, “O peixe com chifres de bode”.
A Festa da Assunção #
Se o que já foi dito demonstra a política carnal de Roma em detrimento da verdade, as circunstâncias que cercam a festa da Assunção demonstram ainda mais a ousada perversidade e a blasfêmia daquela Igreja; considerando que a doutrina referente a esta festa, no que diz respeito ao Papado, não foi estabelecida na Idade das Trevas, mas três séculos após a Reforma, em meio a toda a alardeada luz do século XIX. A doutrina em que se fundamenta a festa da Assunção é esta: que a Virgem Maria não viu corrupção, que em corpo e alma foi elevada ao céu e agora está investida de todo o poder no céu e na terra. Esta doutrina foi descaradamente declarada perante o público britânico, numa recente pastoral do Arcebispo papista de Dublin. Esta doutrina recebeu agora o selo da Infalibilidade Papal, tendo sido incorporada no recente decreto blasfemo que proclama a “Imaculada Conceição”. Ora, é impossível para os sacerdotes de Roma encontrarem nas Escrituras o menor resquício de apoio a tal doutrina. Mas, no sistema babilônico, a fábula já estava pronta para eles. Lá, ensinava-se que Baco desceu ao inferno, resgatou sua mãe dos poderes infernais e a carregou consigo em triunfo para o céu. *
* APOLODORUS. Vimos que a grande deusa, adorada na Babilônia como “A Mãe”, era na realidade a esposa de Ninus, o grande deus, o protótipo de Baco. Em conformidade com isso, encontramos uma história um tanto semelhante contada sobre Ariadne, esposa de Baco, assim como sobre Sêmele, sua mãe. “A vestimenta de Tétis”, diz Bryant, “continha uma descrição de algumas realizações notáveis nas primeiras eras; e um relato particular da apoteose de Ariadne, que é descrita, qualquer que seja o seu significado, como levada por Baco ao céu “. Uma história semelhante é contada sobre Alcmena, a mãe do grego Hércules, que era bastante distinta, como vimos, do Hércules primitivo, e era apenas uma das formas de Baco, pois era um “grande bebedor”; e as “taças hercúleas” são proverbiais. ( Dórios de MULLER ) Diz-se que a mãe deste Hércules teve uma ressurreição. “Júpiter” [o pai de Hércules], diz Müller, “ressuscitou Alcmena dos mortos e a conduziu às ilhas dos bem-aventurados, como esposa de Radamanto”.
Esta fábula espalhou-se por toda parte onde o sistema babilônico se espalhou; e, consequentemente, hoje em dia, os chineses celebram, como fazem desde tempos imemoriais, um festival em homenagem a uma Mãe que, por meio de seu filho, foi resgatada do poder da morte e da sepultura. O festival da Assunção na Igreja Romana é realizado no dia 15 de agosto. O festival chinês, baseado em uma lenda semelhante e celebrado com lanternas e lustres, como demonstrado por Sir JF Davis em seu hábil e gráfico relato da China, é igualmente celebrado no mês de agosto. Ora, quando a mãe do Messias pagão passou a ser celebrada como tendo sido assim ” Assumida “, então, sob o nome de “Pomba”, ela passou a ser adorada como a Encarnação do Espírito de Deus, com quem era identificada. Como tal, ela era considerada a fonte de toda a santidade e a grande “PURIFICADORA” e, claro, era conhecida como a “Virgem” mãe, “PURA E IMPURA”. (PROCLUS, na Nota de TAYLOR sobre Jâmblico ) Sob o nome de Prosérpina (com quem, embora a deusa babilônica fosse originalmente distinta, ela foi identificada), embora celebrada como a mãe do primeiro Baco e conhecida como “esposa honrada de Plutão”, ela também é abordada, nos “Hinos Órficos”, como “Associada das estações, essência brilhante, VIRGEM que tudo governa, portadora da luz celestial.”
Quem quer que tenha escrito esses hinos, quanto mais os examinamos, mais evidente se torna, quando comparados com a doutrina mais antiga da Grécia Clássica, que seus autores compreendiam e aderiam integralmente à genuína teologia do Paganismo. O fato de Prosérpina ser atualmente adorada na Grécia pagã, embora bem conhecida como esposa de Plutão, o deus do inferno, sob o nome de “Virgem Sagrada”, é mencionado por Pausânias, ao descrever o bosque de Carnásio, dando assim testemunho: “Este bosque contém uma estátua de Apolo Carneu, de Mercúrio carregando um carneiro, e de Prosérpina, filha de Ceres, que é chamada de ‘VIRGEM SANTA'”. A pureza dessa “Virgem Sagrada” não consistia meramente na liberdade do pecado real, mas ela se distinguia especialmente por sua “concepção imaculada”; pois Proclo diz: “Ela é chamada de Núcleo, pela pureza de sua essência e por sua transcendência IMPLACÁVEL em suas GERAÇÕES”. Será que os homens se espantam com o recente decreto? Não há motivo real para se perguntar. Foi somente seguindo a doutrina pagã previamente adotada e entrelaçada com todo o sistema de Roma até suas consequências lógicas, que esse decreto foi emitido, e que a Madona de Roma foi formalmente pronunciada finalmente, em todos os sentidos do termo, absolutamente “IMACULADA”.
Agora, depois de tudo isso, é possível duvidar que a Madona de Roma, com o menino nos braços, e a Madona da Babilônia sejam a mesma deusa? É notório que a Madona Romana é adorada como uma deusa, sim, é o objeto supremo de adoração. Não se revoltarão, então, os cristãos da Grã-Bretanha com a ideia de continuar apoiando esse monstruoso paganismo babilônico? Que eleitorado cristão toleraria que seu representante votasse contra o dinheiro desta nação protestante para o apoio a uma idolatria tão blasfema?
* É lamentável que os cristãos em geral pareçam ter tão pouca noção da gravidade da atual crise da Igreja e do mundo, ou do dever que lhes cabe como testemunhas de Cristo, de testemunhar, e isso na prática , contra os pecados públicos da nação. Se desejarem ser estimulados a um cumprimento mais vigoroso do dever a esse respeito, leiam uma excelente e oportuna obra, recentemente publicada, intitulada Uma Interpretação Original do Apocalipse , onde as declarações apocalípticas a respeito do caráter, vida, morte e ressurreição das Duas Testemunhas são abordadas de forma breve, mas contundente.
Se as mentes dos homens não estivessem judicialmente cegadas, tremeriam só de pensar em incorrer na culpa que esta terra, ao sustentar a corrupção e a perversidade de Roma, vem contraindo há anos. Não condenou a Palavra de Deus, nos termos mais enérgicos e terríveis, a Babilônia do Novo Testamento? E não declarou igualmente que aqueles que compartilham dos pecados da Babilônia , compartilharão das pragas da Babilônia ? (Apocalipse 18:4)
A culpa da idolatria é considerada por muitos como uma culpa relativamente leve e insignificante. Mas o Deus do céu não a considera assim. Qual é o mandamento, de todos os dez, que está cercado pelas sanções mais solenes e terríveis? É o segundo: “Não farás para ti imagem de escultura, nem semelhança alguma do que há em cima nos céus, nem em baixo na terra, nem nas águas debaixo da terra; não te encurvarás a elas, nem as servirás; porque eu, o Senhor teu Deus, sou Deus zeloso, que visito a iniquidade dos pais nos filhos até a terceira e quarta geração daqueles que me odeiam .” Estas palavras foram ditas pelos próprios lábios de Deus, foram escritas pelo próprio dedo de Deus nas tábuas de pedra: não apenas para instrução da descendência de Abraão, mas de todas as tribos e gerações da humanidade. Nenhum outro mandamento traz consigo uma ameaça tão grande como esta . Ora, se Deus ameaçou punir o PECADO DA IDOLATRIA ACIMA DE TODOS OS OUTROS PECADOS, e se encontramos os pesados julgamentos de Deus nos pressionando como nação, enquanto esse mesmo pecado clama aos céus contra nós, não deveria ser motivo de séria investigação se, entre todos os nossos outros pecados nacionais, que são muitos e grandes, este não pode constituir “a própria cabeça e a frente da nossa ofensa”? E se não nos curvarmos diante de troncos e pedras? No entanto, se nós, professando o oposto, encorajamos, fomentamos e mantemos essa mesma idolatria que Deus tão terrivelmente ameaçou com Sua ira, nossa culpa, em vez de ser menor, é apenas muito maior, pois é um pecado contra a luz. Ora, os fatos são manifestos a todos os homens. É notório que, em 1845, a idolatria anticristã foi incorporada à Constituição Britânica, de uma forma que, por um século e meio, não havia sido incorporada antes. É igualmente notório que, desde então , a nação tem sido visitada por uma sucessão de julgamentos após a outra. Deveríamos então considerar essa coincidência como meramente acidental? Não deveríamos antes ver nela o cumprimento da ameaça pronunciada por Deus no Apocalipse? Este é, neste momento, um assunto intensamente prático. Se o nosso pecado nesta questão não for reconhecido nacionalmente, se não for confessado com penitência, se não for afastado de nós; se, pelo contrário, continuarmos a aumentá-lo, se agora, pela primeira vez desde a Revolução, embora tão manifestamente dependentes do Deus das batalhas para o sucesso das nossas armas, O afrontarmos pessoalmente enviando sacerdotes-ídolos para o nosso acampamento, então, embora tenhamos jejuns nacionais e dias de humilhação inumeráveis, eles não podem ser aceitos; podem nos proporcionar um alívio temporário, mas podemos ter certeza de que “a ira do Senhor não se desviará, a Sua mão continuará estendida”. *
* O parágrafo acima apareceu pela primeira vez na primavera de 1855, quando o império assistia, durante meses, com espanto, aos desastres “horríveis e de cortar o coração” na Crimeia, causados simplesmente pelo fato de que os oficiais daquela região distante “não conseguiam encontrar as mãos”, e quando finalmente um dia de humilhação foi marcado. O leitor pode julgar se os eventos que ocorreram desde então tornaram o raciocínio acima obsoleto. Os poucos anos de impunidade transcorridos desde que o Motim Indiano, com todos os seus horrores, foi reprimido, demonstram a longanimidade de Deus. Mas se essa longanimidade é desprezada (o que manifestamente acontece, enquanto a culpa aumenta a cada dia), o resultado final deve ser ainda mais terrível.
Capítulo IV – Doutrina e Disciplina #
Quando Linacro, um médico distinto, mas romanista fanático, no reinado de Henrique VIII, se deparou com o Novo Testamento pela primeira vez, após lê-lo por algum tempo, jogou-o fora com impaciência e um juramento veemente, exclamando: “Ou este livro não é verdadeiro, ou não somos cristãos”. Ele viu imediatamente que o sistema de Roma e o sistema do Novo Testamento eram diretamente opostos; e ninguém que compare imparcialmente os dois sistemas pode chegar a outra conclusão. Passar da Bíblia para o Breviário é como passar da luz para as trevas. Enquanto um exala glória a Deus nas alturas, paz na terra e boa vontade para com os homens, o outro inculca tudo o que desonra o Altíssimo e é ruinoso para o bem-estar moral e espiritual da humanidade. Como foi que doutrinas e práticas tão perniciosas foram adotadas pelo Papado? Seria a Bíblia tão obscura ou ambígua que os homens naturalmente incorreram no erro de supor que ela exigia que cressem e praticassem exatamente o oposto do que ela exigia? Não; a doutrina e a disciplina do Papado nunca derivaram da Bíblia. O fato de que, onde quer que tenha poder, ele proíbe a leitura da Bíblia, e ou consigna às chamas esse dom mais seleto do amor celestial, ou o tranca a sete chaves, prova isso por si só. Mas pode ser estabelecido de forma ainda mais conclusiva. Uma análise dos principais pilares do sistema papal provará suficientemente que sua doutrina e disciplina, em todos os aspectos essenciais, derivaram da Babilônia. Que o leitor agora examine as evidências.
Regeneração Batismal #
É bem sabido que a regeneração pelo batismo é um artigo fundamental de Roma, sim, que se encontra no próprio limiar do sistema romano. Tão importante, segundo Roma, é o batismo para este propósito, que, por um lado, é declarado de “absoluta necessidade para a salvação”, * de modo que crianças que morrem sem ele não podem ser admitidas à glória; e, por outro, suas virtudes são tão grandes, que se declara, em todos os casos, infalivelmente “regenera-nos por um novo nascimento espiritual, tornando-nos filhos de Deus”: é declarado ser “a primeira porta pela qual entramos no rebanho de Jesus Cristo, o primeiro meio pelo qual recebemos a graça da reconciliação com Deus; portanto, os méritos de Sua morte são, pelo batismo, aplicados às nossas almas de maneira tão superabundante, que satisfaz plenamente a justiça divina por todas as demandas contra nós, seja pelo pecado original ou atual”.
* Bispo HAY, Cristão Sincero . Há duas exceções a esta afirmação: o caso de um infiel convertido em terra pagã, onde é impossível obter o batismo, e o caso de um mártir “batizado”, como é chamado, “em seu próprio sangue”; mas em todos os outros casos, sejam jovens ou idosos, a necessidade é ” absoluta “.
Ora, em ambos os aspectos, esta doutrina é absolutamente antibíblica; em ambos, é puramente pagã. É antibíblica, pois o Senhor Jesus Cristo declarou expressamente que as crianças, sem o menor respeito ao batismo ou a qualquer ordenança externa, são capazes de admissão em toda a glória do mundo celestial: “Deixai vir a mim as crianças, e não as impeçais, porque dos tais é o reino dos céus .” João Batista, ainda no ventre de sua mãe, encheu-se de tanta alegria com a vinda do Salvador que, assim que a saudação de Maria soou aos ouvidos de sua própria mãe, o bebê ainda não nascido “pulou de alegria no ventre”. Se aquela criança tivesse morrido ao nascer, o que a teria excluído da “herança dos santos na luz”, para a qual era tão certamente “adequada”? No entanto, o bispo católico romano Hay, desafiando os próprios princípios da Palavra de Deus, não hesita em escrever o seguinte: “Pergunta: O que acontece com as crianças que morrem sem batismo? Resposta: Se uma criança fosse morta por amor a Cristo, isso seria para ela o batismo de sangue , e a levaria ao céu; mas, exceto neste caso, como tais crianças são incapazes de ter o desejo do batismo, com as outras disposições necessárias, se não forem de fato batizadas com água, ELAS NÃO PODEM IR PARA O CÉU.” Como essa doutrina nunca veio da Bíblia, de onde veio? Veio do paganismo. O leitor clássico não pode deixar de lembrar onde, e em que melancólica situação, Eneias, quando visitou as regiões infernais, encontrou as almas de crianças infelizes que haviam morrido antes de receber, por assim dizer, “os ritos da Igreja”:
” Diante dos portões, os gritos dos recém-nascidos,
que o destino havia arrancado de suas ternas mães,
assaltam seus ouvidos.”
Essas crianças miseráveis, para glorificar a virtude e a eficácia dos ritos místicos do paganismo, são excluídas dos Campos Elísios, o paraíso dos pagãos, e não têm entre seus associados mais próximos melhor companhia do que a dos suicidas culpados:
“Os próximos em posição e punição são aqueles
que prodigamente jogaram suas almas fora,
tolos, que, lamentando-se de seu estado miserável,
e detestando a vida ansiosa, subornaram seu destino.” *
* Virgílio , tradução de DRYDEN. Entre as crianças e os suicidas, interpõe-se uma outra classe, isto é, aqueles que na Terra foram injustamente condenados à morte. Há esperança para estes, mas nenhuma para os bebês.
Quanto à falta do batismo. Quanto à sua eficácia positiva quando obtido, a doutrina papal é igualmente antibíblica. Há protestantes professos que defendem a doutrina da Regeneração Batismal; mas a Palavra de Deus nada sabe sobre isso. O relato bíblico do batismo não é que ele comunica o novo nascimento, mas que é o meio designado para significar e selar esse novo nascimento onde ele já existe. Nesse sentido, o batismo se encontra no mesmo terreno que a circuncisão. Ora, o que diz a Palavra de Deus sobre a eficácia da circuncisão? Isto ela diz, falando de Abraão: “Ele recebeu o sinal da circuncisão, um selo da justiça da fé que teve, sendo incircunciso” (Rm 4:11). A circuncisão não tinha a intenção de tornar Abraão justo; ele já era justo antes de ser circuncidado. Mas tinha a intenção de declará- lo justo, de dar-lhe a evidência mais abundante em sua própria consciência de que o era. Se Abraão não tivesse sido justo antes da circuncisão, sua circuncisão não poderia ter sido um selo , não poderia ter dado confirmação àquilo que não existia. Assim como o batismo, é “um selo da justiça da fé” que o homem “tem antes de ser batizado”; pois está dito: “Quem crer e for batizado será salvo” (Marcos 16:16). Onde existe fé, se for genuína, é a evidência de um novo coração, de uma natureza regenerada ; e é somente pela profissão dessa fé e pela regeneração, no caso de um adulto, que ele é admitido ao batismo. Mesmo no caso de crianças, que não podem fazer profissão de fé ou santidade, a administração do batismo não tem o propósito de regenerá-las ou torná -las santas, mas de declará -las “santas”, no sentido de serem aptas para serem consagradas, mesmo na infância, ao serviço de Cristo, assim como toda a nação de Israel, em consequência de sua relação com Abraão, segundo a carne, era “santa para o Senhor”. Se não fossem, nesse sentido figurado, “santas”, não seriam súditos aptos para o batismo, que é o ” selo “.” de um estado santo. Mas a Bíblia os declara, em consequência de sua descendência de pais crentes, como “santos”, mesmo quando apenas um dos pais é crente: “O marido descrente é santificado pela esposa, e a esposa descrente é santificada pelo marido; Senão, os vossos filhos seriam impuros, mas agora são SANTOS (1 Co 7:14). É em consequência dessa “santidade”, com todas as responsabilidades a ela inerentes, e para declarar solenemente, que eles são batizados. Essa “santidade”, no entanto, é muito diferente da “santidade” da nova natureza; e embora o próprio fato do batismo, se visto biblicamente e devidamente aperfeiçoado, seja, nas mãos do bom Espírito de Deus, um meio importante de tornar essa “santidade” uma realidade gloriosa, no sentido mais elevado do termo, ainda assim, em todos os casos, ele não assegura necessariamente a regeneração espiritual deles. Deus pode, ou não, conforme Ele achar adequado, dar o novo coração, antes, durante ou depois do batismo; mas é manifesto que milhares que foram devidamente batizados ainda não são regenerados, ainda estão precisamente na mesma posição de Simão, o Mago, que, após ser batizado canonicamente por Filipe, foi declarado estar “em fel de amargura e em laço de iniquidade” (Atos 7:23). A doutrina de Roma, no entanto, é que todos os que são batizados canonicamente, por mais ignorantes, por mais imorais que sejam, se apenas derem fé implícita à Igreja e entregarem suas consciências aos sacerdotes, são tão regenerados quanto possível, e que as crianças vindas das águas do batismo são inteiramente purificadas da mancha do pecado original. Assim, encontramos os missionários jesuítas na Índia vangloriando-se de converter milhares de pessoas, pelo simples fato de batizá-las, sem a menor instrução prévia, na mais completa ignorância das verdades do cristianismo, com base em sua mera profissão de submissão a Roma. Esta doutrina da Regeneração Batismal também é essencialmente babilônica. Alguns podem talvez tropeçar na ideia de regeneração ter sido conhecida no mundo pagão; mas se forem apenas para a Índia, encontrarão, hoje em dia, os hindus fanáticos, que nunca abriram os ouvidos à instrução cristã, tão familiarizados com o termo e a ideia quanto nós. Os brâmanes fazem da sua ostentação distintiva o fato de serem homens “nascidos duas vezes”, e que, como tal, têm a certeza da felicidade eterna. Ora, o mesmo acontecia na Babilônia, e lá o novo nascimento era conferido pelo batismo. Nos mistérios caldeus, antesPara que qualquer instrução pudesse ser recebida, era necessário, antes de tudo, que a pessoa a ser iniciada se submetesse ao batismo em sinal de obediência cega e implícita. Encontramos diferentes autores antigos dando testemunho direto tanto do fato desse batismo quanto da intenção dele. “Em certos ritos sagrados dos pagãos”, diz Tertuliano, referindo-se especialmente ao culto de Ísis e Mitra, “o modo de iniciação é pelo batismo”. O termo “iniciação” mostra claramente que era aos Mistérios dessas divindades que ele se referia. Esse batismo era por imersão e parece ter sido um processo bastante rude e formidável; pois descobrimos que aquele que passava pelas águas purificadoras e outras penitências necessárias, ” se sobrevivesse , era então admitido ao conhecimento dos Mistérios” ( Comentário de Elliae , em S. GREG. NAZ). Enfrentar essa provação exigia muita coragem por parte daqueles que eram iniciados. Havia, no entanto, este grande incentivo para se submeter, que aqueles que eram assim batizados recebiam, como nos assegura Tertuliano, a promessa, como consequência, de “REGENERAÇÃO e o perdão de todos os seus perjúrios”. Sabe-se que nossos ancestrais pagãos, os adoradores de Odin, praticavam ritos batismais, os quais, considerados em conexão com o objetivo declarado de praticá-los, mostram que, pelo menos originalmente, eles deviam acreditar que a culpa e a corrupção naturais de seus recém-nascidos poderiam ser lavadas borrifando-os com água ou mergulhando-os, assim que nascessem, em lagos ou rios. Sim, do outro lado do Atlântico, no México, a mesma doutrina da regeneração batismal era encontrada em pleno vigor entre os nativos, quando Cortez e seus guerreiros desembarcaram em suas praias. A cerimônia do batismo mexicano, que foi contemplada com espanto pelos missionários católicos romanos espanhóis, é descrita de forma impressionante na obra ” A Conquista do México” , de Prescott : “Quando tudo o que era necessário para o batismo estava pronto, todos os parentes da criança estavam reunidos e a parteira, que era a pessoa que realizava o rito do batismo, foi chamada. Ao amanhecer, eles se encontraram no pátio da casa. Quando o sol nasceu, a parteira, tomando a criança nos braços, pediu um pequeno vaso de barro com água, enquanto aqueles ao seu redor colocavam os ornamentos, que haviam sido preparados para o batismo, no meio do pátio. Para realizar o rito do batismo, ela se colocou com o rosto voltado para o oeste e imediatamente começou a realizar certas cerimônias… Depois disso, ela aspergiu água sobre a cabeça da criança, dizendo: ‘Ó minha filha, tome e receba a água do Senhor do mundo, que é a nossa vida, que é dada para o crescimento e a renovação do nosso corpo. É para lavar e purificar. Rogo para que estas gotas celestiais entrem em seu corpo e permaneçam nele; para que destruam e removam de você todo o mal e pecado que lhe foram dados antes do princípio do mundo, já que todos nós estamos sob seu poder’… Ela então lavou o corpo da criança com água e falou desta maneira: ‘De onde quer que venhas, tu que és prejudicial a esta criança, deixa-a e afasta-te dela, pois ela agora vive de novo e NASCEU DE NOVO; agora ela está purificada e limpa novamente, e nossa mãe Chalchivlcue [a deusa da água] o traz ao mundo.’ Tendo assim orado, a parteira pegou a criança com ambas as mãos e, erguendo-a em direção ao céu, disse: ‘Ó Senhor, tu vês aqui a tua criatura, que enviaste ao mundo, este lugar de tristeza, sofrimento e penitência. Concede-lhe, ó Senhor, os teus dons e inspiração, pois tu és o Grande Deus, e contigo está a grande deusa.'”
* Como o batismo é absolutamente necessário para a salvação, Roma também autoriza parteiras a administrar o batismo. No México, a parteira parece ter sido uma “sacerdotisa”.
Eis a obra-prima sem erro. Eis também a regeneração batismal e o exorcismo, * tão completos e completos quanto qualquer padre romano ou amante do Tractarianismo poderia desejar.
* Na cerimônia batismal romana, a primeira coisa que o padre faz é exorcizar o demônio da criança a ser batizada, com estas palavras: ” Afasta-te dele, espírito imundo, e dá lugar ao Espírito Santo, o Consolador .” ( Cristão Sincero ) No Novo Testamento, não há a menor indicação de qualquer exorcismo acompanhando o Batismo Cristão. É puramente pagão.
O leitor pergunta quais são as evidências de que o México derivou essa doutrina da Caldeia? As evidências são decisivas. A partir das pesquisas de Humboldt, descobrimos que os mexicanos celebravam Wodan como o fundador de sua raça, assim como nossos ancestrais. O Wodan ou Odin da Escandinávia pode ser provado como o Adon da Babilônia. (ver(nota abaixo) O Wodan do México, a partir da seguinte citação, será visto como sendo o mesmo: “De acordo com as antigas tradições coletadas pelo Bispo Francisco Nunez de la Vega”, diz Humboldt, “o Wodan dos chiapaneses [do México] era neto daquele ilustre ancião que, na época do grande dilúvio, no qual a maior parte da raça humana pereceu, foi salvo em uma jangada, junto com sua família. Wodan cooperou na construção do grande edifício que havia sido empreendido pelos homens para alcançar os céus; a execução deste projeto precipitado foi interrompida; cada família recebeu, a partir daquele momento, uma língua diferente; e o grande espírito Teotl ordenou a Wodan que fosse e povoasse o país de Anahuac.” Isso certamente demonstra de onde surgiu originalmente a mitologia mexicana e de onde também surgiu aquela doutrina da regeneração batismal que os mexicanos tinham em comum com os adoradores egípcios e persas da Rainha Caldeia do Céu. Prestcott, de fato, lançou dúvidas sobre a autenticidade dessa tradição, por ser coincidente demais com a história das Escrituras para ser facilmente acreditada. Mas o distinto Humboldt, que examinou cuidadosamente o assunto e não teve preconceito algum para distorcê-lo, expressa sua plena convicção em sua correção; e mesmo a partir das próprias páginas interessantes de Prestcott, ela pode ser comprovada em todos os detalhes essenciais, com a única exceção do nome Wodan, ao qual ele não faz referência. Mas, felizmente, o fato de esse nome ter sido usado por algum herói ilustre entre os supostos ancestrais da raça mexicana é posto fora de qualquer dúvida pela circunstância singular de que os mexicanos tinham um de seus dias chamado Wodansday, exatamente como nós. Isso, considerado em conexão com todas as circunstâncias, é uma prova impressionante, ao mesmo tempo da unidade da raça humana e da ampla difusão do sistema que começou em Babel.
Se surgir a pergunta: como os próprios babilônios adotaram a doutrina da regeneração pelo batismo, também temos luz sobre isso. Nos Mistérios Babilônicos, a comemoração do dilúvio, da arca e dos grandes eventos da vida de Noé era mesclada à adoração da Rainha do Céu e de seu filho. Noé, por ter vivido em dois mundos, tanto antes quanto depois do dilúvio, era chamado de “Difeu”, ou “nascido duas vezes”, e era representado como um deus com duas cabeças voltadas para direções opostas, uma velha e a outra jovem ( Fig. 34 ). Embora tenhamos visto que Jano, de duas cabeças, em um aspecto, referia-se a Cuxe e seu filho, Ninrode, vistos como um só deus, em dupla função, como o Supremo e Pai de todos os “poderosos” deificados, contudo, para obter para ele a autoridade e o respeito essenciais para constituí-lo adequadamente como o chefe do grande sistema de idolatria inaugurado pelos apóstatas, era necessário representá-lo como, de alguma forma, identificado com o grande patriarca, que era o Pai de todos e que tinha uma história tão milagrosa. Portanto, nas lendas de Jano, encontramos, misturadas a outras coisas derivadas de uma fonte totalmente diferente, declarações não apenas a respeito de ele ser o “Pai do mundo”, mas também de ser “o inventor dos navios”, que claramente foram emprestadas da história de Noé; e, portanto, a maneira notável como ele é representado na figura aqui apresentada ao leitor pode ser seguramente concluída como tendo sido sugerida principalmente pela história do grande patriarca diluviano, cuja integridade em sua vida dupla é tão particularmente mencionada nas Escrituras, onde se diz (Gn 6:9): “Noé era homem justo e perfeito em suas gerações “, isto é, em sua vida antes do dilúvio e em sua vida depois dele. Toda a mitologia da Grécia e de Roma, bem como da Ásia, está repleta da história e dos feitos de Noé, que é impossível interpretar mal. Na Índia, o deus Vishnu, “o Preservador”, que é celebrado por ter preservado milagrosamente uma família justa na época em que o mundo foi submerso, não apenas tem a história de Noé forjada com sua lenda, mas é chamado pelo seu próprio nome. Vishnu é apenas a forma sânscrita do caldeu “Ish-nuh”, “o homem Noé”, ou o “Homem do descanso “. No caso de Indra, o “rei dos deuses” e deus da chuva, que é evidentemente apenas outra forma do mesmo deus, o nome é encontrado na forma precisa de Ishnu. Ora, a própria lenda de Vishnu, que pretende torná-lo não uma mera criatura, mas o supremo e “deus eterno”, mostra que essa interpretação do nome não é mera imaginação infundada. Assim ele é celebrado no “Matsya Puran”: “O sol, o vento, o éter, todas as coisas incorpóreas, foram absorvidas em sua essência Divina; e o universo sendo consumido, o deus eterno e onipotente, tendo assumido uma forma antiga, REPOUSOU misteriosamente sobre a superfície daquele oceano (universal) . Mas ninguém é capaz de saber se aquele ser era então visível ou invisível, ou qual era o santo nome daquela pessoa, ou qual a causa de seu misterioso SONO. Nem ninguém pode dizer por quanto tempo ele REPOUSOU até conceber a ideia de agir; pois ninguém o viu, ninguém se aproximou dele, e ninguém pode penetrar o mistério de sua verdadeira essência.” ( Mitologia Hindu do Coronel KENNEDY ) Em conformidade com esta antiga lenda, Vishnu ainda é representado dormindo quatro meses por ano. Agora, conecte esta história com o nome de Noé, o homem do “Descanso”, e com sua história pessoal durante o período do dilúvio, quando o mundo foi destruído, quando por quarenta dias e quarenta noites tudo era caos, quando nem sol, nem lua, nem estrela cintilante apareciam, quando o mar e o céu se misturavam, e tudo era um vasto “oceano” universal, em cujo seio o patriarca flutuava, quando não havia nenhum ser humano para “se aproximar” dele, exceto aqueles que estavam com ele na arca, e “o mistério de sua verdadeira essência é penetrado” de uma só vez, “o santo nome daquela pessoa” é apurado, e seu “sono misterioso” totalmente explicado. Ora, onde quer que Noé seja celebrado, seja pelo nome de Saturno, “o oculto” — pois esse nome foi aplicado a ele, assim como a Ninrode, por ter sido “oculto” na arca, no “dia da ira feroz do Senhor” — ou “Oannes” ou “Janus”, o “Homem do Mar”, ele é geralmente descrito de forma a demonstrar que era considerado Diphues, “nascido duas vezes”, ou “regenerado”. Os brâmanes “nascidos duas vezes”, que são todos outros tantos deuses na Terra, pelo próprio título que adotam para si mesmos, demonstram que o deus que representam , e cujas prerrogativas reivindicam, era conhecido como o deus “nascido duas vezes”. A conexão da “regeneração” com a história de Noé surge com evidência especial nos relatos que nos foram transmitidos dos Mistérios celebrados no Egito. Os exploradores mais eruditos de antiguidades egípcias, incluindo Sir Gardiner Wilkinson, admitem que a história de Noé se confundiu com a de Osíris. O navio de Ísis,e o caixãode Osíris, flutuando sobre as águas, apontam distintamente para esse evento notável. Houve diferentes períodos, em diferentes lugares do Egito, em que o destino de Osíris foi lamentado; e em um momento houve referência mais específica à história pessoal do “poderoso caçador diante do Senhor”, e em outro à terrível catástrofe pela qual Noé passou. No grande e solene festival chamado “O Desaparecimento de Osíris”, é evidente que o próprio Noé era considerado perdido. O momento em que Osíris foi “encerrado em seu caixão” e quando este foi lançado à tona sobre as águas, como afirma Plutarco, coincide exatamente com o período em que Noé entrou na arca. Esse momento foi “o 17º dia do mês de Athyr, quando cessaram as cheias do Nilo, quando as noites se alongavam e os dias diminuíam”. O mês de Athyr era o segundo mês após o equinócio de outono, época em que começava o ano civil dos judeus e dos patriarcas. De acordo com esta declaração, então, Osíris foi “encerrado em seu caixão” no 17º dia do segundo mês do ano patriarcal. Compare isso com o relato bíblico da entrada de Noé na arca, e veremos quão notavelmente eles concordam (Gn 7:11): “No ano seiscentos da vida de Noé, no segundo mês, no décimo sétimo dia do mês, romperam-se todas as fontes do grande abismo; no mesmo dia Noé entrou na arca”. O período, também, em que se acredita que Osíris (também conhecido como Adônis) tenha permanecido encerrado em seu caixão, foi precisamente o mesmo em que Noé esteve confinado na arca, um ano inteiro. *
* APOLODORUS. TEÓCRITO, Idílio . Teócrito está falando de Adônis como tendo sido libertado por Vênus do Aqueronte, ou das regiões infernais, depois de estar lá por um ano; mas como a cena se passa no Egito, é evidente que é a Osíris que ele se refere, pois ele era o Adônis dos egípcios.
Agora, as declarações de Plutarco demonstram que, assim como Osíris neste festival foi considerado morto e enterrado quando colocado em sua arca ou caixão, e entregue às profundezas, então, quando finalmente saiu de lá novamente, esse novo estado foi considerado um estado de “nova vida”, ou “REGENERAÇÃO”. *
* PLUTARCHO, De Iside et Osiride . Foi no caráter de Pthah-Sokari-Osíris que ele foi representado como tendo sido ” enterrado ” nas águas. Em seu próprio caráter, simplesmente como Osíris, ele teve um sepultamento completamente diferente.
Parece haver todas as razões para crer que, por meio da arca e do dilúvio, Deus realmente concedeu aos santos patriarcais, e especialmente ao justo Noé, uma representação vívida e típica do poder do sangue e do Espírito de Cristo, salvando da ira e purificando de todo pecado ao mesmo tempo — uma representação que foi um ” selo ” e uma confirmação muito animadores para a fé daqueles que realmente creram. A isso Pedro parece aludir claramente, quando diz, falando deste mesmo evento: “A figura do batismo também agora nos salva”. Qualquer que fosse a verdade primitiva que os sacerdotes caldeus sustentavam, eles a perverteram e corromperam completamente. Eles voluntariamente ignoraram o fato de que foi “a justiça da fé” que Noé “tinha antes ” do dilúvio que o carregou em segurança através das águas vingadoras daquela terrível catástrofe e o conduziu, por assim dizer, do ventre da arca, por um novo nascimento, para um novo mundo, quando, na arca que repousava no Monte Ararate, ele foi libertado de seu longo confinamento. Eles levaram seus devotos a acreditar que, se apenas passassem pelas águas batismais e pelas penitências a elas associadas, isso por si só os tornaria semelhantes ao segundo pai da humanidade, “Diphueis”, “nascido duas vezes” ou “regenerado”, lhes daria direito a todos os privilégios do “justo” Noé e lhes daria aquele “novo nascimento” (palingenesia) de que suas consciências lhes diziam que tanto precisavam. O Papado atua precisamente com base no mesmo princípio; e dessa mesma fonte derivou sua doutrina da regeneração batismal, sobre a qual tanto se escreveu e tantas controvérsias foram travadas. Que os homens argumentem o quanto quiserem, esta, e somente esta, será a verdadeira origem do dogma antibíblico.
* Tem havido consideráveis especulações sobre o significado do nome Sinar, aplicado à região da qual Babilônia era a capital. Os fatos acima expostos não o esclarecem? Que derivação tão provável desse nome a ponto de derivá-lo de “shene”, “repetir”, e “naar”, “infância”. A terra de “Shinar”, então, de acordo com essa visão, é apenas a terra do “Regenerador”.
O leitor já viu quão fielmente Roma copiou o exorcismo pagão em relação ao batismo. Todas as outras peculiaridades presentes no batismo romano, como o uso de sal, saliva, crisma ou unção com óleo, e a marcação da testa com o sinal da cruz, são igualmente pagãs. Alguns dos defensores continentais de Roma admitiram que pelo menos algumas delas não foram derivadas das Escrituras . Assim, Jodocus Tiletanus de Louvaine, defendendo a doutrina da “Tradição Não Escrita”, não hesita em dizer: “Não estamos satisfeitos com o que os apóstolos ou o Evangelho declaram, mas afirmamos que, tanto antes quanto depois, há diversas questões de importância e peso aceitas e recebidas de uma doutrina que não está expressa por escrito em nenhum lugar. Pois abençoamos a água com a qual batizamos e o óleo com o qual ungimos; sim, e além disso, aquele que é batizado. E (eu imploro a vocês) de que Escritura aprendemos isso? Não o temos de uma ordenança secreta e não escrita? E, além disso, que Escritura nos ensinou a untar com óleo? Sim, eu imploro a vocês, de onde vem que molhámos a criança três vezes na água? Não vem dessa doutrina oculta e não revelada, que nossos antepassados receberam de perto, sem qualquer curiosidade, e ainda a observam?” Este erudito teólogo de Louvaine, é claro, sustenta que “a doutrina oculta e não revelada” de que fala era a “palavra não escrita” transmitida através do canal da infalibilidade, dos Apóstolos de Cristo até a sua época. Mas, depois do que já vimos, o leitor provavelmente terá uma opinião diferente sobre a fonte de onde a doutrina oculta e não revelada deve ter vindo. E, de fato, o próprio Padre Newman admite, em relação à “água benta” (isto é, água impregnada com “sal” e consagrada), e muitas outras coisas que eram, como ele diz, “os próprios instrumentos e apêndices da adoração demoníaca” — que todas eram de origem “pagã” e “santificadas pela adoção na Igreja”. Que argumento, então, que paliativo ele pode oferecer para uma adoção tão extraordinária? Ora, isto: que a Igreja tinha “confiança no poder do cristianismo para resistir à infecção do mal” e para transmutá-la para “um uso evangélico”. Que direito tinha a Igreja de nutrir tal “confiança”? Que comunhão poderia a luz ter com as trevas? Que concórdia entre Cristo e Belial? Que a história da Igreja dê testemunho da vaidade, sim, da impiedade de tal esperança. Que o progresso de nossas investigações lance luz sobre isso. No estágio atual, há apenas um dos ritos concomitantes do batismo ao qual me referirei — a saber, o uso de ” saliva ” nessa ordenança; e um exame das próprias palavras do ritual romano,ao aplicá-lo, provará que seu uso no batismo devevieram dos Mistérios. A seguir, o relato de sua aplicação, conforme relatado pelo Bispo Hay: “O sacerdote recita outro exorcismo e, ao final dele, toca o ouvido e as narinas da pessoa a ser batizada com um pouco de saliva , dizendo: ‘Ephheta, isto é, abre-te em um odor de doçura ; mas foge, ó Diabo, pois o julgamento de Deus está próximo.'” Agora, certamente o leitor perguntará imediatamente: que conexão possível, que conexão concebível pode haver entre saliva e um ” odor de doçura “? Se a doutrina secreta dos mistérios caldeus for colocada lado a lado com esta afirmação, veremos que, por mais absurda e sem sentido que esta combinação de termos possa parecer, não foi por acaso que ” saliva ” e um ” odor de doçura ” foram reunidos. Já vimos quão profundamente o Paganismo conhecia os atributos e a obra do Messias prometido, embora todo esse conhecimento desses grandes temas fosse usado com o propósito de corromper as mentes da humanidade e mantê-la em cativeiro espiritual. Temos agora que ver que, assim como eles estavam bem cientes da existência do Espírito Santo, também, intelectualmente, estavam igualmente bem familiarizados com Sua obra , embora seu conhecimento sobre o assunto fosse igualmente degradado e degradado. Sérvio, em seus comentários sobre a Primeira Geórgica de Virgílio , após citar a conhecida expressão “Mystica vannus Iacchi”, “o leque místico de Baco”, diz que esse “leque místico” simbolizava a “purificação das almas”. Ora, como poderia o leque ser um símbolo da purificação das almas? A resposta é: o leque é um instrumento para produzir “vento”; * e em caldeu, como já foi observado, é a mesma palavra que significa “vento” e “Espírito Santo”.
* Há uma alusão evidente ao “leque místico” do deus babilônico, na condenação da Babilônia, conforme pronunciado em Jeremias 51:1, 2: “Assim diz o Senhor: Eis que levantarei contra a Babilônia, e contra os que habitam no meio dos que se levantam contra mim, um vento destruidor ; e enviarei contra a Babilônia abanadores , que a abanarão e esvaziarão a sua terra.”
Não há dúvida de que, desde o princípio, o “vento” foi um dos emblemas patriarcais divinos pelos quais o poder do Espírito Santo foi manifestado, assim como nosso Senhor Jesus Cristo disse a Nicodemos: “O vento sopra onde quer, e ouves a sua voz, mas não sabes de onde vem, nem para onde vai; assim é todo aquele que é nascido do Espírito “. Portanto, quando Baco foi representado com “o leque místico”, isso significava declará-lo como o Poderoso com quem estava “o resíduo do Espírito”. Daí surgiu a ideia de purificar a alma por meio do vento, de acordo com a descrição de Virgílio, que representa a mancha e a poluição do pecado sendo removidas exatamente desta maneira:
“Por isso são impostas várias penitências,
E algumas são penduradas para branquear no VENTO.”
Por isso, os sacerdotes de Júpiter (que originalmente era apenas outra forma de Baco) ( ver Fig. 35 ) eram chamados de Flamens, * — isto é, Respiradores, ou concedentes do Espírito Santo, ao soprar sobre seus devotos.
* De “Flo”, “Eu respiro”.
Ora, nos Mistérios, a ” saliva ” era apenas mais um símbolo para a mesma coisa. No Egito, por onde o sistema babilônico passou para a Europa Ocidental, o nome do “Espírito Puro ou Purificador” era “Rekh” (BUNSEN). Mas “Rekh” também significava “saliva” (PARKHURST’S Lexicon ); de modo que ungir o nariz e as orelhas dos iniciados com “saliva”, segundo o sistema místico, era considerado ungi-los com o “Espírito Purificador”. Que Roma, ao adotar a “saliva”, na verdade copiou de algum ritual caldeu no qual “saliva” era o emblema designado do “Espírito”, fica claro pelo relato que ela dá em seus próprios formulários reconhecidos sobre o motivo da unção dos ouvidos com ela. O motivo da unção dos ouvidos com ” saliva “, diz o Bispo Hay, é porque “pela graça do batismo, os ouvidos de nossa alma são abertos para ouvir a Palavra de Deus e as inspirações de Seu Espírito Santo “. Mas o que, pode-se perguntar, tem a “saliva” a ver com o “odor de doçura”? Respondo: a própria palavra “Rekh”, que significava o “Espírito Santo” e era visivelmente representada pela “saliva”, estava intimamente ligada a “Rikh”, que significa “cheiro perfumado” ou “odor de doçura”. Assim, o conhecimento dos Mistérios dá sentido e um significado consistente ao dito cabalístico dirigido pelo batizador papal à pessoa prestes a ser batizada, quando a “saliva” é borrifada em seu nariz e orelhas, o que de outra forma não teria significado algum: ” Ephheta, abre-te em um odor de doçura “. Embora esta fosse a verdade primitiva oculta sob a “saliva”, todo o espírito do paganismo era tão oposto à espiritualidade da religião patriarcal, e de fato pretendia anulá-la e afastar completamente os homens dela, enquanto fingia prestar-lhe homenagem, que, entre a multidão em geral, o uso mágico da “saliva” tornou-se o símbolo da mais grosseira superstição. Teócrito mostra com que ritos degradantes ela estava misturada na Sicília e na Grécia; e Pérsio, assim, zomba do povo de Roma em sua época por sua confiança nela para afastar a influência do “mau-olhado”:
“Nossas superstições começam com a nossa vida;
A obscena avó velha, ou o parente mais próximo,
O recém-nascido tira do berço,
E primeiro faz uma lustração com a saliva;
Então, na saliva, seu dedo médio mergulha,
Unge as têmporas, a testa e os lábios,
Fingindo força mágica para prevenir
Em virtude de seus excrementos desagradáveis.” — DRYDEN
Embora até aqui tenhamos visto como o batismo papal é apenas uma reprodução do caldeu, ainda há um outro ponto a ser observado, que torna a demonstração completa. Esse ponto está contido na seguinte tremenda maldição fulminada contra um homem que cometeu a ofensa imperdoável de deixar a Igreja de Roma e publicou razões graves e ponderosas para tal: “Que o Pai, que criou o homem, o amaldiçoe! Que o Filho, que sofreu por nós, o amaldiçoe! Que o Espírito Santo, que sofreu por nós no batismo , o amaldiçoe!” Não me detenho em mostrar quão absoluta e completamente oposta tal maldição é a todo o espírito do Evangelho. Mas o que chamo a atenção do leitor é a declaração surpreendente de que “o Espírito Santo sofreu por nós no batismo”. Onde, em toda a extensão das Escrituras, poderia ser encontrada justificativa para tal afirmação, ou qualquer coisa que pudesse sequer sugeri-la? Mas que o leitor volte ao relato babilônico da personalidade do Espírito Santo, e a quantidade de blasfêmia contida nessa linguagem ficará evidente. De acordo com a doutrina caldeia, Semíramis, a esposa de Nino ou Ninrode, quando exaltada à divindade sob o nome de Rainha do Céu, passou, como vimos, a ser adorada como Juno, a “Pomba” — em outras palavras, o Espírito Santo encarnado. Ora, quando seu marido, por sua rebelião blasfema contra a majestade do céu, foi cortado, por um tempo também foi um período de tribulação para ela. Os fragmentos da história antiga que chegaram até nós relatam sua trepidação e fuga, para se salvar de seus adversários. Nas fábulas da mitologia, essa fuga era misticamente representada de acordo com o que era atribuído a seu marido. Os bardos da Grécia representavam Baco, quando vencido por seus inimigos, refugiando-se nas profundezas do oceano ( ver Fig. 36 ). Assim, Homero:
“Enlouquecido, enquanto Baco se enfurecia cegamente,
Licurgo conduziu suas tropas trêmulas, confusas,
sobre as vastas planícies de Nusa. Às pressas,
jogaram ao chão seus instrumentos sagrados e fugiram
em temerosa dissipação. Baco viu
derrota após derrota e, perdido em selvagem consternação,
mergulhou nas profundezas. Aqui, Tétis em seus braços
o recebeu, estremecendo diante do terrível acontecimento.”
No Egito, como vimos, Osíris, identificado com Noé, foi representado, quando vencido por seu grande inimigo Tifão, ou o “Maligno”, como se estivesse atravessando as águas. Os poetas representavam Semíramis como compartilhando de sua aflição e, da mesma forma, buscando segurança. Já vimos que, sob o nome de Astarte, dizia-se que ela havia surgido do ovo maravilhoso encontrado flutuando nas águas do Eufrates. Manílio conta, em sua Poética Astronômica , o que a induziu a se refugiar nessas águas. “Vênus mergulhou nas águas da Babilônia”, diz ele, “para evitar a fúria de Tifão, o pé de serpente”. Quando Vênus Urânia, ou Dione, a “Pomba Celestial”, mergulhou em profunda aflição nessas águas da Babilônia, observe-se o que isso significava, segundo a doutrina caldeia. Não era nada mais nada menos do que dizer que o Espírito Santo encarnado em profunda tribulação entrou nessas águas, e que com o propósito de que essas águas pudessem ser adequadas, não apenas pela morada temporária do Messias no meio delas, mas pela eficácia do Espírito assim concedida a elas, para dar nova vida e regeneração, pelo batismo , aos adoradores da Madona Caldeia. Temos evidências de que a virtude purificadora das águas, que na estima pagã tinha tanta eficácia em limpar da culpa e regenerar a alma, foi derivada em parte da passagem do deus Mediador, o deus-sol e deus do fogo, por essas águas durante sua humilhação e permanência no meio delas; e que o Papado até hoje mantém o próprio costume que surgiu dessa persuasão. No que diz respeito ao paganismo, os seguintes trechos de Potter e Ateneu falam com clareza suficiente: “Toda pessoa”, diz o primeiro, “que comparecia aos sacrifícios solenes [dos gregos] era purificada pela água. Para esse fim, na entrada dos templos era comumente colocado um vaso cheio de água benta”. Como essa água adquiria sua santidade? Essa água “era consagrada”, diz Ateneu, “colocando-se nela uma TOCHA ARDENTE retirada do altar”. A tocha ardente era o símbolo expresso do deus do fogo; e pela luz dessa tocha, tão indispensável para consagrar “a água benta”, podemos facilmente ver de onde vinha grande parte da virtude purificadora da “água do mar ruidoso e barulhento”, que era considerada tão eficaz na purificação da culpa e da mancha do pecado * — até mesmo do deus-sol ter se refugiado em suas águas.
* “Todos os males humanos”, diz Eurípides, em uma passagem bem conhecida, “são levados pelo mar”.
O mesmo método é usado na Igreja Romana para consagrar a água para o batismo. O testemunho insuspeito do Bispo Hay não deixa dúvidas sobre este ponto: “Ela” [a água guardada na pia batismal], diz ele, “é abençoada na véspera de Pentecostes, porque é o Espírito Santo que dá às águas do batismo o poder e a eficácia de santificar nossas almas, e porque o batismo de Cristo é ‘com o Espírito Santo e com fogo’ (Mt 3:11). Ao abençoar as águas, uma TOCHA ACENDIDA é colocada na pia batismal.” Aqui, então, fica manifesto que a água batismal regeneradora de Roma é consagrada assim como a água regeneradora e purificadora dos pagãos. De que adianta o Bispo Hay dizer, com o objetivo de santificar a superstição e “tornar a apostasia plausível”, que isso é feito “para representar o fogo do amor divino, que é comunicado à alma pelo batismo, e a luz do bom exemplo, que todos os batizados devem dar”. Esta é a justa face da questão; mas permanece o fato de que, embora a doutrina romana em relação ao batismo seja puramente pagã, nas cerimônias relacionadas ao batismo papal, um dos ritos essenciais da antiga adoração ao fogo ainda é praticado hoje, assim como era praticado pelos adoradores de Baco, o Messias babilônico. Assim como Roma mantém a lembrança do deus do fogo passando pelas águas e lhes conferindo virtude, quando fala do “Espírito Santo sofrendo por nós no batismo”, da mesma forma comemora o papel que o paganismo atribuiu à deusa babilônica quando ela mergulhou nas águas. As dores de Ninrode, ou Baco, quando nas águas, eram dores meritórias. As dores de sua esposa, em quem o Espírito Santo milagrosamente habitou, eram as mesmas. As dores da Madona, então, quando nessas águas, fugindo da fúria de Tifão, eram as dores do parto pelas quais os filhos nasciam para Deus. E assim, mesmo no Extremo Oeste, Chalchivitlycue, a “deusa das águas” mexicana e “mãe” de todos os regenerados, era representada como purificando o recém-nascido do pecado original e “trazendo-o de volta ao mundo”. Ora, o Espírito Santo era adorado idolatramente na Babilônia sob a forma de uma “pomba”. Sob a mesma forma, e com igual idolatria, o Espírito Santo é adorado em Roma. Quando, portanto, lemos, em oposição a todos os princípios das Escrituras, que ” o Espírito Santo sofreu por nós no batismo “, certamente agora deve ficar manifesto quem é esse Espírito Santo a que se refere. Ela não é outra senão Semíramis, a própria encarnação da luxúria e de toda impureza.
Observação
A identidade do Odin escandinavo e do Adon da Babilônia
1. Nimrod, ou Adon, ou Adônis, da Babilônia, era o grande deus da guerra. Odin, como se sabe, era o mesmo. 2 Nimrod, no papel de Baco, era considerado o deus do vinho; Odin é representado como não se alimentando senão de vinho. Pois assim lemos na Edda : “Quanto a si mesmo, ele [Odin] não precisa de alimento; o vinho é para ele o alimento de qualquer outro tipo, de acordo com o que é dito nestes versos: O ilustre pai dos exércitos, com suas próprias mãos, engorda seus dois lobos; mas o vitorioso Odin não se alimenta de outro alimento senão o que provém do beber ininterrupto de vinho” (MALLET, 20ª Fábula ). 3. O nome de um dos filhos de Odin indica o significado do próprio nome de Odin. Balder, por cuja morte tais lamentações foram feitas, parece evidentemente ser a forma caldeia de Baal-zer, “A semente de Baal”; pois o hebraico z , como é bem conhecido, frequentemente, no Caldeu tardio, torna-se d . Ora, Baal e Adon significam igualmente “Senhor”; e, portanto, se Balder for admitido como semente ou filho de Baal, isso equivale a dizer que ele é filho de Adon; e, consequentemente, Adon e Odin devem ser a mesma pessoa. Isso, é claro, coloca Odin um passo atrás; faz com que seu filho seja o objeto de lamentação e não ele mesmo; mas o mesmo acontecia também no Egito; pois lá, Hórus, a criança , às vezes era representado como despedaçado, como Osíris. Clemente de Alexandria diz (Cohortatio ): “eles lamentam uma criança despedaçada pelos Titãs”. As lamentações por Balder são claramente a contrapartida das lamentações por Adônis; e, claro, se Balder era, como as lamentações provam que ele foi, a forma favorita do Messias escandinavo, ele era Adon, ou “Senhor”, assim como seu pai. 4. Por fim, o nome do outro filho de Odin, o poderoso e guerreiro Thor, reforça todas as conclusões anteriores. Ninyas, filho de Ninus ou Nimrod, com a morte de seu pai, quando a idolatria ressurgiu, foi, naturalmente, pela natureza do sistema místico, estabelecido como Adon, “o Senhor”. Ora, assim como Odin teve um filho chamado Thor, o segundo Adon assírio teve um filho chamado Thouros. O nome Thouros parece ser apenas outra forma de Zoro, ou Doro, “a semente”; pois Fócio nos diz que, entre os gregos, Thoros significava “Semente”. O D é frequentemente pronunciado como Th — Adon, no hebraico direto, sendo pronunciado Athon.
Justificação pelas Obras #
Os adoradores de Ninrode e sua rainha eram considerados regenerados e purificados do pecado pelo batismo, batismo que recebia sua virtude dos sofrimentos dessas duas grandes divindades babilônicas. Contudo, no que diz respeito à justificação, a doutrina caldeia era que era pelas obras e méritos dos próprios homens que eles deveriam ser justificados e aceitos por Deus. As seguintes observações de Christie, em suas observações anexadas aos Mistérios Eleusinos de Ouvaroff , demonstram que tal era o caso: “O Sr. Ouvaroff sugeriu que um dos grandes objetivos dos Mistérios era apresentar ao homem decaído os meios para seu retorno a Deus. Esses meios eram as virtudes catárticas (isto é, as virtudes pelas quais o pecado é removido), por cujo exercício uma vida corpórea seria vencida. Consequentemente, os Mistérios eram chamados de Teletae, ‘perfeições’, porque supostamente induziam à perfeição da vida. Aqueles que eram purificados por eles eram denominados Teloumenoi e Tetelesmenoi, isto é, ‘levado… à perfeição’, que dependia dos esforços do indivíduo.” Na Metamorfose de Apuleio, que foi iniciado nos mistérios de Ísis, encontramos essa mesma doutrina dos méritos humanos claramente exposta. Assim, a própria deusa é representada dirigindo-se ao herói de seu conto: “Se você for considerado MERECEDOR da proteção de minha divindade por meio de obediência diligente, devoção religiosa e castidade inviolável, você estará ciente de que é possível para mim, e somente para mim, estender sua vida além dos limites que foram designados a ela por seu destino.” Quando o mesmo indivíduo recebe uma prova do suposto favor da divindade, os espectadores expressam seus parabéns: “Feliz, por Hércules! e três vezes abençoado ele por ter MERIDIADO, pela inocência e probidade de sua vida passada, tal patrocínio especial do céu.” Assim era em vida. Na morte, também, o grande passaporte para o mundo invisível ainda era pelos méritos dos próprios homens, embora o nome de Osíris fosse, como veremos em breve, dado àqueles que partiam na fé. “Quando os corpos de pessoas distintas” [no Egito], diz Wilkinson, citando Porfírio, “eram embalsamados, eles retiravam os intestinos e os colocavam em um recipiente, sobre o qual (após alguns outros ritos terem sido realizados para o morto) um dos embalsamadores pronunciava uma invocação ao sol em nome do falecido.” A fórmula, segundo Eufanto, que a traduziu do original para o grego, era a seguinte: “Ó tu, Sol, nosso senhor soberano! e todas as Divindades que deram vida ao homem, recebam-me e concedam-me uma morada com os deuses eternos. Durante toda a minha vida, adorei escrupulosamente os deuses que meu pai me ensinou a adorar; sempre honrei meus pais, que geraram este corpo; não matei ninguém; não defraudei ninguém, nem causei dano a homem algum. Assim, os méritos, a obediência ou a inocência do homem eram o grande argumento. A doutrina de Roma, em relação ao artigo vital da justificação do pecador, é a mesma. É claro que isso por si só provaria pouco em relação à filiação dos dois sistemas, o babilônico e o romano; pois, desde os dias de Caim, a doutrina do mérito humano e da autojustificação tem sido inerente em toda parte ao coração da humanidade depravada. Mas o que é digno de nota em relação a este assunto é que, nos dois sistemas, ela foi simbolizadaprecisamente da mesma maneira. Nas lendas papais, ensina-se que São Miguel Arcanjo confiou a ele a balança da justiça de Deus, e que nas duas balanças opostas dessa balança os méritos e deméritos dos falecidos são colocados para que possam ser pesados de forma justa, um em relação ao outro, e que, à medida que a balança se inclina para o lado favorável ou desfavorável, eles podem ser justificados ou condenados, conforme o caso. Ora, a doutrina caldeia da justificação, como a esclareço a partir dos monumentos do Egito, é simbolizada precisamente da mesma maneira, exceto que na terra de Cam a balança da justiça foi confiada ao deus Anúbis em vez de São Miguel Arcanjo, e que as boas e as más ações parecem ter sido pesadas separadamente, e um registro distinto feito de cada uma, de modo que, quando ambas eram somadas e a balança era atingida, o julgamento era pronunciado de acordo. Wilkinson afirma que Anúbis e sua balança são frequentemente representados; e que em alguns casos há alguma diferença nos detalhes . Mas é evidente pelas suas declarações que o princípio é o mesmo para todos. A seguir, o relato que ele faz de uma dessas cenas de julgamento, anterior à admissão dos mortos no Paraíso: “Cérbero está presente como guardião dos portões, perto dos quais as balanças da justiça são erguidas; e Anúbis, o diretor da pesagem, tendo colocado um vaso representando as boas ações do falecido em uma balança e a figura ou emblema da verdade na outra, procede à verificação de suas pretensões de admissão. Se, ao ser pesado, ele for considerado deficiente, é rejeitado, e Osíris, o juiz dos mortos, inclinando seu cetro em sinal de condenação, pronuncia o julgamento sobre ele e condena sua alma a retornar à Terra sob a forma de um porco ou algum animal impuro… Mas se, quando a SOMA de seus atos é registrada por Thoth [que fica de prontidão para marcar os resultados das diferentes pesagens de Anúbis], suas virtudes PREDOMINAM a ponto de lhe dar direito à admissão nas mansões dos abençoados, Hórus, tomando em suas mãos a tábua de Thoth, Apresenta-o à presença de Osíris, que, em seu palácio, acompanhado por Ísis e Néftis, senta-se em seu trono no meio das águas, de onde se ergue o lótus, carregando sobre suas flores expandidas os quatro Gênios de Amenti. O mesmo modo de simbolizar a justificação pelas obras evidentemente já estava em uso na própria Babilônia; e, portanto, havia grande força na escrita divina na parede, quando a condenação de Belsazar foi anunciada: “Tekel”, “Pesado foste na balança e achado em falta”. No sistema parsi, que em grande parte se inspirou na Caldeia, o princípio de ponderar as boas ações em relação às más está totalmente desenvolvido. “Por três dias após a dissolução”, diz Vaux, em sua obra Nínive e Persépolis, relatando as doutrinas parsi em relação aos mortos, “a alma deve voar em torno de seu cortiço de barro, na esperança de reencontro; no quarto dia, o Anjo Seroch aparece e a conduz até a ponte de Chinevad. Nessa estrutura, que eles afirmam conectar o céu e a terra, senta-se o Anjo da Justiça para pesar as ações dos mortais; quando as boas ações prevalecem, a alma é recebida na ponte por uma figura deslumbrante, que diz: ‘Eu sou teu anjo bom, eu era puro originalmente, mas tuas boas ações me tornaram mais puro’; e passando a mão sobre o pescoço da alma abençoada, a conduz ao Paraíso. Se as iniquidades predominam, a alma é recebida por um espectro hediondo, que uiva: ‘Eu sou teu gênio maligno; eu era impuro desde o início, mas tuas transgressões me tornaram mais sujo; por teu intermédio permaneceremos miseráveis até a ressurreição’; a alma pecadora é então arrastada para o inferno, onde Ahriman se senta. para provocá-lo com seus crimes.” Tal é a doutrina do Parsiísmo. O mesmo se aplica à China, onde o Bispo Hurd, ao relatar as descrições chinesas das regiões infernais e das figuras que a elas se referem, afirma: “Uma delas sempre representa um pecador em uma balança, com suas iniquidades em uma e suas boas obras em outra.” “Encontramos várias dessas representações”, acrescenta, “na mitologia grega.” Assim Sir JF Davis descreve a operação do princípio na China: “Em uma obra notável sobre moral, chamada Méritos e Deméritos Examinados , um homem é instruído a manter uma conta de devedor e credor consigo mesmo, referente aos atos de cada dia, e ao final do ano, liquidá-la. Se o saldo estiver a seu favor, serve como base para um estoque de méritos para o ano seguinte; e se estiver contra ele, deve ser liquidado por boas ações futuras. Várias listas e tabelas comparativas são fornecidas, tanto de ações boas quanto más, nas diversas relações da vida; e a benevolência é fortemente inculcada em relação, primeiro ao homem e, em segundo lugar, à criação bruta. Causar a morte de outra pessoa é considerado cem do lado do demérito; enquanto um único ato de caridade conta como um do outro lado… Salvar a vida de uma pessoa é classificado na obra acima como uma compensação exata para o ato oposto de tirá-la; e diz-se que este ato de mérito prolongará uma a vida de uma pessoa doze anos.”
Embora tal modo de justificação seja, por um lado, pela própria natureza do caso, completamente desmoralizante, jamais poderia, por meio dele, por outro, haver no seio de qualquer homem cuja consciência seja despertada, qualquer sentimento sólido de conforto ou segurança quanto às suas perspectivas no mundo eterno. Quem poderia dizer, por melhor que se suponha, se a ” soma de suas boas ações” contrabalançaria ou não a quantidade de pecados e transgressões que sua consciência pudesse lhe imputar? Quão diferente é o plano bíblico e divino de “justificação pela fé” e “fé somente, sem as obras da lei”, absolutamente independente de méritos humanos, simples e unicamente pela “justiça de Cristo, que é para todos e sobre todos os que creem”, que livra de uma vez por todas “de toda condenação”, aqueles que aceitam o Salvador oferecido e, pela fé, são vitalmente unidos a Ele. Não é a vontade de nosso Pai Celestial que Seus filhos neste mundo estejam sempre em dúvida e escuridão quanto ao ponto vital de sua salvação eterna. Mesmo um santo genuíno, sem dúvida, pode, por um tempo, se necessário, sentir-se oprimido por múltiplas tentações, mas tal não é o estado natural e normal de um cristão saudável, de alguém que conhece a plenitude e a gratuidade das bênçãos do Evangelho da paz. Deus lançou o fundamento mais sólido para que todo o Seu povo diga, com João: “Nós conhecemos e cremos no amor que Deus nos tem” (1 João 4:16); ou com Paulo: “Estou convencido de que nem a morte, nem a vida, nem os anjos, nem os principados, nem as potestades, nem o presente, nem o porvir, nem a altura, nem a profundidade, nem qualquer outra criatura poderá separar-nos do amor de Deus, que está em Cristo Jesus” (Romanos 8:38,39). Mas isso ninguém pode dizer, aquele que “procura estabelecer a sua própria justiça” (Rm 10:3), aquele que busca, de qualquer forma, ser justificado pelas obras. Tal segurança, tal conforto, só pode advir de uma confiança simples e crente na graça gratuita e imerecida de Deus, concedida em e por meio decom Cristo, o dom indizível do amor do Pai. Foi isso que fez com que o espírito de Lutero fosse, como ele mesmo declarou, “tão livre quanto uma flor do campo”, quando, sozinho e sozinho, foi à Dieta de Worms para confrontar todos os prelados e potentados ali reunidos para condenar a doutrina que ele defendia. Foi isso que, em todas as épocas, fez com que os mártires fossem com tão sublime heroísmo não apenas para a prisão, mas também para a morte. É isso que emancipa a alma, restaura a verdadeira dignidade da humanidade e desfaz pela raiz todas as pretensões imponentes do sacerdócio. É somente isso que pode produzir uma vida de amorosa, filial e sincera obediência à lei e aos mandamentos de Deus; e que, quando a natureza falha, e quando o rei dos terrores está próximo, pode capacitar os pobres e culpados filhos dos homens, com o mais profundo senso de indignidade, a dizer: “Onde está, ó morte, o teu aguilhão? Onde está, ó inferno, a tua vitória? Graças a Deus, que nos dá a vitória por Jesus Cristo, nosso Senhor” (1 Co 15:55,57).
Ora, a toda essa confiança em Deus, a toda essa certeza de salvação, o despotismo espiritual em todas as épocas, tanto pagão quanto papal, sempre se mostrou hostil. Seu grande objetivo sempre foi manter as almas de seus devotos longe do convívio direto e imediato com um Salvador vivo e misericordioso e, consequentemente, da certeza de Seu favor, inspirar o senso da necessidade da mediação humana e, assim, estabelecer-se sobre as ruínas das esperanças e da felicidade do mundo. Considerando as pretensões do Papado à infalibilidade absoluta e os poderes sobrenaturais que atribui às funções de seus sacerdotes, no que diz respeito à regeneração e ao perdão dos pecados, poder-se-ia supor, naturalmente, que todos os seus adeptos seriam encorajados a se alegrar com a contínua certeza de sua salvação pessoal. Mas o fato é exatamente o contrário. Depois de todas as suas jactâncias e altas pretensões, a dúvida perpétua sobre o assunto da salvação de um homem, até o fim de sua vida, é inculcada como um dever; sendo decretado peremptoriamente como um artigo de fé pelo Concílio de Trento, “Que nenhum homem pode saber com infalível certeza de fé que OBTEVE a graça de Deus.” Este mesmo decreto de Roma, embora diretamente oposto à Palavra de Deus, marca suas próprias reivindicações elevadas com a marca da impostura; pois se nenhum homem que foi regenerado por seu batismo, e que recebeu sua absolvição do pecado, pode ainda ter qualquer certeza, depois de tudo, de que “a graça de Deus” foi conferida a ele, qual pode ser o valor de sua obra operatum?? No entanto, ao procurar manter seus devotos em contínua dúvida e incerteza quanto ao seu estado final, ele é “sábio segundo sua geração”. No sistema pagão, era o único sacerdote que podia fingir antecipar a operação da balança de Anúbis; e, no confessionário, havia de tempos em tempos, de certa forma, um ensaio simulado da terrível pesagem que finalmente ocorreria na cena do julgamento perante o tribunal de Osíris. Ali, o sacerdote julgava as boas e más ações de seus penitentes; e, como seu poder e influência eram fundados em grande parte no mero princípio do temor servil, ele tomava cuidado para que a balança geralmente se voltasse para a direção errada, para que pudessem ser mais subservientes à sua vontade, ao lançar a devida quantidade de boas obras na balança oposta. Como ele era o grande juiz do que essas obras deveriam ser, era seu interesse determinar o que seria mais para o engrandecimento egoísta de si mesmo ou para a glória de sua ordem; e, ainda assim, pesar e contrabalançar méritos e deméritos, de modo que sempre reste uma grande balança a ser liquidada, não apenas pelo próprio homem, mas também por seus herdeiros. Se alguém tivesse sido autorizado a acreditar de antemão que tinha absoluta certeza da glória, os sacerdotes poderiam ter corrido o risco de serem roubados de seus direitos após a morte — uma questão contra a qual, por todos os meios, se deveria precaver. Ora, os sacerdotes de Roma copiaram em todos os aspectos os sacerdotes de Anúbis, o deus da balança. No confessionário, quando têm um objetivo a alcançar, dão um bom peso aos pecados e transgressões; e então, quando têm um homem de influência, poder ou riqueza para lidar, não lhe darão a menor esperança até que somas redondas de dinheiro, ou a fundação de uma abadia, ou algum outro objetivo em que se empenhem, sejam lançados na outra balança. Na famosa carta de Pere La Chaise, o confessor de Luís XIV da França, dando um relato do método que ele adotou para obter o consentimento daquele monarca licencioso para a revogação do Édito de Nantes, pelo qual tais crueldades foram infligidas a seus inocentes súditos huguenotes, vemos como o medo da balança de São Miguel operou para trazer o resultado desejado: “Há muito tempo”, diz o talentoso jesuíta, referindo-se a um pecado atroz do qual o rei havia sido culpado, “há muito tempo, quando o tive em confissão, sacudi o inferno em seus ouvidos e o fiz suspirar, temer e tremer., antes de lhe dar a absolvição. Com isso, percebi que ele ainda tinha uma inclinação por mim e estava disposto a se submeter ao meu governo; então, expus-lhe a baixeza da ação, contando-lhe toda a história, e o quão perversa ela era, e que não poderia ser perdoada até que ele tivesse praticado alguma boa ação para COMPENSAR isso e expiar o crime. Então, ele finalmente me perguntou o que deveria fazer. Eu lhe disse que ele deveria erradicar todos os hereges de seu reino.” Esta era a “boa ação” a ser lançada na balança de São Miguel Arcanjo, para “EQUILIBRAR” seu crime. O rei, perverso como era — ferido contra sua vontade — consentiu; a “boa ação” foi lançada, os “hereges” foram extirpados; e o rei foi absolvido. Mas a absolvição não foi tal, mas que, quando ele seguiu o caminho de toda a terra, ainda havia muito a ser lançado antes que a balança pudesse ser ajustada de forma justa. Assim, tanto o Paganismo quanto o Papado “fazem comércio com as almas dos homens” (Ap 18:13). Assim, um com a balança de Anúbis, o outro com a balança de São Miguel, correspondem exatamente à descrição divina de Efraim em sua apostasia: “Efraim é um mercador; balanças de engano estão em suas mãos” (Oséias 12:7). O Anúbis dos egípcios era precisamente o mesmo que o Mercúrio de Os gregos — o “deus dos ladrões”. São Miguel, nas mãos de Roma, corresponde exatamente ao mesmo personagem. Por meio dele, de sua balança e de sua doutrina dos méritos humanos, eles transformaram o que chamam de casa de Deus em nada mais do que um “covil de ladrões”. Roubar o dinheiro dos homens é ruim, mas é infinitamente pior enganá-los também em suas almas.
Na balança de Anúbis, os antigos pagãos, para garantir sua justificação, eram obrigados a colocar não apenas boas ações, propriamente ditas, mas também atos de austeridade e automortificação infligidos a si mesmos, para evitar a ira dos deuses. A balança de São Miguel exigia inflexivelmente que fosse equilibrada da mesma maneira. Os sacerdotes de Roma ensinam que, quando o pecado é perdoado, a punição não é totalmente removida. Por mais perfeito que seja o perdão que Deus, por meio dos sacerdotes, possa conceder, ainda assim a punição, maior ou menor, permanece, a qual os homens devem suportar, e isso para ” satisfazer a justiça de Deus “. Repetidamente tem sido demonstrado que o homem nada pode fazer para satisfazer a justiça de Deus, que a essa justiça ele está irremediavelmente em dívida, que “não tem” absolutamente “nada a pagar”; e mais do que isso, que não há necessidade de que ele tente pagar um centavo sequer; pois, em nome de todos os que creem, Cristo pôs fim à transgressão, pôs fim ao pecado e realizou toda a satisfação que a lei violada poderia exigir. Roma ainda insiste que todo homem deve ser punido por seus próprios pecados, e que Deus não pode ser satisfeito * sem gemidos e suspiros, lacerações da carne, torturas do corpo e penitências sem conta, por parte do ofensor, por mais quebrantado que esteja de coração, por mais contrito que esteja.
* O Cristão Sincero do Bispo HAY . As palavras do Bispo Hay são: “Mas Ele exige absolutamente que, por meio de obras penitenciais, nos PUNIMOS por nossa chocante ingratidão e satisfaçamos a justiça Divina pelo abuso de Sua misericórdia.” Os modos estabelecidos de “punição”, como é bem sabido, são exatamente os descritos no texto.
Agora, olhando simplesmente para as Escrituras, essa perversa exigência de autotortura por parte daqueles por quem Cristo fez uma expiação completa e perfeita pode parecer extremamente estranha; mas, observando o verdadeiro caráter do deus que o Papado estabeleceu para a adoração de seus devotos iludidos, não há nada de estranho nisso. Esse deus é Moloque, o deus da barbárie e do sangue. Moloque significa “rei”; e Ninrode foi o primeiro, após o dilúvio, a violar o sistema patriarcal e a ser estabelecido como “rei” sobre seus semelhantes. A princípio, ele era adorado como o “revelador da bondade e da verdade”, mas, aos poucos, sua adoração passou a corresponder à sua fisionomia e aparência sombrias e ameaçadoras. O nome Moloque originalmente não sugeria nada de crueldade ou terror; mas agora os ritos bem conhecidos associados a esse nome o tornaram, por séculos, sinônimo de tudo o que é mais revoltante para o coração da humanidade, e justificam amplamente a descrição de Milton ( Paraíso Perdido ):
“Primeiro Moloch, rei horrível, manchado com sangue
De sacrifício humano e lágrimas de pais,
Embora, devido ao barulho alto de tambores e pandeiros,
Os gritos de seus filhos não fossem ouvidos, eles passaram pelo fogo
Até seu ídolo sinistro.”
Em quase todas as terras, o culto sangrento prevalecia; “crueldade horrível”, aliada à superstição abjeta, enchia não apenas “os lugares obscuros da terra”, mas também regiões que se gabavam de sua iluminação. Grécia, Roma, Egito, Fenícia, Assíria e nossa própria terra sob os druidas selvagens, em um período ou outro de sua história, adoraram o mesmo deus e da mesma maneira. Vítimas humanas eram suas oferendas mais aceitáveis; gemidos e lamentos humanos eram a música mais doce para seus ouvidos; acreditava-se que torturas humanas deleitavam seu coração. Sua imagem trazia, como símbolo de “majestade”, um chicote , e com chicotes seus adoradores, em alguns de seus festivais, eram obrigados a se flagelar impiedosamente. “Após as cerimônias de sacrifício”, diz Heródoto, falando da festa de Ísis em Busíris, “toda a assembleia, em número de muitos milhares, se flagela; mas em honra de quem eles fazem isso, não tenho a liberdade de revelar.” Heródoto geralmente usa essa reserva, em respeito ao seu juramento de iniciado; mas pesquisas subsequentes não deixam dúvidas quanto ao deus “em cuja honra” os açoites ocorreram. Na Roma pagã, os adoradores de Ísis observavam a mesma prática em homenagem a Osíris. Na Grécia, Apolo, o deus de Délos, que era idêntico a Osíris,* era propiciado com penitências semelhantes pelos marinheiros que visitavam seu santuário, como aprendemos nos seguintes versos de Calímaco em seu hino a Delos:
Assim que alcançam tuas sondagens, imediatamente arriam
as velas frouxas e todo o apetrecho naval.
O navio está atracado; nem a tripulação ousa
abandonar teus limites sagrados, até que tenham passado por
uma penitência terrível; com o chicote lancinante
açoitado três vezes em volta do teu altar.
* Já vimos que o Hórus egípcio era apenas uma nova encarnação de Osíris ou Ninrode. Ora, Heródoto chama Hórus pelo nome de Apolo. Diodoro da Sicília também diz que “Hórus, filho de Ísis, é interpretado como Apolo”. Wilkinson parece, em certa ocasião, questionar essa identidade de Hórus e Apolo; mas, em outro lugar, admite que a história do “combate de Apolo com a serpente Piton é evidentemente derivada da mitologia egípcia”, onde a alusão é à representação de Hórus perfurando a serpente com uma lança. A partir de diversas considerações, pode-se demonstrar que esta conclusão está correta: 1. Hórus, ou Osíris, era o deus-sol, assim como Apolo. 2. Osíris, a quem Hórus representava, era o grande Revelador; o Apolo Pítico era o deus dos oráculos. 3. Osíris, no papel de Hórus, nasceu quando se dizia que sua mãe era perseguida pela malícia de seus inimigos. Latona, a mãe de Apolo, era uma fugitiva por um motivo semelhante quando Apolo nasceu. 4. Hórus, de acordo com uma versão do mito, teria sido, como Osíris, cortado em pedaços (PLUTARCO, De Iside ). Na história clássica da Grécia, essa parte do mito de Apolo era geralmente mantida em segundo plano; e ele era representado como vitorioso no conflito com a serpente; mas mesmo ali, às vezes, admitia-se que ele havia sofrido uma morte violenta, pois, segundo Porfírio, ele teria sido morto pela serpente, e Pitágoras afirmou ter visto seu túmulo em Tripos, em Delfos (BRYANT). 5. Hórus era o deus da guerra. Apolo era representado da mesma forma que o grande deus representado em Layard, com o arco e a flecha, que era evidentemente o deus da guerra babilônico. O conhecido título de Apolo, “Arcitenens” — “o portador do arco”, evidentemente foi emprestado dessa fonte. Fuss nos conta que Apolo era considerado o inventor da arte de atirar com arco, o que o identifica com Sagitário, cuja origem já vimos. 6. Por fim, de Ovídio ( Metam .), aprendemos que, antes de se envolver com Píton, Apolo havia usado suas flechas apenas em gamos, veados, etc. Tudo isso prova suficientemente sua identificação substancial com o poderoso Caçador de Babel .
Além dos açoites, havia também cortes e incisões na carne, exigidos como ritos propiciatórios por parte de seus adoradores. “Na celebração solene dos Mistérios”, diz Júlio Fírmico, “todas as coisas em ordem tinham que ser feitas, o que o jovem fazia ou sofria em sua morte”. Osíris foi cortado em pedaços; portanto, para imitar seu destino, na medida em que os homens vivos pudessem fazê-lo, eles foram obrigados a cortar e ferir seus próprios corpos. Portanto, quando os sacerdotes de Baal contenderam com Elias, para ganhar o favor de seu deus e induzi-lo a realizar o milagre desejado em seu favor, “gritaram em alta voz e se cortaram, à sua maneira, com facas e lancetas, até que o sangue jorrasse sobre eles” (1 Reis 18:28). No Egito, os nativos em geral, embora liberais no uso do chicote, parecem ter poupado a faca; Mas mesmo lá, havia homens que imitavam em si mesmos o desmembramento de Osíris. “Os cários do Egito”, diz Heródoto, no lugar já citado, “tratam-se nesta solenidade com ainda mais severidade, pois se cortam no rosto com espadas” (HERÓDOTO). A essa prática, sem dúvida, há uma alusão direta no mandamento da lei mosaica: “Não fareis cortes na vossa carne pelos mortos” (Lv 19:28). * Esses cortes na carne são amplamente praticados no culto às divindades hindus, como ritos propiciatórios ou penitências meritórias. Sabe-se que eram praticados nos ritos de Belona, ** a “irmã” ou “esposa do deus romano da guerra, Marte”, cujo nome, “A lamentadora de Bel”, prova claramente a origem de seu marido, a quem os romanos tanto gostavam de traçar sua linhagem.
* Acreditava-se que toda pessoa que morria na fé era identificada com Osíris e chamada pelo seu nome. (WILKINSON)
** “Os sacerdotes de Belona”, diz Lactâncio, “não sacrificavam com o sangue de outros homens, mas com o seu próprio sangue, tendo os ombros perfurados e com ambas as mãos brandindo espadas nuas, corriam e saltavam para cima e para baixo como loucos.”
Eram praticados também na forma mais selvagem nos espetáculos de gladiadores, nos quais o povo romano, com toda a sua alardeada civilização, tanto se deleitava. Os homens miseráveis que estavam condenados a se envolver nessas exibições sangrentas não o faziam geralmente por livre e espontânea vontade. Mas, ainda assim, o princípio pelo qual esses espetáculos eram conduzidos era o mesmo que influenciava os sacerdotes de Baal. Eram celebrados como sacrifícios propiciatórios. De Fuss, aprendemos que “os espetáculos de gladiadores eram sagrados” para Saturno; e em Ausônio, lemos que “o anfiteatro reivindica seus gladiadores para si, quando, no final de dezembro, eles PROPICIAM com seu sangue o Filho do Céu portador da foice”. Sobre esta passagem, Justus Lipsius, que a cita, comenta: “Onde você observará duas coisas: que os gladiadores lutaram nas Saturnais e que o fizeram com o propósito de apaziguar e PROPICIAR Saturno”. “A razão para isso”, ele acrescenta, “suponho que seja que Saturno não está entre os deuses celestiais, mas sim entre os deuses infernais. Plutarco, em seu livro de ‘Sumários’, diz que ‘os romanos consideravam Cronos um deus subterrâneo e infernal'”. Não há dúvida de que isso é verdade até aqui, pois o nome Plutão é apenas um sinônimo de Saturno, “O Oculto”. *
* O nome Plutão é evidentemente derivado de “Lut”, esconder, que, com o artigo definido egípcio prefixado, se torna “P’Lut”. O grego “riqueza”, “a coisa escondida “, é obviamente formado da mesma forma. Hades é apenas mais um sinônimo para o mesmo nome.
Mas, ainda assim, à luz da história real do Saturno histórico, encontramos uma razão mais satisfatória para o costume bárbaro que tanto desonrou o escudo de Roma em toda a sua glória, quando senhora do mundo, quando tais multidões de homens eram
“Massado para fazer um feriado romano.”
Quando lembramos que o próprio Saturno foi cortado em pedaços, é fácil ver como surgiu a ideia de oferecer um sacrifício bem-vindo a ele, fazendo com que os homens cortassem uns aos outros em pedaços no dia de seu aniversário, como forma de propiciar seu favor.
A prática de tais penitências, portanto, por parte dos pagãos que se cortavam e retalhavam, tinha como objetivo propiciar e agradar seu deus, e assim acumular um estoque de mérito que pudesse pesar em seu favor na balança de Anúbis. No Papado, as penitências não visam apenas atingir o mesmo objetivo, mas, em grande medida, são idênticas. Não sei, de fato, se eles usam a faca como os sacerdotes de Baal; mas é certo que consideram o derramamento do próprio sangue uma penitência muito meritória, que lhes granjeia grande favor diante de Deus e apaga muitos pecados. Que o leitor observe os peregrinos em Lough Dergh, na Irlanda, rastejando de joelhos nus sobre as rochas afiadas, deixando rastros de sangue para trás, e diga a diferença substancial entre isso e se cortar com facas. No que se refere a se flagelar, no entanto, os adeptos do Papado literalmente tomaram emprestado o chicote de Osíris. Todos já ouviram falar dos Flagelantes, que se flagelavam publicamente nas festas da Igreja Romana e eram considerados santos de primeira qualidade. Nos primórdios do cristianismo, tais flagelações eram consideradas pura e inteiramente pagãs. Atenágoras, um dos primeiros apologistas cristãos, ridicularizava os pagãos por pensarem que o pecado poderia ser expiado, ou Deus propiciado, por tais meios. Mas agora, nos altos cargos da Igreja Papal, tais práticas são consideradas o grande meio de obter o favor de Deus. Na Sexta-feira Santa, em Roma e Madri, e em outros principais centros da idolatria romana, multidões se aglomeram para testemunhar as performances dos santos açoitadores, que se chicoteiam até o sangue jorrar em torrentes de todas as partes do corpo. Eles fingem fazer isso em honra a Cristo, na festa designada para comemorar Sua morte, assim como os adoradores de Osíris fizeram o mesmo na festa quando lamentaram sua perda. *
* Os sacerdotes de Cibele em Roma observavam a mesma prática.
Mas pode algum homem com o mínimo de esclarecimento cristão acreditar que o exaltado Salvador possa considerar tais ritos como uma forma de O honrar, que desprezam Sua expiação perfeitíssima e representam Seu “sangue preciosíssimo” como necessitando de ter sua virtude suplementada pela do sangue derramado das costas de pecadores miseráveis e desorientados? Tais oferendas eram totalmente adequadas para a adoração de Moloque; mas são o oposto de serem adequadas para o serviço de Cristo.
Não é apenas em um ponto, mas em múltiplos aspectos, que as cerimônias da “Semana Santa” em Roma, como é chamada, evocam os ritos do grande deus babilônico. Quanto mais observamos esses ritos, mais nos impressionamos com a maravilhosa semelhança que existe entre eles e aqueles observados no festival egípcio das lâmpadas acesas e nas outras cerimônias dos adoradores do fogo em diferentes países. No Egito, a grande iluminação ocorreu ao lado do sepulcro de Osíris em Sais. Em Roma, na “Semana Santa”, um sepulcro de Cristo também figura em conexão com uma brilhante iluminação de velas acesas. Em Creta, onde o túmulo de Júpiter foi exibido, esse túmulo era objeto de adoração para os cretenses. Em Roma, se os devotos não veneram o chamado sepulcro de Cristo, veneram o que está sepultado nele. Assim como há razões para crer que o festival pagão das lâmpadas acesas era observado em comemoração ao antigo culto ao fogo, também há uma cerimônia em Roma, na semana da Páscoa, que é um ato inconfundível de culto ao fogo, quando uma cruz de fogo é o grande objeto de adoração. Essa cerimônia é assim descrita graficamente pela autora de “Roma no Século XIX”.: “O efeito da cruz de fogo flamejante suspensa na cúpula sobre a confissão ou túmulo de São Pedro era impressionantemente brilhante à noite. Ela é coberta por inúmeras lâmpadas, que produzem o efeito de uma única labareda de fogo… Toda a igreja estava repleta de uma vasta multidão de pessoas de todas as classes e países, da realeza ao mais humilde mendigo, todos contemplando este único objeto. Em poucos minutos, o Papa e todos os seus Cardeais desceram à Basílica de São Pedro, e com espaço reservado para eles pela guarda suíça, o idoso Pontífice… prostrou-se em silenciosa adoração diante da CRUZ DE FOGO. Uma longa comitiva de Cardeais ajoelhou-se diante dele, cujas esplêndidas vestes e acompanhantes formavam um contraste marcante com a humildade de sua atitude.” O que poderia ser um ato mais claro e inequívoco de adoração ao fogo do que este? Agora, veja isso em conexão com o fato declarado no seguinte trecho da mesma obra, e como um esclarece o outro: “Com a Quinta-feira Santa, nossas misérias começaram [isto é, com a superlotação]. Neste dia desastroso, fomos antes das nove à Capela Sistina… e vimos uma procissão liderada pelas ordens inferiores do clero, seguida pelos Cardeais em trajes suntuosos, carregando longas velas de cera nas mãos, e terminando com o próprio Papa, que caminhava sob um dossel carmesim, com a cabeça descoberta, carregando a Hóstia em uma caixa; e esta, sendo, como você sabe, a verdadeira carne e sangue de Cristo, foi carregada da Capela Sistina através do salão intermediário até a Capela Paulina, onde foi depositada no sepulcro preparado para recebê-la sob o altar… Nunca consegui entender por que Cristo deveria ser sepultado antes de morrer, pois, como a crucificação só ocorreu na Sexta-feira Santa, parece estranho enterrá-lo na quinta-feira. Seu corpo, no entanto, é depositado no sepulcro, em todas as igrejas de Roma, onde este rito é praticado, na quinta-feira de manhã, e permanece lá até sábado ao meio-dia, quando, por alguma razão que eles mesmos conhecem, supõe-se que Ele ressuscitará do túmulo em meio a disparos de canhão, toques de trombetas e tilintar de sinos, que foram cuidadosamente amarrados desde o amanhecer da Quinta-feira Santa, para que o diabo não entre neles. A adoração da cruz de fogo na Sexta-feira Santa explica imediatamente a anomalia, de outra forma tão desconcertante, de que Cristo tenha sido sepultado na quinta-feira e ressuscitado dos mortos no sábado. Se o festival da Semana Santa for realmente, como seus ritos declaram, um dos antigos festivais de Saturno, o deus do fogo babilônico, que, embora um deus infernal, era ainda Foroneu, o grande “Libertador”, é completamente natural que o deus da idolatria papal, embora chamado pelo nome de Cristo , ressuscite dos mortos em seu próprio dia — o Dies Saturni , ou “dia de Saturno”. *
* O relato acima se referia às cerimônias testemunhadas pela autora em 1817 e 1818. Parece que alguma mudança ocorreu desde então, provavelmente causada pela própria atenção que ela chamou para a grave anomalia mencionada acima; pois o Conde Vlodaisky, ex-padre católico romano que visitou Roma em 1845, informou-me que naquele ano a ressurreição ocorreu não ao meio-dia, mas às nove horas da noite de sábado. Isso pode ter sido pretendido para tornar a inconsistência entre a prática romana e os fatos bíblicos um pouco menos gritante. Ainda assim, permanece o fato de que a ressurreição de Cristo, como celebrada em Roma, ocorre não em Seu próprio dia — “O dia do Senhor” — mas — no dia de Saturno, o deus do fogo!
Na véspera, o Miserere é cantado com um pathos tão avassalador que poucos conseguem ouvi-lo sem se comover, e muitos até desmaiam com as emoções que desperta. E se, no fundo, isso for apenas a antiga canção de Lino, de cujo caráter tocante e melancólico Heródoto fala tão impressionantemente? É certo que muito do pathos daquele Miserere depende da participação das sopranos em seu canto ; e é igualmente certo que Semíramis, a esposa daquele que, historicamente, foi o criador daquele deus cuja morte trágica foi tão pateticamente celebrada em muitos países, goza da fama, tal como é, de ter sido a inventora da prática da qual o canto soprano surgiu.
Ora, as flagelações, que constituem uma parte importante das penitências realizadas em Roma na noite da Sexta-Feira Santa, constituíam uma parte igualmente importante nos ritos daquele deus do fogo, do qual, como vimos, o Papado tanto se inspirou. Essas flagelações, portanto, da “Semana da Paixão”, tomadas em conexão com as outras cerimônias daquele período, dão seu testemunho adicional do verdadeiro caráter daquele deus cuja morte e ressurreição Roma então celebra. É maravilhoso considerar que, no auge do que se chama Cristandade Católica, os ritos essenciais neste dia são vistos como os próprios ritos dos antigos adoradores do fogo caldeus.
O Sacrifício da Missa #
Se a regeneração batismal, a ordenança iniciática de Roma e a justificação pelas obras são ambas caldeus, o princípio incorporado no “sacrifício incruento” da missa não o é menos. Temos evidências que demonstram claramente a origem babilônica da ideia desse “sacrifício incruento”. De Tácito, aprendemos que nenhum sangue era permitido ser oferecido nos altares da Vênus de Paphia. As vítimas eram usadas para os propósitos do Haruspex, para que presságios dos resultados dos eventos pudessem ser extraídos da inspeção das entranhas dessas vítimas; mas os altares da deusa de Paphia eram obrigados a ser mantidos puros de sangue. Tácito mostra que o Haruspex do templo da Vênus de Paphia foi trazido da Cilícia , por seu conhecimento de seus ritos, para que pudessem ser devidamente realizados de acordo com a suposta vontade da deusa, já que os cilícios tinham um conhecimento peculiar de seus ritos. Ora, Tarso, a capital da Cilícia, foi construída por Senaqueribe, o rei assírio, em expressa imitação da Babilônia. Sua religião naturalmente corresponderia; e quando encontramos “sacrifício incruento” em Chipre, cujo sacerdote era da Cilícia, isso, nessas circunstâncias, é em si uma forte presunção de que o “sacrifício incruento” chegou a ela através da Cilícia, vindo da Babilônia. Essa presunção é grandemente reforçada quando encontramos em Heródoto que a peculiar e abominável instituição da Babilônia de prostituir virgens em honra de Mylitta também era observada em Chipre em honra de Vênus. Mas o testemunho positivo de Pausânias torna essa presunção uma certeza. “Perto disto”, diz o historiador, referindo-se ao templo de Vulcano em Atenas, “está o templo de Vênus Celestial, que foi primeiramente adorada pelos assírios, e depois por estes pelos papianos em Chipre, e pelos fenícios que habitavam a cidade de Ascalon na Palestina. Mas os citerianos veneravam esta deusa por terem aprendido seus ritos sagrados com os fenícios.” A Vênus assíria, portanto — isto é, a grande deusa da Babilônia — e a Vênus cipriota eram uma e a mesma, e consequentemente os altares “incruentos” da deusa papiana demonstram o caráter do culto peculiar à deusa babilônica, de quem ela derivava. Nesse aspecto, a deusa-rainha da Caldeia diferia de seu filho, que era adorado em seus braços. Ele era, como vimos, representado como alguém que se deleitava em sangue. Mas ela , como a mãe da graça e da misericórdia, como a “Pomba” celestial, como “a esperança do mundo inteiro”, (BRYANT) era avessa ao sangue e era representada com um caráter benigno e gentil. Consequentemente, na Babilônia, ela recebeu o nome de Mylitta — isto é, “A Medianeira”. *
* Mylitta é o mesmo que Melitta, o feminino de Melitz, “mediadora”, que em caldeu se torna Melitt. Melitz é a palavra usada em Jó 33:23, 24: “Se houver com ele um mensageiro, um intérprete (hebr. Melitz, ” mediador “), um entre mil, para mostrar ao homem a sua retidão, então ele se compadece dele e diz: Livra-o de descer à cova; encontrei um resgate.”
Todo aquele que lê a Bíblia e vê quão expressamente ela declara que, assim como há apenas “um só Deus”, também há apenas “um só Mediador entre Deus e os homens” (1 Tm 2:5), deve se maravilhar como pôde ter ocorrido a alguém conferir a Maria, como faz a Igreja de Roma, o caráter de “Medianeira”. Mas o caráter atribuído à deusa babilônica como Mylitta explica isso suficientemente. De acordo com esse caráter de Medianeira, ela era chamada de Afrodite — isto é, “a que subjuga a ira” * — que, com seus encantos, podia acalmar o coração do irado Júpiter e abrandar os espíritos mais ásperos dos deuses ou dos homens mortais. Em Atenas, ela era chamada de Amarúsia (PAUSÂNIAS) — isto é, “A Mãe da graciosa aceitação”. **
* Do caldeu “aph”, “ira” e “radah”, “subjugar”; “radite” é o enfático feminino.
** De “Ama”, “mãe”, e “Retza”, “aceitar graciosamente”, que no particípio ativo é “Rutza”. Pausânias expressa sua perplexidade quanto ao significado do nome Amarusia aplicado a Diana, dizendo: “Sobre essa denominação, nunca consegui encontrar ninguém capaz de dar uma explicação satisfatória”. A língua sagrada mostra claramente o seu significado.
Em Roma, ela era chamada de “Bona Dea”, “a deusa boa”, cujos mistérios eram celebrados por mulheres com peculiar sigilo. Na Índia, a deusa Lakshmi, “a Mãe do Universo”, consorte de Vishnu, também é representada como possuidora da mais graciosa e genial disposição; e essa disposição é indicada da mesma forma que no caso da deusa babilônica. “Nos festivais de Lakshmi”, diz Coleman, “nenhum sacrifício sanguinário é oferecido “. Na China, os grandes deuses, dos quais dependem os destinos finais da humanidade, são apresentados à mente popular como objetos de temor; mas a deusa Kuanyin, “a deusa da misericórdia”, que os chineses de Cantão reconhecem como tendo uma analogia com a Virgem ou Roma, é descrita como alguém que olha com compaixão para os culpados e intervém para salvar almas miseráveis até mesmo dos tormentos aos quais, no mundo dos espíritos, foram condenadas. Portanto, ela é vista com peculiar favor pelos chineses. Este caráter da deusa-mãe evidentemente irradiou em todas as direções a partir da Caldeia. Agora, vemos como Roma representa Cristo, o “Cordeiro de Deus”, manso e humilde de coração, que nunca quebrou a cana rachada, nem apagou o pavio fumegante – que proferiu palavras de doce encorajamento a todo penitente em luto – que chorou por Jerusalém – que orou por Seus assassinos – como um juiz severo e inexorável, diante de quem o pecador “poderia rastejar no pó e ainda assim nunca ter certeza de que suas orações seriam ouvidas”, enquanto Maria é apresentada sob a luz mais cativante e envolvente, como a esperança dos culpados, como o grande refúgio dos pecadores; como é que se diz que o primeiro “reservou a justiça e o julgamento para Si mesmo”, mas confiou o exercício de toda a misericórdia à Sua Mãe! As obras devocionais mais comuns de Roma são permeadas por este mesmo princípio, exaltando a compaixão e a gentileza da mãe em detrimento do caráter amoroso do Filho. Assim, Santo Afonso de Ligório diz aos seus leitores que o pecador que se aventura a ir diretamente a Cristo pode vir com pavor e apreensão de Sua ira; mas que ele empregue apenas a mediação da Virgem com seu Filho, e ela só precisa ” mostrar ” a esse Filho ” os seios que lhe deram de mamar ” ( Catholic Layman , julho de 1856) e Sua ira será imediatamente apaziguada. Mas onde na Palavra de Deus tal ideia poderia ter sido encontrada? Certamente não na resposta do Senhor Jesus à mulher que exclamou: “Bem-aventurado o ventre que te trouxe e os peitos em que amamentaste!” Jesus respondeu e disse-lhe: ” Sim, antes“Bem-aventurados os que ouvem a Palavra de Deus e a guardam” (Lucas 11:27,28). Não há dúvida de que esta resposta foi dada pelo Salvador presciente, para refutar desde a raiz qualquer ideia semelhante à expressa por Ligório. No entanto, esta ideia, que não se encontra nas Escrituras, que as Escrituras expressamente repudiam, foi amplamente difundida nos domínios do paganismo. Assim, encontramos uma representação exatamente paralela na mitologia hindu em relação ao deus Shiva e sua esposa Kali, quando este deus apareceu como uma criança. “Siva”, diz o Lainga Puran, “apareceu como uma criança em um cemitério, cercado por fantasmas, e ao vê-lo, Kali (sua esposa) o pegou e, acariciando-o, lhe deu o seio . Ele sugou o fluido néctar; mas ficando zangada, a fim de distraí-lo e PACIFICÁ-LO, Kali o abraçou contra seu peito e dançou com seus goblins e demônios acompanhantes entre os mortos, até que ele ficou satisfeito e encantado ; Enquanto Vishnu, Brahma, Indra e todos os deuses, curvando-se, louvavam com louvores o deus dos deuses, Kal e Parvati. Kali, na Índia, é a deusa da destruição; mas mesmo no mito que diz respeito a essa deusa da destruição, o poder da deusa- mãe , em apaziguar um deus ofendido, por meios adequados apenas para PACIFICAR uma criança rabugenta, encontrou uma introdução. Se a história hindu exibe seu “deus dos deuses” sob uma luz tão degradante, quão mais honrosa é a história papal para o Filho do Abençoado, quando O representa como precisando ser apaziguado por Sua mãe, expondo-Lhe “os seios que Ele mamou”. Tudo isso é feito apenas para exaltar a Mãe, como mais graciosa e mais compassiva do que seu glorioso Filho. Ora, este era o caso na Babilônia: e a esse caráter da deusa-rainha suas oferendas favoritas correspondiam exatamente. Portanto, encontramos as mulheres de Judá representadas simplesmente “queimando incenso, derramando libações e oferendas de bolos à rainha do céu” (Jr 44:19). Os bolos eram “o sacrifício incruento” que ela exigia. Seus devotos não apenas ofereciam esse “sacrifício incruento”, mas, quando admitidos aos mistérios superiores, participavam dele, jurando fidelidade a ela novamente. No século IV, quando a rainha do céu, sob o nome de Maria, começava a ser adorada na Igreja Cristã, esse “sacrifício incruento” também foi introduzido. Epifânio afirma que a prática de oferecê-lo e comê-lo começou entre as mulheres da Arábia; e naquela época era bem conhecido por ter sido adotado dos pagãos. O próprio formato do sacrifício incruento de Roma pode indicar sua origem. É uma pequena hóstia fina e redonda ; e, por sua redondeza,A Igreja de Roma dá tanta ênfase, para usar a linguagem concisa de John Knox em relação ao deus-hóstia: “Se, ao fazer a forma redonda , o anel for quebrado, então outro de seus companheiros bolos deve receber a honra de ser feito um deus, e o bolo miserável, rachado ou enlouquecido, que antes se esperava ser feito um deus, deve ser dado a uma criança para brincar com ele.” O que poderia ter induzido o Papado a insistir tanto na ” forma redonda ” de seu “sacrifício incruento”? Claramente, nenhuma referência à instituição divina da Ceia de nosso Senhor; pois em todos os relatos que são dados sobre ela, nenhuma referência é feita à forma do pão que nosso Senhor tomou, quando o abençoou e partiu, e o deu aos Seus discípulos, dizendo: “Tomai, comei; isto é o meu corpo; fazei isto em memória de mim.” Tão pouco se pode tirar de qualquer consideração às injunções sobre a forma do pão pascal judaico; pois não há injunções sobre esse assunto nos livros de Moisés. A importância, no entanto, que Roma atribui à redondeza da hóstia deve ter uma razão; e essa razão será encontrada se observarmos os altares do Egito. “O bolo fino e redondo “, diz Wilkinson, “ocorre em todos os altares”. Quase cada jota ou til no culto egípcio tinha um significado simbólico. O disco redondo , tão frequente nos emblemas sagrados do Egito, simbolizava o sol . Ora, quando Osíris, a divindade solar, encarnou e nasceu, não foi apenas para que ele desse sua vida em sacrifício pelos homens, mas também para que pudesse ser a vida e o alimento das almas dos homens. É universalmente admitido que Ísis foi a originadora da Ceres grega e romana. Mas Ceres, observe-se, era adorada não apenas como a descobridora do milho; ela era adorada como “a MÃE do Milho”. A criança que ela deu à luz foi He-Siri, “a Semente”, ou, como era mais frequentemente chamado na Assíria, “Bar”, que significa ao mesmo tempo “o Filho ” e “o Grão ” ( Fig. 37 ). Os não iniciados podiam reverenciar Ceres pela dádiva do grão material para nutrir seus corpos , mas os iniciados a adoravam por uma dádiva maior — o alimento para nutrir suas almas — por lhes dar aquele pão de Deus que desce do céu — para a vida do mundo, da qual “se um homem comer, nunca morrerá”. Alguém imagina que seja uma mera doutrina do Novo Testamento que Cristo é o “pão da vida”? Nunca houve , nunca poderia haver.Seja, vida espiritual em qualquer alma, desde o princípio do mundo, pelo menos desde a expulsão do Éden, que não tenha sido nutrida e sustentada por uma alimentação contínua pela fé no Filho de Deus, “em quem aprouve ao Pai que toda a plenitude habitasse” (Cl 1:19), “para que da sua plenitude recebêssemos, e graça sobre graça” (Jo 1:16). Paulo nos diz que o maná que os israelitas comeram no deserto era para eles um tipo e símbolo vivo do “pão da vida” (1 Co 10:3): “Todos comeram do mesmo alimento espiritual ” — isto é, alimento cujo propósito não era apenas sustentar suas vidas naturais, mas também apontá-los para Aquele que era a vida de suas almas. Ora, Clemente de Alexandria, a quem devemos em grande parte todas as descobertas que, nos tempos modernos, foram feitas no Egito, assegura-nos expressamente que, “em seu caráter oculto , os enigmas dos egípcios eram MUITO SEMELHANTES AOS DOS JUDEUS”. Temos provas claras e decisivas de que os pagãos iniciados realmente acreditavam que o “Grão” que Ceres concedeu ao mundo não era o “Grão” desta terra, mas o Divino “Filho”, por meio do qual somente a vida espiritual e eterna poderia ser desfrutada. Os druidas eram devotos adoradores de Ceres e, como tal, eram celebrados em seus poemas místicos como “portadores das espigas de milho”. Ora, a seguir, o relato que os druidas fazem de sua grande divindade, sob a forma de ” Grão “. Essa divindade era representada como tendo, em primeira instância, incorrido, por uma razão ou outra, no desagrado de Ceres, e fugia aterrorizada dela. Em seu terror, “ele assumiu a forma de um pássaro e alçou voo. Esse elemento não lhe ofereceu refúgio: pois a Senhora , na forma de um gavião, aproximava-se dele — ela estava prestes a atacá-lo. Estremecendo de pavor, ele percebeu um monte de trigo limpo no chão, jogou-o no meio dele e assumiu a forma de um único grão . Ceridwen [isto é, a Ceres britânica] assumiu a forma de uma galinha preta de crista alta, desceu até o trigo, arranhou-o, distinguiu-o e engoliu-o. E, como a história relata, ela estava grávida dele há nove meses e, ao dar à luz, achou-o um bebê tão adorável que não teve a intenção de matá-lo” (“Canção de Taliesin”, Druidas Britânicos de Davies ). Aqui é evidente que o grão de milho é expressamente identificado com ” o adorável bebê”.“; do que fica ainda mais evidente que Ceres, que para o profano vulgar era conhecida apenas como a Mãe de “Bar”, “o Milho”, era conhecida pelos iniciados como a Mãe de “Bar”, “o Filho”. E agora, o leitor estará preparado para entender o significado completo da representação na esfera celestial da “Virgem com a espiga de trigo na mão”. Aquela espiga de trigo na mão
da Virgem é apenas mais um símbolo da criança nos braços da Virgem Mãe.
Ora, este Filho, que era simbolizado como “Milho”, era a divindade SOL encarnada, de acordo com o oráculo sagrado da grande deusa do Egito: “Nenhum mortal levantou meu véu. O fruto que eu produzi é o SOL” ( Egito de Bunsen ). O que seria mais natural, então, se esta divindade encarnada fosse simbolizada como o ” pão de Deus”, do que ser representada como uma ” hóstia redonda “, para identificá-la com o Sol? Seria isso mera fantasia? Que o leitor leia atentamente o seguinte trecho de Hurd, no qual ele descreve os adornos do altar romano, sobre o qual o sacramento ou hóstia consagrada é depositado, e então poderá julgar: “Uma lâmina de prata, em forma de SOL, é fixada em frente ao SACRAMENTO no altar; que, com a luz das velas, produz uma aparência mais brilhante.” O que aquele “brilhante” ” Sol ” tem a ver ali, no altar, em oposição ao ” sacramento “, ou hóstia redonda ? No Egito, o disco do Sol era representado nos templos, e o soberano, sua esposa e filhos eram representados adorando-o. Perto da pequena cidade de Babain, no Alto Egito, ainda existe, em uma gruta, uma representação de um sacrifício ao sol, onde dois sacerdotes são vistos adorando a imagem do sol, como na xilogravura que acompanha o monumento ( Fig. 38 ). No grande templo da Babilônia, a imagem dourada do Sol era exibida para a adoração dos babilônios. No templo de Cuzco, no Peru, o disco do sol era fixado em ouro flamejante na parede, para que todos que entrassem pudessem se curvar diante dele. Os peônios da Trácia eram adoradores do sol; e em sua adoração, adoravam uma imagem do sol em forma de disco no topo de um longo poste. Na adoração a Baal, como praticada pelos israelitas idólatras nos dias de sua apostasia, a adoração da imagem do sol era igualmente observada; E é impressionante descobrir que a imagem do sol, adorada pelo Israel apóstata, foi erguida acima do altar . Quando o bom rei Josias iniciou a obra de reforma, lemos que seus servos, ao realizarem a obra, procederam assim (2 Crônicas 34:4): “E derrubaram os altaresde Baalim em sua presença, e as imagens (margem, IMAGENS DO SOL) que estavam no alto acima deles, ele cortou.” Benjamin de Tudela, o grande viajante judeu, faz um relato impressionante da adoração ao sol, mesmo em tempos relativamente modernos, como subsistindo entre os etíopes do Oriente, do qual descobrimos que a imagem do sol era, mesmo em sua época, adorada no altar. “Há um templo”, diz ele, “da posteridade de Chus, viciado na contemplação das estrelas. Eles adoram o sol como um deus, e todo o país, por meia milha ao redor de sua cidade, está cheio de grandes altares dedicados a ele. Ao amanhecer, eles se levantam e correm para fora da cidade, para esperar o sol nascente, para quem, em cada altar , há uma imagem consagrada , não na semelhança de um homem, mas do orbe solar , emoldurada por arte mágica. Essas esferas, assim que o sol nasce, pegam fogo e ressoam com grande estrondo, enquanto todos ali, homens e mulheres, seguram incensários nas mãos e queimam incenso ao sol. Por tudo isso, fica evidente que a imagem do sol acima, ou sobre o altar, era um dos símbolos reconhecidos daqueles que adoravam Baal ou o sol. E aqui, em uma suposta Igreja Cristã, uma placa brilhante de prata, “na forma de um SOL”, é colocada sobre o altar, de modo que todo aquele que adora naquele altar deve se curvar em humilde reverência diante daquela imagem do “Sol “ . De onde, pergunto, isso poderia ter vindo, senão da antiga adoração ao sol, ou da adoração a Baal? E quando a hóstia é colocada de modo que o “SOL” de prata fique em frente à hóstia ” redonda “, cuja ” redondeza ” é um elemento tão importante no Mistério Romano, qual pode ser o significado disso, senão apenas mostrar àqueles que têm olhos para ver que a própria “Hóstia” é apenas Outro símbolo de Baal, ou o Sol. Se a divindade solar era adorada no Egito como “a Semente”, ou na Babilônia como o “Grão”, a hóstia também é adorada em Roma. ” Grão- de-pão”“Dos eleitos, tende misericórdia de nós”, é uma das orações indicadas da Ladainha Romana, dirigida à hóstia, na celebração da missa. E pelo menos um dos requisitos imperativos quanto à maneira como essa hóstia deve ser partilhada é o mesmo que era imposto no antigo culto à divindade babilônica. Aqueles que participam dela são obrigados a participar em jejum absoluto. Isso é estabelecido de forma muito rigorosa. O Bispo Hay, ao estabelecer a lei sobre o assunto, diz que é indispensável “que estejamos em jejum a partir da meia-noite, de modo a não termos ingerido nada desde a meia-noite antes de recebermos, nem comida, nem bebida, nem remédio”. Considerando que nosso Senhor Jesus Cristo instituiu a Sagrada Comunhão imediatamente após Seus discípulos terem participado da festa pascal, uma exigência tão estrita de jejum pode parecer muito inexplicável. Mas observe esta disposição em relação ao “sacrifício incruento” da missa à luz dos Mistérios de Elêusis, e ela é justificada. imediatamente; pois ali a primeira pergunta feita àqueles que buscavam a iniciação era: “Você está jejuando?” (POTTER, Eleusiania ) e, a menos que essa pergunta fosse respondida afirmativamente, nenhuma iniciação poderia ocorrer. Não há dúvida de que o jejum é, em certas circunstâncias, um dever cristão; mas, embora nem a letra nem o espírito da instituição Divina exijam qualquer regulamentação tão rigorosa quanto a acima, as regulamentações relativas aos Mistérios Babilônicos deixam evidente de onde essa exigência realmente surgiu.
Embora o deus que Ísis ou Ceres deu à luz, e que lhe foi oferecido sob o símbolo da hóstia ou bolo fino e redondo, como “o pão da vida”, fosse na realidade o Sol feroz e escaldante, ou o terrível Moloque, nessa oferenda todo o seu terror foi velado, e tudo o que era repulsivo foi lançado à sombra. No símbolo designado, ele é oferecido à Mãe benigna, que tempera o julgamento com misericórdia, e a quem todas as bênçãos espirituais são, em última análise, referidas; e abençoado por essa mãe, ele é devolvido para ser festejado, como o sustento da vida, como o alimento das almas de seus adoradores. Assim, a Mãe era tida como a divindade favorita. E assim, também, e por uma razão inteiramente semelhante, a Madona de Roma eclipsa completamente seu filho como a “Mãe da graça e da misericórdia”.
Quanto ao caráter pagão do “sacrifício incruento” da missa, já vimos bastante. Mas há algo ainda a ser considerado, no qual a operação do mistério da iniquidade ainda aparecerá mais adiante. Há letras na hóstia que valem a pena ler. Essas letras são IHS. O que significam essas letras místicas? Para um cristão, essas letras são representadas como significando ” Iesus Hominum Salvator “, “Jesus, o Salvador dos homens”. Mas deixe um adorador romano de Ísis (pois na era dos imperadores havia inúmeros adoradores de Ísis em Roma) lançar seus olhos sobre elas, e como ele as lerá? Ele as lerá, é claro, de acordo com seu próprio sistema bem conhecido de idolatria: ” Ísis, Hórus, Seb “, isto é, “A Mãe, a Criança e o Pai dos deuses” — em outras palavras, “A Trindade Egípcia”. O leitor pode imaginar que esse duplo sentido é acidental? Certamente não. O mesmo espírito que converteu o festival dos pagãos Oannes na festa dos cristãos Joannes, mantendo ao mesmo tempo todo o seu antigo paganismo, habilmente planejou as iniciais IHS para prestar a aparência de uma homenagem ao cristianismo, enquanto o paganismo na realidade tem toda a substância da homenagem que lhe é prestada.
Quando as mulheres da Arábia começaram a adotar essa hóstia e a oferecer o “sacrifício incruento”, todos os cristãos genuínos perceberam imediatamente o verdadeiro caráter de seu sacrifício. Foram tratados como hereges e marcados com o nome de Colíridianos, do nome grego para o bolo que utilizavam. Mas Roma viu que a heresia poderia ser aproveitada; e, portanto, embora condenada pela parte sã da Igreja, a prática de oferecer e comer esse “sacrifício incruento” era patrocinada pelo Papado; e agora, em todos os limites da comunhão romana, ela substituiu o simples, mas preciosíssimo sacramento da Ceia, instituído pelo próprio Nosso Senhor.
Intimamente ligado ao sacrifício da missa está o tema da transubstanciação; mas a consideração disso será mais conveniente em uma etapa posterior desta investigação.
Extrema Unção #
O último ofício que o Papado desempenha para os homens vivos é dar-lhes “extrema unção”, ungi-los em nome do Senhor, depois de terem sido consagrados e absolvidos, e assim prepará-los para sua última e invisível jornada. A pretensão para essa “unção” dos moribundos é supostamente retirada de um mandamento de Tiago a respeito da visitação dos doentes; mas quando a passagem em questão é citada de forma adequada, percebe-se que tal prática jamais poderia ter surgido da orientação apostólica — que deve ter vindo de uma fonte completamente diferente. “Está alguém entre vós doente?”, diz Tiago (v. 14,15), “chame os presbíteros da igreja, e estes orem sobre ele, ungindo-o com óleo em nome do Senhor; e a oração da fé salvará o doente, e o Senhor o levantará.” Ora, é evidente que essa oração e unção tinham como objetivo a recuperação do doente. Homens apostólicos, para o lançamento dos fundamentos da Igreja Cristã, foram, por seu grande Rei e Cabeça, investidos de poderes miraculosos — poderes que eram destinados apenas a um tempo e, como os próprios apóstolos declararam, ao exercê-los, estavam destinados a “desaparecer” (1 Co 13:8). Esses poderes eram exercidos diariamente pelos “anciãos da Igreja” quando Tiago escreveu sua epístola, e isso para curar os corpos dos homens, assim como o próprio nosso Senhor fez. A “extrema unção” de Roma, como a própria expressão declara, não se destina a tal propósito. Não se destina a curar os doentes, ou ” levantá-los “; pois não deve , em hipótese alguma, ser administrada até que se esgote toda a esperança de recuperação.se foi, e a morte está visivelmente às portas. Como o objeto dessa unção é o oposto da unção bíblica, ela deve ter vindo de um lugar bem diferente. Esse lugar é o mesmo de onde o Papado importou tanto paganismo, como já vimos, para seu próprio seio imundo. Dos Mistérios Caldeus, a extrema-unção obviamente veio. Entre os muitos nomes do deus babilônico estava o nome “Beel-samen”, “Senhor do Céu”, que é o nome do sol, mas também, é claro, do deus-sol. Mas Beel-samen também significa propriamente “Senhor do Óleo” e foi evidentemente concebido como sinônimo do nome divino, “O Messias”. Em Heródoto, encontramos uma declaração que somente este nome pode explicar completamente. Lá, um indivíduo é representado como tendo sonhado que o sol havia ungido seu pai. Que o sol ungisse alguém certamente não é uma ideia que poderia naturalmente ter se apresentado; mas quando o nome “Beel-samen”, “Senhor do Céu”, é visto também como significando “Senhor do Óleo”, é fácil entender como essa ideia seria sugerida. Isso também explica o fato de que o corpo do babilônico Belus foi representado como tendo sido preservado em seu sepulcro na Babilônia até a época de Xerxes, flutuando em óleo (CLERICUS, Philosoph. Orient ). E pela mesma razão, sem dúvida, foi que em Roma a “estátua de Saturno” foi “tornada oca e preenchida com óleo ” (SMITH’S Classical Dictionary ).
O ramo de oliveira, que já vimos ter sido um dos símbolos do deus caldeu, tinha evidentemente o mesmo significado hieroglífico; pois, assim como a oliveira era a árvore do azeite, um ramo de oliveira simbolizava um “filho do azeite” ou um “ungido” (Zc 4:12-14). Daí a razão pela qual os gregos, ao se apresentarem diante de seus deuses na atitude de suplicantes, repreendendo sua ira e implorando seu favor, iam ao templo em muitas ocasiões carregando um ramo de oliveira nas mãos. Assim como o ramo de oliveira era um dos símbolos reconhecidos de seu Messias, cuja grande missão era fazer a paz entre Deus e o homem, ao carregarem este ramo do ungido, eles testemunhavam que em nome daquele ungido vinham em busca de paz. Ora, os adoradores deste Beel-samen, “Senhor do Céu” e “Senhor do Azeite”, eram ungidos em nome de seu deus. Não bastava que fossem ungidos com “saliva”; Eles também eram ungidos com “unguentos mágicos” do tipo mais poderoso; e esses unguentos eram o meio de introduzir em seus sistemas corporais drogas que tendiam a excitar suas imaginações e aumentar o poder das bebidas mágicas que recebiam, para que pudessem se preparar para as visões e revelações que lhes seriam feitas nos Mistérios. Essas ” unções “, diz Salverte, “eram extremamente frequentes nas cerimônias antigas… Antes de consultar o oráculo de Trofônio, eles eram esfregados com óleo por todo o corpo. Essa preparação certamente contribuía para produzir a visão desejada. Antes de serem admitidos aos Mistérios dos sábios indianos, Apolônio e seu companheiro eram esfregados com um óleo tão poderoso que se sentiam como se estivessem banhados em fogo .” Esta era, supostamente, uma unção em nome do “Senhor do Céu”, para prepará-los para serem admitidos em visão à sua terrível presença. A mesma razão que sugeria tal unção antes da iniciação neste cenário atual, naturalmente clamaria ainda mais poderosamente por uma ” unção ” especial quando o indivíduo fosse chamado, não em visão, mas na realidade, a encarar o “Mistério dos mistérios”, sua introdução pessoal ao mundo invisível e eterno. Assim, o sistema pagão naturalmente se desenvolveu em “extrema unção” ( Trimestre da Profecia , janeiro de 1853). Seus devotos eram ungidospara sua última viagem, para que, pela dupla influência da superstição e de poderosos estimulantes introduzidos no corpo pelo único meio possível, suas mentes pudessem ser fortalecidas de uma vez contra o sentimento de culpa e os ataques do rei dos terrores. Dessa fonte, e somente dela, não há dúvida de que surgiu a “extrema unção” do Papado, que era inteiramente desconhecida entre os cristãos até que a corrupção estivesse muito avançada na Igreja.
* O Bispo GIBSON diz que isso não era conhecido na Igreja há mil anos. ( Preservativo contra o Papado )
Purgatório e Orações pelos Mortos #
“A extrema-unção”, no entanto, para uma alma sobrecarregada, era apenas um recurso miserável, afinal, diante da perspectiva da morte. Não é de se admirar, portanto, que algo mais fosse considerado necessário para aqueles que haviam recebido tudo o que a assunção sacerdotal podia pretender conferir, para confortá-los na perspectiva da eternidade. Em todos os sistemas, portanto, exceto o bíblico, a doutrina do purgatório após a morte e as orações pelos mortos sempre ocuparam um lugar. Aonde quer que vamos, em tempos antigos ou modernos, descobriremos que o paganismo deixa esperança após a morte para os pecadores que, no momento de sua partida, eram conscientemente inaptos para as moradas dos bem-aventurados. Para esse propósito, foi simulado um estado intermediário, no qual, por meio de dores purgatoriais, a culpa não removida no tempo pode ser expurgada em um mundo futuro, e a alma torna-se apta para a beatitude final. Na Grécia, a doutrina do purgatório foi inculcada pelo próprio chefe dos filósofos. Assim, Platão, falando do julgamento futuro dos mortos, oferece a esperança de libertação final para todos , mas sustenta que, dos “julgados”, “alguns” devem primeiro “seguir para um lugar subterrâneo de julgamento, onde sofrerão o castigo que mereceram “; enquanto outros, em consequência de um julgamento favorável, sendo imediatamente elevados a um certo lugar celestial, “passarão seu tempo de maneira condizente com a vida que viveram em forma humana”. Na Roma pagã, o purgatório era igualmente apresentado à mente dos homens; mas lá, parece não ter havido esperança de isenção de suas dores. Portanto, Virgílio, descrevendo suas diferentes torturas, assim fala:
Nem a mente rastejante,
confinada na masmorra escura dos membros,
pode afirmar os céus nativos, ou reconhecer sua espécie celestial.
Nem a própria morte pode lavar completamente suas manchas;
Mas a imundície há muito contraída, mesmo na alma, permanece.
As relíquias do vício inveterado que eles carregam,
E manchas de pecado obscenas em cada rosto aparecem.
Para isso, várias penitências são impostas;
E alguns são pendurados para branquear ao vento,
Alguns mergulhados em água, outros purgados no fogo ,
Até que toda a escória seja drenada e toda a ferrugem expire.
Todos têm seus Manes, e esses Manes carregam.
Os poucos assim purificados se dirigem a essas moradas,
E respiram em campos amplos o suave ar elísio,
Então eles são felizes, quando com o tempo A
crosta se desgasta de cada crime cometido.
Nenhuma partícula resta de suas manchas habituais,
Mas o éter puro da alma permanece.
No Egito, substancialmente a mesma doutrina do purgatório foi inculcada. Mas quando essa doutrina do purgatório foi admitida na mente popular, a porta se abriu para todo tipo de extorsão sacerdotal. Orações pelos mortos sempre andam de mãos dadas com o purgatório; mas nenhuma oração pode ser completamente eficaz sem a interposição dos sacerdotes; e nenhuma função sacerdotal pode ser prestada a menos que haja pagamento especial por elas. Portanto, em todas as terras encontramos o sacerdócio pagão “devorando as casas das viúvas” e comercializando os ternos sentimentos de parentes enlutados, sensível à felicidade imortal dos entes queridos falecidos. De todos os quadrantes, há um testemunho universal quanto ao caráter penoso e ao custo dessas devoções póstumas. Uma das opressões sob as quais os pobres romanistas da Irlanda gemem são as devoções especiais periódicas, pelas quais são obrigados a pagar, quando a morte leva um dos moradores de sua casa. Não apenas existem serviços funerários e taxas funerárias para o repouso do falecido, no momento do sepultamento, mas o padre também faz repetidas visitas à família para o mesmo propósito, o que acarreta pesadas despesas, começando com o que é chamado de “a mente do mês”, isto é, um serviço em nome do falecido quando um mês após a morte já passou. Algo inteiramente semelhante a isso evidentemente acontecia na Grécia antiga; pois, diz Müller em sua História dos Dórios , “os argivos sacrificavam no trigésimo dia [após a morte] a Mercúrio como o condutor dos mortos”. Na Índia, muitos e penosos são os serviços do Sradd’ha, ou exéquias fúnebres para o repouso dos mortos; e para garantir a devida eficácia destes, é inculcado que “doações de gado, terras, ouro, prata e outras coisas” devem ser feitas pelo próprio homem na aproximação da morte; ou, “se ele estiver muito fraco, por outro em seu nome” ( Asiatic Researches ). Para onde quer que olhemos, o caso é quase o mesmo. Na Tartária, “os Gurjumi, ou orações pelos mortos”, diz o Asiatic Journal , “são muito caros”. Na Grécia, diz Suidas, “o maior e mais caro sacrifício era o misterioso sacrifício chamado Telete”, um sacrifício que, segundo Platão, “era oferecido pelos vivos e pelos mortos , e supostamente os libertaria de todos os males aos quais os ímpios estão sujeitos quando deixam este mundo”. No Egito, as cobranças dos sacerdotes por taxas funerárias e missas pelos mortos estavam longe de ser insignificantes. “Os sacerdotes”, diz Wilkinson, “induziam o povo a gastar grandes somas na celebração de ritos fúnebres; e muitos que mal tinham o suficiente para obter o necessário para a vidaestavam ansiosos para economizar algo para as despesas de sua morte. Pois, além do processo de embalsamamento, que às vezes custava um talento de prata, ou cerca de 250 libras em dinheiro inglês, o próprio túmulo era comprado a um custo imenso; e inúmeras demandas eram feitas sobre o patrimônio do falecido, para a celebração de orações e outros serviços para a alma. “As cerimônias”, o encontramos dizendo em outro lugar, “consistiam em um sacrifício semelhante aos oferecidos nos templos, prometido pelo falecido a um ou mais deuses (como Osíris, Anúbis e outros ligados a Amenti); incenso e libação também eram oferecidos; e uma oração era às vezes lida, com parentes e amigos presentes como enlutados. Eles até juntavam suas orações às do padre. O padre que oficiava o serviço fúnebre era selecionado entre os Pontífices, que usavam a pele de leopardo; mas vários outros ritos eram realizados por um dos sacerdotes menores para as múmias, antes de serem baixadas à cova do túmulo após a cerimônia. De fato, eles continuaram a ser administrados em intervalos, desde que a família pagasse por sua realização .” Tal era a operação da doutrina do purgatório e das orações pelos mortos entre pagãos declarados e reconhecidos; e em que aspecto essencial ela difere da operação da mesma doutrina na Roma Papal? Há as mesmas extorsões em uma como havia na outra. A doutrina do purgatório é puramente pagã e não pode, por um momento, permanecer à luz das Escrituras. Para aqueles que morrem em Cristo, nenhum purgatório é , ou pode ser, necessário; pois “o sangue de Jesus Cristo, Filho de Deus, purifica de TODO pecado”. Se isso for verdade, onde pode haver necessidade de qualquer outra purificação? Por outro lado, para aqueles que morrem sem união pessoal com Cristo e, consequentemente, sem serem lavados, injustificados, não salvos, não pode haver outra purificação; pois, enquanto “aquele que tem o Filho tem a vida, aquele que não tem o Filho não tem a vida” e nunca poderá tê-la. Examine as Escrituras e encontrará que, em relação a todos os que ” morrem em seus pecados “, o decreto de Deus é irreversível: “Quem é injusto seja injusto ainda, e quem é imundo seja imundo ainda”. Assim, toda a doutrina do purgatório é um sistema de pura impostura pagã descarada, que desonra a Deus, iludindo os homens que vivem em pecado com a esperança de expiá-lo após a morte, e enganando-os imediatamente, privando-os de suas propriedades e de sua salvação. No purgatório pagão, fogo, água e vento eram representados (como se pode ver nas linhas de Virgílio) como se combinassem para purificar a mancha do pecado. No purgatório do Papado, desde os dias do Papa Gregório, o próprio FOGO tem sido o grande meio de purgação ( Catechismus Romanus).). Assim, embora os fogos purgatoriais do mundo futuro sejam apenas a execução do princípio incorporado nos fogos de Baal ardentes e purificadores da véspera de São João, eles formam outro elo na identificação do sistema de Roma com o sistema de Tamuz ou Zoroastro, o grande Deus dos antigos adoradores do fogo.
Ora, se a regeneração batismal, a justificação pelas obras, a penitência como satisfação da justiça de Deus, o sacrifício incruento da missa, a extrema-unção, o purgatório e as orações pelos mortos foram todos derivados da Babilônia, quão justamente o sistema geral de Roma pode ser chamado de babilônico? E se o relato já apresentado for verdadeiro, que gratidão devemos render a Deus por termos sido libertos de um sistema como este na bendita Reforma! Quão grande é a dádiva de sermos libertados da confiança em refúgios de mentiras que não poderiam remover o pecado mais do que o sangue de touros ou de bodes! Quão abençoado é sentir que o sangue do Cordeiro, aplicado pelo Espírito de Deus à consciência mais contaminada, a purifica completamente das obras mortas e do pecado! Quão fervorosa deve ser a nossa gratidão, quando sabemos que, em todas as nossas provações e angústias, podemos chegar com ousadia ao trono da graça, em nome de nenhuma criatura, mas do Filho eterno e bem-amado de Deus; e que esse Filho é apresentado como um sumo sacerdote muito terno e compassivo, que se TOCA com a compaixão das nossas fraquezas, tendo sido tentado em todos os pontos como nós, mas sem pecado. Certamente, o pensamento de tudo isso, ao mesmo tempo que inspira terna compaixão pelos escravos iludidos da tirania papal, deve fazer com que nós mesmos permaneçamos firmes na liberdade com a qual Cristo nos libertou, e nos afastemos como homens, para que nem nós nem nossos filhos jamais sejamos novamente enredados no jugo da escravidão.
Capítulo 05 – Ritos e Cerimônias #
Procissões de Ídolos #
Aqueles que leram o relato da última procissão de ídolos na capital da Escócia, na História da Reforma , de John Knox, não podem ter esquecido facilmente a tragicomédia com que terminou. A luz do Evangelho havia se espalhado amplamente, os ídolos papistas haviam perdido seu fascínio e a antipatia popular se levantava contra eles em todos os lugares. “As imagens”, diz o historiador, “foram roubadas em todas as partes do país; e em Edimburgo, aquele grande ídolo chamado Sanct Geyle [o santo padroeiro da capital], primeiro foi afogado no Lago Norte, depois queimado, o que causou não poucos problemas na cidade.” Os bispos exigiram da Câmara Municipal ou “que lhes devolvesse a antiga Sanct Geyle, ou então, às suas próprias custas, que fizessem uma nova imagem.” A Câmara Municipal não pôde fazer uma coisa, e a outra recusou-se terminantemente .para fazer; pois agora estavam convencidos do pecado da idolatria. Os bispos e padres, no entanto, ainda estavam feitos de seus ídolos; e, como o aniversário da festa de Santo Egídio se aproximava, quando o santo costumava ser carregado em procissão pela cidade, eles decidiram fazer o melhor que podiam para que a procissão costumeira ocorresse com a maior pompa possível. Para esse propósito, “um ídolo de marmota” foi emprestado dos frades Grey, que o povo, em escárnio, chamou de “Jovem Santo Geyle”, e que foi feito para prestar serviço no lugar do antigo. No dia marcado, diz Know, “reuniram-se padres, frades, cônegos… com tabordas e trombetas, estandartes e gaitas de fole; e quem estava lá para liderar o círculo senão a própria Rainha Regente, com toda a sua barba, em honra daquela festa? A oeste, segue pela Rua Principal e desce até a Cruz de Canno.” Enquanto a Rainha estava presente, tudo acontecia conforme a vontade dos padres e seus partidários. Mas assim que a majestade se retirou para jantar, alguns na multidão, que haviam visto toda a situação com maus olhos, “aproximaram-se do ídolo, dispostos a ajudar a carregá-lo, e colocando o fertour (ou carrinho de mão) em seus ombros, começaram a tremer, pensando que com isso o ídolo teria caído. Mas isso foi providenciado e impedido pelos pregos de ferro [com os quais ele foi preso ao fertour]; e então alguém começou a gritar: ‘Abaixo o ídolo, abaixo ele’; e assim, sem demora, ele foi puxado para baixo. Alguns se gabaram dos patronos dos sacerdotes no início; mas quando viram a fraqueza de seu deus, pois um o agarrou pelos calcanhares e, batendo sua cabeça no calsay [pavimento], deixou Dagon sem cabeça ou mãos, e disse: ‘Ai de ti, jovem Santo Geyle, teu pai teria resistido a quatro desses [golpes]’; isso considerando, dizemos, os sacerdotes e Os frades fugiram mais rápido do que em Pinkey Cleuch. Poderia ter sido vista uma briga tão repentina como raramente se viu entre esse tipo de homens neste reino; pois as cruzes se vão, as sobrepelizes se vão, os gorros redondos com as coroas. Os frades Cinzentos ficaram boquiabertos, os frades Negros bufaram, os padres ofegaram e fugiram, e feliz foi aquele que primeiro chegou à casa; pois uma briga tão repentina nunca aconteceu antes entre a geração do Anticristo neste reino.
Tal procissão de ídolos entre um povo que havia começado a estudar e apreciar a Palavra de Deus não provocou nada além de indignação e desprezo. Mas em terras papistas, entre um povo cuidadosamente mantido na escuridão, tais procissões estão entre os meios favoritos que a Igreja Romana emprega para prender seus devotos a si mesma. As longas procissões com imagens carregadas nos ombros dos homens, com as vestes suntuosas dos padres e os vários hábitos de diferentes ordens de monges e freiras, com o auxílio de estandartes esvoaçantes e os acordes emocionantes da música instrumental, se não forem examinadas com muita atenção, são bem adequadas “plausivelmente para divertir” a mente mundana, para gratificar o amor pelo pitoresco e, quando as emoções assim despertadas são dignificadas com os nomes da piedade e da religião, para servir aos propósitos do despotismo espiritual. Consequentemente, o Papado sempre se valeu amplamente de tais espetáculos. Em ocasiões alegres, procurou consagrar a hilaridade e a excitação criadas por tais procissões ao serviço de seus ídolos; e em momentos de tristeza, utilizou os mesmos meios para provocar o lamento mais profundo de angústia das multidões que se aglomeravam na procissão, como se a mera intensidade do grito pudesse afastar o desgosto de um Deus justamente ofendido. Gregório, comumente chamado de Magno, parece ter sido o primeiro que, em grande escala, Em escala, introduziu essas procissões religiosas na Igreja Romana. Em 590, quando Roma sofria sob a pesada mão de Deus devido à pestilência, ele exortou o povo a se unir publicamente em súplica a Deus, determinando que se reunissem ao amanhecer em SETE COMPANHIAS DIFERENTES, de acordo com suas respectivas idades, SEXOS e posições sociais, e caminhassem em sete procissões diferentes, recitando ladainhas ou súplicas, até que todos se encontrassem em um só lugar. Eles assim o fizeram e prosseguiram cantando e proferindo as palavras “Senhor, tem misericórdia de nós”, carregando consigo, como relata Barônio, por ordem expressa de Gregório, uma imagem da Virgem. A própria ideia de tais procissões era uma afronta à majestade do céu; implicava que Deus, que é Espírito, “via com olhos de carne” e poderia se comover com a imponência pitoresca de tal espetáculo, assim como mortais sensuais. Como experimento, teve apenas um sucesso limitado. No espaço de uma hora, enquanto assim se ocupavam, oitenta pessoas caíram ao chão e deram seu último suspiro. No entanto, isso agora é apresentado aos britânicos como “a maneira mais excelente” de depreciar a ira de Deus em um período de angústia nacional. “Se esta calamidade”, diz o Dr. Wiseman, referindo-se aos desastres indígenas, “se esta calamidade tivesse caído sobre nossos antepassados nos dias católicos, teríamos visto as ruas desta cidade [Londres] pisoteadas em todas as direções por procissões penitenciais, clamando, como Davi, quando a peste atingiu o povo.” Se esta alusão a Davi tem alguma pertinência ou significado, deve implicar que Davi, em tempos de peste, liderou alguma “procissão penitencial”. Mas o Dr. Wiseman sabe, ou deveria saber, que Davi não fez nada disso, que sua penitência não foi expressa de forma alguma por procissões, e muito menos por procissões de ídolos, como “nos dias católicos de nossos antepassados”, aos quais somos convidados a retornar. Esta referência a Davi, portanto, é mera dissimulação, destinada a enganar aqueles que não são dados à leitura da Bíblia, como se tais “procissões penitenciais” tivessem alguma base bíblica para se apoiar. O Times , comentando esta recomendação do dignitário papal, acertou em cheio. “A ideia histórica”, diz o periódico, “é bastante simples e tão antiga quanto possível. Nós a encontramos em Homero — a procissão de Hécuba e das damas de Troia até o santuário de Minerva, na Acrópole daquela cidade.” Foi uma época de terror e consternação em Troia, quando Diomedes, com poder irresistível, dominava tudo à sua frente, e a queda da orgulhosa cidade parecia iminente. Para evitar a desgraça aparentemente inevitável, a Rainha de Troia foi divinamente orientada.
“Para liderar o séquito reunido
Das principais matronas de Troia até o templo de Minerva.”
E ela fez isso:
“Ela mesma… lidera a longa procissão;
O cortejo avança majestosamente lento.
Assim que chegam à torre mais alta de Ílion,
E alcançam, temerosos, o alto domo palladiano, A
consorte de Antenor, a bela Teano, aguarda
Como sacerdotisa de Palas, e destranca os portões.
Com as mãos erguidas e olhos suplicantes,
Elas enchem o domo com gritos suplicantes.”
Aqui está um precedente para “processões penitenciais” em conexão com a idolatria, exatamente como será buscado em vão na história de Davi ou de qualquer um dos santos do Antigo Testamento. Procissões religiosas, e especialmente procissões com imagens, sejam elas de descrição jubilosa ou triste, são puramente pagãs. Na Palavra de Deus, encontramos dois exemplos em que houve procissões praticadas com sanção divina; mas quando o objetivo dessas procissões é comparado com o objetivo e o caráter declarados das procissões romanas, percebe-se que não há analogia entre elas e as procissões de Roma. Os dois casos aos quais me refiro são a circunvalação de Jericó por sete dias e a procissão para o transporte da arca de Deus de Quiriate-Jearim para a cidade de Davi. As procissões, no primeiro caso, embora acompanhadas de símbolos de adoração divina, não se destinavam a atos de culto religioso, mas sim a uma forma milagrosa de conduzir a guerra, quando uma interposição marcante do poder divino deveria ser concedida. Na outra, houve simplesmente a remoção da arca, o símbolo da presença de Jeová, do local onde, por um longo período, fora deixada na obscuridade, para o local que o próprio Senhor escolhera para sua morada; e em tal ocasião era inteiramente apropriado e apropriado que a transferência fosse feita com toda a solenidade religiosa. Mas essas eram simplesmente coisas ocasionais e não tinham nada em comum com as procissões romanas, que formam uma parte regular do cerimonial papal. Contudo, embora a Escritura não fale nada de procissões religiosas no culto aprovado a Deus, ela se refere repetidamente às procissões pagãs, e estas também acompanhadas de imagens; e expõe vividamente a loucura daqueles que podem esperar qualquer bem de deuses que não podem se mover de um lugar para outro, a menos que sejam carregados. Falando dos deuses da Babilônia, assim diz o profeta Isaías (46:6): “Eles prodigalizam ouro da bolsa, e pesam prata na balança, e assalariam um ourives, e ele faz dele um deus; eles se prostram, sim, eles adoram. Eles o carregam sobre os ombros, eles o carregam , e o colocam em seu lugar, e ele fica de pé; do seu lugar ele não se moverá.” Nas esculturas de Nínive, essas procissões de ídolos, carregadas sobre os ombros dos homens, são representadas com força e formam, ao mesmo tempo, uma ilustração impressionante da linguagem profética e da origem real.das procissões papistas. No Egito, a mesma prática era observada. Na “procissão dos santuários”, diz Wilkinson, “era comum carregar a estátua da divindade principal, em cuja honra a procissão ocorria, juntamente com a do rei e as figuras de seus ancestrais, carregadas da mesma maneira, sobre os ombros dos homens”. Mas não apenas as procissões em geral são identificadas com o sistema babilônico. Temos evidências de que essas procissões remontam sua origem àquele evento muito desastroso na história de Ninrode, que já ocupou grande parte de nossa atenção. Wilkinson diz “que Diodoro fala de um festival etíope de Júpiter, quando sua estátua era carregada em procissão, provavelmente para comemorar o suposto refúgio dos deuses naquele país, o que”, diz ele, “pode ter sido um memorial da fuga dos egípcios com seus deuses”. A passagem de Diodoro, à qual Wilkinson se refere, não é muito decisiva quanto ao objetivo pelo qual as estátuas de Júpiter e Juno (pois Diodoro menciona o santuário de Juno, bem como o de Júpiter) eram anualmente transportadas para a terra da Etiópia e, então, após um certo período de permanência ali, eram trazidas de volta ao Egito. Mas, ao compará-la com outras passagens da antiguidade, seu objetivo fica muito claro. Eustácio diz que, no festival em questão, “segundo alguns, os etíopesusado para buscar as imagens de Zeus e outros deuses do grande templo de Zeus em Tebas. Com essas imagens, eles circularam pela Líbia em certo período e celebraram um esplêndido festival para doze deuses. Como o festival era chamado de festival etíope; e como eram os etíopes que tanto levavam os ídolos quanto os traziam de volta, isso indica que os ídolos deviam ser ídolos etíopes; e como vimos que o Egito estava sob o poder de Ninrode e, consequentemente, dos cuxitas ou etíopes, quando a idolatria foi temporariamente reprimida no Egito, o que seria esse transporte dos ídolos para a Etiópia, a terra dos cuxitas, que era solenemente comemorada todos os anos, senão apenas o resultado natural da supressão temporária da idolatria inaugurada por Ninrode? No México, temos o relato de uma contrapartida exata desse festival etíope. Lá, em certo período, as imagens dos deuses eram levadas para fora do país em uma procissão de luto, como se estivessem se despedindo dele, e então, depois de um tempo, eram trazidas de volta com todas as demonstrações de alegria. Na Grécia, encontramos um festival de um Um tipo inteiramente semelhante, que, embora se conecte com o festival etíope do Egito, por um lado, aproxima esse festival, por outro, da procissão penitencial do Papa Gregório. Assim, encontramos Potter referindo-se primeiro a um “festival délfico em memória de uma VIAGEM de Apolo”; e então, sob o título do festival chamado Apolônia, lemos: “A Apolo, em Egiálea, por este motivo: Apolo, tendo obtido uma vitória sobre Píton, foi para Egiálea, acompanhado de sua irmã Diana; mas, assustados com a situação, fugiram para Creta . Depois disso, os egialeus foram infectados com uma doença epidêmica; e, aconselhados pelos profetas a apaziguar as duas divindades ofendidas, enviaram SETE meninos e o mesmo número de virgens para implorar que retornassem. [Aqui está o germe típico da ‘Ladainha Sétupla’ do Papa Gregório.] Apolo e Diana aceitaram sua piedade… e tornou-se um costumepara nomear rapazes e virgens escolhidos, para fazer uma procissão solene, em exibição, como se planejassem trazer de volta Apolo e Diana, que continuou até a época de Pausânias.” A disputa entre Píton e Apolo, na Grécia, é apenas a contrapartida daquela entre Tifão e Osíris no Egito; em outras palavras, entre Sem e Ninrode. Assim, vemos o verdadeiro significado e a origem do festival etíope, quando os etíopes levaram os deuses dos templos egípcios. Esse festival evidentemente remonta à época em que Ninrode foi eliminado; a idolatria não ousou se manifestar, exceto entre os devotos adeptos do “Poderoso Caçador” (que eram encontrados em sua própria família — a família de Cuxe), quando, com grandes prantos e lamentações, os idólatras fugiram com seus deuses nos ombros, para se esconderem onde pudessem. Em comemoração à supressão da idolatria e às consequências infelizes que supostamente adviriam dessa supressão, a primeira parte do festival, como a conhecemos tanto do México quanto da Grécia, consistiu em uma procissão de enlutados; e então o luto se transformou em alegria, em memória do feliz retorno desses deuses banidos à sua antiga exaltação. Uma origem verdadeiramente digna para a “Sétupla Ladainha” do Papa Gregório e para as procissões papais.
Culto às Relíquias #
Nada é mais característico de Roma do que o culto às relíquias. Onde quer que uma capela seja aberta, ou um templo consagrado, não pode ser completamente completo sem alguma relíquia de um santo ou de uma santa para lhe conferir santidade. As relíquias dos santos e os ossos podres dos mártires constituem grande parte da riqueza da Igreja. As mais grosseiras imposturas foram praticadas em relação a tais relíquias; e as histórias mais absurdas foram contadas sobre seus poderes milagrosos, e isso também por Padres de renome nos registros da cristandade. Até mesmo Agostinho, com toda a sua perspicácia filosófica e zelo contra algumas formas de falsa doutrina, foi profundamente contagiado pelo espírito servil que levou ao culto às relíquias. Que qualquer um leia o texto com o qual ele conclui sua famosa “Cidade de Deus”, e não se surpreenderá de forma alguma que Roma o tenha santificado e o tenha consagrado para o culto de seus devotos. Tomemos apenas um ou dois exemplos das histórias com as quais ele reforça as ilusões predominantes de sua época: “Quando o Bispo Projectius trouxe as relíquias de Santo Estêvão para a cidade chamada Aquae Tibiltinae, o povo veio em grandes multidões para honrá-las. Entre elas, estava uma mulher cega, que implorou ao povo que a levasse ao bispo que tinha as RELÍQUIAS SAGRADAS. Eles assim o fizeram, e o bispo lhe deu algumas flores que tinha na mão. Ela as pegou e as colocou nos olhos, e imediatamente sua visão foi restaurada, de modo que ela passou rapidamente à frente de todos os outros, não precisando mais ser guiada.” Na época de Agostinho, o formal ” culto“das relíquias ainda não estava estabelecido; mas os mártires a quem supostamente pertenciam já eram invocados com orações e súplicas, e isso com a alta aprovação do Bispo de Hipona, como a seguinte história mostrará abundantemente: Aqui, em Hipona, diz ele, havia um velho pobre e santo, chamado Florêncio, que ganhava a vida como alfaiate. Este homem certa vez perdeu seu casaco e, não podendo comprar outro para substituí-lo, foi ao santuário dos Vinte Mártires, nesta cidade, e rezou em voz alta para eles, implorando que lhe dessem outra vestimenta. Uma multidão de meninos tolos que o ouviram, seguiram-no em sua partida, zombando dele e perguntando se ele havia implorado cinquenta pence aos mártires para comprar um casaco. O pobre homem seguiu silenciosamente em direção a casa e, ao passar perto do mar, viu um grande peixe que havia sido lançado na areia e ainda ofegava. As outras pessoas presentes permitiram que ele pegasse este peixe, que ele trouxe a um certo Catosus, um cozinheiro e bom cristão, que o comprou dele por trezentos pence. Com isso, ele pretendia comprar lã, que sua esposa poderia fiar e transformar em uma vestimenta para ele. Quando o cozinheiro cortou o peixe, encontrou dentro de sua barriga uma argola de ouro, que sua consciência o persuadiu a dar ao pobre homem de quem havia comprado o peixe. Ele o fez, dizendo, ao mesmo tempo: “Veja como os Vinte Mártires o vestiram!” *
* De Civitate . A história do peixe e do anel é uma antiga história egípcia. (WILKINSON) Catosus, “o bom cristão”, era evidentemente um instrumento dos sacerdotes, que podiam dar -lhe um anel para colocar na barriga do peixe. O milagre atrairia fiéis ao santuário dos Vinte Mártires, trazendo assim mais água para o seu moinho e retribuindo-lhes generosamente.
Assim, o grande Agostinho inculcou a adoração dos mortos e a honra de suas relíquias milagrosas. As “crianças tolas” que “zombavam” da oração do alfaiate parecem ter tido mais juízo do que o “santo velho alfaiate” ou o bispo. Ora, se homens que professavam o cristianismo estavam, assim, no século V, abrindo caminho para a adoração de todos os tipos de trapos e ossos podres; nos reinos pagãos, a mesma adoração floresceu por eras antes que santos ou mártires cristãos surgissem no mundo. Na Grécia, o respeito supersticioso pelas relíquias, e especialmente pelos ossos dos heróis deificados, era uma parte conspícua da idolatria popular. A obra de Pausânias, o erudito antiquário grego, está repleta de referências a essa superstição. Assim, sobre a omoplata de Pélops, lemos que, após passar por diversas aventuras, sendo apontada pelo oráculo de Delfos como um meio divino de livrar os eleanos de uma pestilência sob a qual sofriam, ela “foi entregue”, como relíquia sagrada, “à custódia” do homem que a havia pescado do mar, e de sua posteridade depois dele. Os ossos do troiano Heitor foram preservados como um depósito precioso em Tebas. “Eles” [os tebanos], diz Pausânias, “dizem que os ossos dele [de Heitor] foram trazidos de Troia para cá, em consequência do seguinte oráculo: ‘Tebanos, que habitais a cidade de Cadmo, se desejais residir em vosso país, abençoados com a posse de riqueza irrepreensível, trazei os ossos de Heitor, filho de Príamo, da Ásia, para vossos domínios, e reverenciai o herói de acordo com o mandato de Júpiter.'” Muitos outros exemplos semelhantes do mesmo autor poderiam ser aduzidos. Acreditava-se que os ossos assim cuidadosamente guardados e reverenciados eram todos ossos milagrosos. Desde os primórdios, o sistema budista tem sido sustentado por relíquias que realizaram milagres pelo menos tão bem comprovados quanto aqueles realizados pelas relíquias de Santo Estêvão ou pelos “Vinte Mártires”. No “Mahawanso”, um dos grandes estandartes da fé budista, faz-se referência à consagração das relíquias de Buda: “O conquistador dos inimigos, tendo aperfeiçoado as obras a serem executadas dentro do receptáculo de relíquias, convocou uma assembleia do sacerdócio e assim se dirigiu a eles: ‘As obras que deveriam ser executadas por mim, no receptáculo de relíquias, estão concluídas. Amanhã, consagrarei as relíquias. Senhores, tenham em mente as relíquias.'” Quem nunca ouviu falar do Santo Brasão de Treves e sua exibição? Ao povo? A partir do que se segue, o leitor verá que houve uma exibição exatamente semelhante do Manto Sagrado de Buda: “Então (o sobrinho do Naga Rajah), com seu dom sobrenatural, saltando no ar até a altura de sete palmeiras, e estendendo o braço, trouxe ao local onde estava posicionado o Dupathupo (ou santuário) no qual a VESTIMENTA deixada por Buda, como Príncipe Siddhatto, ao entrar para o sacerdócio, foi consagrada… e EXIBIDA AO POVO.” Este “Manto Sagrado” de Buda era, sem dúvida, tão genuíno e tão digno de veneração quanto o “Manto Sagrado” de Treves. A semelhança não para por aí. Faz apenas um ou dois anos que o Papa presenteou seu amado filho, Francisco José da Áustria, com um “DENTE” de “São Pedro”, como sinal de seu especial favor e consideração. Os dentes de Buda são igualmente requisitados por seus adoradores. “Rei dos Devas”, disse um missionário budista, enviado a uma das principais cortes do Ceilão para exigir uma ou duas relíquias do Rajá, “Rei dos Devas, tu possuis a relíquia do dente canino correto (de Buda), bem como a clavícula correta do mestre divino. Senhor dos Devas, não te oponhas a questões que envolvam a salvação da terra de Lanka.” A eficácia milagrosa dessas relíquias é demonstrada no seguinte: “O Salvador do mundo (Buda), mesmo após ter atingido o Parinibanan ou a emancipação final (isto é, após sua morte), por meio de uma relíquia corpórea, realizou atos infinitos com a máxima perfeição , para o conforto espiritual e a prosperidade mundana da humanidade. Enquanto o Conquistador (Jeyus) ainda vivia, o que ele não teria feito?” Nas Pesquisas Asiáticas , há uma declaração a respeito dessas relíquias de Buda que nos revela maravilhosamente a verdadeira origem da adoração budista a relíquias. A declaração é a seguinte: “Os ossos ou membros de Buda foram espalhados por todo o mundo, como os de Osíris e Júpiter Zagreus. Coletá-los era o primeiro dever de seus descendentes e seguidores, e então sepultá-los. Por piedade filial, a lembrança dessa busca lúgubre era mantida anualmente por uma busca fictícia, com todas as marcas possíveis de pesar e tristeza, até que um sacerdote anunciasse que as relíquias sagradas haviam sido finalmente encontradas. Isso é praticado até hoje por várias tribos tártaras da religião de Buda; e a expressão “os ossos do Filho do Espírito do Céu” é peculiar aos chineses e a algumas tribos da Tartária.” Aqui, então, fica evidente que a adoração de relíquias é apenas uma parte das cerimônias instituídas para comemorar a morte trágica de Osíris ou Nimrod, que, como o leitor deve se lembrar, foi dividido em quatorze pedaços, que foram enviados a tantas regiões diferentes infectadas por sua apostasia e falsa adoração, para operar em terrorem.sobre todos os que buscassem seguir seu exemplo. Quando os apóstatas recuperaram o poder, a primeira coisa que fizeram foi procurar essas relíquias desmembradas do grande líder da idolatria e sepultá-las com todos os sinais de devoção. Assim Plutarco descreve a busca: “Conhecendo este evento [isto é, o desmembramento de Osíris], Ísis partiu mais uma vez em busca dos membros dispersos do corpo de seu marido, usando um barco feito de junco de papiro para atravessar mais facilmente as partes baixas e pantanosas do país… E uma das razões atribuídas aos diferentes sepulcros de Osíris exibidos no Egito é que, onde quer que qualquer um de seus membros dispersos fosse descoberto, ela o enterrava no local; embora outros suponham que isso se devesse a um artifício da rainha, que presenteou cada uma dessas cidades com uma imagem de seu marido, para que, se Tifão vencesse Hórus na disputa que se aproximava, ele não conseguisse encontrar o verdadeiro sepulcro. Ísis conseguiu recuperar todos os diferentes membros, com exceção de um, que havia sido devorado pelo Lepidotus, pelo Phagrus e pelo Oxyrhynchus, razão pela qual esses peixes são tidos em horror pelos egípcios. Para compensar, ela consagrou o Falo, e instituiu um festival solene em sua memória.” Isso não apenas demonstra a verdadeira origem do culto às relíquias, como também demonstra que a multiplicação de relíquias pode aspirar à mais venerável antiguidade. Se, portanto, Roma pode se gabar de possuir dezesseis ou vinte brasões sagrados, sete ou oito braços de São Mateus, duas ou três cabeças de São Pedro, isso não é nada mais do que o Egito poderia fazer em relação às relíquias de Osíris. O Egito estava coberto de sepulcros de seu deus martirizado; e muitas pernas, braços e crânios, todos considerados genuínos, foram exibidos nos cemitérios rivais para a adoração dos fiéis egípcios. Não apenas essas relíquias egípcias eram sagradas, como também CONSAGRAVAM O PRÓPRIO SOLO em que foram sepultadas. Este fato é destacado por Wilkinson, a partir de uma declaração de Plutarco: “O Templo desta divindade em Abidos”, diz ele, “também era particularmente honrado, e tão sagrado era o local considerado pelos egípcios, que pessoas que viviam a alguma distância dele buscavam, e talvez com dificuldade obtivessem, permissão para possuir um sepulcro dentro de sua Necrópole, a fim de que, após a morte, pudessem repousar em SOLO SAGRADO PELA TUMBA desta grande e misteriosa divindade.” Se os locais onde as relíquias de Osíris foram enterradas fossem considerados peculiarmente sagrados, é fácil ver como isso naturalmente daria origem às peregrinações tão frequentes entre os pagãos. O leitor não precisa que lhe digam qual o mérito que Roma atribui a tais peregrinações.aos túmulos dos santos, e como, na Idade Média, uma das formas mais preferidas de purificação dos pecados era realizar uma peregrinação ao santuário de São Tiago de Compostela, na Espanha, ou ao Santo Sepulcro, em Jerusalém. Ora, nas Escrituras não há o menor vestígio de algo como uma peregrinação ao túmulo de um santo, mártir, profeta ou apóstolo. A própria maneira como o Senhor achou adequado dispor do corpo de Moisés, enterrando-o Ele mesmo nas planícies de Moabe, para que ninguém jamais soubesse onde ficava seu sepulcro, foi evidentemente planejada para repreender todo sentimento que origina tais peregrinações . E considerando de onde Israel tinha vindo, as ideias egípcias com as quais estavam infectados, como demonstrado na questão do bezerro de ouro, e a alta reverência que deviam ter nutrido por Moisés, a sabedoria de Deus em dispor de seu corpo dessa forma deve ser evidente. Na terra onde Israel havia permanecido por tanto tempo, havia grandes e pomposas peregrinações em determinadas épocas do ano, frequentemente acompanhadas de excessos grosseiros. Heródoto nos conta que, em sua época, a multidão que peregrinava anualmente a Bubastis chegava a 700.000 pessoas, e que então se bebia mais vinho do que em qualquer outra época do ano. Wilkinson se refere a uma peregrinação semelhante a Filae: “Além da celebração dos grandes mistérios que ocorreram em Filae, uma grande cerimônia foi realizada em um momento específico, quando os sacerdotes, em procissão solene, visitaram seu túmulo e o coroaram com flores. Plutarco chega a afirmar que todo o acesso à ilha era proibido em qualquer outro período, e que nenhum pássaro sobrevoava ou peixe nadava perto deste SOLO CONSAGRADO.” Esta não parece ter sido uma procissão meramente dos sacerdotes nas imediações do túmulo, mas uma peregrinação verdadeiramente nacional ; Pois, diz Diodoro, “o sepulcro de Osíris em Filae é reverenciado por todos os sacerdotes em todo o Egito”. Não temos as mesmas informações minuciosas sobre o culto às relíquias na Assíria ou na Babilônia; mas temos o suficiente para mostrar que, assim como o deus babilônico era adorado no Egito sob o nome de Osíris, em seu próprio país havia a mesma reverência supersticiosa prestada às suas relíquias. Já vimos que, quando o Zoroastro babilônico morreu, diz-se que ele voluntariamente deu sua vida em sacrifício e “encarregou seus compatriotas de preservar seus restos mortais “.“, assegurando-lhes que o destino de seu império dependeria da observância ou negligência desse mandamento moribundo. E, consequentemente, aprendemos com Ovídio que a “Busta Nini”, ou “Tumba de Nino”, longas eras depois, foi um dos monumentos da Babilônia. Agora, ao comparar a morte e a lendária ressurreição do falso Messias com a morte e ressurreição do verdadeiro, quando ele realmente apareceu, descobriremos que há um contraste notável. Quando o falso Messias morreu, membro por membro foi decepado e seus ossos foram espalhados pelo país. Quando a morte do verdadeiro Messias ocorreu, a Providência providenciou que o corpo fosse mantido íntegro e que a palavra profética fosse cumprida exatamente: “nenhum osso Seu será quebrado”. Quando, novamente, o falso Messias foi fingido ter tido uma ressurreição, essa ressurreição ocorreu em um novo corpo, enquanto o corpo antigo, com todos os seus membros, foi deixado para trás, mostrando assim que a ressurreição nada mais era do que uma pretensão e uma farsa. Quando, no entanto, o verdadeiro Messias foi “Declarado Filho de Deus com poder, pela ressurreição dos mortos”, o túmulo, embora zelosamente vigiado pela soldadesca armada e incrédula de Roma, foi encontrado absolutamente vazio, e nenhum corpo do Senhor jamais foi encontrado posteriormente, ou mesmo alegado ter sido encontrado. A ressurreição de Cristo, portanto, situa-se em um patamar muito diferente da ressurreição de Osíris. Do corpo de Cristo, é claro, dada a natureza do caso, não poderia haver relíquias. Roma, no entanto, para implementar o sistema babilônico, supriu a deficiência por meio das relíquias dos santos; e agora as relíquias de São Pedro e São Paulo, de São Tomás A’Beckett e São Lourenço O’Toole, ocupam o mesmo lugar no culto do Papado que as relíquias de Osíris no Egito, ou de Zoroastro na Babilônia.
Das Vestimentas e Coroações das Imagens #
Na Igreja de Roma, a vestimenta e a coroação das imagens constituem uma parte significativa do cerimonial. As imagens sagradas não são representadas, como estátuas comuns, com vestes feitas do mesmo material que elas, mas recebem vestes de tempos em tempos, como mortais comuns de carne e osso. Muitas vezes, gasta-se muito com suas vestes; e acredita-se que aqueles que lhes apresentam vestes esplêndidas, assim, conquistam seu notável favor e acumulam um grande estoque de méritos para si. Assim, em setembro de 1852, encontramos o duque e a duquesa de Montpensier celebrados na Epístola , não apenas por sua caridade ao “dar 3.000 reais em esmolas aos pobres”, mas especialmente, e acima de tudo , por sua piedade ao ” presentear a Virgem com um magnífico vestido de tecido dourado, com renda branca e uma coroa de prata “. Mais ou menos na mesma época, a piedade da dissoluta Rainha da Espanha foi testemunhada por uma benção semelhante, quando ela depositou aos pés da Rainha do Céu a homenagem do vestido e das joias que usara em uma ocasião anterior de solene ação de graças, bem como o vestido com o qual estava trajada quando foi esfaqueada pelo assassino Merino. “O manto”, diz o jornal espanhol España , “exibia as marcas da ferida, e seu forro de arminho estava manchado com o precioso sangue de Sua Majestade. Na cesta (que continha os vestidos) estavam também as joias que adornavam a cabeça e o peito de Sua Majestade. Entre elas, havia um colete de diamantes, tão primorosamente trabalhado e tão deslumbrante que parecia ter sido feito de uma única pedra.” Tudo isso é suficientemente infantil e apresenta a natureza humana em um aspecto extremamente humilhante; mas é apenas uma cópia do antigo culto pagão. As mesmas vestimentas e adornos dos deuses eram comuns no Egito, e havia pessoas sagradas às quais somente era permitido interferir em tão elevada função. Assim, na Pedra de Roseta, encontramos referências distintas a esses funcionários sagrados: “Os principais sacerdotes e profetas, e aqueles que têm acesso ao ádito para vestir os deuses ,… reunidos no templo de Mênfis, estabeleceram o seguinte decreto.” A “vestimenta dos deuses” ocupava um lugar igualmente importante no cerimonial sagrado da Grécia Antiga. Assim, encontramos Pausânias referindo-se a um presente feito a Minerva: “Em tempos posteriores, Laodice, filha de Agapenor, enviou um véu a Tegeia, a Minerva Alea.” O epigrama [inscrição] nesta oferenda indica, ao mesmo tempo, a origem de Laodice:
“Laodice, de Chipre, a divina,
Para sua vasta terra paterna,
Este véu — uma oferenda a Minerva — enviou.”
Assim, também, quando Hécuba, a rainha troiana, no caso já mencionado, foi ordenada a liderar a procissão penitencial pelas ruas de Tróia até o templo de Minverva, ela foi ordenada a não ir de mãos vazias, mas a levar consigo, como sua oferta mais aceitável:
“O maior manto que seus guarda-roupas completos contêm,
Mais valorizado pela arte e trabalhado com ouro.”
A dama real obedeceu pontualmente:
A rainha frígia foi até seu rico guarda-roupa,
Onde aromas preciosos exalavam um perfume precioso;
Lá jaziam as vestes de arte nada vulgar;
Donzelas sidônias bordavam cada detalhe,
Que da suave Sídon a jovem Páris gerou,
Com Helena tocando a costa tíria.
Ali, enquanto a rainha revolvia com olhar atento
As várias texturas e os vários corantes,
Ela escolheu um véu que brilhava muito mais alto,
E resplandecia como a estrela da manhã.
Há certamente uma semelhança maravilhosa aqui entre a piedade da Rainha de Troia e a da Rainha da Espanha. Ora, no antigo paganismo havia um mistério oculto sob as vestes dos deuses. Se deuses e deusas se sentiam tão satisfeitos por estarem vestidos, era porque houve um tempo em sua história em que eles precisaram muito de vestimentas. Sim, pode-se estabelecer claramente, como já foi insinuado, que, em última análise, o grande deus e a grande deusa do paganismo, embora os fatos de sua própria história estivessem entrelaçados com seu sistema idólatra, eram adorados também como encarnações de nossos grandes progenitores, cuja queda desastrosa os despojou de sua glória primordial e tornou necessário que a mão divina cobrisse sua nudez com roupas especialmente preparadas para eles. Não posso entrar aqui em uma prova elaborada deste ponto; mas que a declaração de Heródoto seja ponderada em relação à cerimônia anual, observada no Egito, de matar um carneiro e vestir o PAI DOS DEUSES com sua pele. Compare esta declaração com o registro divino em Gênesis sobre a vestimenta do “Pai da Humanidade ” com um manto de pele de carneiro; e depois de tudo o que vimos sobre a deificação dos mortos, pode haver dúvida sobre o que era comemorado anualmente? O próprio Ninrode, quando cortado em pedaços, foi necessariamente despido. Essa exposição foi identificada com a nudez de Noé e, finalmente, com a de Adão. Seus sofrimentos foram representados como voluntariamente suportados para o bem da humanidade. Sua nudez, portanto, e a nudez do “Pai dos deuses”, de quem ele era uma encarnação, foi considerada uma manifestação voluntária. humilhação também. Quando, portanto, seu sofrimento terminou, e sua humilhação passou, a vestimenta na qual ele foi investido foi considerada uma vestimenta meritória, disponível não apenas para ele, mas para todos os que foram iniciados em seus mistérios. Nos ritos sagrados do deus babilônico, tanto a exposição quanto a vestimenta que eram representadas como tendo ocorrido em sua própria história eram repetidas em todos os seus adoradores, de acordo com a declaração de Fírmico, de que os iniciados passavam pelo que seu deus havia passado. Primeiro, depois de devidamente preparados por ritos e cerimônias mágicas, eles eram conduzidos, em estado de nudez absoluta, aos recessos mais internos do templo. Isso transparece da seguinte declaração de Proclo: “No mais sagrado dos mistérios, dizem que os místicos encontram primeiro os gêneros multiformes [isto é, os demônios malignos], que são lançados diante dos deuses; mas, ao entrarem nas partes internas do templo, impassíveis e protegidos pelos ritos místicos, eles recebem genuinamente em seu seio a iluminação divina e, DESPIDOS DE SUAS VESTUÁRIOS, participam, como diriam, de uma natureza divina.” Quando os iniciados, assim “iluminados” e tornados participantes de uma “natureza divina”, depois de serem “despidos de suas vestes”, eram vestidos novamente, as vestes com as quais eram investidos eram vistas como “vestes sagradas” e possuíam virtudes distintas. “A túnica de pele” com a qual o Pai da humanidade foi divinamente investido após ter sido tão dolorosamente sensibilizado por sua nudez era, como todos os teólogos inteligentes admitem, um emblema típico da gloriosa justiça de Cristo — “a vestimenta da salvação”, que é “para todos e sobre todos os que creem”. As vestimentas colocadas sobre os iniciados após se despirem de suas vestes anteriores eram evidentemente concebidas como uma falsificação das mesmas. “As vestimentas dos iniciados nos Mistérios de Elêusis”, diz Potter, “eram consideradas sagradas e não menos eficazes para afastar males do que encantos e encantamentos. Nunca eram descartadas até que estivessem completamente gastas”. E, claro, se possível, nessas ” vestes sagradas ” eles eram enterrados; pois Heródoto, falando do Egito, de onde esses mistérios derivaram, nos diz que a “religião” prescrevia as vestimentas dos mortos. A eficácia das “vestes sagradas” como meio de salvação e libertação do mal no mundo invisível e eterno ocupa um lugar de destaque em muitas religiões. Assim, os parses, cujos elementos fundamentais do sistema vieram do caldeu Zoroastro, acreditam que “o sadra ou veste sagrada ” tende essencialmente a “preservar a alma que partiu das calamidades decorrentes de Ahriman,” ou o Diabo; e representam aqueles que negligenciam o uso deste ” veste sagrado” como sofrendo em suas almas, e “proferindo os gritos mais terríveis e apavorantes”, por conta dos tormentos infligidos a eles “por todos os tipos de répteis e animais nocivos, que os atacam com seus dentes e ferrões, e não lhes dão um momento de trégua”. O que poderia ter levado a humanidade a atribuir tal virtude a uma ” veste sagrada “? Se admitirmos que é apenas uma perversão da “veste sagrada” usada por nossos primeiros pais, tudo fica claro. Isso também explica o sentimento supersticioso no Papado, de outra forma tão inexplicável, que levou tantos na era das trevas a se fortalecerem contra os temores do julgamento vindouro, buscando ser enterrados com vestes de monge. “Ser enterrado com o hábito abandonado de um frade, acompanhado de cartas inscrevendo o falecido em uma ordem monástica, era considerado uma libertação segura da condenação eterna! Em ‘Piers, o Credo do Lavrador’, um frade é descrito como alguém que tenta persuadir um homem pobre a tirar-lhe o dinheiro, assegurando-lhe que, se ele apenas contribuísse para o seu mosteiro,
“O próprio São Francisco te envolverá em seu manto,
e te apresentará à Trindade, e rogará por teus pecados.”
Em virtude da mesma crença supersticiosa, o Rei João da Inglaterra foi sepultado com o capuz de um monge; e muitas outras figuras da realeza e da nobreza, “antes que a vida e a imortalidade” fossem novamente “trazidas à luz” na Reforma, não conseguiam pensar em maneira melhor de cobrir suas almas nuas e poluídas diante da perspectiva da morte do que se envolverem nas vestes de algum monge ou frade tão profano quanto eles. Ora, todos esses refúgios de mentiras, tanto no Papado quanto no Paganismo, tomados em conexão com as vestes dos santos de um sistema e dos deuses do outro, quando rastreados até sua origem, mostram que, desde que o pecado entrou no mundo, o homem sempre sentiu a necessidade de uma justiça superior à sua para se cobrir, e que chegou o tempo em que todas as tribos da Terra sabiam que a única justiça que poderia servir para tal propósito era “a justiça de Deus” e a de “Deus manifestado em carne”.
Intimamente ligada à “vestimenta das imagens dos santos” está também a sua ” coroação “. Nos últimos dois séculos, na comunhão papal, as festas para a coroação das “imagens sagradas” têm sido cada vez mais celebradas. Em Florença, há alguns anos, a imagem da Madona com o Menino nos braços foi ” coroada ” com pompa e solenidade incomuns. Ora, isso também surgiu dos fatos comemorados na história de Baco ou Osíris. Assim como Ninrode foi o primeiro rei após o Dilúvio, Baco foi celebrado como o primeiro a usar uma coroa.*
* PLINIO, Hist. Nat . Sob o nome de Saturno, também, a mesma coisa foi atribuída a Ninrode.
Quando, no entanto, ele caiu nas mãos de seus inimigos, ao ser despojado de toda a sua glória e poder, também foi despojado de sua coroa . A “Queda da coroa da cabeça de Osíris” foi especialmente comemorada no Egito. Essa coroa foi representada de diferentes maneiras em diferentes épocas, mas no mito mais famoso de Osíris era representada como uma “guirlanda de Melilot”. Melilot é uma espécie de trevo; e o trevo no sistema pagão era um dos emblemas da Trindade. Entre os tractarianos, hoje em dia, o trevo é usado no mesmo sentido simbólico que tem sido usado há muito tempo no Papado, do qual o Puseyismo o tomou emprestado. Assim, em uma representação papista blasfema do que é chamado de Deus Pai (do século XIV), o encontramos representado usando uma coroa de três pontas, cada uma encimada por uma folha de trevo branco ( Fig. 39 ). Mas muito antes do Tractarianismo ou do Romanismo serem conhecidos, o trevo era um símbolo sagrado. A folha de trevo era evidentemente um símbolo de grande importância entre os antigos persas; pois assim encontramos Heródoto referindo-se a ela, ao descrever os ritos dos Magos Persas: “Se alguém (persa) pretende fazer uma oferenda a um deus, ele conduz o animal a um local consagrado. Então, dividindo a vítima em partes, ele ferve a carne e a coloca sobre as ervas mais tenras, especialmente o trevo. Feito isso, um mago — sem um mago nenhum sacrifício pode ser realizado — canta um hino sagrado.” Na Grécia, o trevo, ou trevo, de uma forma ou de outra, também ocupava um lugar importante; pois o bastão de Mercúrio, o condutor das almas, ao qual tal poder era atribuído, era chamado de “Rabdos Tripetelos”, ou “o bastão de três folhas “.Entre os druidas britânicos, a folha de trevo branco era tida em alta estima como um emblema de seu Deus Trino, e foi emprestada da mesma fonte babilônica que o restante de sua religião. A Melilot, ou guirlanda de trevo, então, com a qual a cabeça de Osíris era amarrada, era a coroa da Trindade — a coroa colocada em sua cabeça como representante do Eterno — “A coroa de toda a terra”, de acordo com a voz divina em seu nascimento: “O Senhor de toda a terra nasceu”. Ora, assim como aquela “guirlanda de Melilot”, aquela coroa do domínio universal, caiu “de sua cabeça” antes de sua morte, assim, quando ele ressuscitou para uma nova vida, a coroa deve ser colocada novamente em sua cabeça, e seu domínio universal solenemente declarado. Daí, portanto, veio a coroação solene das estátuas do grande deus, e também a colocação do “terno” em seu altar, como um troféu de seu “domínio” recuperado. Mas se o grande deus foi coroado, era necessário também que o grande A deusa deveria receber honra semelhante. Por isso, contava-se que, quando Baco carregou sua esposa Ariadne para o céu, em sinal da alta dignidade que lhe fora concedida, ele colocou uma coroa em sua cabeça; e a lembrança dessa coroação da esposa do deus babilônico é perpetuada até hoje pela conhecida figura na esfera chamada Ariadnoea corona , ou “coroa de Ariadne”. Esta é, sem dúvida, a verdadeira fonte do rito papal de coroação da imagem da Virgem.
Do fato de a guirlanda de Melilot ocupar um lugar tão conspícuo no mito de Osíris, e de o “terno” ter sido colocado em seu altar, e seu túmulo ter sido “coroado” com flores, surgiu o costume, tão prevalente no paganismo, de adornar os altares dos deuses com “ternos” de todos os tipos e com uma profusão vistosa de flores. Paralelamente a esta razão para decorar os altares com flores, havia também outra. Quando em
“Aquele belo campo
de Enna, Prosérpina colhendo flores,
Ela mesma, uma flor mais bela, pela escuridão Dis,
Foi colhida;”
e todas as flores que ela havia guardado em seu colo foram perdidas, a perda sofrida pelo mundo não apenas provocou suas próprias lágrimas, mas foi lamentada nos Mistérios como uma perda extraordinária, uma perda que não apenas a despojou de sua própria glória espiritual, mas destruiu a fertilidade e a beleza da própria Terra. *
* OVÍDIO, Metamorfoses . Ovídio fala das lágrimas que Prosérpina derramou quando, com seu manto rasgado de cima a baixo, todas as flores que ela havia recolhido caíram no chão, como demonstrando apenas a simplicidade de uma mente juvenil. Mas isso é evidentemente apenas para os não iniciados. As lamentações de Ceres, intimamente ligadas à queda dessas flores, e a maldição sobre o chão que se seguiu imediatamente, indicavam algo completamente diferente. Mas não posso entrar nisso aqui.
Acreditava-se, porém, que a esposa de Ninrode, sob o nome de Astarte, ou Vênus, havia mais do que reparado essa perda. Portanto, enquanto o “terço” sagrado do deus destronado era recolocado em triunfo sobre sua cabeça e sobre seus altares, as flores recuperadas que Prosérpina havia perdido também eram depositadas sobre esses altares, juntamente com ele, em sinal de gratidão àquela mãe de graça e bondade, pela beleza e pelas bênçãos temporais que a terra devia à sua interposição e amor. Especialmente na Roma pagã, esse era o caso. Os altares eram profusamente adornados com flores. Dessa fonte direta o Papado tomou emprestado o costume de adornar o altar com flores; e do Papado, o Puseyismo, na Inglaterra protestante, está se esforçando para introduzir o costume entre nós. Mas, considerando-o em conexão com sua fonte, certamente homens com a mais leve centelha de sentimento cristão podem corar ao pensar em tal coisa. Não se opõe apenas à genialidade da dispensação do Evangelho, que exige que aqueles que adoram a Deus, que é Espírito, “o adorem em espírito e em verdade”; mas é um símbolo direto para aqueles que se alegraram com o restabelecimento do paganismo em oposição à adoração do único Deus vivo e verdadeiro.
O Rosário e o Culto ao Sagrado Coração #
Todos sabem quão profundamente romanista é o uso do rosário; e como os devotos de Roma recitam mecanicamente suas orações em suas contas. O rosário, no entanto, não é uma invenção do Papado. É da mais alta antiguidade e quase universalmente encontrado entre as nações pagãs. O rosário era usado como instrumento sagrado entre os antigos mexicanos. É comumente empregado entre os brâmanes do Hindustão; e nos livros sagrados hindus, referências a ele são feitas repetidamente. Assim, em um relato da morte de Sati, a esposa de Shiva, encontramos o rosário introduzido: “Ao saber deste evento, Shiva desmaiou de tristeza; então, tendo se recuperado, correu para as margens do rio do céu, onde viu jazer o corpo de sua amada Sati, vestida com vestes brancas, segurando um rosário na mão e brilhando com esplendor, brilhante como ouro polido.” No Tibete, tem sido usado desde tempos imemoriais, e entre todos os milhões no Oriente que aderem à fé budista. O seguinte, de Sir John F. Davis, mostrará como é empregado na China: “Da religião tártara dos Lamas, o rosário de 108 contas tornou-se parte do traje cerimonial associado aos nove graus de hierarquia oficial. Consiste em um colar de pedras e coral, quase tão grande quanto um ovo de pombo, descendo até a cintura e distinguido por várias contas, de acordo com a qualidade de quem o usa. Há um pequeno rosário de dezoito contas, de tamanho inferior, com o qual os bonzos contam suas orações e exclamações exatamente como no ritual romano . Os leigos na China às vezes o usam no pulso, perfumado com almíscar, e lhe dão o nome de Heang-choo, ou contas perfumadas.” Na Grécia asiática, o rosário era comumente usado, como pode ser visto na imagem da Diana de Éfeso. Na Roma pagã, o mesmo parece ter sido o caso. Os colares que as damas romanas usavam não eram meramente faixas ornamentais ao redor do pescoço, mas pendiam até o peito, assim como os rosários modernos; e o nome pelo qual eram chamados indica o uso a que eram aplicados. ” Monile “, a palavra comum para colar, não pode ter outro significado senão o de “Lembrançador”. Ora, qualquer que seja o pretexto, em primeira instância, para a introdução de tais “Rosários” ou “Lembranças”, a própria ideia de tal coisa é completamente pagã. * Supõe que um certo número de orações deve ser repetido regularmente; ignora a grande exigência que Deus faz ao coração e leva aqueles que as usam a acreditar que a forma e a rotina são tudo, e que “eles devem ser ouvidos pelo seu muito falar”.
* A palavra “Rosário” parece vir do caldeu “Ro”, “pensamento”, e “Shareh”, “diretor”.
Na Igreja de Roma, um novo tipo de devoção foi amplamente introduzido recentemente, no qual as contas desempenham um papel importante, e que demonstra os novos e adicionais avanços na direção do antigo paganismo babilônico que o Papado está realizando a cada dia. Refiro-me ao “Rosário do Sagrado Coração”. Não faz muito tempo que o culto ao “Sagrado Coração” foi introduzido pela primeira vez; e agora, em todos os lugares, é o culto favorito. Era assim na antiga Babilônia, como é evidente pelo sistema babilônico como surgiu no Egito. Lá também um “Sagrado Coração” era venerado. O “Coração” era um dos símbolos sagrados de Osíris quando ele nasceu de novo, e apareceu como Harpócrates, ou a divindade infantil, * carregado nos braços de sua mãe Ísis.
* O nome Harpócrates, como mostrado por Bunsen, significa “Hórus, a criança “.
Portanto, o fruto da Persea egípcia era peculiarmente sagrado para ele, devido à sua semelhança com o “CORAÇÃO HUMANO”. Consequentemente, essa divindade infantil era frequentemente representada com um coração, ou o fruto em forma de coração da Persea, em uma de suas mãos ( Fig. 40 ). O seguinte extrato, da crítica de John Bell às antiguidades na Galeria de Imagens de Florença, mostrará que a divindade juvenil também havia sido representada em outros lugares, na antiguidade, da mesma maneira. Falando de uma estátua de Cupido, ele diz que se trata de “um menino belo, roliço, corpulento e redondo, em ação elegante e esportiva, lançando um coração “. Assim, o deus-menino passou a ser considerado o “deus do coração”, em outras palavras, como Cupido, ou o deus do amor. Para identificar essa divindade infantil com seu pai, “o poderoso caçador”, ele foi equipado com “arco e flechas”; E nas mãos dos poetas, para a diversão do vulgo profano, esse deus-menino esportivo era celebrado por mirar com suas flechas com ponta de ouro nos corações da humanidade. Seu verdadeiro caráter, no entanto, como demonstra a declaração acima, e como já vimos a razão para concluir, era muito mais elevado e de um tipo muito diferente. Ele era a semente da mulher. Vênus e seu filho Cupido, portanto, não eram outros senão a Madona e a criança. Olhando o assunto sob essa luz, a verdadeira força e significado da linguagem que Virgílio coloca na boca de Vênus, ao se dirigir ao jovem Cupido, surgirão:
“Meu filho, minha força , cujo grande poder sozinho
Controla o trovejante em seu trono terrível,
A ti tua mãe muito aflita voa,
E em teu socorro e em tua fé confia.”
Pelo que já vimos, quanto ao poder e à glória da Deusa Mãe serem inteiramente construídos sobre o caráter divino atribuído ao seu Filho , o leitor deve entender como isso se manifesta exatamente quando o Filho é chamado de “A FORÇA” de sua Mãe. Como o deus-menino, cujo símbolo era o coração , era reconhecido como o deus da infância, isso explica de forma muito satisfatória um dos costumes peculiares dos romanos. Kennett nos conta, em suas Antiguidades , que os jovens romanos, em seus tenros anos, costumavam usar um ornamento de ouro pendurado no pescoço, chamado bula , que era oco e em forma de coração . Barker, em sua obra sobre a Cilícia, embora admitisse que a bula romana tinha formato de coração , afirma ainda que “era comum, ao nascimento de uma criança, dar-lhe o nome de alguma personagem divina, que deveria recebê-la sob seus cuidados”; mas que o “nome não era mantido além da infância, quando a bula era abandonada”. Quem seria o deus sob cuja tutela as crianças romanas foram colocadas, senão o deus sob um ou outro de seus muitos nomes cujo símbolo expresso elas usavam, e que, embora fosse reconhecido como o grande e poderoso deus da guerra, também se exibia em sua forma favorita como uma criança pequena?
A veneração do “sagrado coração” parece ter se estendido também à Índia, pois lá Vishnu, o deus mediador, em uma de suas formas, com a marca do ferimento no pé , em consequência do qual morreu, e pelo qual tal lamentação é feita anualmente, é representado usando um coração pendurado no peito ( Fig. 41 ). Pergunta-se: como o “Coração” se tornou o símbolo reconhecido do Filho da grande Mãe? A resposta é: “O Coração” em caldeu é “BEL”; e assim como, a princípio, após o controle da idolatria, quase todos os elementos mais importantes do sistema caldeu foram introduzidos sob um véu, sob esse véu eles continuaram a ser ocultados do olhar dos não iniciados, depois que a primeira razão — a razão do medo — há muito deixou de operar. Ora, a adoração ao “Sagrado Coração” era apenas, sob um símbolo, a adoração ao “Sagrado Bel “, aquele poderoso da Babilônia, que morrera como mártir pela idolatria; pois Harpócrates, ou Hórus, o deus infante, era considerado Bel, nascido de novo. Que este era de fato o caso, o seguinte extrato de Taylor, em uma de suas notas para sua tradução dos Hinos Órficos , mostrará. “Enquanto Baco”, diz ele, “se contemplava” com admiração “num espelho, foi miseravelmente despedaçado pelos Titãs, que, não contentes com a crueldade, primeiro ferveram seus membros em água e depois os assaram no fogo; mas enquanto saboreavam sua carne assim preparada, Júpiter, excitado pelo vapor e percebendo a crueldade do ato, lançou seu trovão contra os Titãs, mas entregou seus membros a Apolo, irmão de Baco, para que fossem devidamente sepultados. E assim feito, Dionísio [isto é, Baco], (cujo CORAÇÃO, durante sua laceração, foi arrebatado por Minerva e preservado) por uma nova REGENERAÇÃO, emergiu novamente, e sendo restaurado à sua vida e integridade primitivas, posteriormente completou o número dos deuses.” Isso certamente demonstra, sob uma luz impressionante, a peculiar sacralidade do coração de Baco; e que a regeneração de seu coração tem exatamente o significado que lhe atribuí — a saber, o novo nascimento ou nova encarnação de Ninrode ou Bel. Quando Bel, porém, renasceu ainda criança, foi, como vimos, representado como uma encarnação do sol. Portanto, para indicar sua conexão com o sol ardente e ardente, o “sagrado coração” era frequentemente representado como um “coração de chamas “. Assim, o “Sagrado Coração” de Roma é, na verdade, adorado como um coração flamejante.coração, como se pode ver nos rosários dedicados a esse culto. De que serve, então, dizer que o “Sagrado Coração” que Roma venera é chamado pelo nome de “Jesus”, quando não apenas a devoção dada a uma imagem material é emprestada do culto ao Anticristo babilônico, mas também quando os atributos atribuídos a esse “Jesus” não são os atributos do Salvador vivo e amoroso, mas os atributos genuínos do antigo Moloch ou Bel?
Lâmpadas e velas de cera #
Outra peculiaridade do culto papal é o uso de lâmpadas e velas de cera. Se a Madona e o Menino forem colocados em um nicho, devem ter uma lâmpada acesa diante deles; se a missa for celebrada, mesmo em plena luz do dia, velas de cera devem ser acesas no altar; se uma grande procissão for organizada, ela não poderá ser completa e completa sem velas acesas para embelezar o belo espetáculo. O uso dessas lâmpadas e velas vem da mesma fonte de todo o restante da superstição papal. Aquilo que fez com que o “Coração”, quando se tornou um emblema do Filho encarnado, fosse representado como um coração em chamas , exigia também que lâmpadas acesas e velas acesas fizessem parte do culto a esse Filho; pois assim, de acordo com os ritos estabelecidos de Zoroastro, o deus-sol era adorado. Quando todo egípcio, na mesma noite, era obrigado a acender uma lamparina diante de sua casa ao ar livre, isso era um ato de homenagem ao sol, que havia velado sua glória ao se envolver em uma forma humana. Quando os iazidis do Curdistão, neste dia, uma vez por ano celebram seu festival de “lamparinas acesas”, isso também é em homenagem a Sheikh Shems, ou o Sol. Ora, o que nessas ocasiões solenes era feito em grande escala também era feito em menor escala, nos atos individuais de adoração ao seu deus, pelo acendimento de lamparinas e velas diante da divindade favorita. Na Babilônia, essa prática era extremamente prevalente, como aprendemos com o escritor apócrifo do Livro de Baruque. “Eles (os babilônios)”, diz ele, “acendem lamparinas para seus deuses, e isso em maior número também do que para si mesmos, embora os deuses não possam ver nenhum deles e sejam insensíveis como as vigas de suas casas”. Na Roma pagã, a mesma prática era observada. Assim, encontramos Licínio, o Imperador Pagão, antes de entrar em batalha com Constantino, seu rival, convocando um conselho de seus amigos em uma densa floresta, e ali oferecendo sacrifícios aos seus deuses, “acendendo velas de cera” diante deles, e ao mesmo tempo, em seu discurso, dando a seus deuses uma dica de que, se não lhe dessem a vitória contra Constantino, seu inimigo e deles, ele seria obrigado a abandonar o culto deles e não acender mais “velas de cera em sua honra”. Nas procissões pagãs em Roma, também, as velas de cera figuravam amplamente. “Nessas solenidades”, diz o Dr. Middleton, referindo-se a Apuleio como sua autoridade, “nessas solenidades, o magistrado-chefe costumava assistir com frequência, em trajes cerimoniais, acompanhado pelos sacerdotes de sobrepeliz, com velas de cera nas mãos”., carregando em um desfile ou thensa, as imagens de seus deuses, vestidos com suas melhores roupas; estes eram geralmente seguidos pelos principais jovens do lugar, em vestes ou sobrepelizes de linho branco, cantando hinos em honra aos deuses cujos festivais celebravam, acompanhados por multidões de todos os tipos que eram iniciadas na mesma religião, todos com flambeaux ou velas de cera nas mãos.” Ora, tão completa e exclusivamente pagão era esse costume de acender lâmpadas e velas à luz do dia, que encontramos escritores cristãos, como Lactâncio, no século IV, expondo o absurdo da prática e ridicularizando os romanos “por acenderem velas para Deus, como se Ele vivesse no escuro”. Se tal costume tivesse ganhado o mínimo de apoio entre os cristãos naquela época, Lactâncio jamais o teria ridicularizado como o faz, como uma prática peculiar ao paganismo. Mas o que era desconhecido da Igreja Cristã no início do século IV, logo depois começou a se infiltrar e agora constitui uma das peculiaridades mais marcantes daquela comunidade que se orgulha de ser a “Mãe e Senhora de todas as Igrejas”.
Embora Roma use tanto lâmpadas quanto velas de cera em seus ritos sagrados, é evidente, contudo, que ela atribui alguma virtude preeminente a estas últimas acima de todas as outras luzes. Até a época do Concílio de Trento, ela orava assim na véspera da Páscoa, na bênção das velas pascais: “Invocando-te em tuas obras, nesta santa véspera da Páscoa, oferecemos humildemente a tua Majestade este sacrifício, a saber, um fogo não contaminado com a gordura da carne, nem poluído com óleo ou unguento profano, nem atingido por qualquer fogo profano; mas oferecemos-te com obediência, procedente de perfeita devoção, um fogo de CERA trabalhada e pavio, aceso e feito arder em honra do teu nome. Este tão grande MISTÉRIO, portanto, e o maravilhoso sacramento desta santa véspera, devem necessariamente ser exaltados com os devidos e merecidos louvores.” Que havia algum “Mistério” oculto, como aqui se declara, oculto sob as “velas de cera” no sistema original de idolatria, do qual Roma derivou seu ritual, pode-se acreditar, quando se observa a unanimidade com que nações, mesmo as mais remotas, concordaram em usar velas de cera em seus ritos sagrados. Entre os tungusianos, perto do Lago Baikal, na Sibéria, ” velas de cera são colocadas diante dos Burchans”, os deuses ou ídolos daquele país. Nas Ilhas Molucas, velas de cera são usadas na adoração de Nito, ou Diabo, a quem esses ilhéus adoram. “Vinte ou trinta pessoas reunidas”, diz Hurd, “invocam o Nito, batendo em um pequeno tambor consagrado, enquanto dois ou mais membros do grupo acendem velas de cera e pronunciam várias palavras misteriosas, que consideram capazes de evocá-lo”. Na adoração do Ceilão, o uso de velas de cera é um requisito indispensável. “No Ceilão”, diz o mesmo autor, “alguns devotos, que não são sacerdotes, erguem capelas para si mesmos, mas em cada uma delas são obrigados a ter uma imagem de Buda, acender velas ou velas de cera diante dela e adorná-la com flores”. Uma prática tão geral deve ter vindo de alguma fonte primitiva e deve ter tido originalmente alguma razão mística por trás dela. A vela de cera era, de fato, um hieróglifo , como tantas outras coisas que já vimos, e destinava-se a exibir o deus babilônico em uma das características essenciais do Grande Mediador. O leitor clássico pode se lembrar de que um dos deuses da antiguidade primitiva era chamado Urano, * isto é, “O Iluminador”.
* Para Aor ou nosso , “luz”, e an , “agir sobre” ou produzir, o mesmo que nossa partícula inglesa en , “fazer”. Urano , então, é “O Iluminador”. Este Urano é, por Sanchuniathon, o fenício, chamado filho de Elioun – ou seja, como ele mesmo, ou Philo-Byblius, interpreta o nome, “O Altíssimo”. (SANCH) Urano, no sentido físico, é “O Iluminador”; e por Hesíquio é feito equivalente a Cronos , que também tem o mesmo significado, pois Krn , o verbo de onde vem, significa “colocar chifres” ou “enviar raios de luz”; e, portanto, enquanto o epíteto Cronos, ou “O Cornudo”, tinha principalmente referência ao poder físico de Ninrode como um rei “poderoso”; Quando esse rei foi deificado e feito “Senhor do Céu”, esse nome, Cronos, ainda era aplicado a ele em seu novo caráter como “O Iluminador ou Doador da Luz”. A distinção feita por Hesíodo entre Urano e Cronos não é argumento contra a real identidade substancial dessas divindades originalmente como divindades pagãs ; pois Heródoto afirma que Hesíodo teve participação na ” invenção de uma teogonia” para os gregos, o que implica que pelo menos alguns dos detalhes dessa teogonia devem ter vindo de sua própria imaginação; e, ao examinarmos, descobriremos, quando o véu da alegoria for removido, que o “Urano” de Hesíodo, embora apresentado como um dos deuses pagãos, era na verdade, no fundo, o “Deus do Céu”, o Deus vivo e verdadeiro.
Exatamente dessa forma, Ninrode foi adorado quando foi deificado. Como o deus-Sol, ele era considerado não apenas o iluminador do mundo material, mas também o iluminador das almas dos homens, pois era reconhecido como o revelador da “bondade e da verdade”. É evidente, tanto no Antigo Testamento quanto no Novo, que o nome próprio e pessoal de nosso Senhor Jesus Cristo é “A Palavra de Deus”, como o Revelador do coração e dos conselhos da Divindade. Para identificar o deus-Sol com o Grande Revelador da Divindade, sob o nome de Mitra, ele foi exibido em escultura como um Leão; esse Leão tinha uma Abelha representada entre os lábios ( Fig. 42 ). A abelha entre os lábios do deus-Sol pretendia apontá-lo como “a Palavra”; pois Dabar, a expressão que em caldeu significa “Abelha”, significa também “Palavra”; e a posição daquela abelha na boca não deixa dúvidas quanto à ideia que se pretendia transmitir. A intenção era incutir a crença de que Mitra (que, segundo Plutarco, era adorado como Mesites, “O Mediador”), em seu papel de Urano, “O Iluminador”, não era outro senão aquele glorioso de quem o evangelista João diz: “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Ele estava no princípio com Deus… Nele estava a vida; e a vida era A LUZ DOS HOMENS”. O Senhor Jesus Cristo sempre foi o revelador da Divindade, e deve ter sido conhecido pelos patriarcas como tal; pois o mesmo evangelista diz: “Ninguém jamais viu a Deus; o Filho unigênito, que está no seio do Pai, é quem o declarou ” , isto é, Ele o revelou . Antes da vinda do Salvador, os antigos judeus comumente falavam do Messias, ou Filho de Deus, sob o nome de Dabar, ou a “Palavra”. Isso ficará evidente ao considerarmos o que está escrito no capítulo 3 de 1 Samuel. No primeiro versículo desse capítulo, diz-se: “A PALAVRA do Senhor era preciosa naqueles dias; não havia visão manifesta”, isto é, em consequência do pecado de Eli, o Senhor não se revelara a ele em visão por muito tempo, como fizera aos profetas. Quando o Senhor chamou Samuel, essa “visão” do Deus de Israel foi restaurada (embora não a Eli), pois é dito no último versículo (v. 21): “E o Senhor apareceu outra vez em Siló; porque o Senhor se revelou a Samuel pela PALAVRA do Senhor”. Embora o Senhor tenha falado a Samuel, essa linguagem implica mais do que a fala, pois é dito: “O Senhor apareceu ” — isto é, foi visto . Quando o Senhor se revelou , ou foi vistoPor Samuel, é dito que foi “pela (Dabar) Palavra do Senhor”. A “Palavra do Senhor”, para ser visível, deve ter sido a “Palavra de Deus” pessoal, isto é, Cristo. *
* Após o cativeiro babilônico, como mostram os Targuns ou Paráfrases Caldeus do Antigo Testamento, Cristo era comumente chamado pelo título de “A Palavra do Senhor”. Nesses Targuns dos Caldeus posteriores, o termo para “A Palavra” é “Mimra”; mas esta palavra, embora seja sinônimo daquela usada nas Escrituras Hebraicas, nunca é usada ali. Dabar é a palavra empregada. Isso é tão bem reconhecido que, na tradução hebraica do Evangelho de João na Poliglota de Bagster, o primeiro versículo diz assim: “No princípio era o Verbo (Dabar)”.
Este era evidentemente um nome primitivo pelo qual Ele era conhecido; e, portanto, não é de admirar que Platão falasse da segunda pessoa de sua Trindade sob o nome de Logos, que é apenas uma tradução de “Dabar”, ou “o Verbo”. Ora, a luz da vela de cera, assim como a luz de Dabar, “a Abelha”, foi erguida como substituta da luz de Dabar, “o Verbo”. Assim, os apóstatas se afastaram da “Luz Verdadeira” e ergueram uma sombra em Seu lugar. Que este era realmente o caso é evidente; pois, diz Crabb, falando de Saturno, “em seus altares foram colocadas velas de cera acesas, porque por Saturno os homens foram reduzidos da escuridão do erro à luz da verdade”. Na Grécia asiática, o deus babilônico era evidentemente reconhecido como o “Verbo” doador de Luz, pois ali encontramos a Abelha ocupando uma posição que deixa bem claro que ela era um símbolo do grande Revelador. Assim, encontramos Müller referindo-se aos símbolos ligados ao culto à Diana de Éfeso: “Seu símbolo constante é a abelha, que não é de outra forma atribuída a Diana… O próprio sumo sacerdote chamava-se Essen, ou o rei-abelha .” O caráter do sumo sacerdote demonstra o caráter do deus que ele representava. A divindade contemplativa de Diana, a deusa portadora da torre, era, naturalmente, a mesma divindade que invariavelmente acompanhava a deusa babilônica: e este título do sacerdote demonstra que a Abelha que aparecia em suas medalhas era apenas mais um símbolo para seu filho, como a “Semente da Mulher”, em seu caráter assumido, como Dabar , “O Verbo” que iluminava as almas dos homens. Que este é o preciso “Mistério” oculto sob as velas de cera queimando nos altares do Papado, temos evidências notáveis de seus próprios formulários; pois, no mesmo lugar em que o “Mistério” da vela de cera é mencionado, Roma se refere à Abelha, pela qual a cera é produzida: “Porquanto nos maravilhamos maravilhosamente, ao considerar o primeiro começo desta substância, a saber, as velas de cera, então devemos necessariamente exaltar grandemente a origem das Abelhas, pois… elas colhem as flores com seus pés, mas as flores não são danificadas por isso; elas não produzem filhotes, mas entregam seus jovens enxames através de suas bocas , assim como Cristo (por um exemplo maravilhoso) procedeu da BOCA de Seu Pai.” *
* Resenha da Epístola do Dr. Gentianus Harvet de Louvaine . Esta obra, comumente chamada de “A Colmeia da Igreja Romana” , contém o latim original da passagem traduzida acima. A passagem em questão pode ser encontrada em pelo menos dois Missais Romanos, que, no entanto, são agora muito raros — a saber, um impresso em Viena em 1506, com o qual a citação no texto foi comparada e verificada; e um impresso em Veneza em 1522. Essas datas são anteriores ao estabelecimento da Reforma; e parece que esta passagem foi expurgada das edições subsequentes, por ser inadequada para suportar o escrutínio minucioso ao qual tudo em relação à religião foi submetido em consequência daquele grande evento. A cerimônia de bênção das velas, no entanto, que não tem lugar no Pontificale Romanum da Biblioteca dos Advogados de Edimburgo, pode ser encontrada no Pontificale Romanum , Veneza, 1542, e no Pontificale Romanum , Veneza, 1572. Na cerimônia de bênção das velas, apresentada no Missal Romano , impresso em Paris, 1677, há grande louvor à Abelha, assemelhando-se fortemente à passagem citada no texto. A introdução de uma fórmula tão extraordinária em uma cerimônia religiosa é de data muito antiga e é distintamente atribuída a uma fonte italiana; pois, nas palavras do bispo papista Enódio, que ocupou uma diocese italiana no século VI, encontramos a contrapartida daquela em consideração. Assim, em uma oração referente à “Vela Pascal”, a razão para oferecer a vela de cera é expressamente declarada como sendo, porque, por meio das abelhas que produzem a cera da qual é feita, “a terra tem uma imagem do que é PECULIAR AO CÉU”, e isso em relação ao próprio tema da GERAÇÃO; as abelhas sendo capazes, “pela virtude das ervas, de derramar seus filhotes pela BOCA com menos perda de tempo do que todas as outras criaturas o fazem da maneira comum”. Esta oração contém a ideia precisa da oração no texto; e há apenas uma maneira de explicar a origem de tal ideia. Deve ter vindo de uma Liturgia Caldeia.
Aqui fica evidente que Cristo é referido como o “Verbo de Deus”; e como poderia qualquer imaginação conceber tal paralelo como o contido nesta passagem, não fosse a equivocidade [jogo de palavras, duplo sentido] entre “Dabar”, “a Abelha”, e “Dabar”, “O Verbo”. Em uma obra papista já citada, o Pancarpium Marianum , encontro o Senhor Jesus expressamente chamado pelo nome de Abelha. Referindo-se a Maria, sob o título de “O Paraíso das Delícias”, o autor assim fala: “Neste Paraíso, aquela Abelha celestial, isto é, a Sabedoria encarnada , alimentou-se. Aqui ela encontrou aquele favo de mel que goteja, com o qual toda a amargura do mundo corrompido se transformou em doçura.” Isso blasfematicamente representa o Senhor Jesus como tendo derivado de Sua mãe tudo o que era necessário para abençoar o mundo! Isso poderia ter vindo da Bíblia? Não. Deve ter vindo apenas da fonte onde o escritor aprendeu a chamar “a Sabedoria encarnada” pelo nome de Abelha. Ora, como o equívoco que dá origem a tal nome aplicado ao Senhor Jesus se baseia apenas na língua babilônica, isso demonstra de onde veio sua teologia e também demonstra que toda essa oração sobre a bênção das velas de cera deve ter sido extraída de um livro de orações babilônico. Certamente, a cada passo, o leitor deve ver cada vez mais a exatidão do nome divino dado à mulher nas sete montanhas: “Mistério, a Grande Babilônia”!
O Sinal da Cruz #
Há ainda mais um símbolo do culto romano a ser notado: o sinal da cruz. No sistema papal, como é bem conhecido, o sinal da cruz e a imagem da cruz são tudo em todos. Nenhuma oração pode ser feita, nenhum culto realizado, nenhum passo pode ser dado sem o uso frequente do sinal da cruz. A cruz é vista como o grande amuleto, como o grande refúgio em todas as épocas de perigo, em todas as horas de tentação, como a proteção infalível contra todos os poderes das trevas. A cruz é adorada com toda a homenagem devida somente ao Altíssimo; e chamá-la, aos ouvidos de um romanista genuíno, pelo termo bíblico de “árvore amaldiçoada” é uma ofensa mortal. Dizer que tal sentimento supersticioso pelo sinal da cruz, tal adoração que Roma presta a uma cruz de madeira ou de metal, tenha surgido da frase de Paulo: “Deus me livre de gloriar-me, a não ser na cruz de nosso Senhor Jesus Cristo” — isto é, na doutrina de Cristo crucificado — é mero absurdo, um subterfúgio superficial e fingimento. As virtudes mágicas atribuídas ao chamado sinal da cruz, a adoração a ele prestada, nunca vieram de tal fonte. O mesmo sinal da cruz que Roma agora venera foi usado nos Mistérios Babilônicos, foi aplicado pelo Paganismo para os mesmos propósitos mágicos, foi honrado com as mesmas honras. Aquilo que agora é chamado de cruz cristã originalmente não era um emblema cristão, mas era o Tau místico dos caldeus e egípcios — a verdadeira forma original da letra T — a inicial do nome de Tamuz — que, em hebraico, radicalmente o mesmo que o antigo caldeu, como encontrado em moedas, era formado como no nº 1 da xilogravura anexa ( Fig. 43 ); e em etrusco e copta, como nos nºs 2 e 3. Esse Tau místico era marcado no batismo na testa daqueles iniciados nos Mistérios, * e era usado de diversas maneiras como um símbolo muito sagrado.
* TERTULIANO, De Proescript. Hoeret . A linguagem de Tertuliano implica que aqueles que eram iniciados pelo batismo nos Mistérios eram marcados na testa da mesma forma que seus compatriotas cristãos na África, que já haviam começado a ser marcados no batismo com o sinal da cruz.
Para identificar Tamuz com o sol, ela era às vezes unida ao círculo do sol, como no nº 4 ; às vezes , inserida no círculo, como no nº 5. Pode ser duvidoso que a cruz de Malta, que os bispos romanos acrescentam aos seus nomes como símbolo de sua dignidade episcopal, seja a letra T; mas não parece haver razão para duvidar que essa cruz de Malta seja um símbolo expresso do sol; pois Layard a encontrou como um símbolo sagrado em Nínive, em tal conexão que o levou a identificá-la com o sol. O místico Tau, como símbolo da grande divindade, era chamado de “o sinal da vida”; era usado como amuleto sobre o coração; era marcado nas vestes oficiais dos sacerdotes, assim como nas vestes oficiais dos sacerdotes de Roma; era carregado pelos reis em suas mãos, como um símbolo de sua dignidade ou autoridade divinamente conferida. As virgens vestais da Roma pagã a usavam pendurada em seus colares, como as freiras fazem agora. Os egípcios faziam o mesmo, e muitas das nações bárbaras com as quais mantinham relações, como testemunham os monumentos egípcios. Referindo-se ao adorno de algumas dessas tribos, Wilkinson escreve o seguinte: “O cinto era às vezes altamente ornamentado; tanto homens quanto mulheres usavam brincos; e frequentemente tinham uma pequena cruz pendurada em um colar ou na gola de suas roupas. A adoção desta última não era peculiar a eles; também era anexada ou figurada nas vestes do Rot-n-no; e vestígios dela podem ser vistos nos ornamentos extravagantes do Rebo, mostrando que já era usada desde o século XV antes da era cristã .” ( Fig. 44 ). Dificilmente se encontra uma tribo pagã onde a cruz não tenha sido encontrada. A cruz era adorada pelos celtas pagãos muito antes da encarnação e morte de Cristo. “É um fato”, diz Maurice, “não menos notável do que bem comprovado, que os druidas em seus bosques costumavam selecionar a árvore mais majestosa e bela como emblema da divindade que adoravam e, tendo cortado os galhos laterais, fixavam dois dos maiores deles na parte mais alta do tronco, de tal maneira que esses galhos se estendiam de cada lado como os braços de um homem e, juntamente com o corpo, apresentavam a aparência de uma ENORME CRUZ, e na casca, em vários lugares, também estava inscrita a letra Thau.” Ela foi adorada no México por séculos antes que os missionários católicos romanos chegassem lá, com grandes cruzes de pedra sendo erguidas, provavelmente em homenagem ao “deus da chuva”. A cruz assim amplamente adorada, ou considerada um emblema sagrado, era o símbolo inequívoco de Baco, o Messias babilônico, pois ele era representado com uma faixa na cabeça coberta de cruzes ( ver Fig. 45).). Este símbolo do deus babilônico é reverenciado até hoje em todas as vastas terras devastadas da Tartária, onde o budismo prevalece, e a maneira como é representado entre eles constitui um comentário impressionante sobre a linguagem aplicada por Roma à cruz. “A cruz”, diz o Coronel Wilford, nas Pesquisas Asiáticas , “embora não seja um objeto de adoração entre os Baud’has ou budistas, é um emblema e símbolo favorito entre eles. É exatamente a cruz dos maniqueus, com folhas e flores brotando dela. Esta cruz, que produz folhas e flores (e frutos também, como me disseram), é chamada de árvore divina, a árvore dos deuses, a árvore da vida e do conhecimento, e produtiva de tudo o que é bom e desejável, e está localizada no paraíso terrestre.” ( Fig. 46 ). Compare isso com a linguagem de Roma aplicada à cruz, e veremos quão exata é a coincidência. No Ofício da Cruz, ela é chamada de “Árvore da vida”, e os adoradores são ensinados a se dirigir a ela da seguinte maneira: “Salve, ó Cruz, madeira triunfal, verdadeira salvação do mundo, entre as árvores não há nenhuma como tu em folha, flor e botão… Ó Cruz, nossa única esperança, aumenta a justiça para os piedosos e perdoa as ofensas dos culpados.” *
* O texto acima foi versificado pelos romanizadores da Igreja da Inglaterra e publicado, juntamente com muitas outras informações da mesma fonte, há alguns anos, em um volume intitulado Devoções sobre a Paixão . O London Record , de abril de 1842, apresentou o seguinte como um exemplo das ” Devoções ” fornecidas por esses “lobos em pele de cordeiro” para os membros da Igreja da Inglaterra:
“Ó cruz fiel, tu árvore incomparável,Nenhuma floresta produz algo igual a ti,Folha, flor e broto;Doce é a madeira, e doce o peso,E doces os pregos que penetramem Ti, ó doce madeira.”
Pode alguém, lendo a narrativa evangélica da crucificação, acreditar que essa narrativa, por si só, poderia germinar em tamanha extravagância de “folha, flor e broto”, como aparece neste Ofício Romano? Mas quando se considera que a cruz budista, assim como a cruz babilônica, era o emblema reconhecido de Tamuz, conhecido como o ramo de visco, ou “Cura-Tudo”, então é fácil entender como a Inicial Sagrada deveria ser representada coberta de folhas, e como Roma, ao adotá-la, deveria chamá-la de “Medicina que preserva a saúde, cura os doentes e faz o que o mero poder humano jamais poderia fazer”.
Ora, este símbolo pagão parece ter se infiltrado pela primeira vez na Igreja Cristã no Egito e, em geral, na África. Uma declaração de Tertuliano, por volta de meados do século III, mostra o quanto, naquela época, a Igreja de Cartago estava contaminada com o velho fermento. O Egito, em especial, que nunca foi completamente evangelizado, parece ter assumido a liderança na introdução deste símbolo pagão. A primeira forma daquilo que é chamado de Cruz Cristã , encontrada em monumentos cristãos locais, é o inequívoco Tau pagão, ou “Sinal da Vida” egípcio. Que o leitor leia atentamente a seguinte declaração de Sir G. Wilkinson: “Um fato ainda mais curioso pode ser mencionado a respeito deste caractere hieroglífico [o Tau], que os primeiros cristãos do Egito o adotaram em vez da cruz, que posteriormente o substituiu, prefixando-o às inscrições da mesma maneira que a cruz em tempos posteriores . Pois, embora o Dr. Young tivesse alguns escrúpulos em acreditar na declaração de Sir A. Edmonstone, de que ela ocupa essa posição nos sepulcros do grande Oásis, posso atestar que tal é o caso, e que numerosas inscrições, encabeçadas pelo Tau , são preservadas até os dias atuais em monumentos cristãos primitivos.” A essência desta declaração é evidentemente esta: no Egito, a forma mais antiga daquilo que desde então tem sido chamado de cruz não era outra senão a “Crux Ansata”, ou “Sinal da Vida”, carregada por Osíris e todos os deuses egípcios; que o ansa ou “alça” foi posteriormente dispensado, e que se tornou o simples Tau, ou cruz comum, como aparece hoje, e que o desenho de seu primeiro uso nos sepulcros, portanto, não poderia ter nenhuma referência à crucificação do Nazareno, mas foi simplesmente o resultado do apego a antigos e longamente acalentados símbolos pagãos, que é sempre forte naqueles que, com a adoção do nome e da profissão cristã, ainda são, em grande medida, pagãos de coração e sentimento. Esta, e somente esta, é a origem do culto à “cruz”.
Isso, sem dúvida, parecerá muito estranho e inacreditável para aqueles que leram a história da Igreja, como a maioria já fez em grande parte, mesmo entre os protestantes, através de espetáculos romanistas; e especialmente para aqueles que se lembram da famosa história contada sobre o aparecimento milagroso da cruz a Constantino na véspera da vitória decisiva na ponte Mílvia, que decidiu o destino do paganismo declarado e do cristianismo nominal. Essa história, como comumente contada, se verdadeira, certamente daria uma sanção divina à reverência à cruz. Mas essa história, quando examinada a fundo, de acordo com a versão comum, revelará ser baseada em uma ilusão — uma ilusão, no entanto, na qual um homem tão bom como Milner se deixou cair. O relato de Milner é o seguinte: “Constantino, marchando da França para a Itália contra Maxêncio, em uma expedição que provavelmente o exaltaria ou o arruinaria, estava oprimido pela ansiedade. Julgava necessário algum deus para protegê-lo; o Deus dos cristãos, ele estava mais inclinado a respeitar, mas queria alguma prova satisfatória de Sua real existência e poder, e não compreendia os meios para obtê-la, nem se contentava com a indiferença ateísta à qual tantos generais e heróis desde sua época se submeteram. Ele orou, implorou com tanta veemência e importunação, e Deus não o deixou sem resposta. Enquanto marchava com suas forças à tarde, o troféu da cruz apareceu muito luminoso no céu, mais brilhante que o sol, com esta inscrição: ‘Conquiste por isto’.” Ele e seus soldados ficaram atônitos com a visão; mas ele continuou refletindo sobre o evento até a noite. E Cristo lhe apareceu enquanto dormia com o mesmo sinal da cruz e o instruiu a usar o símbolo como sua insígnia militar. Tal é a declaração de Milner. Agora, em relação ao “troféu da cruz”, algumas palavras bastarão para mostrar que é totalmente infundado. Não creio ser necessário contestar o fato de algum sinal milagroso ter sido dado. Pode ter havido, ou não, nesta ocasião, um ” dignus vindice nodus “, uma crise digna de uma intervenção divina. Se, no entanto, houve algo fora do comum, não indago. Mas digo isso, supondo que Constantino agiu de boa-fé neste assunto e que realmente houve uma aparição milagrosa nos céus, que não foi o sinal da cruz que foi visto, mas algo completamente diferente, o nomede Cristo. De que este foi o caso, temos imediatamente o testemunho de Lactâncio, que foi tutor de Crispo, filho de Constantino – o autor mais antigo a relatar o assunto – e a evidência indiscutível dos próprios estandartes de Constantino, conforme nos foram transmitidos por meio de medalhas cunhadas na época. O testemunho de Lactâncio é o mais decisivo: “Constantino foi avisado em sonho para fazer o sinal celestial de Deus nos escudos de seus soldados e, assim, entrar em batalha. Ele fez o que lhe foi ordenado e, com a letra X transversal circundando a cabeça do símbolo, marcou Cristo em seus escudos. Equipado com este sinal, seu exército empunha a espada.” Ora, a letra X era apenas a inicial do nome de Cristo, sendo equivalente em grego a CH. Se, portanto, Constantino fez o que lhe foi ordenado, quando fez “o sinal celestial de Deus” na forma da “letra X”, foi essa “letra X”, como símbolo de ” Cristo “, e não o sinal da cruz, que ele viu nos céus. Quando o Lábaro, ou o famoso estandarte de Constantino, propriamente dito, foi feito, temos a evidência de Ambrósio, o conhecido Bispo de Milão, de que esse estandarte foi formado com base no mesmo princípio contido na declaração de Lactâncio — a saber, simplesmente para exibir o nome do Redentor. Ele o chama de “Lábaro, hoc est Christi sacratum nomine signum” — “O Lábaro, isto é, a insígnia consagrada pelo NOME de Cristo”. *
* Epístola de Ambrósio ao Imperador Teodósio sobre a proposta de restaurar o altar pagão da Vitória no Senado Romano . O assunto do Lábaro tem sido muito confundido devido à ignorância do significado da palavra. Bryant presume (e eu mesmo fui anteriormente levado por essa suposição) que ela era aplicada ao estandarte com o crescente e a cruz, mas não apresenta nenhuma evidência para tal suposição; e agora estou convencido de que nenhuma pode ser apresentada. O nome Lábaro, que geralmente se acredita ter vindo do Oriente, tratado como uma palavra oriental, revela seu significado imediatamente. Evidentemente, vem de Lab , “vibrar”, ou “mover-se para lá e para cá”, e ar, “ser ativo”. Interpretado dessa forma, Lábaro significa simplesmente uma bandeira ou estandarte, “ondulando para lá e para cá” ao vento, e isso concorda inteiramente com a linguagem de Ambrósio: “um estandarte consagrado pelo nome de Cristo”, o que implica um estandarte.
Não há a menor alusão a qualquer cruz — a nada além do simples nome de Cristo. Embora tenhamos esses testemunhos de Lactâncio e Ambrósio, quando examinamos o estandarte de Constantino, encontramos os relatos de ambos os autores plenamente confirmados; descobrimos que esse estandarte, com as mesmas palavras ” Hoc signo victor eris “, “Neste sinal serás um vencedor”, que se diz ter sido endereçado do céu ao imperador, não tem nada em forma de cruz, exceto “a letra X”. Nas Catacumbas Romanas, em um monumento cristão a “Sinfonia e seus filhos”, há uma alusão distinta à história da visão; mas essa alusão também mostra que o X, e não a cruz, era considerado o “sinal celestial”. As palavras no cabeçalho da inscrição são estas: “In Hoc Vinces [Nisto vencerás] X”. Nada além do X é aqui apresentado como o “Sinal Vitorioso”. Há alguns exemplos, sem dúvida, do estandarte de Constantino, nos quais há uma barra transversal , da qual a bandeira é suspensa, que contém a “letra X”; e Eusébio, que escreveu quando a superstição e a apostasia estavam em ação, esforça-se para fazer parecer que essa barra transversal era o elemento essencial da insígnia de Constantino. Mas isso é obviamente um erro; essa barra transversal não era nada de novo, nada peculiar ao estandarte de Constantino. Tertuliano mostra que essa barra transversal foi encontrada muito antes no vexillum , o estandarte pagão romano, que carregava uma bandeira; e era usada simplesmente com o propósito de exibi-la. Se, portanto, essa barra transversal era o “sinal celestial”, não precisava de uma voz do céu para ordenar que Constantino a fizesse; nem sua fabricação ou exibição teria despertado qualquer atenção particular por parte daqueles que a viram. Não encontramos nenhuma evidência de que a famosa lenda “Nesta vitória”, tenha qualquer referência a essa barra transversal; Mas encontramos evidências mais decisivas de que essa lenda se refere ao X. Ora, que esse X não foi concebido como o sinal da cruz, mas como a inicial do nome de Cristo, é manifesto pelo fato de que o P grego, equivalente ao nosso R, é inserido no meio dele, formando, por sua união, CHR. O estandarte de Constantino, então, era apenas o nome de Cristo. Quer o emblema viesse da terra ou do céu — quer tenha sido sugerido pela sabedoria humana ou divina, supondo que Constantino fosse sincero em sua profissão cristã, nada mais estava implícito nele do que uma personificação literal do sentimento do salmista: “Em nome do Senhor hastearemos nossas bandeiras”. Exibir esse nome nos estandartes da Roma Imperial era algo absolutamente novo; e a visão desse nome , não pode haver dúvida,estimulou os soldados cristãos do exército de Constantino com mais fogo do que o normal para lutar e conquistar na ponte Mílvia.
Nas observações acima, parti da suposição de que Constantino agiu de boa-fé como cristão. Sua boa-fé, no entanto, tem sido questionada; e não estou isento de suspeitas de que o X possa ter tido a intenção de ter um significado para os cristãos e outro para os pagãos. É certo que o X era o símbolo do deus Cam no Egito e, como tal, estava exibido no peito de sua imagem. Seja qual for a opinião que se tenha sobre a sinceridade de Constantino, a suposta garantia divina para reverenciar o sinal da cruz cai por terra. Quanto ao X, não há dúvida de que, para os cristãos que nada sabiam de conspirações ou ardis secretos, ele era geralmente considerado, como declara Lactâncio, como equivalente ao nome de ” Cristo “. Nessa perspectiva, portanto, não tinha grandes atrativos para os pagãos, que, mesmo adorando Hórus, sempre se acostumaram a usar o tau místico ou a cruz como o “sinal da vida”, ou o amuleto mágico que assegurava tudo o que era bom e afastava tudo o que era mau. Quando, portanto, multidões de pagãos, após a conversão de Constantino, afluíram à Igreja, como os semipagãos do Egito, trouxeram consigo sua predileção pelo antigo símbolo. A consequência foi que, em pouco tempo, com o avanço da apostasia, o X, que em si não era um símbolo antinatural de Cristo, o verdadeiro Messias, e que outrora fora considerado como tal, foi completamente abandonado, e o Tau, o sinal da cruz, o sinal indiscutível de Tamuz, o falso Messias, foi substituído em todos os lugares. Assim, pelo “sinal da cruz”, Cristo foi crucificado novamente por aqueles que professam ser Seus discípulos. Agora, se essas coisas são fatos históricos, quem pode se surpreender que, na Igreja Romana, “o sinal da cruz” sempre e em todos os lugares tenha sido visto como um instrumento de superstição e ilusão?
Há mais, muito mais, nos ritos e cerimônias de Roma que poderiam ser trazidos para elucidar nosso assunto. Mas o exposto acima pode ser suficiente. *
* Se as observações acima forem bem fundamentadas, certamente não pode ser correto que este sinal da cruz, ou emblema de Tamuz, seja usado no batismo cristão. No período da Revolução, uma Comissão Real, nomeada para investigar os Ritos e Cerimônias da Igreja da Inglaterra, com oito ou dez bispos entre seus membros, recomendou fortemente que o uso da cruz, por tender à superstição, fosse abandonado. Se tal recomendação foi feita então, e por uma autoridade que os membros da Igreja da Inglaterra devem respeitar, quanto essa recomendação deveria ser reforçada pela nova luz que a Providência lançou sobre o assunto!
Capítulo 06 – Ordem Religiosa #
O Soberano Pontífice #
O dom do ministério é um dos maiores dons que Cristo concedeu ao mundo. É em referência a isso que o salmista, prevendo a ascensão de Cristo, fala altivamente de seus resultados abençoados: “Tu subiste ao alto, levaste cativo o cativeiro, recebeste dons para os homens , mesmo para os rebeldes, para que o Senhor Deus habitasse entre eles” (Ef 4:8-11). A Igreja de Roma, em sua primeira implantação, teve o dom divinamente concedido de um ministério e governo bíblicos; e então “sua fé foi anunciada em todo o mundo”; suas obras de justiça foram ricas e abundantes. Mas, em um momento difícil, o elemento babilônico foi admitido em seu ministério, e daí em diante, aquilo que havia sido concebido como uma bênção, foi convertido em uma maldição. Desde então, em vez de santificar os homens, tem sido apenas um meio de desmoralizá-los e torná-los “duas vezes mais filhos do inferno” do que seriam se tivessem sido deixados simplesmente por conta própria.
Se alguém imagina que existe alguma virtude oculta e misteriosa em uma sucessão apostólica que vem através do Papado, que considere seriamente o verdadeiro caráter das próprias ordens do Papa, e das de seus bispos e clérigos. Do Papa para baixo, tudo pode ser demonstrado como radicalmente babilônico. O Colégio dos Cardeais, com o Papa à sua frente, é apenas a contrapartida do Colégio Pagão dos Pontífices, com seu “Pontifex Maximus”, ou “Soberano Pontífice”, que existiu em Roma desde os tempos mais remotos e que se sabe ter sido moldado no modelo do grande Concílio dos Pontífices original na Babilônia. O Papa agora pretende a supremacia na Igreja como sucessor de Pedro, a quem se alega que nosso Senhor confiou exclusivamente as chaves do reino dos céus. Mas aqui está o fato importante de que, até que o Papa fosse investido com o título, que por mil anos teve ligado a ele o poder das chaves de Jano e Cibele, * nenhuma reivindicação de preeminência, ou algo próximo a isso, foi feita publicamente por ele, com base no fato de ser o possuidor das chaves concedidas a Pedro .
* Foi somente no século II antes da era cristã que o culto a Cibele, sob esse nome , foi introduzido em Roma; mas a mesma deusa, sob o nome de Cardeia, com o ” poder da chave “, era adorada em Roma, juntamente com Jano, séculos antes. Fasti de Ovídio
Desde muito cedo, de fato, o bispo de Roma demonstrou um espírito orgulhoso e ambicioso; mas, durante os três primeiros séculos, sua reivindicação por honra superior baseava-se simplesmente na dignidade de sua sé, como sendo a de cidade imperial, a capital do mundo romano. Quando, no entanto, a sede do império foi transferida para o Oriente, e Constantinopla ameaçou eclipsar Roma, novos fundamentos para a manutenção da dignidade do Bispo de Roma precisaram ser buscados. Esses novos fundamentos foram encontrados quando, por volta de 378, o Papa herdou as chaves que eram os símbolos de duas divindades pagãs bem conhecidas em Roma. Jano portava uma chave, e Cibele portava uma chave; e essas são as duas chaves que o Papa ostenta em seus brasões como insígnias de sua autoridade espiritual. Como o Papa passou a ser considerado detentor do poder dessas chaves aparecerá na sequência; mas que ele, na compreensão popular, adquiriu o direito a esse poder no período mencionado é certo. Agora, quando ele passou, na estimativa dos pagãos , a ocupar o lugar dos representantes de Jano e Cibele, e, portanto, a ter o direito de portar suas chaves, o Papa viu que se ele pudesse apenas fazer crer entre os cristãos que somente Pedro tinha o poder das chaves, e que ele era o sucessor de Pedro, então a visão dessas chaves manteria a ilusão, e assim, embora a dignidade temporal de Roma como cidade decaísse, sua própria dignidade como Bispo de Roma seria mais firmemente estabelecida do que nunca. É evidente que ele agiu com essa política. Algum tempo foi deixado passar, e então, quando a operação secreta do Mistério da iniquidade preparou o caminho para isso, pela primeira vez o Papa afirmou publicamente sua preeminência, fundada nas chaves dadas a Pedro. Por volta de 378, ele foi elevado à posição que lhe deu, na estimativa pagã, o poder das chaves mencionadas. Em 432, e não antes, ele reivindicou publicamente a posse das chaves de Pedro. Esta, certamente, é uma coincidência impressionante. O leitor pergunta como foi possível que os homens dessem crédito a uma suposição tão infundada? As palavras da Escritura, a respeito deste mesmo assunto, dão uma resposta muito solene, mas satisfatória (2 Ts 2:10,11): “Porque não receberam o amor da verdade para se salvarem… Por isso Deus lhes enviará a operação do erro, para que creiam na mentira.” Poucas mentiras poderiam ser mais grosseiras; mas, com o passar do tempo, passaram a ser amplamente acreditadas; e agora, assim como a estátua de Júpiter é adorada em Roma como a verdadeira imagem de Pedro, as chaves de Jano e Cibele têm sido, por séculos, devotamente acreditadas como representando as chaves do mesmo apóstolo.
Embora nada além da paixão judicial possa explicar a credulidade dos cristãos em considerar essas chaves como emblemas de um poder exclusivo concedido por Cristo ao Papa por meio de Pedro, não é difícil perceber como os pagãos se uniram ao Papa ainda mais prontamente ao saberem que ele fundava seu poder na posse das chaves de Pedro . As chaves que o Papa portava eram as chaves de um “Pedro” bem conhecido dos pagãos iniciados nos Mistérios Caldeus. Que o apóstolo Pedro tenha sido Bispo de Roma tem sido provado repetidas vezes como uma fábula descarada. Que ele tenha sequer posto os pés em Roma é, na melhor das hipóteses, altamente duvidoso. Sua visita àquela cidade não se baseia em autoridade superior à de um escritor do final do século II ou início do III — a saber, o autor da obra intitulada ” As Clementinas” , que nos conta gravemente que, por ocasião de sua visita, encontrando Simão, o Mago, o apóstolo o desafiou a dar provas de seus poderes milagrosos ou mágicos, após o que o feiticeiro voou para o alto, e Pedro o derrubou com tanta pressa que sua perna foi quebrada. Todos os historiadores de renome rejeitaram imediatamente esta história do encontro apostólico com o mago por ser desprovida de qualquer evidência contemporânea; mas como a visita de Pedro a Roma se baseia na mesma autoridade, ela deve se sustentar ou cair junto com ela, ou, pelo menos, deve-se admitir que é extremamente duvidosa. Mas, embora este seja o caso de Pedro, o Cristão , pode-se demonstrar que não há dúvida de que, antes da era cristã, e até antes, houve um “Pedro” em Roma, que ocupava o lugar mais alto no sacerdócio pagão . O sacerdote que explicava os Mistérios aos iniciados era às vezes chamado por um termo grego, o Hierofante; mas no caldeu primitivo, a verdadeira língua dos Mistérios, seu título, pronunciado sem os pontos, era “Pedro” — ou seja, “o intérprete”. Como revelador daquilo que estava oculto, nada era mais natural do que, ao revelar a doutrina esotérica dos Mistérios, ele fosse condecorado com as chaves das duas divindades cujos mistérios ele desvendava. *
* Os mufties turcos, ou “intérpretes” do Alcorão , derivam esse nome do mesmo verbo de onde vem Miftah , uma chave.
Assim, podemos ver como as chaves de Jano e Cibele viriam a ser conhecidas como as chaves de Pedro, o “intérprete” dos Mistérios. Sim, temos a mais forte evidência de que, em países muito distantes uns dos outros e de Roma, essas chaves eram conhecidas pelos pagãos iniciados não apenas como as “chaves de Pedro”, mas como as chaves de um Pedro identificado com Roma. Nos Mistérios Eleusinos em Atenas, quando os candidatos à iniciação eram instruídos na doutrina secreta do Paganismo, a explicação dessa doutrina era lida para eles em um livro chamado pelos escritores comuns de “Livro Petroma”; isto é, como nos é dito, um livro feito de pedra. Mas isso é evidentemente apenas um jogo de palavras, de acordo com o espírito usual do Paganismo, destinado a divertir o vulgo. A natureza do caso e a história dos Mistérios mostram igualmente que este livro não poderia ser outro senão o “Livro Pet-Roma”; isto é, o “Livro do Grande Intérprete”, em outras palavras, de Hermes Trismegisto, o grande “Intérprete dos Deuses”. No Egito, de onde Atenas derivava sua religião, os livros de Hermes eram considerados a fonte divina de todo o verdadeiro conhecimento dos Mistérios. * No Egito, portanto, Hermes era admirado por sua própria figura de Grande Intérprete, ou “Pedro-Roma”. ** Em Atenas, Hermes, como é bem sabido, ocupava precisamente o mesmo lugar, *** e, claro, na língua sagrada, deve ter sido conhecido pelo mesmo título.
* As seguintes são as autoridades para a declaração no texto: “Jâmblico diz que Hermes [isto é, o egípcio] era o deus de todo o conhecimento celestial, o qual, sendo comunicado por ele aos seus sacerdotes, autorizou-os a inscrever seus comentários com o nome de Hermes” (WILKINSON). Novamente, de acordo com os relatos fabulosos do Mercúrio egípcio, ele teria ensinado aos homens a maneira correta de se aproximar da Divindade com orações e sacrifícios (WILKINSON). Hermes Trismegisto parece ter sido considerado uma nova encarnação de Thoth e possuidor de honras superiores. Os principais livros deste Hermes, segundo Clemente de Alexandria, eram tratados pelos egípcios com o mais profundo respeito e carregados em suas procissões religiosas (CLEM., ALEX., Strom .).
** No Egito, “Petr” era usado exatamente neste sentido. Veja BUNSEN, Hieróglifo , onde Ptr significa “mostrar”. O intérprete era chamado de Hierofantes, que contém a própria ideia de “mostrar”.
*** O Hermes ateniense ou grego é celebrado como “A fonte da invenção… Ele também concede a matemática às almas, ao revelar a vontade do pai de Júpiter, e realiza isso como o anjo ou mensageiro de Júpiter… Ele é o guardião das disciplinas, pois a invenção da geometria, do raciocínio e da linguagem se refere a esse deus. Ele preside, portanto, a todas as espécies de erudição, conduzindo-nos a uma essência inteligível desta morada mortal, governando os diferentes rebanhos de almas” (PROCLUS em Comentário sobre o Primeiro Alcibíades , Hinos Órficos de TAYLOR ). O Hermes grego era tão essencialmente o revelador ou intérprete das coisas divinas, que Hermeneutes, um intérprete, era atualmente considerado derivado de seu nome (HYGINUS).
O sacerdote, portanto, que em nome de Hermes explicou os Mistérios, deve ter sido adornado não apenas com as chaves de Pedro, mas com as chaves de “Pedro-Roma”. Aqui, então, o famoso “Livro de Pedra” começa a aparecer sob uma nova luz, e não apenas isso, mas para lançar nova luz sobre uma das passagens mais obscuras e enigmáticas da história papal. Sempre foi motivo de espanto para os historiadores sinceros como pôde acontecer que o nome de Pedro fosse associado a Roma da forma como é encontrado a partir do século IV — como tantos em diferentes países foram levados a acreditar que Pedro, que era um “apóstolo da circuncisão “, havia apostatado de sua comissão divina e se tornado bispo de uma Igreja gentia , e que ele deveria ser o governante espiritual em Roma, quando nenhuma evidência satisfatória pôde ser encontrada de que ele sequer tenha estado em Roma. Mas o livro de “Pedro-Roma” explica o que de outra forma seria completamente inexplicável. A existência de tal título era valiosa demais para ser ignorada pelo Papado; e, de acordo com sua política habitual, certamente, se tivesse a oportunidade, o usaria em benefício próprio. E essa oportunidade ele teve. Quando o Papa entrou, como aconteceu, em íntima conexão com o sacerdócio pagão; quando estes finalmente ficaram, como veremos, sob seu controle, o que seria mais natural do que buscar não apenas reconciliar o paganismo e o cristianismo, mas também fazer parecer que o pagão “Pedro-Roma”, com suas chaves, significava “Pedro de Roma”, e que esse “Pedro de Roma” era o próprio apóstolo a quem o Senhor Jesus Cristo deu as “chaves do reino dos céus”? Assim, a partir do simples tilintar de palavras, pessoas e coisas essencialmente diferentes foram confundidas; e o paganismo e o cristianismo se misturaram, para que a ambição avassaladora de um sacerdote perverso pudesse ser satisfeita. e assim, para os cristãos cegos da apostasia, o Papa era o representante do apóstolo Pedro, enquanto para os pagãos iniciados, ele era apenas o representante de Pedro, o intérprete de seus Mistérios bem conhecidos. Assim, o Papa era a contraparte expressa de “Jano, o de duas faces”. Oh! Que ênfase de significado na expressão bíblica, aplicada ao Papado, “O Mistério da Iniquidade”!
O leitor estará agora preparado para compreender como o Grande Conselho de Estado do Papa, que o auxilia no governo da Igreja, passa a ser chamado de Colégio dos Cardeais. O termo Cardeal deriva de Cardo , dobradiça. Jano, cuja chave o Papa carrega, era o deus das portas e dobradiças, e era chamado de Patulcius, e Clusius, de “o que abre e fecha”. Isso tinha um significado blasfemo, pois ele era adorado em Roma como o grande mediador. Qualquer que fosse o assunto importante em questão, qualquer divindade a ser invocada, uma invocação, antes de tudo, devia ser dirigida a Jano, que era reconhecido como o “Deus dos deuses”, em cuja misteriosa divindade os caracteres de pai e filho se combinavam, e sem isso nenhuma oração poderia ser ouvida – a “porta do céu” não poderia ser aberta. Era esse mesmo deus cuja adoração prevalecia tão intensamente na Ásia Menor na época em que nosso Senhor enviou, por meio de seu servo João, as sete mensagens apocalípticas às igrejas estabelecidas naquela região. E, portanto, em uma dessas mensagens, O encontramos tacitamente repreendendo a atribuição profana de Sua própria dignidade peculiar àquela divindade, e afirmando Sua reivindicação exclusiva à prerrogativa geralmente atribuída ao Seu rival. Assim, Apocalipse 3:7: “Ao anjo da igreja em Filadélfia escreve: Isto diz o que é santo, o que é verdadeiro, o que tem a chave de Davi, o que abre, e ninguém fecha; e fecha, e ninguém abre .” Ora, a este Jano, como Mediador, adorado na Ásia Menor, e igualmente, desde tempos muito remotos, em Roma, pertencia o governo do mundo; e “todo o poder no céu, na terra e no mar”, segundo as ideias pagãs, estava investido nele. Nesse caráter, dizia-se que ele tinha ” jus vertendi cardinis ” — o “poder de girar a dobradiça” — de abrir as portas do céu, ou de abrir ou fechar os portões da paz ou da guerra na Terra. O Papa, portanto, ao se estabelecer como Sumo Sacerdote de Jano, assumiu também o ” jus vertendi cardinis “, “o poder de girar a dobradiça” — de abrir e fechar no sentido pagão blasfemo. Lenta e cautelosamente, a princípio, esse poder foi afirmado; mas a fundação, lançada de forma constante, século após século, foi a grande superestrutura do poder sacerdotal erguida sobre ele. Os pagãos, que viam os avanços, sob as instruções papais, que o cristianismo, como professado em Roma, estava fazendo em direção ao paganismo, estavam mais do que satisfeitos em reconhecer o Papa como possuidor desse poder; eles o encorajaram de bom grado a se elevar, passo a passo, ao auge das pretensões blasfemas próprias do representante de Jano — pretensões que, como todos sabem, são agora, pelo consentimento unânime da Cristandade Apóstata Ocidental, reconhecido como inerente ao ofício do Bispo de Roma. Para permitir que o Papa, contudo, ascendesse à plenitude de poder que agora afirma, era necessária a cooperação de outros. Quando seu poder aumentou, quando seu domínio se estendeu, e especialmente depois que se tornou um soberano temporal, a chave de Jano tornou-se pesada demais para sua única mão – ele precisava de alguém para compartilhar com ele o poder da “dobradiça”. Consequentemente, seus conselheiros privados, seus altos funcionários de Estado, que estavam associados a ele no governo da Igreja e do mundo, receberam o agora conhecido título de “Cardeais” – os sacerdotes da ” dobradiça “. Este título havia sido anteriormente exercido pelos altos funcionários do Imperador Romano, que, como “Pontifex Maximus”, havia sido ele próprio o representante de Jano e delegava seus poderes a seus próprios servos. Mesmo durante o reinado de Teodósio, o Imperador Cristão de Roma, o título de Cardeal era exercido por seu Primeiro Ministro. Mas agora tanto o nome quanto o poder implícito no nome desapareceram há muito tempo de todos os funcionários civis dos soberanos temporais; e somente aqueles que auxiliam o Papa a empunhar a chave de Jano — ao abrir e fechar — são conhecidos pelo título de Cardeais, ou sacerdotes da ” dobradiça “.
Eu disse que o Papa se tornou o representante de Jano, que, é evidente, não era outro senão o Messias babilônico. Se o leitor considerar apenas as suposições blasfemas do Papado, verá como ele copiou exatamente o seu original. Nos países onde o sistema babilônico foi mais completamente desenvolvido, encontramos o Soberano Pontífice do deus babilônico investido com os mesmos atributos agora atribuídos ao Papa. O Papa é chamado de ” Deus na Terra “, “Vice-Deus” e “Vigário de Jesus Cristo”? O Rei do Egito, que era o Soberano Pontífice,* era, diz Wilkinson, considerado com a mais alta reverência como “O REPRESENTANTE DA DIVINDADE NA TERRA”.
* Wilkinson mostra que o rei tinha o direito de promulgar leis e de administrar todos os assuntos da religião e do Estado, o que prova que ele foi o Soberano Pontífice.
O Papa é “infalível” e a Igreja de Roma, por consequência, se vangloria de ter sido sempre “inalterada e imutável”? O mesmo se aplicava ao Pontífice Caldeu e ao sistema que ele presidia. O Soberano Pontífice, diz o escritor recém-citado, era considerado “INCAPACIDADE DE ERRAR”* e, consequentemente, havia “o maior respeito pela santidade dos antigos éditos”; e daí, sem dúvida, também a origem do costume de que “as leis dos medos e persas não podiam ser alteradas”. O Papa recebe as adorações dos Cardeais? O rei da Babilônia, como Soberano Pontífice, era adorado da mesma maneira.**
* Egípcios de Wilkinson . “A Infalibilidade” era um resultado natural da crença popular quanto à relação do Soberano com os deuses: pois, diz Diodoro Sículo, falando do Egito, acreditava-se que o rei era “um participante da natureza divina”.
** Da declaração de LAYARD ( Nínive e suas Ruínas e Nínive e Babilônia ), parece que, assim como o rei do Egito era o “Chefe da religião e do Estado”, também o era o rei da Assíria, que incluía a Babilônia. Temos, então, evidências de que ele era adorado. As imagens sagradas são representadas como adorando-o, o que não poderia ter sido o caso se seus próprios súditos não prestassem homenagem dessa forma. A adoração reivindicada por Alexandre, o Grande, evidentemente veio dessa fonte. Foi diretamente imitando a adoração prestada aos reis persas que ele exigiu tal homenagem. De Xenofonte, temos evidências de que esse costume persa veio da Babilônia. Foi quando Ciro entrou na Babilônia que os persas, pela primeira vez, testemunharam sua homenagem a ele por meio da adoração; pois, “antes disso”, diz Xenofonte ( Ciropoed ), “nenhum dos persas havia prestado adoração a Ciro”.
Reis e embaixadores são obrigados a beijar o chinelo do Papa ? Isso também é copiado do mesmo padrão; pois, diz o Professor Gaussen, citando Estrabão e Heródoto, “os reis da Caldeia usavam nos pés chinelos que os reis que conquistavam costumavam beijar “ . Da mesma forma, o Papa é chamado pelo título de “Sua Santidade”? O mesmo acontecia com o Pontífice Pagão de Roma. O título parece ter sido comum a todos os Pontífices. Símaco, o último representante pagão do Imperador Romano, como Soberano Pontífice, dirigindo-se a um de seus colegas ou co-pontífices, em um passo de promoção que estava prestes a obter, diz: “Ouvi dizer que SUA SANTIDADE ( sanctitatem tuam ) deve ser chamada pelas letras sagradas”.
As chaves de Pedro foram agora devolvidas ao seu legítimo dono. A cadeira de Pedro também deve ir junto com elas. Aquela famosa cadeira veio da mesma região que as chaves em cruz. A mesma razão que levou o Papa a assumir as chaves caldeus naturalmente o levou também a tomar posse da cadeira vaga do Pontífice Máximo pagão. Como o Pontífice, em virtude de seu ofício, havia sido o Hierofante, ou Intérprete dos Mistérios, sua cadeira de ofício tinha tanto direito de ser chamada de cadeira “de Pedro” quanto as chaves pagãs de serem chamadas de “as chaves de Pedro”; e assim foi chamada em conformidade. A verdadeira origem da famosa Cátedra de Pedro se manifestará no seguinte fato: “Os romanos tinham”, diz Bower, “como acreditavam, até o ano de 1662, uma prova cabal, não apenas de que Pedro havia erguido a Cátedra deles, mas também de que ele próprio se sentara nela; pois, até aquele ano, a própria Cátedra na qual acreditavam, ou queriam fazer crer, que ele havia se sentado, foi mostrada e exposta à adoração pública no dia 18 de janeiro, o festival da referida Cátedra. Mas, enquanto a limpavam, a fim de colocá-la em algum lugar visível do Vaticano, os doze trabalhos de Hércules, infelizmente, apareceram nela!” e, portanto, teve que ser deixada de lado. Os partidários do Papado ficaram bastante desconcertados com essa descoberta; mas tentaram dar a situação o melhor de si. “Nossa adoração”, disse Giacomo Bartolini, em suas Sagradas Antiguidades Romanas , ao relatar as circunstâncias da descoberta, “Nossa adoração, no entanto, não foi equivocada, visto que não foi à madeira que a prestamos, mas ao príncipe dos apóstolos, São Pedro”, que supostamente deveria sentar-se nela. Seja qual for a opinião do leitor sobre essa apologia à adoração em cadeira, certamente perceberá, ao menos levando isso em consideração o que já vimos, que a fábula venerável da cadeira de Pedro está completamente desmentida. Nos tempos modernos, Roma parece ter sido bastante infeliz em relação à cadeira de Pedro; pois, mesmo depois que aquela que suportou os doze trabalhos de Hércules foi condenada e descarada, por ser inadequada para suportar a luz que a Reforma havia derramado sobre as trevas da Santa Sé, aquela que foi escolhida para substituí-la estava destinada a revelar ainda mais ridiculamente as imposturas descaradas do Papado. A antiga cadeira foi emprestada dos pagãos; o próximo parece ter sido roubado dos muçulmanos; pois quando os soldados franceses sob o comando do general Bonaparte tomaram posse de Roma em 1795, encontraram no verso dele, em árabe, esta conhecida frase do Alcorão: “Não há Deus senão Deus, e Maomé é Seu profeta”.
O Papa não tem apenas uma cadeira para sentar ; mas tem uma cadeira para ser carregada , com pompa e pompa, nos ombros dos homens, quando ele visita a Basílica de São Pedro ou qualquer uma das igrejas de Roma. Assim descreve uma testemunha ocular tal desfile no Dia do Senhor, na sede da idolatria papal: “Ouviam-se os tambores rufando lá fora. Os canhões dos soldados ressoavam no pavimento de pedra da casa de Deus, enquanto, a mando de seu oficial, eles aterrissavam, colocavam as armas nos ombros e as apresentavam. Quão diferente do sábado — quão diferente da religião — quão diferente da preparação adequada para receber um ministro do manso e humilde Jesus! Agora, movendo-se lentamente, entre as duas fileiras de soldados armados, surgiu uma longa procissão de eclesiásticos, bispos, cônegos e cardeais, precedendo o pontífice romano, que era carregado em uma cadeira dourada, vestido com vestes resplandecentes como o sol. Seus carregadores eram doze homens vestidos de carmesim, sendo imediatamente precedidos por várias pessoas carregando uma cruz, sua mitra, sua tríplice coroa e outras insígnias de seu ofício. Enquanto ele era carregado nos ombros dos homens, em meio à multidão boquiaberta, sua cabeça foi sombreado ou coberto por dois imensos leques, feitos de penas de pavão, que eram carregados por dois assistentes.” Assim acontece com o Soberano Pontífice de Roma hoje; só que, frequentemente, além de ser sombreado pelo leque, que é exatamente o “leque místico de Baco”, sua cadeira de estado também é coberta por um dossel regular. Agora, olhe para trás, através da perspectiva de três mil anos, e veja como o Soberano Pontífice do Egito costumava visitar o templo de seu deus. “Ao chegarem aos recintos do templo”, diz Wilkinson, “os guardas e os assistentes reais selecionados para representar todo o exército entraram nos pátios… Bandas militares tocaram as canções favoritas do país; e os numerosos estandartes dos diferentes regimentos, as bandeiras flutuando ao vento, o brilho intenso das armas, a imensa multidão e a majestade imponente das torres imponentes dos propileus, adornadas com suas bandeiras de cores vibrantes, tremulando acima da cornija, apresentaram uma cena raramente, podemos dizer, igualada em qualquer ocasião, em qualquer país. A característica mais marcante dessa cerimônia pomposa era o brilhante cortejo do monarca, que era carregado em sua cadeira de Estado pelos principais oficiais do Estado, sob um rico dossel, ou caminhava a pé, sombreado por ricas flabelas e leques de plumas ondulantes.” Apresentamos, como uma xilogravura, de Wilkinson ( Fig. 47 ), a parte central de uma de suas placas dedicadas a tal procissão egípcia, para que o leitor possa ver com seus próprios olhos como exatamente o pagão concorda com o relato bem conhecido da cerimônia papal.
Eis o que se passa com a cadeira de Pedro e as chaves de Pedro. Ora, Jano, cuja chave o Papa usurpou com a de sua esposa ou mãe Cibele, também era Dagom. Jano, o deus de duas cabeças, “que vivera em dois mundos”, era a divindade babilônica como encarnação de Noé. Dagom, o deus-peixe, representava essa divindade como uma manifestação do mesmo patriarca que vivera tanto tempo nas águas do dilúvio. Assim como o Papa carrega a chave de Jano, ele usa a mitra de Dagom. As escavações de Nínive colocaram isso além de qualquer possibilidade de dúvida. A mitra papal é completamente diferente da mitra de Aarão e dos sumos sacerdotes judeus. Essa mitra era um turbante. A mitra de dois chifres, que o Papa usa quando se senta no altar-mor em Roma e recebe a adoração dos Cardeais, é a mesma mitra usada por Dagom, o deus-peixe dos filisteus e babilônios. Havia duas maneiras pelas quais Dagom era representado antigamente. Uma era quando ele era retratado como meio homem, meio peixe; a parte superior sendo inteiramente humana, a inferior terminando na cauda de um peixe. A outra era quando, para usar as palavras de Layard, “a cabeça do peixe formava uma mitra acima da do homem, enquanto sua cauda escamosa, em forma de leque, caía como um manto para trás, deixando os membros e pés humanos expostos”. De Dagom nessa forma, Layard faz uma representação em sua última obra, que é aqui apresentada ao leitor ( Fig. 48 ); e ninguém que examine sua mitra e a compare com a do Papa, conforme apresentada na Horoe de Elliot , pode duvidar por um momento que dessa, e de nenhuma outra fonte, a mitra pontifícia tenha sido derivada. As mandíbulas escancaradas do peixe encimando a cabeça do homem em Nínive são a contrapartida inconfundível dos chifres da mitra do Papa em Roma. Assim era no Oriente, pelo menos quinhentos anos antes da era cristã. O mesmo parece ter ocorrido também no Egito; pois Wilkinson, falando de um peixe da espécie Siluris, diz “que um dos gênios do panteão egípcio aparece sob forma humana , com a cabeça deste peixe”. No Ocidente, em um período posterior, temos evidências de que os pagãos separaram a mitra em forma de cabeça de peixe do corpo do peixe e usaram apenas essa mitra para adornar a cabeça do grande deus mediador; pois em várias moedas pagãs maltesas esse deus, com os conhecidos atributos de Osíris, é representado sem nada do peixe, exceto a mitra em sua cabeça ( Fig. 49).); quase no mesmo formato da mitra do Papa, ou de um bispo papal hoje em dia. Mesmo na China, a mesma prática de usar a mitra em forma de cabeça de peixe evidentemente prevaleceu; pois a própria contrapartida da mitra papal, como usada pelo Imperador Chinês, subsiste até os tempos modernos. “É sabido”, pergunta um autor culto da atualidade, em uma comunicação privada comigo, “que o Imperador da China, em todas as épocas, até o presente ano, como sumo sacerdote da nação, uma vez por ano reza e abençoa toda a nação, usando suas vestes sacerdotais e sua mitra na cabeça, a mesma, a mesma, que a usada pelo Pontífice Romano por quase 1200 anos? Tal é o fato.” Como prova dessa afirmação, a figura da mitra imperial ( Fig. 50 ) é apresentada – que é o próprio fascículo da Mitra Episcopal Papal, em vista frontal. O leitor deve ter em mente que, mesmo no Japão, ainda mais distante de Babel do que a própria China, uma das divindades é representada com o mesmo símbolo de poder que prevalecia na Assíria — os chifres de touro — e é chamada de “O Príncipe do Céu com cabeça de boi”. Se o símbolo de Ninrode, como Cronos, “O Cornudo”, é encontrado no Japão, não é de se surpreender que o símbolo de Dagon também seja encontrado na China.
Mas há outro símbolo do poder do Papa que não deve ser ignorado: o báculo pontifício. De onde veio o báculo? A resposta, em primeiro lugar, é que o Papa o roubou do áugure romano. O leitor clássico pode se lembrar de que, quando os áugures romanos consultavam os céus ou faziam prognósticos a partir do aspecto do céu, havia um certo instrumento indispensável para eles. Esse instrumento com o qual descreviam a porção dos céus na qual suas observações deveriam ser feitas era curvo em uma das extremidades e era chamado de ” lituus “. Ora, o “lituus”, ou vara curva dos áugures romanos, era tão manifestamente idêntico ao báculo pontifício, que os próprios escritores católicos romanos, escrevendo na Idade das Trevas, numa época em que o disfarce era considerado desnecessário, não hesitaram em usar o termo “lituus” como sinônimo do báculo. Assim, um escritor papal descreve um certo Papa ou bispo papal como ” mitra lituoque decorus “, adornado com a mitra e a vara de áugure, significando assim que ele era “adornado com a mitra e o báculo “. Mas este lituus, ou vara divinatória, dos áugures romanos, foi, como se sabe, emprestado dos etruscos, que, por sua vez, o derivaram, juntamente com sua religião, dos assírios. Assim como o áugure romano se distinguia por sua vara curvada, os adivinhos e sacerdotes caldeus, na execução de seus ritos mágicos, geralmente eram equipados com um cajado ou báculo. Este cajado mágico pode ser rastreado diretamente até o primeiro rei da Babilônia, isto é, Ninrode, que, como afirma Beroso, foi o primeiro a ostentar o título de Rei-Pastor. Em hebraico, ou no caldeu dos dias de Abraão, “Ninrode, o Pastor”, é simplesmente Nimrode “He-Roe”; e deste título de “poderoso caçador diante do Senhor” derivaram, sem dúvida, tanto o nome do próprio Herói quanto todo o culto a Heróis que desde então se espalhou pelo mundo. É certo que os sucessores deificados de Ninrode foram geralmente representados com o cajado ou báculo. Este foi o caso na Babilônia e em Nínive, como mostram os monumentos existentes. A figura que acompanha ( Fig. 51 ) da Babilônia mostra o báculo em sua forma mais rústica. Em Layard, ele pode ser visto em uma forma mais ornamentada, e quase se assemelhando ao báculo papal como usado hoje. * Este foi o caso no Egito, depois que o poder babilônico foi estabelecido lá, como testemunham as estátuas de Osíris com seu báculo, ** o próprio Osíris sendo frequentemente representado como um báculo com um olho acima dele.
* Nínive e Babilônia . Layard parece pensar que o instrumento mencionado, carregado pelo rei, “vestido como sumo sacerdote em suas vestes sacrificiais”, é uma foice; mas qualquer um que o examine atentamente verá que se trata de um báculo, adornado com tachas, como é comum até hoje com os báculos romanos, apenas que, em vez de ser segurado ereto, é segurado para baixo.
** O conhecido nome Faraó, título dos reis-pontífices do Egito, é apenas a forma egípcia do hebraico He-Roe. Faraó em Gênesis, sem os pontos, é “Phe-Roe”. Phe é o artigo definido egípcio. Não eram os reis -pastores que os egípcios abominavam, mas Roi-Tzan, “pastores de gado ” (Gn 46:34). Sem o artigo Roe, um “pastor”, é manifestamente o original do francês Roi, um rei, de onde vem o adjetivo real; e de Ro, que significa “agir como pastor”, frequentemente pronunciado Reg–(com Sh , que significa “Aquele que é” ou “que faz”, afixado) — vem Regah, “Aquele que age como pastor”, de onde vêm o latim Rex e Regal.
Este é o caso entre os negros da África, cujo deus, chamado Fetiche, é representado na forma de um báculo, como fica evidente nas seguintes palavras de Hurd: “Eles colocam Fetiches diante de suas portas, e essas divindades titulares são feitas na forma de garras ou ganchos , que geralmente usamos para sacudir nossas árvores frutíferas.” Este é o caso neste momento no Tibete, onde os Lamas ou Theros carregam, como afirma o jesuíta Huc, um báculo, como a insígnia de seu ofício. Este é o caso até mesmo no longínquo Japão, onde, em uma descrição dos ídolos do grande templo de Miaco, a capital espiritual, encontramos esta declaração: “Suas cabeças são adornadas com raios de glória, e alguns deles têm cajados de pastor em suas mãos, apontando que eles são os guardiões da humanidade contra todas as maquinações de espíritos malignos.” O báculo do Papa, então, que ele carrega como um emblema de seu ofício, como o grande pastor das ovelhas, não é nada mais nada menos que o cajado torto do áugure, ou a vara mágica dos sacerdotes de Ninrode.
Agora, o que dizem os adoradores da sucessão apostólica sobre tudo isso? O que pensam agora de suas alardeadas ordens como derivadas de Pedro de Roma ? Certamente têm muitos motivos para se orgulhar delas. Mas o que, pergunto ainda, diriam os antigos sacerdotes pagãos que deixaram o palco do tempo enquanto os mártires ainda lutavam contra seus deuses e, em vez de simbolizar com eles, “não amaram suas vidas até a morte”, se vissem o aspecto atual da chamada Igreja da Cristandade Europeia? O que diria o próprio Belsazar, se lhe fosse possível “revisitar os vislumbres da lua” e entrar na Basílica de São Pedro em Roma, e ver o Papa em seus pontificados, em toda a sua pompa e glória? Certamente ele concluiria que havia entrado apenas em um de seus templos mais conhecidos, e que todas as coisas continuaram como estavam na Babilônia, naquela noite memorável, quando viu com olhos atônitos a escrita na parede: “Mene, mene, tekel, Upharsin”.
Sacerdotes, Monges e Freiras #
Se a cabeça é corrupta, os membros também devem ser. Se o Papa é essencialmente pagão, qual outra característica pode ser o caráter de seu clero? Se derivam suas ordens de uma fonte radicalmente corrompida, essas ordens devem participar da corrupção da fonte da qual emanam. Isso poderia ser inferido independentemente de qualquer evidência especial; mas a evidência a respeito do caráter pagão do clero do Papa é tão completa quanto a do próprio Papa. Seja qual for a luz que o assunto seja visto, isso será muito evidente.
Há um contraste direto entre o caráter dos ministros de Cristo e o do sacerdócio papal. Quando Cristo comissionou Seus servos, foi “para apascentar Suas ovelhas, para apascentar Seus cordeiros”, e isso com a Palavra de Deus, que testifica de Si mesmo e contém as palavras de vida eterna. Quando o Papa ordena seus clérigos, ele os considera obrigados a proibir , exceto em circunstâncias especiais, a leitura da Palavra de Deus “em língua vulgar”, isto é, em uma língua que o povo possa entender. Ele lhes dá, de fato, uma comissão; e qual é ela? Ela está expressa nestas palavras surpreendentes: “Recebei o poder de sacrificar pelos vivos e pelos mortos”. Que blasfêmia poderia ser pior do que esta? Que coisa mais depreciativa para o único sacrifício de Cristo, pelo qual “Ele aperfeiçoou para sempre os que são santificados”? (Hb 10:14) Esta é a verdadeira função distintiva do sacerdócio papal. Ao lembrar-se de que esse poder, nessas mesmas palavras, lhe fora conferido, quando ordenado ao sacerdócio, Lutero costumava, anos depois, com um estremecimento, expressar seu espanto por “a terra não ter aberto a boca e engolido tanto aquele que proferiu essas palavras quanto aquele a quem elas foram dirigidas”. O sacrifício que o sacerdócio papal tem o poder de oferecer, como um “verdadeiro sacrifício propiciatório” pelos pecados dos vivos e dos mortos, é apenas o “sacrifício incruento” da missa, que foi oferecido na Babilônia muito antes de se ouvir falar dela em Roma.
Ora, embora Semíramis, a verdadeira original da Rainha Caldeia do Céu, a quem o “sacrifício incruento” da missa foi oferecido pela primeira vez, fosse em sua própria pessoa, como já vimos, o próprio paradigma da impureza, ela, ao mesmo tempo, demonstrava o maior favor por aquele tipo de santidade que despreza a santa ordenança divina do casamento. Os Mistérios que ela presidia eram cenas da mais pura corrupção; e, no entanto, as ordens superiores do sacerdócio estavam vinculadas a uma vida de celibato, como uma vida de santidade peculiar e preeminente. Por mais estranho que pareça, a voz da antiguidade atribui àquela rainha abandonada a invenção do celibato clerical, e isso na forma mais rigorosa. Em alguns países, como no Egito, a natureza humana afirmava seus direitos e, embora o sistema geral da Babilônia fosse mantido, o jugo do celibato foi abolido e o sacerdócio foi autorizado a se casar. Mas todo estudioso sabe que, quando o culto a Cibele, a deusa babilônica, foi introduzido na Roma pagã, o foi em sua forma primitiva, com seu clero celibatário. Quando o Papa se apropriou de tanto que era peculiar ao culto àquela deusa, da mesma fonte, também, introduziu no sacerdócio sob sua autoridade a obrigação vinculativa do celibato. A introdução de tal princípio na Igreja Cristã havia sido claramente prevista como uma grande marca da apostasia, quando os homens “se afastassem da fé, e falando mentiras pela hipocrisia, tendo a consciência cauterizada, proibissem o casamento “. Os efeitos de sua introdução foram os mais desastrosos. Os registros de todas as nações onde o celibato sacerdotal foi introduzido provaram que, em vez de ministrar à pureza daqueles condenados a ele, apenas os mergulhou na mais profunda poluição. A história do Tibete, da China e do Japão, onde o instituto babilônico do celibato sacerdotal prevaleceu desde tempos imemoriais, testemunha as abominações que dele decorreram. Os excessos cometidos pelos sacerdotes celibatários de Baco na Roma pagã, em seus Mistérios secretos, foram tais que o Senado sentiu-se obrigado a expulsá-los dos limites da República Romana. Na Roma Papal, as mesmas abominações decorreram do celibato sacerdotal, em conexão com o sistema corrupto e corruptor do confessionário, de tal forma que todos os homens que examinaram o assunto foram compelidos a admirar o significado surpreendente do nome divinamente concedido a ele, tanto no sentido literal quanto figurado: “Babilônia, a Grande, A MÃE DAS PROSTITUTAS E DAS ABOMINAÇÕES DA TERRA”. *
* Apocalipse 17:5. O Rev. MH Seymour mostra que, em 1836, o número total de nascimentos em Roma era de 4.373, sendo que destes, nada menos que 3.160 eram de crianças abandonadas! Que enorme prodigalidade isso revela! — “Resultados Morais do Sistema Romano”, em Noites com os Romanistas .
De mil fatos semelhantes, apenas um pode ser aduzido, comprovado pelo ilustre historiador católico romano De Thou. Quando o Papa Paulo V cogitou a supressão dos bordéis licenciados na “Cidade Santa”, o Senado Romano se opôs à implementação de seu projeto, alegando que a existência de tais locais era o único meio de impedir os padres de seduzirem suas esposas e filhas !!
Todos esses padres celibatários têm uma certa marca imposta a eles em sua ordenação; e essa é a tonsura clerical. A tonsura é a primeira parte da cerimônia de ordenação; e é considerada um elemento importantíssimo em relação às ordens do clero romano. Quando, após longas contendas, os pictos foram finalmente levados a se submeter ao Bispo de Roma, a aceitação dessa tonsura como a tonsura de São Pedro por parte do clero foi o símbolo visível dessa submissão. Naitan, o rei picto, tendo reunido os nobres de sua corte e os pastores de sua igreja, dirigiu-se a eles desta forma: “Recomendo a todo o clero do meu reino que receba a tonsura”. Então, sem demora, como Beda nos informa, essa importante revolução foi realizada pela autoridade real. Ele enviou agentes a todas as províncias e fez com que todos os ministros e monges recebessem a tonsura circular , de acordo com o costume romano, e assim se submetessem a Pedro, “o mais abençoado Príncipe dos apóstolos”. “Era a marca”, diz Merle D’Aubigne, “que os Papas imprimiam não na testa, mas na coroa. Uma proclamação real e alguns cortes de tesoura colocavam os escoceses, como um rebanho de ovelhas, sob o cajado do pastor do Tibre.” Ora, como Roma dava tanta importância a essa tonsura, pergunte-se qual era o seu significado? Era a inauguração visível daqueles que se submeteram a ela como os sacerdotes de Baco. Essa tonsura não pode ter a menor pretensão de autoridade cristã. Era de fato a “tonsura de Pedro”, mas não do Pedro da Galileia, mas do “Pedro” caldeu dos Mistérios. Ele era um sacerdote tonsurado, pois assim era o deus cujos Mistérios ele revelava. Séculos antes da era cristã, assim falou Heródoto sobre a tonsura babilônica: “Os árabes não reconhecem outros deuses além de Baco e Urânia [ou seja, a Rainha do Céu], e dizem que seus cabelos eram cortados da mesma maneira que os de Baco; agora, eles os cortam em forma circular, raspando-a ao redor das têmporas.” O que, então, poderia ter levado a essa tonsura de Baco? Tudo em sua história era representado misticamente ou hieroglificamente, e isso de uma forma que ninguém, exceto os iniciados, conseguia compreender. Uma das coisas que ocupavam o lugar mais importante nos Mistérios era a mutilação a que ele foi submetido quando foi condenado à morte. Em memória disso, ele era lamentado com choro amargo todos os anos, como “Rosh-Gheza”, “o Príncipe mutilado”. Mas “Rosh-Gheza” também significava a “cabeça cortada ou raspada”. Portanto, ele próprio era representado com uma ou outra forma de tonsura; e seus sacerdotes, pela mesma razão, em sua ordenação tinham suas cabeças cortadas ou raspadas. Em todo o mundo, onde se encontram vestígios do sistema caldeu, essa tonsura ou raspagem da cabeça é sempre encontrada junto com ele. Os sacerdotes de Osíris, o Baco egípcio, sempre se distinguiam por rasparem suas cabeças. Roma pagã, na Índia e até mesmo na China, a marca distintiva do sacerdócio babilônico era a cabeça raspada. Assim, Gautama Buda, que viveu pelo menos 540 anos antes de Cristo, ao estabelecer a seita do budismo na Índia, que se espalhou para as regiões mais remotas do Oriente, primeiro raspou a própria cabeça, em obediência, como ele alegava, a uma ordem divina, e então se pôs a trabalhar para que outros imitassem seu exemplo. Um dos títulos pelos quais era chamado era o de “Cabeça Raspada”. “O Cabeça Raspada “, diz um dos Puranas, “para que pudesse cumprir as ordens de Vishnu, formou um número de discípulos, e de cabeças raspadas como ele”. A alta antiguidade dessa tonsura pode ser vista na promulgação da lei mosaica contra ela. Os sacerdotes judeus eram expressamente proibidos de fazer qualquer tipo de calvície em suas cabeças (Lv 21:5), o que demonstra suficientemente que, mesmo na época de Moisés, a “cabeça raspada” já havia sido introduzida. Na Igreja de Roma, a as cabeças dos padres comuns são apenas cortadas , as cabeças dos monges ou do clero regular são raspadas , mas ambos, em sua consagração, recebem a tonsura circular , identificando-os, além de qualquer possibilidade de dúvida, com Baco, “o Príncipe mutilado”. *
* Já foi demonstrado que, entre os caldeus, o termo “Zero” significava ao mesmo tempo “um círculo” e “a semente”. “Suro”, “a semente”, na Índia, como vimos, era a divindade solar encarnada. Quando essa semente era representada em forma humana, para identificá-la com o sol, era representada com o círculo, o conhecido emblema do curso anual do sol, em alguma parte de sua pessoa. Assim, nosso próprio deus Thor era representado com um círculo flamejante no peito. (WILSON’S Parsi Religion ) Na Pérsia e na Assíria, o círculo era representado às vezes no peito, às vezes na cintura e às vezes na mão da divindade solar. (BRYANT e LAYARD’S Nineveh and Babylon ) Na Índia, é representado na ponta do dedo. (MOOR’S Pantheon , “Vishnu”) Portanto, o círculo tornou-se o emblema de Tamuz nascido de novo, ou “a semente”. A tonsura circular de Baco tinha, sem dúvida, a intenção de apontá-lo como “Zero”, ou “a semente”, o grande libertador. E o círculo de luz ao redor da cabeça das chamadas imagens de Cristo era evidentemente apenas uma forma diferente da mesma coisa, e emprestado da mesma fonte. A cerimônia da tonsura, diz Maurício, referindo-se à prática dessa cerimônia na Índia, “era uma prática antiga dos sacerdotes de Mitra, que em suas tonsuras imitavam o disco solar “. ( Antiguidades ) Assim como o deus-sol era o grande deus lamentado e tinha o cabelo cortado em forma circular, e os sacerdotes que o lamentavam tinham o cabelo cortado de maneira semelhante, em diferentes países aqueles que lamentavam os mortos e cortavam o cabelo em sua homenagem, o cortavam em forma circular. Havia vestígios disso na Grécia, como consta da Electra de Sófocles; e Heródoto se refere particularmente a ela como praticada entre os citas ao relatar um funeral real entre aquele povo. “O corpo”, diz ele, “é envolto em cera. Eles então o colocam em uma carruagem e o levam para outro distrito, onde as pessoas que o recebem, como os citas reais, cortam uma parte da orelha, raspam a cabeça em forma circular “, etc. ( Hist .) Ora, enquanto o Papa, como o grande representante do falso Messias, recebeu ele mesmo a tonsura circular, todos os seus sacerdotes, para identificá-los com o mesmo sistema, são obrigados a se submeter à mesma tonsura circular , para marcá-los em sua medida e em sua própria esfera como representantes do mesmo falso Messias.
Agora, se os sacerdotes de Roma tiram a chave do conhecimento e trancam a Bíblia longe do povo; se eles são ordenados a oferecer o sacrifício caldeu em honra à Rainha pagã do céu; se eles estão vinculados à lei caldeia do celibato, que os mergulha na devassidão; se, em suma, eles são todos marcados em sua consagração com a marca distintiva dos sacerdotes do Baco caldeu, que direito, que possível direito, eles podem ter de serem chamados ministros de Cristo?
Mas Roma não tem apenas o seu clero secular comum, como são chamados; ela também tem, como todos sabem, outras ordens religiosas de um tipo diferente. Ela tem inúmeros exércitos de monges e freiras, todos engajados em seu serviço. Onde pode haver a menor justificativa para tal instituição nas Escrituras? Na religião do Messias babilônico, sua instituição existia desde os tempos mais antigos. Nesse sistema, havia monges e freiras em abundância. No Tibete e no Japão, onde o sistema caldeu foi introduzido precocemente, ainda se encontram mosteiros, e com os mesmos resultados desastrosos para a moral que na Europa papal. *
* Há alguns, e protestantes também, que começam a falar do que chamam de benefícios dos mosteiros em tempos difíceis, como se fossem prejudiciais apenas quando caem em “decrepitude e corrupção”! O celibato forçado, que está na base do sistema monástico, é da própria essência da Apostasia, que é divinamente caracterizada como o “Mistério da Iniquidade”. Que tais protestantes leiam 1 Timóteo 4:1-3, e certamente nunca mais falarão das abominações dos mosteiros como provenientes apenas de sua “decrepitude”!
Na Escandinávia, as sacerdotisas de Freya, que geralmente eram filhas de reis, cujo dever era vigiar o fogo sagrado e que eram obrigadas à virgindade perpétua, eram apenas uma ordem de freiras. Em Atenas, havia virgens mantidas às custas do Estado, estritamente obrigadas à vida de solteira. Na Roma pagã, as virgens vestais, que tinham o mesmo dever a cumprir que as sacerdotisas de Freya, ocupavam posição semelhante. Mesmo no Peru, durante o reinado dos Incas, o mesmo sistema prevaleceu e apresentou uma analogia tão notável que indica que as vestais de Roma, as freiras do Papado e as Santas Virgens do Peru devem ter tido uma origem comum. Assim Prescott se refere aos conventos peruanos: “Outra analogia singular com as instituições católicas romanas é apresentada pelas virgens do sol, as eleitas, como eram chamadas. Eram jovens donzelas dedicadas ao serviço da divindade, que, em tenra idade, eram retiradas de seus lares e introduzidas em conventos, onde eram colocadas sob os cuidados de certas matronas idosas, mamaconas , * que haviam envelhecido dentro de suas paredes. Era seu dever zelar pelo fogo sagrado obtido no festival de Raymi. A partir do momento em que entravam no estabelecimento, eram cortadas de toda comunicação com o mundo, até mesmo com sua própria família e amigos… Ai da infeliz donzela que fosse descoberta em uma intriga! Pela severa lei dos Incas, ela deveria ser enterrada viva .”
* Mamacona, “Mãe Sacerdotisa”, é um hebraico quase puro, derivado de Am , “mãe”, e Cohn , “sacerdote”, apenas com a terminação feminina. Nossa própria Mamma, assim como a do Peru, é apenas o Am hebraico duplicado. É singular que o estilo e título usuais da Senhora Abadessa na Irlanda sejam “Reverenda Madre”. O próprio termo Nun é uma palavra caldeia. Ninus, o filho em caldeu, é Nin ou Non. Ora, o feminino de Non, um “filho”, é Nonna, uma “filha”, que é apenas o nome canônico papal para uma “Freira”, e Nonnus, da mesma forma, era nos tempos antigos a designação para um monge no Oriente. (GIESELER)
Este foi precisamente o destino da Vestal Romana que se provou ter violado seu voto. Nem no Peru, contudo, nem na Roma pagã, a obrigação de manter a virgindade era tão rigorosa quanto no Papado. Não era perpétua e, portanto, não tão desmoralizante. Depois de algum tempo, as freiras poderiam ser libertadas de seu confinamento e se casar; de todas as esperanças que tinham, na Igreja de Roma, estavam completamente excluídas. Em todos esses casos, porém, é evidente que o princípio sobre o qual essas instituições foram fundadas era originalmente o mesmo. “É espantoso”, acrescenta Prescott, “encontrar uma semelhança tão grande entre as instituições do índio americano, do antigo romano e do católico moderno.”
Prescott acha difícil explicar essa semelhança; mas a pequena frase do profeta Jeremias, citada no início desta investigação, a explica completamente: “Babilônia foi um cálice de ouro na mão do Senhor, que embriagou TODA A TERRA” (Jr 51:7). Esta é a Pedra de Roseta que já ajudou a trazer à luz grande parte da iniquidade secreta do Papado, e que está destinada ainda mais a decifrar os mistérios obscuros de todo sistema de mitologia pagã que existiu ou que existe. A afirmação deste texto pode ser comprovada como um fato literal. Pode-se provar que a idolatria de toda a Terra é uma só, que a língua sagrada de todas as nações é radicalmente caldeia — que os GRANDES DEUSES de todos os países e climas são chamados por nomes babilônicos — e que todos os paganismos da raça humana são apenas uma corrupção perversa e deliberada, porém muito instrutiva, do evangelho primordial pregado pela primeira vez no Éden e por meio de Noé, posteriormente transmitido a toda a humanidade. O sistema, inicialmente inventado na Babilônia e daí transmitido aos confins da Terra, foi modificado e diluído em diferentes épocas e países. Somente na Roma Papal ele é encontrado agora quase puro e completo . Mas, ainda assim, em meio a toda a aparente variedade de paganismo, há uma unidade e identidade surpreendentes, testemunhando a verdade da Palavra de Deus. A derrubada de toda idolatria não pode estar distante. Mas antes que os ídolos dos pagãos sejam finalmente lançados às toupeiras e aos morcegos, estou convencido de que eles serão feitos prostrar-se e adorar “o Senhor, o rei”, para dar testemunho de Sua gloriosa verdade e, com uma aclamação alta e unida, atribuir salvação, glória, honra e poder Àquele que está assentado no trono e ao Cordeiro, para todo o sempre.
Capítulo 07 – Os Dois Desenvolvimentos Considerados Histórica e Profeticamente #
Até aqui, consideramos a história das Duas Babilônias principalmente em detalhes. Agora, vamos vê-las como sistemas organizados. O sistema idólatra da antiga Babilônia assumiu diferentes fases em diferentes períodos de sua história. Na descrição profética da Babilônia moderna, há evidentemente também o desenvolvimento de diferentes poderes em diferentes épocas. Esses dois desenvolvimentos guardam alguma relação típica entre si? Sim, guardam. Quando aplicamos a história religiosa do antigo paganismo babilônico aos símbolos proféticos que obscurecem a atuação organizada da idolatria em Roma, veremos que ela lança tanta luz sobre essa visão do assunto quanto sobre aquela que até então ocupou nossa atenção. Os poderes da iniquidade em ação na Babilônia moderna são descritos especificamente nos capítulos 12 e 13 do Apocalipse; e são os seguintes: I. O Grande Dragão Vermelho; II. A Besta que emerge do mar; III. A Besta que ascende da terra; e IV. A Imagem da Besta. Em todos esses aspectos, será descoberto, ao investigar, que, no que diz respeito à sucessão e à ordem de desenvolvimento, o paganismo da Babilônia do Antigo Testamento era o tipo exato do paganismo do novo.
O Grande Dragão Vermelho #
Este formidável inimigo da verdade é descrito particularmente em Apocalipse 12:3: “E viu-se outro sinal no céu, um grande dragão vermelho.” Admite-se por todos que este é o primeiro grande inimigo que, nos tempos evangélicos, atacou a Igreja Cristã. Se considerarmos os termos em que é descrito e os atos que lhe são atribuídos, descobriremos que há uma grande analogia entre ele e o primeiro inimigo de todos, que surgiu contra a antiga Igreja de Deus logo após o Dilúvio. O termo dragão, de acordo com as associações atualmente associadas a ele, é um tanto propenso a enganar o leitor, lembrando-lhe os fabulosos dragões da Idade das Trevas, equipados com asas. Na época em que esta descrição divina foi dada, o termo dragão não tinha tal significado entre os escritores profanos ou sagrados. “O dragão dos gregos”, diz Pausânias, “era apenas uma grande serpente”; e o contexto mostra que este é exatamente o caso aqui; Pois o que no terceiro versículo é chamado de “dragão”, no décimo quarto é simplesmente descrito como uma “serpente”. Então, a palavra traduzida como “Vermelho” significa propriamente “Ardente”; de modo que o “Dragão Vermelho” significa a “Serpente Ardente” ou “Serpente de Fogo”. Exatamente assim parece ter sido na primeira forma de idolatria que, sob o patrocínio de Ninrode, surgiu no mundo antigo. A “Serpente de Fogo” nas planícies de Sinar parece ter sido o grande objeto de adoração. Há a mais forte evidência de que a apostasia entre os filhos de Noé começou na adoração ao fogo, e isso em conexão com o símbolo da serpente.
Já vimos, em diferentes ocasiões, que o fogo era adorado como o iluminador e o purificador. Ora, assim era desde o princípio; pois Ninrode é apontado pela voz da antiguidade como o iniciador dessa adoração ao fogo. A identidade de Ninrode e Nino já foi provada; e sob o nome de Nino, também, ele é representado como o originador da mesma prática. Em um fragmento de Apolodoro, diz-se que “Ninrode ensinou os assírios a adorar o fogo”. O sol, como a grande fonte de luz e calor, era adorado sob o nome de Baal. Ora, o fato de o sol, sob esse nome, ter sido adorado nos primórdios do mundo demonstra o caráter audacioso desses primórdios da apostasia. Os homens têm falado como se a adoração do sol e dos corpos celestes fosse algo muito desculpável, no qual a raça humana poderia cair muito fácil e inocentemente. Mas como se sustenta esse fato? De acordo com a linguagem primitiva da humanidade, o sol era chamado de “Shemesh” — isto é, “o Servo” — nome, sem dúvida, dado divinamente, para lembrar ao mundo a grande verdade de que, por mais glorioso que fosse o orbe do dia, ele era, afinal, o Ministro designado da generosidade do grande Criador invisível para com Suas criaturas na Terra. Os homens sabiam disso e, ainda assim, com pleno conhecimento disso, colocaram o servo no lugar do Mestre; e chamaram o sol de Baal — isto é, o Senhor — e o adoraram de acordo com isso. Que significado, então, na declaração de Paulo: ” tendo conhecido a Deus , não o glorificaram como Deus”; mas “trocaram a verdade de Deus em mentira, e adoraram e serviram à criatura mais do que ao Criador, que é Deus sobre todos, bendito eternamente”. O início, portanto, da adoração ao sol e da adoração às hostes celestiais foi um pecado contra a luz — um pecado presunçoso e ousado em relação ao céu. Assim como o sol nos céus era o grande objeto de adoração, o fogo era adorado como seu representante terrestre. Vitrúvio alude a essa adoração primordial ao fogo quando afirma que “os homens foram inicialmente formados em estados e comunidades reunindo-se em torno de fogueiras”. E isso está exatamente em conformidade com o que já vimos em relação a Foroneu, que identificamos com Ninrode, que, embora fosse considerado o “inventor do fogo”, também era considerado o primeiro a “reunir a humanidade em comunidades”.
Junto com o sol, como o grande deus do fogo, e, no devido tempo, identificada com ele, era a serpente adorada. (Ver Fig. 52 ). “Na mitologia do mundo primitivo”, diz Owen, “a serpente é universalmente o símbolo do sol”. No Egito, um dos símbolos mais comuns do sol, ou deus-sol, é um disco com uma serpente ao redor. A razão original dessa identificação parece ter sido justamente que, assim como o sol era o grande iluminador do mundo físico , a serpente era considerada a grande iluminadora do espiritual , por dar à humanidade o “conhecimento do bem e do mal”. Isso, é claro, implica tremenda depravação por parte dos líderes de tal sistema, considerando o período em que começou; mas esse parece ter sido o verdadeiro significado da identificação. De qualquer forma, temos evidências, tanto bíblicas quanto profanas, de que a adoração da serpente começou lado a lado com a adoração do fogo e do sol. A declaração inspirada de Paulo parece decisiva sobre o assunto. Foi, diz ele, ” quando os homens conheceram a Deus, mas não o glorificaram como Deus “, que eles transformaram a glória de Deus, não apenas em uma imagem feita à semelhança do homem corruptível, mas em semelhança de ” animais rastejantes ” — isto é, de serpentes (Rm 1:23). Com isso, a história profana coincide exatamente. Sobre escritores profanos, Sanchuniathon, o fenício, que se acredita ter vivido por volta da época de Josué, diz: “Thoth primeiro atribuiu algo da natureza divina à serpente e à tribo das serpentes, na qual foi seguido pelos fenícios e egípcios. Pois este animal era considerado por ele o mais espiritual de todos os répteis, e de natureza Ígnea, visto que exibe uma celeridade incrível, movendo-se por seu espírito, sem mãos ou pés… Além disso, tem vida longa e tem a qualidade de RENOVAR SUA JUVENTUDE… como Thoth estabeleceu nos livros sagrados; com base nesses relatos, este animal é introduzido nos ritos e mistérios sagrados.”
Ora, Thoth, recorde-se, era o conselheiro de Thamus, isto é, Ninrode. A partir dessa declaração, então, somos levados à conclusão de que a adoração à serpente fazia parte da apostasia primitiva de Ninrode. A “NATUREZA Ígnea” da serpente, aludida no trecho acima, é continuamente celebrada pelos poetas pagãos. Assim, Virgílio, “valendo-se”, como observa o autor de Pompeia , “da natureza divina atribuída às serpentes”, descreve a serpente sagrada que saiu do túmulo de Anquises, quando seu filho Eneias sacrificava diante dela, em termos que ilustram ao mesmo tempo a linguagem dos fenícios e a “Serpente Áspera” da passagem que temos diante de nós:
Mal havia terminado, quando, com orgulho salpicado,
Uma serpente da tumba começou a deslizar;
Seu enorme corpo enrolado em sete volumes altos,
Azul era a largura de suas costas, mas raiada de ouro escamoso.
Assim, cavalgando seus cachos, ele parecia passar Por
um fogo ondulante e chamuscar a grama .
Não é de admirar, portanto, que a adoração ao fogo e a adoração à serpente sejam conjugadas. A serpente, também, como “renovando sua juventude” a cada ano, era plausivelmente representada para aqueles que desejavam uma desculpa para a idolatria como um emblema adequado do sol, o grande regenerador, que a cada ano regenera e renova a face da natureza, e que, quando deificado, era adorado como o grande Regenerador das almas dos homens.
No capítulo em consideração, a “grande serpente de fogo” é representada com todos os emblemas da realeza. Todas as suas cabeças são circundadas por “coroas ou diademas”; e assim, no Egito, a serpente de fogo, ou serpente do sol, em grego, era chamada de Basilisco, isto é, a ” serpente real “, para identificá-la com Moloque, cujo nome, embora evoque as ideias de fogo e sangue , significa propriamente ” o Rei “. O Basilisco sempre foi, entre os egípcios, e entre muitas nações além disso, considerado “o próprio tipo de majestade e domínio”. Como tal, sua imagem era usada afixada ao cocar dos monarcas egípcios; e não era lícito a ninguém mais usá-lo. O sol identificado com esta serpente era chamado de “P’ouro”, que significa ao mesmo tempo “o Fogo” e “o Rei”, e deste mesmo nome o epíteto “Purros”, o “Ígneo”, é dado à “Grande serpente de sete coroas” do nosso texto. *
* A palavra Purros no texto não exclui a ideia de ” Vermelho “, pois o deus-sol foi pintado de vermelho para identificá-lo com Moloch, ao mesmo tempo o deus do fogo e o deus do sangue . — (WILKINSON). A ideia principal, no entanto, é a de Fogo .
Assim, o Sol, o Grande Deus do Fogo, foi identificado com a Serpente. Mas ele também tinha um representante humano, e esse era Tamuz, por quem as filhas de Israel lamentavam, ou seja, Ninrode. Já vimos a identidade de Ninrode e Zoroastro. Ora, Zoroastro não era apenas o chefe dos Mistérios Caldeus, mas, como todos admitem, o chefe dos adoradores do fogo. (ver nota (abaixo) O título dado a Ninrode, como o primeiro dos reis babilônicos, por Beroso, indica a mesma coisa. Esse título é Alorus, isto é, “o deus do fogo”. Como Ninrode, “o deus do fogo”, era Molk-Gheber, ou “o rei poderoso”, visto que foi o primeiro a ser chamado de Moloch, ou Rei, e o primeiro a começar a ser “poderoso” ( Gheber ) na Terra, vemos imediatamente como se originou a “passagem pelo fogo até Moloch” e como o deus do fogo entre os romanos passou a ser chamado de “Mulkiber”. *
* Comumente escrito como Mulciber (OVID, Art. Am .); mas o c romano era difícil. Do epíteto “Gheber”, os parsis, ou adoradores do fogo da Índia, ainda são chamados de “Guebres”.
Foi somente após sua morte, no entanto, que ele parece ter sido deificado. Então, retrospectivamente, ele foi adorado como o filho do Sol, ou o Sol encarnado. Em vida, porém, ele não tinha pretensões maiores do que ser Bol-Khan, ou Sacerdote de Baal, de onde o outro nome do deus romano do fogo, Vulcano, evidentemente deriva. Tudo na história de Vulcano concorda exatamente com a de Ninrode. Vulcano era “o mais feio e deformado” de todos os deuses. Ninrode, em todo o mundo, é representado com as feições e a tez de um negro. Embora Vulcano fosse tão feio que, quando procurou uma esposa, “todas as belas deusas o rejeitaram com horror”; ainda assim, “o Destino, o irrevogável, interpôs-se e pronunciou o decreto pelo qual [Vênus], a mais bela das deusas, uniu-se ao mais feio dos deuses”. Assim, apesar das feições negras e cuxitas de Ninrode, ele tinha como rainha Semíramis, a mais bela das mulheres. A esposa de Vulcano era conhecida por suas infidelidades e licenciosidade; a esposa de Ninrode era exatamente a mesma. * Vulcano era o chefe e chefe dos Ciclopes, isto é, “os reis do fogo”. **
* Nimrod, como rei universal, era Khuk-hold, “Rei do mundo”. Como tal, o emblema de seu poder eram os chifres de touro. Daí a origem dos chifres do Cuckhold.
** Kuclops, de Khuk, “rei”, e Lohb, “chama”. A imagem do grande deus era representada com três olhos — um na testa; daí a história do Ciclope com um olho na testa.
Ninrode era o chefe dos adoradores do fogo. Vulcano era o forjador dos raios que causavam tamanha destruição entre os inimigos dos deuses. Nino, ou Ninrode, em suas guerras com o rei da Báctria, parece ter conduzido o conflito de maneira semelhante. De Arnóbio, aprendemos que, quando os assírios, sob o comando de Ninrode, guerreavam contra os bactrianos, a guerra era travada não apenas pela espada e pela força física, mas também pela magia e por meios derivados das instruções secretas dos caldeus. Quando se sabe que os Ciclopes históricos são, segundo o historiador Castor, rastreados até a época de Saturno ou Belus, o primeiro rei da Babilônia, e quando aprendemos que Júpiter (que era adorado com a mesma figura de Ninus, “a criança”), ao lutar contra os Titãs, “recebeu auxílio dos Ciclopes” por meio de “relâmpagos e trovões deslumbrantes”, podemos ter uma ideia bastante clara das artes mágicas derivadas dos Mistérios Caldeus, que Ninus empregou contra o rei bactriano. Há evidências de que, até um período posterior, os sacerdotes dos Mistérios Caldeus conheciam a composição do formidável fogo grego, que queimava sob a água, e cujo segredo foi perdido; e não há dúvida de que Ninrode, ao erigir seu poder, valeu-se de tais segredos científicos ou de outros semelhantes, que somente ele e seus associados possuíam.
Nestes e em outros aspectos ainda a serem observados, há uma coincidência exata entre Vulcano, o deus do fogo dos romanos, e Ninrode, o deus do fogo da Babilônia. No caso do Vulcano clássico, é apenas em seu caráter de deus do fogo como agente físico que ele é popularmente representado. Mas foi em seus aspectos espirituais, na purificação e regeneração das almas dos homens, que o culto ao fogo teve maior impacto no mundo. O poder, a popularidade e a habilidade de Ninrode, bem como a natureza sedutora do próprio sistema, permitiram-lhe disseminar a doutrina ilusória por toda parte, sendo representado sob o conhecido nome de Faetonte (ver nota abaixo) como prestes a “incendiar o mundo inteiro” ou (sem a metáfora poética) a envolver toda a humanidade na culpa do culto ao fogo. A extraordinária prevalência do culto ao deus do fogo nos primórdios do mundo é comprovada por lendas encontradas em toda a Terra e por fatos em quase todos os climas. Assim, no México, os nativos relatam que, em tempos primitivos, logo após a primeira era, o mundo foi consumido pelo fogo. Como sua história, como a egípcia, foi escrita em hieróglifos, é evidente que isso deve ser compreendido simbolicamente. Na Índia, eles têm uma lenda com o mesmo efeito, embora um tanto variada em sua forma. Os brâmanes dizem que, em um período muito remoto do passado, um dos deuses brilhou com tal esplendor insuportável, “infligindo angústia ao universo com seus raios efulgentes, mais brilhantes que mil mundos”*, que, a menos que outro deus mais poderoso tivesse intervindo e cortado sua cabeça, o resultado teria sido o mais desastroso.
* SKANDA PURAN e PADMA PURAN, apud KENNEDY’S Hindoo Mythology , p. 275. No mito, essa divindade é representada como a quinta cabeça de Brahma; mas como essa cabeça é representada como tendo adquirido o conhecimento que o tornou tão insuportavelmente orgulhoso ao examinar os Vedas produzidos pelas outras quatro cabeças de Brahma, isso mostra que ele deve ter sido considerado como tendo uma individualidade distinta.
Nas Tríades Druídicas dos antigos Bardos Britânicos, há uma referência distinta ao mesmo evento. Dizem que, em tempos primitivos, uma “tempestade de fogo se levantou, que dividiu a terra até o grande abismo”, da qual ninguém escapou, exceto “a seleta companhia confinada no recinto com a porta forte”, com o grande “patriarca distinguido por sua integridade”, isto é, evidentemente, com Sem, o líder dos fiéis — que preservou sua “integridade” quando tantos naufragaram na fé e na boa consciência. Todas essas histórias apontam para o mesmo período e mostram quão poderosa havia sido essa forma de apostasia. O purgatório papal e as fogueiras da véspera de São João, que já consideramos, e muitas outras fábulas ou práticas ainda existentes, são apenas algumas relíquias da mesma antiga superstição.
Observa-se, no entanto, que o Grande Dragão Vermelho, ou Grande Serpente de Fogo, é representado diante da Mulher com a coroa de doze estrelas, ou seja, a verdadeira Igreja de Deus, ” para devorar seu filho assim que nascesse “. Ora, isso está em exata concordância com o caráter do Grande Líder do sistema de adoração ao fogo. Ninrode, como representante do fogo devorador ao qual vítimas humanas, especialmente crianças, eram oferecidas em sacrifício, era considerado o grande devorador de crianças. Embora, em sua primeira deificação, ele tenha sido apresentado como Ninus, ou a criança, como o primeiro da humanidade a ser deificado, ele foi, naturalmente, o verdadeiro pai de todos os deuses babilônicos; e, portanto, nesse caráter, ele foi posteriormente considerado universalmente. *
* Phaethon, embora filho do sol, também é chamado de Pai dos deuses. (LACTANTIUS, De Falsa Religione ) Também no Egito, Vulcano era o Pai dos deuses. (AMIANUS MARCELLINUS)
Como Pai dos deuses, ele era, como vimos, chamado de Cronos; e todos sabem que a história clássica de Cronos era apenas esta: ” ele devorava seus filhos assim que nasciam “. Tal é a analogia entre tipo e antítipo. Esta lenda tem um significado mais profundo; mas, quando aplicada a Ninrode, ou “O Cornudo”, refere-se apenas ao fato de que, como representante de Moloque ou Baal, as crianças eram as oferendas mais aceitáveis em seu altar. Temos amplas e melancólicas evidências sobre este assunto nos registros da antiguidade. “Os fenícios”, diz Eusébio, “todos os anos sacrificavam seus amados e unigênitos filhos a Cronos ou Saturno, e os rodianos também faziam o mesmo com frequência”. Diodoro da Sicília afirma que os cartagineses, em certa ocasião, quando sitiados pelos sicilianos e duramente pressionados, a fim de retificar, como supunham, seu erro de se terem desviado um pouco do antigo costume de Cartago, a esse respeito, apressadamente “escolheram duzentos dos mais nobres entre seus filhos e os sacrificaram publicamente” a esse deus. Há razões para crer que a mesma prática se aplicava em nossa terra na época dos druidas. Sabemos que eles ofereciam sacrifícios humanos aos seus deuses sanguinários. Temos evidências de que faziam “seus filhos passarem pelo fogo a Moloque”, o que torna altamente provável que também os oferecessem em sacrifício; pois, em Jeremias 32:35, comparado com Jeremias 19:5, descobrimos que essas duas coisas eram partes de um único e mesmo sistema. O deus a quem os druidas adoravam era Baal, como mostram as chamas ardentes de Baal, e a última passagem citada prova que crianças eram oferecidas em sacrifício a Baal. Quando “o fruto do corpo” era oferecido dessa forma, era “pelo pecado da alma”. E era um princípio da lei mosaica, um princípio sem dúvida derivado da fé patriarcal, que o sacerdote devia participar de tudo o que fosse oferecido como oferta pelo pecado (Nm 18:9,10). Consequentemente, os sacerdotes de Ninrode ou Baal eram necessariamente obrigados a comer dos sacrifícios humanos; e assim aconteceu que “Cahna-Bal”, * o “Sacerdote de Baal”, é a palavra estabelecida em nossa própria língua para um devorador de carne humana.
* A palavra Cahna é a forma enfática de Cahn. Cahn é ” um padre”, Cahna é ” o padre”.
** Do historiador Castor (na tradução armênia de EUSEBIUS), aprendemos que foi sob Bel, ou Belus, isto é, Baal, que os Ciclopes viveram; e o Escoliasta sobre Ésquilo afirma que esses Ciclopes eram irmãos de Cronos, que também era Bel ou Bal, como vimos em outro lugar. O olho em suas testas mostra que originalmente esse nome era um nome do grande deus; pois esse olho na Índia e na Grécia é encontrado como a característica da divindade suprema. Os Ciclopes, então, haviam sido representantes desse Deus — em outras palavras, sacerdotes, e sacerdotes de Bel ou Bal. Agora, descobrimos que os Ciclopes eram bem conhecidos como canibais, Referre ritus Cyclopum , “para trazer de volta os ritos dos Ciclopes”, significando reviver a prática de comer carne humana. (OVID, Metam .)
Ora, as antigas tradições relatam que os apóstatas que se juntaram à rebelião de Ninrode guerrearam contra os fiéis entre os filhos de Noé. O poder e os números estavam do lado dos adoradores do fogo. Mas do lado de Sem e dos fiéis estava o grande poder do Espírito de Deus. Portanto, muitos foram convencidos de seus pecados, presos em sua carreira maligna; e a vitória, como já vimos, foi declarada para os santos. O poder de Ninrode chegou ao fim, * e com isso, por um tempo, a adoração do sol e da serpente de fogo a ele associada.
* As guerras dos gigantes contra o céu , mencionadas por antigos escritores pagãos, tinham como referência primária esta guerra contra os santos ; pois os homens não podem guerrear contra Deus a não ser atacando o povo de Deus. O antigo escritor Eupolemo, citado por Eusébio ( Praeparatio Evang .), afirma que os construtores da torre de Babel foram esses gigantes ; tal afirmação equivale quase à mesma conclusão a que já chegamos, pois vimos que os “poderosos” de Ninrode eram “os gigantes” da antiguidade. Epifânio registra que Ninrode era um líder entre esses gigantes e que “conspiração, sedição e tirania foram perpetradas sob seu comando”. Pela própria necessidade do caso, os fiéis devem ter sofrido mais, por serem os mais opostos aos seus planos ambiciosos e sacrílegos. Que o reinado de Ninrode terminou em alguma catástrofe muito marcante, já vimos abundantes razões para concluir. A seguinte declaração de Sincelo confirma as conclusões a que já chegamos quanto à natureza daquela catástrofe; referindo-se à interrupção do plano de construção da torre, Sincelo ( Chronographia ) prossegue assim: “Mas Nimrod ainda obstinadamente permaneceu (quando a maioria dos outros construtores de torres estava dispersa) e residiu no local; nem pôde ser retirado da torre, ainda tendo o comando sobre um grupo de homens indescritível. Sobre isso, somos informados de que a torre, sendo atingida por ventos violentos, cedeu e, pelo justo julgamento de Deus, o esmagou em pedaços.” Embora isso não pudesse ser literalmente verdade, pois a torre permaneceu de pé por muitas eras, ainda há uma quantidade considerável de tradição no sentido de que a torre na qual Nimrod se gloriava foi derrubada pelo vento , o que dá razão para suspeitar que esta história, quando devidamente compreendida , tinha um significado real. Tome isso figurativamente, e lembrando que a mesma palavra que significa vento significa também o Espírito de Deus , torna-se altamente provável que o significado seja que seu plano elevado e ambicioso, pelo qual, na linguagem bíblica, ele estava buscando “subir ao céu” e “colocar seu ninho entre as estrelas”, foi derrubado por um tempo pelo Espírito de Deus, como já concluímos, e que, nessa queda, ele próprio pereceu.
O caso foi exatamente como descrito aqui em relação ao antítipo (Ap 12:9): “O grande dragão”, ou serpente de fogo, foi “lançado do céu para a terra, e os seus anjos foram lançados com ele”; isto é, o Chefe do culto ao fogo, e todos os seus associados e subordinados, foram destituídos do poder e da glória aos quais haviam sido elevados. Foi então que todos os deuses do Panteão clássico da Grécia se sentiram obrigados a fugir e se esconder da ira de seus adversários. Foi então que, na Índia, Indra, o rei dos deuses, Surya, o deus do sol, Agni, o deus do fogo, e toda a turba em debandada do Olimpo hindu, foram expulsos do céu, vagaram pela terra ou se esconderam nas florestas, desconsolados e prestes a “perecer de fome”. Foi então que Faetonte, enquanto conduzia a carruagem do sol, prestes a incendiar o mundo, foi ferido pelo Deus Supremo e lançado de cabeça para a terra, enquanto suas irmãs, as filhas do sol, o lamentavam inconsolavelmente, enquanto “as mulheres choravam por Tamuz”. Foi então, como o leitor deve estar preparado para ver, que Vulcano, ou Molk-Gheber, o clássico “deus do fogo”, foi tão ignominiosamente lançado do céu, como ele mesmo relata em Homero, falando da ira do Rei do Céu, que neste caso deve significar Deus Altíssimo:
“Senti seu poder incomparável,
Arremessado de cabeça para baixo das alturas etéreas;
Lançado o dia todo em círculos rápidos,
E, até o sol se pôr, não toquei o chão.
Caí sem fôlego, perdido em um movimento vertiginoso.
Os Sinthianos me ergueram na costa Lemniana.”
Os versos em que Milton se refere a essa mesma queda, embora lhe dê outra aplicação, descrevem de forma ainda mais bela a grandeza da queda:
“Na terra de Ausônia,
os homens o chamavam de Mulciber; e como ele caiu
do céu, contavam lendas. Arremessado pelo furioso Júpiter,
por cima das ameias de cristal; da manhã
ao meio-dia, ele caiu, do meio-dia à noite orvalhada,
como um dia de verão; e, com o pôr do sol,
caiu do zênite, como uma estrela cadente.
Em Lemnos, a ilha do Egeu.”
Paraíso Perdido
Essas palavras mostram de forma muito impressionante a tremenda queda de Molk-Gheber, ou Nimrod, “o Poderoso Rei”, quando “de repente ele foi derrubado do auge de seu poder e foi privado de seu reino e de sua vida”. *
* Os poetas gregos falam de duas quedas de Vulcano. Num caso, ele foi derrubado por Júpiter, no outro, por Juno. Quando Júpiter o derrubou, foi por rebelião; quando Juno o fez, uma das razões especialmente apontadas para isso foi sua “malformação”, isto é, sua feiura. ( Hino de Homero a Apolo ) Como exatamente isso concorda com a história de Ninrode: primeiro, ele foi pessoalmente derrubado, quando, por autoridade divina, foi morto. Depois, ele foi derrubado, em efígie, por Juno, quando sua imagem foi degradada dos braços da Rainha do Céu, para dar lugar à criança mais bela.
Ora, a esta queda há uma alusão muito manifesta na apóstrofe profética de Isaías ao rei da Babilônia, exultando com sua queda iminente: “Como caíste do céu, ó Lúcifer, filho da alva!” O rei babilônico fingiu ser um representante de Ninrode ou Faetonte; e o profeta, com estas palavras, informa-o que, tão certamente quanto o deus em quem ele se gloriava havia sido derrubado de sua alta posição, certamente ele também o seria. Na história clássica, diz-se que Faetonte foi consumido por um raio (e, como veremos em breve, Esculápio também morreu da mesma morte); mas o raio é uma mera metáfora para a ira de Deus , sob a qual sua vida e seu reino chegaram ao fim. Quando a história é examinada e a figura é despida, verifica-se, como já vimos, que ele foi judicialmente morto à espada . *
* Embora Orfeu fosse comumente representado como tendo sido despedaçado , ele também foi considerado morto por um raio. (PAUSANIAS, Beócia ) Quando Zoroastro morreu, o mito também o descreve como tendo perecido por causa de um raio (SUIDAS); e, portanto, de acordo com esse mito, ele é representado ordenando a seus compatriotas que preservassem não seu corpo, mas suas ” cinzas “. A morte por raio, no entanto, é evidentemente uma mera figura.
Tal é a linguagem da profecia, e corresponde exatamente ao caráter, aos feitos e ao destino do tipo antigo. Como se adequa ao antítipo? Poderia o poder da Roma Imperial Pagã — aquele poder que primeiro perseguiu a Igreja de Cristo, que se posicionou ao lado de seus soldados ao redor do túmulo do próprio Filho de Deus, para devorá-Lo, se tivesse sido possível, quando Ele fosse trazido à luz, como o primogênito dentre os mortos, * para governar todas as nações — ser representado por uma “Serpente Ardente”?
* O nascimento do Filho-Vão, como relatado acima, é diferente do usualmente relatado: mas que o leitor considere se a visão que adotei não atende a todos os requisitos do caso. Creio que poucos concordarão com a opinião do Sr. Elliot, que em essência se resume a isto: que o Filho-Vão era Constantino, o Grande, e que quando o cristianismo, em sua pessoa, sentou-se no trono da Roma Imperial, isso foi o cumprimento do ditado de que a criança gerada pela mulher, em meio a tais dores de parto, foi “arrebatada para Deus e Seu trono”. Quando Constantino chegou ao império, a Igreja, de fato, como predito em Daniel 11:34, “foi ajudada com um pequeno auxílio”; mas isso foi tudo. O cristianismo de Constantino era de um tipo muito duvidoso, pois os pagãos não viam nada nele que o impedisse, exceto que, quando ele morresse, fosse inscrito entre seus deuses. (EUTRÓPIO) Mas, mesmo que fosse melhor, a descrição do filho da mulher é elevada demais para Constantino, ou qualquer imperador cristão que o sucedeu no trono imperial. “O Filho varão, nascido para governar todas as nações com vara de ferro”, é inequivocamente Cristo (ver Salmos 2:9; Apocalipse 19:15). Os verdadeiros crentes, como um com Ele em um sentido subordinado, compartilham dessa honra (Apocalipse 2:27); mas somente a Cristo, propriamente , pertence essa prerrogativa; e creio que deve ser evidente que é o Seu nascimento que aqui se refere. Mas aqueles que defenderam essa visão cometeram injustiça à sua causa ao apresentar esta passagem como se referindo ao Seu nascimento literal em Belém. Quando Cristo nasceu em Belém, sem dúvida Herodes tentou eliminá-Lo, e Herodes era súdito do Império Romano. Mas não foi por qualquer respeito a César que ele o fez, mas simplesmente por medo de perigo para sua própria dignidade como Rei da Judeia. Tão pouco César simpatizou com o massacre das crianças de Belém, que consta que Augusto, ao ouvir sobre o ocorrido, comentou que era “melhor ser porco de Herodes do que ser seu filho”. (MACROBIUS, Saturnália ). Então, mesmo que se admitisse que a tentativa sangrenta de Herodes de exterminar o menino Salvador fosse simbolizada pelo dragão romano, “pronto para devorar a criança assim que nascesse”, onde haveria algo que pudesse corresponder à afirmação de que a criança, para salvá-la daquele dragão, “foi arrebatada para Deus e Seu Trono”? A fuga de José e Maria com o Menino para o Egito jamais poderia corresponder a tal linguagem. Além disso, é digno de nota especial que, quando o Senhor Jesus nasceu em Belém, Ele nasceu, em um sentido muito importante, apenas como “Rei dos Judeus”..” “Onde está Aquele que é nascido Rei dos Judeus?” foi a pergunta dos sábios que vieram do Oriente para procurá-Lo. Durante toda a Sua vida, Ele não apareceu em nenhuma outra figura; e quando morreu, a inscrição em Sua cruz dizia: “Este é o Rei dos Judeus”. Ora, isso não foi acidental. Paulo nos diz (Rm 15:8) que “Jesus Cristo foi ministro da circuncisão, por causa da verdade de Deus, para confirmar as promessas feitas aos pais”. Nosso Senhor declarou claramente a mesma coisa. “Eu não fui enviado”, disse Ele à mulher siro-fenícia, “senão às ovelhas perdidas da casa de Israel”; e, ao enviar Seus discípulos durante Seu ministério pessoal, esta foi a ordem que Ele lhes deu: “Não ireis pelos gentios, nem entreis em cidade de samaritanos”. Foi somente quando Ele foi “gerado dentre os mortos” e “declarado Filho de Deus com poder”, por Sua vitória sobre a sepultura, que Ele foi revelado como “o Menino-Homem, nascido para governar todas as nações.” Então Ele disse aos Seus discípulos, quando ressuscitou e estava prestes a ascender ao alto: “Toda a autoridade me foi dada no céu e na terra; portanto, ide, ensinai todas as nações.” A este glorioso “nascimento” do túmulo, e às dores de parto de Sua Igreja que o precederam, nosso Senhor fez clara alusão na noite anterior à Sua entrega (João 16:20-22). “Em verdade, em verdade vos digo que vós chorareis e lamentareis, mas o mundo se alegrará; e vós estareis tristes, mas a vossa tristeza se converterá em alegria. A mulher, quando está para dar à luz, sente tristeza, porque é chegada a sua hora ; mas, depois de ter dado à luz a criança, já não se lembra da aflição, pela alegria de ter nascido um homem no mundo. E agora, portanto, tendes tristeza ; mas eu vos verei outra vez, e o vosso coração se alegrará.” Aqui, a tristeza dos apóstolos e, claro, de toda a verdadeira Igreja que simpatizou com eles durante a hora e o poder das trevas, é comparada às dores de uma mulher em trabalho de parto; e a sua alegria, quando o Salvador os visse novamente após a Sua ressurreição, à alegria de uma mãe ao dar à luz em segurança um filho varão . Pode haver dúvida, então, sobre o que significa o símbolo diante de nós, quando a mulher é representada como estando em dores de parto para dar à luz um “filho varão, que governaria todas as nações”, e quando é dito que esse ” filho varão foi arrebatado para Deus e para o Seu Trono”?
Nada poderia demonstrá-lo com mais lucidez. Entre os muitos senhores e os muitos deuses adorados na cidade imperial, os dois grandes objetos de adoração eram o “Fogo Eterno”, mantido perpetuamente aceso no templo de Vesta, e a sagrada Serpente Epidauriana. Na Roma pagã, a adoração ao fogo e à serpente ora eram separadas, ora conjugadas; mas ambas ocupavam um lugar de destaque na estima romana. O fogo de Vesta era considerado uma das grandes salvaguardas do império. Dizia-se que fora trazido de Troia por Eneias, que o confiara aos seus cuidados à sombra de Heitor, e era guardado com o mais zeloso cuidado pelas virgens vestais, que, por sua responsabilidade, eram honradas com as mais altas honrarias. O templo onde era guardado, diz Agostinho, “era o mais sagrado e o mais reverenciado de todos os templos de Roma”. O fogo que era tão zelosamente guardado naquele templo, e do qual tanto se acreditava depender, era considerado da mesma forma que pelos antigos adoradores do fogo babilônicos. Era considerado o purificador, e em abril de cada ano, na Palília, ou festa de Pales, tanto homens quanto gado, para esse propósito, eram submetidos à passagem pelo fogo. A serpente epidáurica, que os romanos adoravam juntamente com o fogo, era considerada a representação divina de Esculápio, o filho do Sol. Esculápio, a quem aquela serpente sagrada representava, era evidentemente apenas outro nome para o grande deus babilônico. Seu destino foi exatamente o mesmo de Faetonte. Dizia-se que ele havia sido atingido por um raio por ressuscitar os mortos. É evidente que isso nunca poderia ter sido o caso em um sentido físico, nem se poderia facilmente acreditar que fosse assim. Mas veja isso em um sentido espiritual, e então a declaração é apenas esta: que se acreditava que ele ressuscitava homens que estavam mortos em transgressões e pecados para uma nova vida. Ora, era exatamente isso que Faetonte pretendia fazer quando foi ferido por incendiar o mundo. No sistema babilônico, havia uma morte simbólica pela qual todos os iniciados tinham que passar antes de receberem a nova vida implícita na regeneração, e isso apenas para declarar que haviam passado da morte para a vida. Assim como a passagem pelo fogo era tanto uma purgação do pecado quanto o meio de regeneração, também foi por ressuscitar os mortos que Faetonte foi ferido. Então, assim como Esculápio era filho do Sol, Faetonte também o era. *
* O nascimento de Esculápio no mito foi exatamente o mesmo que o de Baco. Sua mãe foi consumida por um raio, e a criança foi resgatada do raio que a consumiu, assim como Baco foi arrebatado das chamas que queimaram sua mãe. — LEMPRIERE
Para simbolizar essa relação, a cabeça da imagem de Esculápio era geralmente circundada por raios. O Papa, portanto, circunda as cabeças das pretensas imagens de Cristo; mas a verdadeira fonte dessas irradiações é evidente para todos os familiarizados com a literatura ou a arte de Roma. Assim fala Virgílio de Latino:
“E agora, em pompa, os reis pacíficos aparecem,
Quatro corcéis carregam a carruagem de Latino,
Doze raios dourados ao redor de suas têmporas brincam,
Para marcar sua linhagem do deus do dia.”
Os “raios de ouro” ao redor da cabeça de Esculápio tinham a intenção de marcá-lo, de apontá-lo como filho do Sol, ou o Sol encarnado. Os “raios de ouro” ao redor das cabeças de quadros e imagens chamados pelo nome de Cristo tinham a intenção de mostrar aos pagãos que podiam adorá-los com segurança, como imagens de suas divindades bem conhecidas, embora chamadas por um nome diferente. Ora, Esculápio, em um período de pestilência mortal, fora convidado por Epidauro a Roma. O deus, sob a forma de uma serpente maior, embarcou no navio enviado para transportá-lo a Roma e, tendo chegado em segurança ao Tibre, foi solenemente inaugurado como o deus guardião dos romanos. A partir de então, tanto em particular quanto em público, a adoração da serpente epidáurica, a serpente que representava a divindade solar encarnada, em outras palavras, a “Serpente de Fogo”, tornou-se quase universal. Em quase todas as casas, a serpente sagrada, que era uma espécie inofensiva, era encontrada. “Essas serpentes aninhavam-se ao redor dos altares domésticos”, diz o autor de Pompeia , “e saíam, como cães ou gatos, para serem acariciadas pelos visitantes e implorarem por algo para comer. Não, à mesa, se podemos construir sobre passagens isoladas, elas rastejavam ao redor das xícaras dos convidados e, no tempo quente, as damas as usavam como jibóias vivas e as enrolavam em volta do pescoço para se refrescarem… Esses animais sagrados guerreavam contra ratos e camundongos, e assim mantinham sob controle uma espécie de verme; mas como tinham uma vida encantada e ninguém lhes aplicava violência, multiplicaram-se tão rapidamente que, como os macacos de Benares, tornaram-se um incômodo intolerável. Os incêndios frequentes em Roma eram as únicas coisas que as mantinham sob controle.” O leitor encontrará, na xilogravura anexa ( Fig. 53 ), uma representação da adoração romana ao fogo e da adoração à serpente, ao mesmo tempo separadas e unidas. Não posso entrar aqui na razão da dupla representação do deus, mas deve ficar evidente, pelas palavras de Virgílio já citadas, que as figuras com suas cabeças circundadas por raios representam o deus do fogo, ou divindade do Sol; e o que é digno de nota especial é que esses deuses do fogo são negros , * a cor os identificando com o Faetonte etíope ou negro ; enquanto, como o próprio autor de Pompeia admite, esses mesmos deuses negros do fogo são representados por duas enormes serpentes.
* “Todos os rostos em sua gravura (de MAZOIS) são completamente negros.” ( Pompeia ) Na Índia, o bebê Crishna (enfaticamente o deus negro ), nos braços da deusa Devaki, é representado com cabelos lanosos e feições marcantes da raça negra ou africana. (Ver Fig. 54 )
Ora, se essa adoração à serpente sagrada do Sol, o grande deus do fogo, era tão universal em Roma, que símbolo poderia retratar mais graficamente o poder idólatra da Roma Imperial Pagã do que a “Grande Serpente de Fogo”? Sem dúvida, foi para representar exatamente isso que o próprio estandarte imperial — o estandarte do Imperador Pagão de Roma, como Pontifex Maximus, Chefe do grande sistema de adoração ao fogo e à serpente — era uma serpente erguida em um mastro alto, e tão colorida que a exibia como um símbolo reconhecido da adoração ao fogo. (ver nota abaixo)
À medida que o cristianismo se espalhava pelo Império Romano, os poderes da luz e das trevas entraram em conflito (Ap 12:7,8): “Miguel e os seus anjos pelejaram contra o dragão; pelejaram o dragão e os seus anjos, mas não prevaleceram; nem mais o seu lugar se achou no céu. E o grande dragão foi precipitado… foi precipitado na terra, e os seus anjos foram precipitados com ele.” A “grande serpente de fogo” foi expulsa quando, por decreto de Graciano, o paganismo foi abolido em todo o Império Romano — quando os fogos de Vesta foram extintos e os rendimentos das virgens vestais foram confiscados — quando o Imperador Romano (que, embora professasse o cristianismo por mais de um século e meio, fora “Pontifex Maximus”, o próprio chefe da idolatria de Roma e, como tal, em ocasiões importantes, aparecia investido de todas as insígnias idólatras do paganismo), por força de consciência aboliu o seu próprio cargo. Embora Ninrode tenha sido pessoal e literalmente morto pela espada, foi pela espada do Espírito que Sem venceu o sistema de adoração ao fogo e, assim, subjugou os corações dos homens, fazendo com que fosse completamente extinto por um tempo. Da mesma forma, o Dragão de fogo, no Império Romano, recebeu um ferimento mortal de uma espada, e este da espada do Espírito, que é a Palavra de Deus. Há, até aqui, uma analogia exata entre o tipo e o antítipo.
Mas não existe apenas esta analogia. Verifica-se, quando os registros da história são pesquisados a fundo, que quando o líder da idolatria pagã de Roma foi morto à espada pela extinção do ofício de Pontifex Maximus, o último Pontifex Maximus romano era o VERDADEIRO, LEGÍTIMO E ÚNICO REPRESENTANTE DE NINROD e seu sistema idólatra então existente. Para esclarecer isso, uma breve olhada na história romana é necessária. Assim como toda a Terra, Roma, em um período pré-histórico muito antigo, havia bebido abundantemente do “cálice de ouro” da Babilônia. Mas, acima e além de todas as outras nações, tinha uma conexão com a idolatria da Babilônia que a colocava em uma posição peculiar e única. Muito antes dos dias de Rômulo, um representante do Messias babilônico, chamado por seu nome, havia estabelecido seu templo como um deus e seu palácio como um rei em uma daquelas mesmas alturas que vieram a ser incluídas dentro das muralhas daquela cidade que Remo e seu irmão estavam destinados a fundar. No monte Capitolino, tão famoso nos tempos posteriores como o grande local de culto romano, Satúrnia, ou a cidade de Saturno, o grande deus caldeu, havia sido erguida nos dias da obscura e distante antiguidade. Alguma revolução havia ocorrido então — as imagens esculpidas da Babilônia haviam sido abolidas — a construção de qualquer ídolo havia sido severamente proibida, * e quando os dois fundadores da cidade, agora mundialmente renomada, ergueram suas humildes muralhas, a cidade e o palácio de sua predecessora babilônica já estavam em ruínas há muito tempo.
* PLUTARCO (em Hist. Numoe ) afirma que Numa proibiu a fabricação de imagens e que, durante 170 anos após a fundação de Roma, nenhuma imagem foi permitida nos templos romanos.
Virgílio alude ao estado de ruína desta cidade sagrada, mesmo na remota era de Evandro. Referindo-se à época em que Eneias teria visitado aquele antigo rei italiano, ele assim fala:
“Então vi dois montes de ruínas ; uma vez que estavam lá,
duas cidades imponentes de cada lado do rio; ruínas de
Saturnia e Janícula;
e em ambos os lugares o nome do fundador permanece.”
A ferida mortal, no entanto, assim infligida ao sistema caldeu, estava destinada a ser curada. Uma colônia de etruscos, profundamente apegada à idolatria caldeia, migrou, alguns dizem, da Ásia Menor, outros da Grécia, e se estabeleceu nas imediações de Roma. Eles foram finalmente incorporados ao Estado romano, mas muito antes dessa união política ocorrer, exerceram a mais poderosa influência sobre a religião dos romanos. Desde o início, sua habilidade em augúrios, adivinhações e toda a ciência, real ou fingida, que os adivinhos monopolizavam, fez com que os romanos os admirassem. Admite-se por todos que os romanos derivaram seu conhecimento de augúrio, que ocupava um lugar tão proeminente em todas as transações públicas em que se envolviam, principalmente dos toscanos, isto é, do povo da Etrúria, e a princípio somente os nativos daquele país tinham permissão para exercer o ofício de arúspice, que se referia a todos os ritos essencialmente envolvidos no sacrifício. Guerras e disputas surgiram entre Roma e os etruscos; mas mesmo assim, os jovens nobres de Roma, em sua mais alta posição, foram enviados à Etrúria para serem instruídos na ciência sagrada que ali florescia. A consequência foi que, sob a influência de homens cujas mentes foram moldadas por aqueles que se apegavam à antiga idolatria, os romanos foram trazidos de volta a grande parte daquela idolatria que antes haviam repudiado e abandonado. Embora Numa, portanto, ao estabelecer seu sistema religioso, tenha se apegado ao sentimento predominante de sua época e proibido a adoração de imagens, em consequência da aliança existente entre Roma e a Etrúria em questões sagradas, as coisas foram postas em prática para a subversão final dessa proibição. O colégio de pontífices, do qual ele lançou as bases, com o passar do tempo tornou-se substancialmente um colégio etrusco, e o Soberano Pontífice que presidia esse colégio e controlava todos os ritos religiosos públicos e privados do povo romano em todos os aspectos essenciais, tornou-se, em espírito e na prática, um Pontífice etrusco.
Ainda assim, o Soberano Pontífice de Roma, mesmo após a idolatria etrusca ter sido absorvida pelo sistema romano, era apenas um desdobramento do grande sistema babilônico original. Ele era um devoto adorador do deus babilônico; mas não era o representante legítimo desse Deus. O verdadeiro e legítimo Pontífice babilônico tinha seu trono além dos limites do Império Romano. Esse trono, após a morte de Belsazar e a expulsão do sacerdócio caldeu da Babilônia pelos reis medo-persas, foi em Pérgamo, onde posteriormente se estabeleceu uma das sete igrejas da Ásia. * Ali, em consequência, por muitos séculos foi o “trono de Satanás” (Ap 2:13). Ali, sob o favor dos reis deificados ** de Pérgamo, era sua morada favorita; ali havia o culto a Esculápio, sob a forma da serpente, celebrado com orgias frenéticas e excessos, que em outros lugares eram mantidos sob certa medida de restrição.
* Lares e Penates da Cilícia, de Barker e Ainsworth . Barker diz: “Os caldeus derrotados fugiram para a Ásia Menor e fixaram seu colégio central em Pérgamo”. A Frígia, tão notável pelo culto a Cibele e Átis, fazia parte do Reino de Pérgamo. A Mísia também era outra, e os mísios, na Crônica Pascal , são considerados descendentes de Ninrode. As palavras são: “Nebrod, o caçador e gigante — de onde vieram os mísios”. A Lídia, de onde Lívio e Heródoto dizem que os etruscos vieram, também fazia parte do mesmo reino. Para saber se Mísia, Lídia e Frígia eram partes constituintes do reino de Pérgamo, consulte o Dicionário Clássico de Smith .
** Os reis de Pérgamo, em cujos domínios os magos caldeus encontraram asilo, foram evidentemente, por eles e pela voz geral do paganismo que simpatizava com eles, colocados no lugar vago que Belsazar e seus predecessores haviam ocupado. Foram aclamados como representantes do antigo deus babilônico. Isso fica evidente nas declarações de Pausânias. Primeiro, ele cita as seguintes palavras do oráculo de uma profetisa chamada Fennis, em referência aos gauleses: “Mas a divindade afligirá ainda mais gravemente aqueles que habitam perto do mar. No entanto, pouco tempo depois, Júpiter lhes enviará um defensor, o filho amado de um touro alimentado por Júpiter, que trará destruição a todos os gauleses.” Em seguida, ele comenta o seguinte: “Fennis, neste oráculo, significa, por filho de um touro, Átalo, rei de Pérgamo, a quem o oráculo de Apolo chamou de Taurokeron”, ou com chifres de touro. Este título dado pelo deus délfico prova que Átalo, em cujos domínios os Magos tinham assento, havia sido erguido e reconhecido no próprio caráter de Baco, o Chefe dos Magos. Assim, o assento vago de Belsazar foi preenchido, e a cadeia quebrada da sucessão caldeia foi renovada.
A princípio, o Pontífice Romano não tinha ligação imediata com Pérgamo e sua hierarquia; porém, com o passar do tempo, o Pontificado de Roma e o Pontificado de Pérgamo passaram a ser identificados. A própria Pérgamo tornou-se parte integrante do Império Romano quando Átalo III, o último de seus reis, ao morrer, deixou por testamento todos os seus domínios ao povo romano, em 133 a.C. Por algum tempo, após a incorporação do reino de Pérgamo aos domínios romanos, não havia ninguém que pudesse reivindicar aberta e deliberadamente toda a dignidade inerente ao antigo título de reis de Pérgamo. Os poderes originais, mesmo dos Pontífices Romanos, parecem ter sido reduzidos naquela época, mas quando Júlio César, que havia sido eleito Pontífice Máximo, tornou-se também, como Imperador, o governante civil supremo dos romanos, então, como chefe do Estado romano e chefe da religião romana, todos os poderes e funções do verdadeiro e legítimo Pontífice Babilônico foram supremamente investidos nele, e ele se viu em posição de afirmar esses poderes. Então, ele parece ter reivindicado a dignidade divina de Átalo, bem como o reino que Átalo havia legado aos romanos, como centrado em si mesmo; pois seu conhecido lema, ” Vênus Genetrix “, que significava que Vênus era a mãe da raça Júlia, parece ter tido a intenção de torná-lo “O Filho” da grande deusa, assim como o Átalo “chifrudo” havia sido considerado. *
* A deificação dos imperadores, que continuou em sucessão desde os dias de Divus Julius, ou o “Júlio Deificado”, não pode ser atribuída a nenhuma causa mais provável do que a representação do “chifre de touro” Átalo como Pontífice e Soberano.
Então, em certas ocasiões, no exercício de seu alto ofício pontifício, ele aparecia, é claro, em toda a pompa do traje babilônico, como o próprio Belsazar poderia ter feito, em vestes escarlates, com o báculo de Ninrode na mão, usando a mitra de Dagon e portando as chaves de Jano e Cibele. *
* Que a chave era um dos símbolos usados nos Mistérios, o leitor descobrirá ao consultar a Nota de Taylor sobre o Hino Órfico a Plutão , onde essa divindade é mencionada como “guardiã das chaves”. Ora, o Pontífice, como “Hierofante”, era “vestido com o hábito e adornado com os símbolos do grande Criador do mundo, de quem, nestes Mistérios, ele era considerado o substituto”. ( Antiguidades de Maurice ) O deus Primordial ou Criativo era misticamente representado como Andrógino, combinando em sua própria pessoa ambos os sexos (Ibid.), sendo, portanto, Jano e Cibele ao mesmo tempo. Ao desvendar os Mistérios dessa misteriosa divindade, portanto, era natural que o Pontífice carregasse a chave de ambas as divindades. O próprio Jano, no entanto, assim como Plutão, era frequentemente representado com mais de uma chave.
Assim continuou a questão, como já foi dito, mesmo sob os chamados imperadores cristãos; que, como um alívio para suas consciências, nomearam um pagão como seu substituto no desempenho das funções mais diretamente idólatras do pontificado (esse substituto, porém, agindo em seu nome e por sua autoridade), até o reinado de Graciano, que, como demonstrado por Gibbon, foi o primeiro que se recusou a se vestir com o traje pontifício idólatra, ou a atuar como Pontífice. Ora, de tudo isso fica evidente que, quando o paganismo no Império Romano foi abolido, quando o ofício de Pontífice Máximo foi suprimido, e todos os dignitários do paganismo foram destituídos de seus assentos de influência e poder, que ainda lhes era permitido, em certa medida, reter, isso não foi meramente a derrubada do Dragão Ardente de Roma, mas a derrubada do Dragão Ardente da Babilônia. Foi apenas a repetição, em sentido simbólico, sobre o verdadeiro e único sucessor legítimo de Ninrode, do que havia acontecido consigo mesmo, quando a grandeza de sua queda deu origem à exclamação: “Como caíste do céu, ó Lúcifer, filho da alva!”
Notas #
Zoroastro, o Chefe dos Adoradores do Fogo
Que Zoroastro era o líder dos adoradores do fogo, as seguintes evidências, entre outras, podem comprovar. Sem mencionar que o nome Zoroastro é quase um sinônimo para adorador do fogo, o testemunho de Plutarco é de peso: “Plutarco reconhece que Zoroastro, entre os caldeus, instituiu os Magos, em imitação dos quais os persas também tiveram seus (Magos). * A História Árabe também relata que Zaradussit, ou Zerdusht, não instituiu pela primeira vez, mas (apenas) reformou a religião dos persas e dos magos, que haviam sido divididos em muitas seitas.”
* A grande antiguidade da instituição dos Magos é comprovada pela declaração de Aristóteles já mencionada, preservada em Teopompo, que os considera “mais antigos que os egípcios”, cuja antiguidade é bem conhecida. ( Theopompi Fragmenta em MULLER).
O testemunho de Agátias tem o mesmo efeito. Ele apresenta como sua opinião que a adoração ao fogo veio dos caldeus para os persas. Que os magos entre os persas eram os guardiões do “fogo sagrado e eterno” pode ser presumido a partir de Cúrcio, que diz que o fogo era carregado diante deles “em altares de prata”; da declaração de Estrabão ( Geografia ), de que “os magos mantinham sobre o altar uma quantidade de cinzas e um fogo imortal”, e de Heródoto, de que “sem eles, nenhum sacrifício poderia ser oferecido”. A adoração ao fogo era parte essencial do sistema dos magos persas (WILSON, Parsi Religion ). Os magos persas não pretendiam ter inventado essa adoração ao fogo; mas sua história popular remonta à época de Hoshang, o pai de Tahmurs, que fundou a Babilônia (WILSON) — ou seja, à época de Ninrode. Em confirmação disso, vimos que um fragmento de Apolodoro faz de Nino a cabeça do adorador do fogo. Layard, citando esse fragmento, supõe que Nino seja diferente de Zoroastro ( Nínive e seus Restos ); mas pode ser provado que, embora muitos outros tenham o nome de Zoroastro, todas as linhas de evidência convergem, de modo a demonstrar que Nino, Ninrode e Zoroastro eram um. As lendas de Zoroastro mostram que ele era conhecido não apenas como um Mago, mas como um Guerreiro (ARNOBIUS). Platão diz que Eros Armênio (que Clérigo, De Chaldaeis , afirma ter sido o mesmo que o quarto Zoroastro) morreu e ressuscitou após dez dias, tendo sido morto em batalha; e que o que ele fingiu ter aprendido no Hades, ele comunicou aos homens em sua nova vida (PLATÃO, De Republica ). Vimos que a morte de Ninrode, o Zoroastro original, não foi a de um guerreiro morto em batalha; Mas, ainda assim, esta lenda do guerreiro Zoroastro corrobora inteiramente a suposição de que o Zoroastro original, o Chefe original dos Magos, não era apenas um sacerdote, mas um rei guerreiro. Em toda parte, os zoroastrianos, ou adoradores do fogo, são chamados de Guebres ou Gabrs. Gênesis 10:8 prova que Ninrode foi o primeiro dos “Gabrs”.
Assim como Zoroastro era o chefe dos adoradores do fogo, Tamuz era evidentemente o mesmo. Já vimos evidências que comprovam suficientemente a identidade de Tamuz e Ninrode; mas algumas palavras podem prová-la ainda mais decisivamente e lançar mais luz sobre o culto primitivo ao fogo. 1. Em primeiro lugar, Tamuz e Adônis são provados como a mesma divindade. Jerônimo, que viveu na Palestina quando os ritos de Tamuz eram observados, até o momento em que escreveu, identifica expressamente Tamuz e Adônis em seu Comentário sobre Ezequiel , onde as mulheres judias são representadas chorando por Tamuz; e o testemunho de Jerônimo sobre este assunto é universalmente admitido. Então, o modo como os ritos de Tamuz ou Adônis eram celebrados na Síria era essencialmente o mesmo que os ritos de Osíris. A declaração de Luciano ( De Dea Syria ) mostra isso de forma impressionante, e Bunsen o admite distintamente. A identidade de Osíris e Ninrode foi amplamente comprovada no conjunto desta obra. Quando, portanto, Tamuz ou Adônis é identificado com Osíris, a identificação de Tamuz com Ninrode segue, naturalmente. E isso concorda inteiramente com a linguagem de Bion, em seu Lamento por Adônis , onde ele representa Vênus atravessando florestas e vales em frenesi de pesar, como uma Bacante, após a morte de Adônis, e “invocando seu marido assírio”. Concorda igualmente com a declaração de Maimônides de que, quando Tamuz foi morto, a grande cena de choro por essa morte ocorreu no templo da Babilônia. 2. Ora, se Tamuz era Ninrode, o exame do significado do nome confirma a conexão de Ninrode com o primeiro culto ao fogo. Depois do que já foi exposto, não há necessidade de argumento para demonstrar que, assim como os caldeus foram os primeiros a introduzir o nome e o poder dos reis (SÍNCELO), e como Ninrode foi inquestionavelmente o primeiro desses reis, e o primeiro, consequentemente, a ostentar o título de Moloque, ou rei, foi em sua homenagem que “as crianças foram feitas passar pelo fogo até Moloque”. Mas a intenção dessa passagem pelo fogo era, sem dúvida, purificar. O nome Tamuz evidentemente se refere a isso, pois significa “aperfeiçoar”, isto é, “purificar” * “pelo fogo”; e se Ninrode foi, como a Crônica Pascal e a voz geral da antiguidade o representam, o criador da adoração ao fogo, este nome expressa com muita exatidão seu caráter nesse aspecto.
* De tam , “aperfeiçoar”, e muz , “queimar”. Ser “puro de coração” nas Escrituras é exatamente o mesmo que ser “perfeito de coração”. O conhecido nome Deucalião, relacionado ao dilúvio, parece ser um termo correlativo dos adoradores da água. Dukh-kaleh significa “purificar por lavagem”, de Dikh, “lavar” (CLAVIS STOCKII), e Khaleh, “completar” ou “aperfeiçoar”. O substantivo deste último verbo, encontrado em 2 Crônicas 4:21, mostra que a raiz significa “purificar”, sendo ” ouro perfeito ” na Septuaginta justamente traduzido como ” ouro puro “. Há um nome às vezes aplicado ao rei dos deuses que tem alguma relação com este assunto. Esse nome é “Akmon”. Qual é o seu significado? Trata-se evidentemente apenas da forma caldeia do hebraico Khmn, “o queimador”, que se torna Akmon da mesma forma que o hebraico Dem, “sangue”, em caldeu se torna “Adem”. Hesíquio diz que Akmon é Cronos, sub voce “Akmon”. Em Virgílio ( Eneida ), encontramos este nome composto de modo a ser um sinônimo exato para Tamuz, sendo Pyracmon o nome de um dos três famosos ciclopes que o poeta apresenta. Vimos que os ciclopes originais eram Cronos e seus irmãos, e derivando o nome de “Pur”, a forma caldeia de Bur, “purificar”, e “Akmon”, significa apenas “O queimador purificador”.
É evidente, no entanto, a partir do verso zoroastriano, citado em outro lugar, que o próprio fogo era adorado como Tamuz, pois é chamado de “Pai que aperfeiçoou todas as coisas”. Em um aspecto, isso representava o fogo como o deus Criador; mas, em outro, não há dúvida de que se referia ao “aperfeiçoamento” dos homens por meio da “purificação”. E, especialmente, aperfeiçoava aqueles a quem consumia. Essa era a própria ideia que, desde tempos imemoriais até muito recentemente, levou tantas viúvas na Índia a se imolar nas piras funerárias de seus maridos, sendo a mulher que assim se queimava considerada abençoada, pois se tornava Suttee * — isto é, “Pura pela queima”.
* Panteão de MOOR , “Siva”. O epíteto para uma mulher que se queima é escrito “Sati”, mas é pronunciado “Suttee”, como acima.
E isso também, sem dúvida, reconciliou os pais que sacrificaram seus filhos a Moloque com o sacrifício cruel, sendo acalentada a crença de que o fogo que os consumiu também os ” aperfeiçoou ” e os tornou aptos para a felicidade eterna. Como tanto a passagem pelo fogo quanto a queima no fogo eram ritos essenciais na adoração de Moloque ou Ninrode, isso é um argumento de que Ninrode era Tamuz. Como sacerdote e representante do fogo purificador ou aperfeiçoador, era ele quem realizava o trabalho de purificação ou aperfeiçoamento pelo fogo, e por isso era chamado por esse nome.
Quando nos voltamos para as lendas da Índia, encontramos evidências do mesmo efeito que vimos em relação a Zoroastro e Tamuz como líderes dos adoradores do fogo. A quinta cabeça de Brahma, que foi decepada por infligir sofrimento aos três mundos, pela “refulgência de seus raios deslumbrantes”, mencionada no texto desta obra, identifica-se com Nimrod. O fato de essa quinta cabeça ter sido representada como tendo lido os Vedas, ou livros sagrados produzidos pelas outras quatro cabeças, demonstra, creio eu, uma sucessão. *
* Os Vedas indianos que existem atualmente não parecem ser de grande antiguidade como documentos escritos; mas a lenda remonta a muito mais tempo do que qualquer coisa que tenha ocorrido na Índia. A antiguidade da escrita parece ser muito grande, mas, quer tenha havido ou não algum documento religioso escrito na época de Ninrode, deve ter havido um Veda; pois qual é o significado da palavra “Veda”? É evidentemente o mesmo que o Edda anglo-saxão com o digamma prefixado, e ambos evidentemente derivam de “Ed”, um “Testemunho”, um “Registro Religioso” ou “confissão de Fé”. Tal “Registro” ou “Confissão”, seja “oral” ou “escrita”, deve ter existido desde o início.
Agora, descendo de Noé, qual seria essa sucessão? Temos evidências de Beroso de que, nos dias de Belus — isto é, Ninrode — o costume de fazer representações como a de Jano com duas cabeças havia começado. Suponha, então, que Noé, por ter vivido em dois mundos, tenha suas duas cabeças. Cam é a terceira, Cuxe a quarta e Ninrode é, naturalmente, a quinta. E essa quinta cabeça foi decepada por fazer exatamente a mesma coisa pela qual Ninrode realmente foi decepado. Suspeito que esse mito indiano seja a chave para desvendar o significado de uma declaração de Plutarco que, segundo seus termos, é visivelmente absurda. É a seguinte: Plutarco (no quarto livro de seus Simpósios ) diz que “os egípcios eram da opinião de que a escuridão era anterior à luz, e que esta [ou seja, a luz] era produzida a partir de ratos , na quinta geração, na época da lua nova “. Na Índia, descobrimos que “uma lua nova ” foi produzida em um sentido diferente do significado comum desse termo, e que a produção dessa lua nova não era apenas importante na mitologia indiana, mas evidentemente coincidia com o período em que a quinta cabeça de Brahma queimava o mundo com seu esplendor insuportável. O relato de sua produção é o seguinte: os deuses e a humanidade estavam completamente descontentes com a lua que haviam obtido, ” porque ela não emitia luz “, e, além disso, as plantas eram pobres e os frutos inúteis, e que, portanto, agitaram o Mar Branco [ou, como é comumente expresso, “agitaram o oceano”], quando todas as coisas se misturaram — isto é, foram lançadas na confusão — e que então uma lua nova, com um novo regente, foi nomeada, o que trouxe um sistema de coisas inteiramente novo ( Pesquisas Asiáticas ). Em Antiguidades Indianas , de Maurice , aprendemos que, exatamente na época da agitação do oceano, a Terra foi incendiada, e uma grande conflagração foi o resultado. Mas o nome da lua na Índia é Soma, ou Som (pois o a final é apenas uma respiração, e a palavra é encontrada no nome do famoso templo de Somnaut, cujo nome significa “Senhor da Lua”), e a lua na Índia é masculina. Como essa transação é simbólica, surge naturalmente a pergunta: a quem se referiria a lua, ou regente da lua, que foi rejeitado na quinta geração do mundo? O nome Som mostra imediatamente quem ele deve ter sido. Som é apenas o nome de Sem; pois o nome de Sem vem de Shom, “nomear”, e é legitimamente representado pelo nome Som ou Sem, como em grego; e foi precisamente para se livrar de Sem (seja após a morte de seu pai, ou quando as enfermidades da velhice o atingiram) como o grande instrutor do mundo, isto é, como o grande difusor da luz espiritual, que na quinta geração o mundo foi lançado na confusão e a terra incendiada. A propriedade de Sem ser comparado à lua ficará evidente se considerarmos a maneira como seu pai, Noé, foi evidentemente simbolizado. O chefe de uma família é divinamente comparado ao sol , como no sonho de José (Gn 37:9), e pode-se facilmente conceber como Noé seria, por sua posteridade em geral, considerado como ocupante do lugar supremo como o Sol do mundo; e, consequentemente, Bryant, Davies, Faber e outros concordaram em reconhecer Noé como assim simbolizado pelo Paganismo. Quando, no entanto, seu filho mais novo — pois Sem era mais jovem que Jafé — (Gn 10:21) foi substituído por seu pai, a quem o mundo havia admirado em comparação com a “luz maior”, Sem seria naturalmente, especialmente por aqueles que o desgostavam e se rebelavam contra ele, comparado à “luz menor”, ou à lua. *
* “Quanto ao reino, os onirocríticos orientais dizem conjuntamente que o sol é o símbolo do rei, e a lua, do próximo a ele em poder.” Esta frase extraída do Dicionário Simbólico de DAUBUZ , ilustrada com notas criteriosas pelo meu erudito amigo, o Rev. A. Forbes, de Londres, mostra que a conclusão a que cheguei antes de vê-lo, no que diz respeito ao significado simbólico da lua , está inteiramente em harmonia com os modos orientais de pensar.
Ora, a produção de luz por ratos nesse período vem exatamente confirmar essa dedução. Um rato em caldeu é “Aakbar”; e Gheber, ou Kheber, em árabe, turco e alguns outros dialetos orientais, torna-se “Akbar”, como no conhecido ditado muçulmano “Allar Akbar”, “Deus é Grande”. De modo que toda a afirmação de Plutarco, quando despojada de sua vestimenta absurda, resume-se a isto: que a luz foi produzida pelos Guebres, ou adoradores do fogo, quando Ninrode foi colocado em oposição a Sem, como o representante de Noé e o grande iluminador do mundo.
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[Voltar] A História de Faetonte
A identidade de Faetonte e Ninrode tem muito a sustentar, além da evidência prima facie decorrente da afirmação de que Faetonte era etíope ou cuxita, e da semelhança de seu destino, ao ser lançado do céu enquanto conduzia a carruagem do sol, como “o filho do Sol”, com a queda de Molk-Gheber, cujo próprio nome, como deus do fogo, o identifica com Ninrode. 1. Apolodoro diz que Faetonte era filho de Titono; mas se o significado do nome Titono for examinado, ficará evidente que ele era o próprio Titono. Titono era marido de Aurora (DYMOCK). No sentido físico, como já vimos, Aur-ora significa “O despertador da luz”; para corresponder a isso, Titono significa “O acendedor da luz” ou “o que incendeia”. *
* De Tzet ou Tzit, “acender” ou “incendiar”, que em caldeu se torna Tit, e Thon, “dar”.
Ora, “Faetonte, filho de Titono”, em caldeu, é “Faetonte Bar Titono”. Mas isso também significa “Faetonte, o filho que ateou fogo”. Assumindo, então, a identidade de Faetonte e Titono, isso contribui para identificar Faetonte com Ninrode; pois Homero, como vimos ( Odisseia ), menciona o casamento de Aurora com Órion, o poderoso caçador, cuja identidade com Ninrode é estabelecida. Assim, o nome do célebre filho que surgiu da união entre Aurora e Titono mostra que Titono, em seu caráter original, deve ter sido de fato o mesmo que “o poderoso caçador” das Escrituras, pois o nome desse filho era Mêmnon (MARTIAL e OVID, Metam .), que significa “O filho do malhado”, * identificando assim o pai com Ninrode, cujo emblema era a pele de leopardo malhado.
* De Mem ou Mom, “manchado”, e Non, “um filho”.
Como Nino, ou Ninrode, era adorado como filho de sua própria esposa, e esta, esposa de Aurora, a deusa da aurora, vemos quão exata é a referência a Faetonte quando Isaías, falando do rei da Babilônia, que era seu representante, diz: “Como caíste do céu, ó Lúcifer, filho da alva!” (Is 14:12). O casamento de Órion com Aurora; em outras palavras, sua ascensão como “O acendedor da luz”, ou tornar-se o “autor da adoração ao fogo”, é dito por Homero como a causa de sua morte, tendo ele, em consequência, perecido sob a ira dos deuses. 2. Que Faetonte era atualmente representado como filho de Aurora, a história comum, conforme relatada por Ovídio, prova suficientemente. Embora Faetonte afirmasse ser filho de Febo, ou do sol, ele era repreendido por ser apenas filho de Mérops — isto é, do marido mortal de sua mãe Clímene (OVÍDEO, Metam .). A história sugere que aquela mãe se apresentou como Aurora, não no sentido físico do termo, mas em seu sentido místico; como “A mulher grávida de luz”; e, consequentemente, seu filho foi apresentado como o grande “portador da luz” que iluminaria o mundo — “Lúcifer, o filho da manhã”, que era o pretenso iluminador das almas dos homens. O nome Lúcifer, em Isaías, é a mesma palavra da qual Eleleu, um dos nomes de Baco, evidentemente provém. Vem de “Helel”, que significa “irradiar” ou “trazer luz”, e é equivalente ao nome Titão. Agora, temos evidências de que Lúcifer, o filho de Aurora, ou a manhã, era adorado exatamente da mesma forma que Ninrode, quando apareceu em seu novo caráter como uma criança.
Este Faetonte, ou Lúcifer, que foi derrubado, é ainda mais provado ser Jano; pois Jano é chamado de “Pater Matutinus” (HORACE); e o significado deste nome aparecerá em um de seus aspectos quando o significado do nome de Dea Matuta for apurado. Dea Matuta significa “A deusa que acende ou traz a luz”* e, consequentemente, por Prisciano, ela é identificada com Aurora.
* Matuta vem da mesma palavra que Tithonus — ou seja, Tzet, Tzit ou Tzut, que em caldeu se torna Tet, Tit ou Tut, “acender” ou “incendiar”. De Tit, “incendiar”, vem o latim Titio, “um tição”; e de Tut, com o prefixo formativo M, vem Matuta — assim como de Nassés, “esquecer”, com o mesmo prefixo formativo, vem Manassés, “esquecer”, o nome do filho mais velho de José (Gn 41:51). A raiz deste verbo é comumente dada como “Itzt”; mas veja o Léxico de Baker , onde também é dado como “Tzt”. É evidentemente desta raiz que vem o sânscrito “Suttee”, já mencionado.
Matutino é evidentemente o correlato de Matuta, deusa da manhã; Jano, portanto, como Matutino, é “Lúcifer, filho da manhã”. Além disso, Matuta é identificada com Ino, depois que ela mergulhou no mar e, juntamente com seu filho Melikerta, foi transformada em uma divindade marinha. Consequentemente, seu filho Melikerta, “rei da cidade murada”, é o mesmo que Jano Matutino, ou Lúcifer, Faetonte ou Ninrode.
Há ainda outro elo pelo qual Melikerta, a divindade do mar, ou Janus Matutinus, é identificada com o deus primitivo dos adoradores do fogo. O nome mais comum de Ino, ou Matuta, após sua passagem pelas águas, era Leukothoe (OVID, Metam .). Ora, Leukothoe ou Leukothea tem um duplo significado, pois deriva de “Lukhoth”, que significa “acender” ou “incendiar”, ou de Lukoth, “respigar”. Na medalha maltesa, a espiga de milho, ao lado da deusa, que é mais comumente segurada em sua mão, embora na verdade se refira, em seu significado oculto, a ela ser a Mãe de Bar, “o filho”, para os não iniciados, a exibe como Spicilega, ou “A Respigadora” — “o nome popular”, diz Hyde, “para a mulher com a espiga de trigo representada na constelação de Virgem “. Em Bryant, Cibele é representada com duas ou três espigas de milho na mão; pois, assim como havia três Bacos peculiarmente distintos, havia consequentemente o mesmo número de “Barras”, e ela poderia, portanto, ser representada com uma, duas ou três espigas na mão. Mas, voltando à medalha maltesa recém-mencionada, as chamas saindo da cabeça de Lucoteia, a “Respigadora”, mostram que, embora ela tenha passado pelas águas, ela ainda é Lucoteia, “a Queimadora” ou “Doadora da Luz”. E os raios ao redor da mitra do deus no reverso concordam inteiramente com o caráter desse deus como Eleleu, ou Faetonte — em outras palavras, como “A Barra Brilhante”. Ora, esta “Barra Brilhante”, como Melikerta, “rei da cidade murada”, ocupa o lugar exato de “Ala-Mahozim”, cujo representante o Papa é comprovado em outro lugar. Mas ele é igualmente a divindade do mar, que nessa qualidade usa a mitra de Dagon. A mitra em forma de cabeça de peixe que o Papa usa mostra que, também neste personagem, como a “Besta do mar”, ele é o representante inquestionável de Melikerta.
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O Estandarte Imperial Romano do Dragão, um Símbolo da Adoração ao Fogo
A passagem de Amiano Marcelino, que fala desse estandarte, o chama de “purpureum signum draconis”. Sobre isso, pode-se questionar: o epíteto purpureum , ao descrever a cor do dragão, faz alguma referência ao fogo? O seguinte trecho de Salverte pode lançar alguma luz sobre isso: “O dragão figurava entre as insígnias militares dos assírios. Ciro fez com que fosse adotado pelos persas e medos. Sob os imperadores romanos e bizantinos, cada coorte ou centúria usava como insígnia um dragão.” Não há dúvida de que o estandarte do dragão ou da serpente dos assírios e persas fazia referência à adoração do fogo, sendo a adoração do fogo e da serpente confundidas em ambos os países. Como os romanos, portanto, evidentemente tomaram emprestados esses padrões dessas fontes, presume-se que os viam sob a mesma luz que aqueles de quem os tomaram emprestado, especialmente porque essa luz estava em exata harmonia com seu próprio sistema de adoração ao fogo. O epíteto purpureus ou “púrpura” não nos transmite naturalmente a ideia da cor do fogo . Mas transmite a ideia de vermelho ; e o vermelho , em um tom ou outro, entre nações idólatras, tem sido usado quase unanimemente para representar o fogo . Os egípcios (BUNSEN), os hindus ( Panteão de MOOR , “Brahma”), os assírios ( Nínive de LAYARD ), todos representavam o fogo pelo vermelho . Os persas evidentemente faziam o mesmo, pois quando Quinto Cúrcio descreve os Magos como seguindo “o fogo sagrado e eterno”, ele descreve os 365 jovens que formavam a comitiva desses Magos como vestidos com “vestes escarlates”, a cor dessas vestimentas, sem dúvida, referindo-se ao fogo de que eram ministros. Puniceu é equivalente a purpureus , pois foi na Fenícia [seis] que a púrpura, ou peixe-púrpura, foi originalmente encontrada. A cor derivada daquele peixe-púrpura era escarlate , e é o próprio nome daquele peixe-púrpura fenício, “arguna”, que é usado em Daniel 5:16 e 19, onde se diz que aquele que interpretasse a escrita na parede deveria “ser vestido de escarlate “. Os tírios possuíam a arte de fazer púrpuras verdadeiras, bem como escarlate; e não parece haver dúvida de que purpureus é frequentemente usado no sentido comum atribuído à nossa palavra púrpura. Mas o significado original do epíteto é escarlate; e como a cor escarlate brilhante é uma cor natural para representar o fogo, então temos razão para crer que essa cor, quando usada em trajes de estado entre os tírios, tinha referência especial ao fogo; pois o Hércules tírio, considerado o inventor da púrpura (BRYANT), era considerado “Rei do Fogo” (NONNUS, Dionysiaca ). Ora, quando descobrimos que a púrpura de Tiro produzia a cor escarlate que naturalmente representava o fogo, e que puniceus , que é equivalente a purpureus , é evidentemente usado para escarlate, não há nada que nos proíba entender purpureus no mesmo sentido aqui, mas sim que o exija. Mas mesmo que se admitisse que o tom era mais profundo, e purpureus significava o verdadeiro roxo, já que o vermelho , do qual é uma sombra, é a cor estabelecida do fogo, e como a serpente era o símbolo universalmente reconhecido da adoração ao fogo, a probabilidade é forte de que o uso de um dragão vermelho como o estandarte imperial de Roma foi criado como um emblema daquele sistema de adoração ao fogo do qual se acreditava que a segurança do império dependia tão vitalmente.
A Besta do Mar #
O próximo grande inimigo apresentado à nossa atenção é a Besta do Mar (Apocalipse 13:1): “Eu estava”, diz João, “sobre a areia da praia, e vi uma besta emergir do mar”. As sete cabeças e os dez chifres desta besta, assim como no grande dragão, mostram que este poder é essencialmente a mesma besta, mas que sofreu uma mudança circunstancial. No antigo sistema babilônico, após a adoração ao deus do fogo, seguiu-se rapidamente a adoração ao deus da água ou do mar. Assim como o mundo antes corria o risco de ser queimado, agora corria o mesmo risco de ser afogado. Na história mexicana, diz-se que de fato foi assim. Primeiro, dizem eles, foi destruído pelo fogo e depois pela água. A mitologia druídica apresenta o mesmo relato; pois os bardos afirmam que a terrível tempestade de fogo que dividiu a terra foi rapidamente sucedida pela ruptura do Lago Llion, quando as águas do abismo se derramaram e “inundaram o mundo inteiro”. Na Grécia, encontramos a mesma história. Diodoro Sículo nos conta que, em tempos antigos, “um monstro chamado Égides, que vomitava chamas, apareceu na Frígia; espalhando-se assim ao longo do Monte Touro, a conflagração queimou todas as florestas até a Índia; então, com um curso retrógrado, varreu as florestas do Monte Líbano e se estendeu até o Egito e a África; finalmente, Minerva a pôs fim. Os frígios se lembravam bem desta CONFLAGRAÇÃO e do DILÚVIO que a SEGUIU”. Ovídio também faz uma clara alusão ao mesmo fato do culto ao fogo ser rapidamente seguido pelo culto à água, em sua fábula da transformação de Cicno. Ele representa o Rei Cycnus, um amigo próximo de Faetonte e, consequentemente, do culto ao fogo, que, após a morte de seu amigo, odiou o fogo e adotou o elemento contrário, o da água , por medo , transformando-se em um cisne. Na Índia, o grande dilúvio, que ocupa um lugar tão conspícuo em sua mitologia, evidentemente tem o mesmo significado simbólico, embora a história de Noé esteja misturada a ele; pois foi durante esse dilúvio que “os Vedas perdidos”, ou livros sagrados, foram recuperados, por meio do grande deus , sob a forma de um PEIXE. A “perda dos Vedas” evidentemente ocorreu naquele mesmo momento de terrível desastre para os deuses, quando, de acordo com os Puranas, um grande inimigo desses deuses, chamado Durgu, “aboliu todas as cerimônias religiosas, os brâmanes, por medo, abandonaram a leitura dos Vedas … o fogo perdeu sua energia e as estrelas aterrorizadas desapareceram de vista”; Em outras palavras, quando a idolatria, a adoração ao fogo e a adoração às hostes celestiais foram suprimidas. Quando nos voltamos para a própria Babilônia, encontramos lá também substancialmente o mesmo relato. Em Beroso, o dilúvio é representado como vindo depoiso tempo de Alorus, ou o “deus do fogo”, isto é, Ninrode, o que mostra que também ali esse dilúvio foi simbólico. Ora, desse dilúvio emergiu Dagon, o deus-peixe, ou deus do mar. A origem do culto a Dagon, como demonstrado por Beroso, foi fundada em uma lenda: em um período remoto do passado, quando os homens estavam mergulhados na barbárie, surgiu uma BESTA CHAMADA OANNES DO MAR VERMELHO, ou Golfo Pérsico — meio homem, meio peixe — que civilizou os babilônios, ensinou-lhes artes e ciências e os instruiu em política e religião. O culto a Dagon foi introduzido pelos mesmos grupos — com exceção de Ninrode, é claro — que anteriormente haviam seduzido o mundo à adoração do fogo. Nos Mistérios secretos que então foram instituídos, embora, sem dúvida, professassem a maior antipatia pela adoração prescrita ao fogo, buscavam recuperar sua influência e poder por meio de representações cênicas das terríveis cenas do Dilúvio, nas quais Noé foi apresentado sob o nome de Dagon, ou o deus-peixe — cenas nas quais toda a família humana, tanto pela natureza do evento quanto por sua ligação comum com o segundo pai da raça humana, não poderia deixar de sentir profundo interesse. Os idealizadores desses Mistérios perceberam que, se pudessem trazer os homens de volta à idolatria, sob qualquer forma, logo poderiam trabalhar essa idolatria de modo a restabelecer substancialmente o próprio sistema que havia sido derrubado. Assim, assim que o caminho foi preparado, Tamuz foi apresentado como alguém que se permitiu ser morto pelo bem da humanidade. Foi feita uma distinção entre serpentes boas e serpentes más, um tipo sendo representado como a serpente de Agathodaemon, ou a divindade boa, outro como a serpente de Cacodaemon, ou a maligna. *
* WILKINSON. No Egito, o Uraeus, ou Cerastes, era a serpente boa, o Apófis, a serpente má.
Era fácil, então, induzir os homens, aos poucos, a acreditar que, apesar de todas as aparências em contrário, Tamuz, em vez de ser o patrono da adoração à serpente em qualquer sentido maligno, era na realidade o grande inimigo de Apófis, ou a grande serpente maligna que invejava a felicidade da humanidade, e que, na verdade, ele era a própria semente da mulher que estava destinada a ferir a cabeça da serpente. Por meio da metempsicose, era igualmente fácil identificar Ninrode e Noé, e fazer parecer que o grande patriarca, na pessoa de seu descendente favorito, havia graciosamente condescendido em encarnar novamente, como Dagom, para que pudesse trazer a humanidade de volta às bênçãos que havia perdido quando Ninrode foi morto. É certo que Dagom era adorado nos Mistérios Caldeus, onde quer que estivessem estabelecidos, em um personagem que representava tanto um quanto o outro.
No sistema anterior, o grande modo de purificação era pelo fogo. Agora , era pela água que os homens deveriam ser purificados. Então começou a doutrina da regeneração batismal, conectada, como vimos, com a passagem de Noé pelas águas do Dilúvio. Então começou a reverência por poços sagrados, lagos sagrados, rios sagrados, que pode ser encontrada onde quer que estes existam na Terra; que não pode ser rastreada apenas entre os parses, que, juntamente com a adoração do fogo, adoram também o Zereparankard, ou Mar Cáspio, e entre os hindus, que adoram as águas purificadoras do Ganges, e que o consideram o grande passaporte para o céu, deixar seus parentes moribundos serem sufocados em sua corrente; mas que é vista em plena força hoje na Irlanda papal, na reverência universal por poços sagrados e nas peregrinações anuais ao Lago Dergh, para lavar o pecado em suas águas abençoadas; e que manifestamente persiste também entre nós, na superstição popular sobre bruxas que brilha na conhecida linha de Burns- “Eles ousam atravessar um riacho corrente.”
Eis o que se passa com a adoração da água. Juntamente com a adoração da água, contudo, a antiga adoração do fogo foi logo incorporada novamente. Nos Mistérios, ambos os modos de purificação foram conjugados. Embora se acreditasse que o batismo nas águas regenerava, a purificação pelo fogo ainda era considerada indispensável; * e, longas eras após a regeneração batismal ter sido estabelecida, as crianças ainda eram obrigadas a “passar pelo fogo até Moloque”. Essa dupla purificação, tanto pelo fogo quanto pela água, era praticada no México, entre os seguidores de Wodan. Essa dupla purificação também era comumente praticada entre os antigos romanos pagãos; ** e, com o passar do tempo, em quase todo o mundo pagão, tanto a adoração do fogo quanto a adoração da serpente de Ninrode, que haviam sido abolidas, foram restabelecidas em uma nova forma, com todas as suas antigas abominações e muitas outras adicionais.
* O nome Tamuz, aplicado a Nimrod ou Osíris, era equivalente a Alorus ou o “deus do fogo”, e parece ter sido dado a ele como o grande purificador pelo fogo. Tamuz é derivado de tam , “tornar perfeito”, e muz , “fogo”, e significa “Fogo, o aperfeiçoador” ou “o fogo que aperfeiçoa”. A esse significado do nome, bem como ao caráter de Nimrod como o Pai dos deuses, o verso zoroastriano alude quando diz: “Todas as coisas são progênie de UM FOGO. O Pai aperfeiçoou todas as coisas e as entregou à segunda mente, a quem todas as nações dos homens chamam de primeira.” ( Fragmentos de Cory ) Aqui, o Fogo é declarado o Pai de tudo; pois todas as coisas são ditas sua progênie , e ele também é chamado de ” aperfeiçoador de todas as coisas”. A segunda mente é evidentemente a criança que deslocou a imagem de Nimrod como objeto de adoração; mas, ainda assim, a atuação de Ninrode, como o primeiro dos deuses e o deus do fogo, era considerada indispensável para “aperfeiçoar” os homens. E daí, também, sem dúvida, a necessidade do fogo do Purgatório para ” aperfeiçoar ” finalmente as almas dos homens e purificar todos os pecados que eles carregaram consigo para o mundo invisível.
** OVID, Fasti . Não foi pouco interessante para mim, depois de ser levado por indução estrita a partir de evidências circunstanciais à conclusão de que a purgação pelo fogo derivava da adoração ao fogo de Adon ou Tamuz, e que a purgação pela água se referia ao Dilúvio de Noé, encontrar uma declaração expressa em Ovídio de que tal era a crença real em Roma em sua época. Após mencionar, na passagem à qual a citação acima se refere, várias razões fantasiosas para a dupla purgação pelo fogo e pela água, ele conclui assim: “De minha parte, não acredito nelas; há alguns (no entanto) que dizem que uma se destina a comemorar Faetonte, e a outra, o dilúvio de Deucalião.”
Se, no entanto, alguém ainda achar improvável que a adoração de Noé tenha sido misturada no mundo antigo com a adoração da Rainha do Céu e seu filho, que ele abra os olhos para o que está acontecendo na Itália neste momento [em 1856] em relação à adoração daquele patriarca e da Rainha Romana do Céu. O seguinte, gentilmente enviado a mim por Lord John Scott, como confirmação das opiniões apresentadas nestas páginas, apareceu no Morning Herald , 26 de outubro de 1855: “ORAÇÃO DE UM ARCEBISPO AO PATRIARCA NOÉ. – PAPADRE EM TURIM. – Por vários anos consecutivos, a vindima foi quase totalmente destruída na Toscana, em consequência da doença prevalente. O Arcebispo de Florença concebeu a ideia de deter esta praga orientando orações a serem oferecidas, não a Deus, mas ao patriarca Noé; e ele acaba de publicar uma coleção contendo oito formas de súplica, dirigidas a esta distinta personagem da antiga aliança. ‘Santíssimo patriarca Noé!’ é a linguagem de uma dessas orações: ‘que te empregaste em tua longa carreira no cultivo da videira e na gratificação da raça humana com aquela bebida preciosa que alivia a sede, restaura as forças e anima o espírito de todos nós, digna-te a olhar para as nossas videiras, que, seguindo teu exemplo, cultivamos até agora; e, enquanto as vês definhando e arruinadas por aquela visitação desastrosa que, antes da vindima, destrói os frutos (em punição severa por muitas blasfêmias e outros pecados enormes que cometemos), tem compaixão de nós e, prostrado diante do alto trono de Deus, que prometeu a Seus filhos os frutos da terra e uma abundância de milho e vinho, implora a Ele em nosso nome; promete a Ele em nosso nome que, com a ajuda da graça divina, abandonaremos os caminhos do vício e do pecado, que não mais abusaremos de Seus dons sagrados e observaremos escrupulosamente Sua santa lei e a de nossa santa Mãe, Igreja Católica, &c. A coleção conclui com uma nova oração, dirigida à Virgem Maria, que é invocada com estas palavras: ‘Ó Maria Imaculada, contempla nossos campos e vinhedos! E, se te parecer que merecemos tão grande favor, afasta, nós te imploramos, esta terrível praga que, infligida por nossos pecados, torna nossos campos infrutíferos e priva nossas vinhas das honras da vindima, &c. A obra contém uma vinheta representando o patriarca Noé presidindo as operações da vindima, bem como uma notificação do Arcebispo, concedendo indulgência de quarenta dias a todos que recitarem devotamente as orações em questão. — Christian Times “Em vista de um Paganismo tão crasso como este, bem pode o nobre Lorde já mencionado observar que certamente aqui o mundo está virado para trás,e a adoração do antigo deus Baco inconfundivelmente restaurada!
Ora, este deus do mar, quando sua adoração foi firmemente restabelecida e toda a formidável oposição foi vencida, passou a ser adorado também como o grande deus da guerra, que, embora tivesse morrido para o bem da humanidade, agora que havia ressuscitado, era absolutamente invencível. Em memória desta nova encarnação, o dia 25 de dezembro, também conhecido como Natal, era, como já vimos, celebrado na Roma pagã como ” Natalis Solis invicti “, “o aniversário do Sol Invicto”. Vimos igualmente que o próprio nome do deus romano da guerra é justamente o nome de Ninrode; pois Marte e Mavors, os dois nomes bem conhecidos do deus romano da guerra, são evidentemente as formas romanas do caldeu “Mar” ou “Mavor”, o Rebelde. Assim, terrível e invencível era Ninrode quando reapareceu como Dagon, a besta do mar. Se o leitor observar o que está escrito em Apocalipse 13:3, verá exatamente a mesma coisa: “E vi uma de suas cabeças como ferida de morte, e a sua ferida mortal foi curada; e toda a terra se maravilhou, seguindo a besta. E adoraram o dragão, que deu à besta o seu poder; e adoraram a besta, dizendo: Quem é semelhante à besta? Quem poderá batalhar contra ela?” Tal é, em todos os aspectos, a analogia entre a linguagem da profecia e o antigo tipo babilônico.
Encontramos, então, algo correspondente a isso na história religiosa do Império Romano após a queda do antigo paganismo daquele império? Exatamente em todos os aspectos. Assim que o paganismo foi legalmente abolido, o fogo eterno de Vesta extinto e a velha serpente expulsa do trono de poder, onde por tanto tempo se manteve segura, ele tentou os meios mais vigorosos para recuperar sua influência e autoridade. Descobrindo que a perseguição ao cristianismo, como tal, entretanto, não seria suficiente para destruir a igreja simbolizada pela Mulher vestida de sol, ele fez outra abordagem (Ap 12:15): “E a serpente lançou da sua boca um rio de água, atrás da mulher, para fazer com que ela fosse arrebatada pelo rio.” O símbolo aqui é certamente muito notável. Se este fosse o dragão de fogo , seria de se esperar que ele fosse representado, de acordo com os mitos populares, vomitando fogo atrás da mulher. Mas não é assim. Foi um rio de água que ele lançou da sua boca. O que isso poderia significar? Assim como a água saiu da boca do dragão — isso deve significar doutrina e, claro, falsa doutrina. Mas há algo mais específico do que isso? Uma simples olhada no antigo tipo babilônico mostrará que a água lançada da boca da serpente deve ser a água da regeneração batismal . Ora, foi precisamente nessa época, quando o antigo paganismo foi suprimido, que a doutrina da regeneração dos homens pelo batismo, que já vinha operando na Igreja Cristã antes, ameaçou se espalhar como um dilúvio sobre a face do Império Romano. *
* De aproximadamente 360 d.C. até a época do Imperador Justiniano, por volta de 550, temos evidências tanto da promulgação dessa doutrina quanto do profundo domínio que ela finalmente tomou sobre os cristãos professos.
Foi precisamente então que nosso Senhor Jesus Cristo começou a ser popularmente chamado de Ichthys, isto é, “o Peixe”, manifestamente para identificá-lo com Dagon. No final do século IV, e desde então, ensinava-se que aquele que havia sido lavado na pia batismal renascia, tornando-se puro como a neve virgem.
Este dilúvio não saiu apenas da boca de Satanás, a antiga serpente, mas da boca daquele que veio a ser reconhecido pelos pagãos de Roma como a cabeça visível do antigo paganismo romano. Quando o culto romano ao fogo foi suprimido, vimos que o ofício de Pontifex Maximus, a cabeça daquele paganismo, foi abolido. Isso foi “o ferimento mortal” da cabeça do Dragão Flamejante. Mas mal essa cabeça recebeu sua ferida mortal, quando começou a ser curada novamente. Poucos anos depois de o título pagão de Pontifex ter sido abolido, ele foi revivido, e isso pelo próprio Imperador que o havia abolido, e foi concedido, com todas as associações pagãs reunidas em torno dele, ao Bispo de Roma, que, daquele momento em diante, tornou-se o grande agente em derramar sobre a cristandade professa, primeiro a doutrina ruinosa da regeneração batismal, e depois todas as outras doutrinas do paganismo derivadas da antiga Babilônia. Quando este título pagão foi concedido ao bispo romano, não o foi como um mero título honorífico e vazio, mas como um título ao qual foi anexado um poder formidável. À autoridade do Bispo de Roma, neste novo caráter, como Pontífice, quando associado “a cinco ou sete outros bispos”, como seus conselheiros, bispos e até metropolitas de igrejas estrangeiras em extensas regiões do Ocidente, na Gália não menos do que na Itália, estavam sujeitos; e penas civis eram impostas àqueles que se recusassem a submeter-se às suas decisões pontifícias. Grande era o perigo para a causa da verdade e da retidão quando tal poder era, por autoridade imperial, investido no bispo romano, e um bispo tão disposto a se entregar à propagação de falsas doutrinas. Por mais formidável que fosse o perigo, porém, a verdadeira Igreja, a Noiva, a esposa do Cordeiro (na medida em que essa Igreja se encontrava dentro dos limites do Império Ocidental), estava maravilhosamente protegida dele. Essa Igreja foi, por um tempo, salva do perigo, não apenas pelas fortalezas nas montanhas onde muitos de seus devotos membros encontraram asilo, como Joviniano, Vigilâncio e os valdenses, e fiéis semelhantes, no deserto entre os Alpes Cócios e outras regiões isoladas da Europa, mas também, e não pouco, por uma notável interposição da Divina Providência em seu favor. Essa interposição é mencionada nestas palavras (Ap 12:16): “A terra abriu a sua boca e tragou o rio que o dragão lançara da sua boca”. O que significa o símbolo da “abertura da boca da terra”? No mundo natural, quando a terra abre a boca, ocorre um terremoto; e um “terremoto”, de acordo com a linguagem figurada do Apocalipse, como todos admitem, significa apenas uma grande convulsão política. Ora, quando examinamos a história do período em questão, descobrimos que o fato concorda exatamente com a prefiguração; que logo depois o Bispo de Roma porque Pontífice, e, como Pontífice,zelosamente se dispôs a introduzir o paganismo na Igreja, essas convulsões políticas começaram no império civil de Roma, as quais nunca cessaram até que a estrutura desse império fosse rompida e ele fosse despedaçado. Não fosse por isso, o poder espiritual do Papado poderia ter sido firmemente estabelecido sobre todas as nações do Ocidente, muito antes de realmente o ser. É claro que imediatamente após Dâmaso, o bispo romano, receber seu poder pontifício, a predita “apostasia” (1 Tm 4:3), no que dizia respeito a Roma, foi amplamente desenvolvida. Então, os homens foram “proibidos de se casar”* e “ordenados a se abster de carnes”.
* O celibato do clero foi decretado por Sirício, Bispo de Roma, em 385 d.C. (GIESELER)
Então, com uma doutrina fictícia do pecado, uma santidade fictícia também foi inculcada, e as pessoas foram levadas a crer que todos os batizados eram necessariamente regenerados. Se o Império Romano do Ocidente tivesse permanecido sob uma única liderança civil, apoiada por essa liderança civil, o Bispo de Roma poderia muito em breve ter infectado todas as partes daquele império com a corrupção pagã que ele evidentemente se dedicara a propagar. Considerando a crueldade com que Joviniano e todos os que se opunham às doutrinas pagãs em relação ao casamento e à abstinência foram tratados pelo Pontífice de Roma, sob o favor do poder imperial, pode-se facilmente perceber quão graves teriam sido as consequências para a causa da verdade no Império Ocidental se esse estado de coisas tivesse seguido seu curso natural. Mas agora o grande Senhor da Igreja interferiu. A “revolta dos godos” e o saque de Roma por Alarico, o Goto, em 410, deram ao Império Romano o choque que culminou, em 476, em sua completa derrocada e na extinção do poder imperial. Embora, portanto, em cumprimento à política previamente inaugurada, o Bispo de Roma tenha sido formalmente reconhecido, por um édito imperial em 445, como “Chefe de todas as Igrejas do Ocidente”, sendo todos os bispos ordenados a “manter e observar como lei tudo o que o Bispo de Roma quisesse ordenar ou decretar”; as convulsões do império e a extinção, logo em seguida, do próprio poder imperial, anularam em grande parte os efeitos desastrosos desse édito. A “abertura da terra” — em outras palavras, a divisão do Império Romano em tantas soberanias independentes — foi um benefício para a verdadeira religião e impediu que a torrente de erro e corrupção, que tinha sua origem em Roma, fluísse tão rápido e tão longe quanto teria ocorrido de outra forma. Quando muitas vontades diferentes nos diferentes países substituíram a única vontade do Imperador, na qual o Soberano Pontífice se apoiava, a influência desse Pontífice foi amplamente neutralizada. “Nessas circunstâncias”, diz Gieseler, referindo-se à influência de Roma nos diferentes reinos em que o império estava dividido, “os Papas não podiam interferir diretamente em assuntos eclesiásticos; e suas comunicações com a Igreja estabelecida no país dependiam inteiramente da vontade real”. O Papado finalmente superou os efeitos do terremoto, e os reinos do Ocidente foram engolfados naquela torrente de erros que saía da boca do dragão. Mas a queda do poder imperial, que tão zelosamente sustentava o despotismo espiritual de Roma, deu à verdadeira Igreja no Ocidente um período prolongado de relativa liberdade, que de outra forma não poderia ter tido. A Idade das Trevas teria chegado mais cedo, e a escuridão teria sido mais intensa, não fosse por…os godos e os vândalos, e as convulsões políticas que acompanharam suas irrupções. Eles foram levantados para flagelar uma comunidade apóstata, não para perseguir os santos do Altíssimo, embora estes também possam ter sofrido ocasionalmente na aflição comum. A mão da Providência pode ser vista claramente, pois, em um momento tão crítico, a terra abriu sua boca e ajudou a mulher.
Voltando, porém, ao memorável período em que o título pontifício foi concedido ao Bispo de Roma. As circunstâncias em que esse título pagão foi concedido ao Papa Dâmaso foram tais que poderiam ter sido um grande desafio para a fé e a integridade de um homem muito melhor do que ele. Embora o paganismo tenha sido legalmente abolido no Império Romano Ocidental, na cidade das Sete Colinas ele ainda era desenfreado, a ponto de Jerônimo, que o conhecia bem, escrevendo sobre Roma nesse mesmo período, chamá-lo de “o poço de todas as superstições”. A consequência foi que, enquanto em todos os outros lugares do império o edito imperial para a abolição do paganismo era respeitado, em Roma ele era, em grande parte, letra morta. Símaco, o prefeito da cidade, e as famílias patrícias mais importantes, bem como as massas populares, eram fanaticamente devotados à antiga religião; e, portanto, o Imperador achou necessário, apesar da lei, conivente com a idolatria dos romanos. Quão forte era o domínio do Paganismo na cidade imperial, mesmo após a extinção do incêndio de Vesta e a retirada do apoio estatal às vestais, o leitor pode perceber pelas seguintes palavras de Gibbon: “A imagem e o altar da Vitória foram de fato removidos do Senado; mas o Imperador ainda poupou as estátuas dos deuses que estavam expostas ao público; quatrocentos e vinte e quatro templos ou capelas ainda permaneciam para satisfazer a devoção do povo, e em todos os bairros de Roma a delicadeza dos cristãos era ofendida pelos vapores dos sacrifícios idólatras.” Assim era forte o Paganismo em Roma, mesmo após a retirada do apoio estatal por volta de 376. Mas olhe apenas para cerca de cinquenta anos e veja o que aconteceu com ele. O nome Paganismo desapareceu quase completamente; tanto que o jovem Teodósio, em um edito emitido em 423 d.C., usa estas palavras: “Os pagãos que permanecem, embora agora possamos acreditar que não haja nenhum.” As palavras de Gibbon em referência a isso são muito marcantes. Embora admita plenamente que, apesar das leis imperiais promulgadas contra o paganismo, “nenhuma dificuldade peculiar” foi imposta aos “sectários que credulamente receberam as fábulas de Ovídio e obstinadamente rejeitaram os milagres do Evangelho”, ele expressa sua surpresa com a rapidez da revolução que ocorreu entre os romanos, do paganismo ao cristianismo. “A ruína do paganismo”, diz ele — e suas datas vão de 378 d.C., ano em que o Bispo de Roma foi nomeado Pontífice, a 395 — “A ruína do paganismo, na época de Teodósio, é talvez o único exemplo da extirpação totalde qualquer superstição antiga e popular; e pode, portanto, merecer ser considerado um evento singular na história da mente humana.”… Após se referir à conversão precipitada do senado, ele prossegue: “O exemplo edificante da família Aniciana [ao abraçar o cristianismo] foi logo imitado pelo restante da nobreza… Os cidadãos que subsistiam de sua própria indústria e a população que era sustentada pela liberalidade pública lotavam as igrejas de Latrão e do Vaticano com uma multidão incessante de prosélitos devotos. Os decretos do senado, que proscreviam a adoração de ídolos, foram ratificados pelo consentimento geral dos romanos; o esplendor do capitólio foi desfigurado e os templos solitários foram abandonados à ruína e ao desprezo. Roma submeteu-se ao jugo do Evangelho… A geração que surgiu no mundo, após a promulgação das leis imperiais, foi ATRAÍDA para o seio da Igreja Católica, e tão RÁPIDA, porém tão SUAVE foi a queda do Paganismo, que apenas vinte e oito anos após a morte de Teodósio [o velho], os tênues e diminutos vestígios já não eram visíveis aos olhos do legislador. Ora, como se explica esta grande e rápida revolução? É porque a Palavra do Senhor teve livre curso e foi glorificada? Então, o que significa o novo aspecto que a Igreja Romana agora começa a assumir? Na exata proporção em que o Paganismo desapareceu fora da Igreja, na mesma proporção em que aparece dentro Isto. Trajes pagãos para os sacerdotes, festivais pagãos para o povo, doutrinas e ideias pagãs de todos os tipos estão em voga por toda parte. O testemunho do mesmo historiador, que falou tão decisivamente sobre a rápida conversão dos romanos à profissão do Evangelho, não é menos decisivo neste ponto. Em seu relato da Igreja Romana, sob o título “Introdução às Cerimônias Pagãs”, ele assim se expressa: “À medida que os objetos da religião foram gradualmente reduzidos ao padrão da imaginação, foram introduzidos os ritos e cerimônias que pareciam afetar mais poderosamente os sentidos do vulgo. Se, no início do século V, Tertuliano ou Lactâncio tivessem sido subitamente ressuscitados para assistir ao festival de algum santo ou mártir popular, teriam contemplado com espanto e indignação o espetáculo profano que sucedeu ao culto puro e espiritual de uma congregação cristã. Assim que as portas da igreja se abriram, eles devem ter se ofendido com a fumaça do incenso, o perfume das flores e o brilho das lâmpadas e velas, que difundiam ao meio-dia uma luz espalhafatosa, supérflua e, na opinião deles, sacrílega.” Gibbon tem muito mais a dizer sobre o mesmo assunto. Ora, alguém pode acreditar que isso foi acidental? Não. Foi evidentemente o resultado daquela política sem princípios, da qual, no decorrer desta investigação, já vimos inúmeros exemplos por parte do Papado. *
* Gibbon admite isso claramente. “Deve-se confessar ingenuamente”, diz ele, “que os ministros da Igreja Católica imitaram o modelo profano que tanto ansiavam por destruir.”
O Papa Dâmaso viu que, em uma cidade predominantemente dada à idolatria, se quisesse manter o Evangelho puro e íntegro, deveria estar disposto a carregar a cruz, a enfrentar o ódio e a má vontade, a suportar as dificuldades como um bom soldado de Jesus Cristo. Por outro lado, ele não podia deixar de ver que, se, portando o título , em torno do qual, por tantas eras, todas as esperanças e afeições do Paganismo se aglomeraram, desse aos seus devotos motivos para acreditarem que estava disposto a agir de acordo com o espírito original daquele título, poderia contar com popularidade, engrandecimento e glória. Qual alternativa, então, Dâmaso provavelmente escolheria? O homem que chegou ao bispado de Roma, como ladrão e assaltante, sobre os cadáveres de mais de cem de seus oponentes, não poderia hesitar quanto à eleição que faria. O resultado mostra que ele agiu de acordo com seu caráter, que, ao assumir o título pagão de Pontífice, ele se dispôs a sacrificar a verdade para justificar suas pretensões a esse título aos olhos dos pagãos, como o legítimo representante de sua longa linhagem de pontífices. Não há possibilidade de explicar os fatos com base em qualquer outra suposição. É evidente também que ele e seus sucessores foram ACEITOS nesse caráter pelos pagãos, que, ao se agregarem à Igreja Romana e se unirem em torno do novo Pontífice, não mudaram seu credo ou culto, mas trouxeram ambos para a Igreja junto com eles. O leitor viu quão completa e perfeita é a cópia do antigo Paganismo Babilônico, que, sob o patrocínio dos Papas, foi introduzido na Igreja Romana. Ele viu que o deus a quem o Papado adora como o Filho do Altíssimo, não é apenas, apesar de uma ordem divina, adorado sob a forma de uma imagem, feita, como nos dias do Paganismo declarado, pela arte e invenção do homem, mas que atributos são atribuídos a Ele que são exatamente o oposto daqueles que pertencem ao misericordioso Salvador, mas que atributos são precisamente aqueles que foram atribuídos a Moloch, o deus do fogo, ou Ala Mahozim, “o deus das fortificações”. Ele viu que, na mesma época em que o Bispo de Roma foi investido com o título pagão de Pontifex, o Salvador começou a ser chamado de Ichthys, ou “o Peixe”, identificando-o assim com Dagon, ou o deus-peixe; e que, desde então, avançando passo a passo, conforme as circunstâncias permitiam, o que se passou sob o nome de adoração a Cristo passou a ser apenas a adoração daquela mesma divindade babilônica, com todos os seus ritos, pompas e cerimônias, precisamente como na antiga Babilônia. Por fim, ele viu que o Soberano Pontífice da chamada Igreja Cristã de Roma assim elaborou o títuloque lhe foi concedido no final do século IV, para que agora seja dignificado, como tem sido há séculos, com os mesmos “nomes de blasfêmia” originalmente concedidos aos antigos pontífices babilônicos. *
* O leitor que viu a primeira edição desta obra perceberá que, no raciocínio acima, não encontrei nada sobre a nomeação formal por Graciano do Papa como Pontífice, com autoridade direta sobre os pagãos , como foi feito naquela edição. Isso não é porque eu não acredite que tal nomeação tenha sido feita, mas porque, no momento, alguma obscuridade repousa sobre o assunto. O Rev. Barcroft Boake, um ministro muito erudito da Igreja da Inglaterra no Ceilão, quando neste país, comunicou-me suas pesquisas sobre o assunto, o que me fez hesitar em afirmar que havia qualquer autoridade formal dada ao Bispo de Roma sobre os pagãos por Graciano. Ao mesmo tempo, ainda estou convencido de que a declaração original era substancialmente verdadeira. O falecido Sr. Jones, no Journal of Prophecy , não apenas se referiu ao Apêndice do Codex Theodosianus , como prova de tal nomeação, mas, em elucidação das palavras do Codex , afirmou em termos expressos que havia uma disputa para o cargo de Pontifex, e que havia dois candidatos, um pagão, Symmachus, que havia sido anteriormente representante de Valentiniano, e o outro, o Bispo de Roma. ( Quarterly Journal of Prophecy , outubro de 1852) Não consegui encontrar a autoridade do Sr. Jones para esta declaração; mas a declaração é tão circunstancial que não pode ser facilmente questionada sem impugnar a veracidade de quem a fez. Encontrei o Sr. Jones em erro em diversos pontos, mas em nenhum erro dessa natureza; e o caráter do homem proíbe tal suposição. Além disso, a linguagem do Apêndice não pode facilmente admitir qualquer outra interpretação. Mas, embora não tenha havido nomeação formal do Bispo Dâmaso para um pontificado que se estendesse aos pagãos, é evidente que, pelo rescrito de Graciano (cuja autenticidade é plenamente admitida pelo preciso Gieseler), ele foi feito a autoridade espiritual suprema no Império Ocidental em todas as questões religiosas . Quando, portanto, no ano 400, os sacerdotes pagãos foram, pelo Imperador Cristão do Ocidente, por motivos políticos, “reconhecidos como funcionários públicos ” ( Cod. Theod., ad POMPEJANUM, Procons ), esses sacerdotes pagãos necessariamente ficaram sob a jurisdição do Bispo de Roma, visto que não havia então outro tribunal senão o dele para decidir sobre todas as questões que afetassem a religião. No texto, contudo, não fiz nenhuma alusão a isso. O argumento, como creio que o leitor admitirá, é suficientemente decisivo sem ele.
Agora, se a circunstância em que o Papa ascendeu a todo esse ápice de poder e suposição blasfema for comparada a uma predição em Daniel, que, por falta da verdadeira chave, nunca foi compreendida, creio que o leitor verá quão literalmente essa predição se cumpriu na história dos Papas de Roma. A predição a que me refiro é aquela que se refere ao que é comumente chamado de “Rei Obstinado”, conforme descrito em Daniel 11:36 e versículos subsequentes. Esse “Rei Obstinado” é admitido por todos como um rei que surge nos tempos do Evangelho e na Cristandade, mas geralmente se supõe que seja um Anticristo infiel, não apenas se opondo à verdade, mas também ao Papado e a tudo o que assuma o próprio nome de Cristianismo. Mas agora, que a predição seja lida à luz dos fatos que passamos em revista diante de nós, e veremos quão diferente é o caso (v. 36): “E o rei fará conforme a sua vontade; e se exaltará e se engrandecerá sobre todo deus, e falará coisas maravilhosas contra o Deus dos deuses, e prosperará até que a indignação se cumpra; porque o que está determinado se cumprirá. Não respeitará o deus de seus pais, nem o desejo das mulheres, nem respeitará deus algum; porque se engrandecerá acima de todos.” Até aqui, essas palavras dão uma descrição exata do Papado, com seu orgulho, sua blasfêmia, celibato e virgindade forçados. Mas as palavras que se seguem, de acordo com qualquer sentido que os comentaristas lhes deram, nunca foram consideradas até agora capazes de concordar com a teoria de que o Papa era o alvo, ou com qualquer outra teoria. No entanto, que sejam apenas traduzidas literalmente e comparadas com a história papal, tudo fica claro, consistente e harmonioso. O vidente inspirado declarou que, na Igreja de Cristo, surgirá alguém que não apenas aspirará a uma grande altura, mas que de fato a alcançará, de modo que “fará segundo a sua vontade”; sua vontade será suprema em oposição a todas as leis, humanas e divinas. Ora, se este rei for um pretenso sucessor do pescador da Galileia, a pergunta que surge naturalmente é: como seria possível que ele tivesse os meios de ascender a tal altura de poder? As palavras que se seguem dão uma resposta clara a essa pergunta: “Ele não se importará com nenhum deus, pois se engrandecerá acima de todos. MAS, ao se estabelecer , honrará o deus das fortificações ( Ala Mahozim ), e um deus que seus pais não conheceram, honrará com ouro e prata, e com pedras preciosas e coisas agradáveis. Assim, ele transformará em fortalezas para si o povo de um deus estranho, a quem reconhecerá e aumentará em glória; e os fará reinar sobre muitos, e dividirá a terra por lucro.”
* O leitor observará que não está dito que ele não adorará nenhum deus; o inverso é evidente; mas que ele não respeitará nenhum, que sua própria glória é seu objetivo mais elevado.
** A palavra aqui é a mesma que foi traduzida acima como “fortificações”.
Tal é a profecia. Ora, foi exatamente isso que o Papa fez. O autoengrandecimento sempre foi o grande princípio do Papado; e, ao ” estabelecer- se”, foi justamente o “deus das Fortificações” que ele honrou. A adoração a esse deus ele introduziu na Igreja Romana; e, ao fazê-lo, converteu aquilo que de outra forma teria sido uma fonte de fraqueza para ele, na própria torre de sua força — ele fez do próprio Paganismo de Roma, pelo qual estava cercado, o baluarte de seu poder. Quando se provasse que o Papa estava disposto a adotar o Paganismo sob nomes cristãos, os pagãos e os sacerdotes pagãos seriam seus mais fervorosos e leais defensores. E quando o Papa começasse a exercer poder senhorial sobre os cristãos, quem seriam os homens que ele recomendaria — que ele promoveria — que ele ascenderia à honra e ao poder? Justamente as pessoas mais devotadas à “adoração do deus estranho” que ele havia introduzido na Igreja Cristã. Tanto a gratidão quanto o interesse próprio conspirariam para isso. Joviniano e todos os que resistiram às ideias e práticas pagãs foram excomungados e perseguidos. Somente aqueles que se apegavam de coração à apostasia (e ninguém poderia sê-lo mais do que os pagãos genuínos) eram favorecidos e promovidos. Tais homens foram enviados de Roma para todas as direções, até mesmo para a Bretanha, para restaurar o reinado do paganismo – foram engrandecidos com altos títulos, as terras foram divididas entre eles, e tudo para promover “o lucro” da sé romana, para trazer “o dinheiro de Pedro” dos confins da terra ao Pontífice Romano. Mas ainda se diz que o rei que se autoengrandecia deveria “honrar um deus, a quem seus pais não conheceram, com ouro, prata e pedras preciosas”. O princípio sobre o qual a transubstanciação foi fundada é inquestionavelmente um princípio babilônico, mas não há evidências de que esse princípio tenha sido aplicado da maneira como tem sido pelo Papado. É certo que temos evidências de que nenhum deus-hóstia adorado pelo Papado jamais foi adorado na Roma pagã. “Houve algum homem tão louco”, diz Cícero, que era um áugure e sacerdote romano, “houve algum homem tão louco a ponto de tomar aquilo de que se alimenta como um deus?” Cícero não poderia ter dito isso se algo como a adoração à hóstia tivesse sido estabelecido em Roma. Mas o que era absurdo demais para os romanos pagãos não é absurdo algum para o Papa. A hóstia, ou hóstia consagrada, é o grande deus da Igreja Romana. Essa hóstia é consagrada em uma caixa adornada com ouro, prata e pedras preciosas. E assim é manifesto que “um deus” que nem mesmo os ” pais pagãos ” do Papa conheceram, ele hoje honra da mesma forma que os termos da predição implicam que o faria. Assim, em todos os aspectos, quando o Papa foi investido com o título pagão de Pontífice e se propôs a tornar esse título uma realidade,ele cumpriu exatamente a predição de Daniel registrada mais de 900 anos antes.
Mas, voltando aos símbolos apocalípticos, foi da boca do “Dragão Flamejante” que “o dilúvio de água” foi descarregado. O Papa, como é hoje, era, no final do século IV, o único representante de Belsazar, ou Ninrode, na Terra; pois os pagãos manifestamente o ACEITARAM como tal. Ele era igualmente, é claro, o sucessor legítimo do “Dragão de Fogo” romano . Quando, portanto, ao ser dignificado com o título de Pontífice, se dispôs a propagar a antiga doutrina babilônica da regeneração batismal, isso foi apenas um cumprimento direto e formal das palavras divinas de que o grande Dragão Flamejante “lançaria de sua boca um dilúvio de água para levar a Mulher com o dilúvio”. Ele e aqueles que cooperaram com ele nessa causa pavimentaram o caminho para a construção daquele tremendo despotismo civil e espiritual que começou a se impor diante da Europa em 606 d.C., quando, em meio às convulsões e confusões das nações agitadas como um mar tempestuoso, o Papa de Roma foi nomeado Bispo Universal; e quando os dez principais reinos da Europa o reconheceram como o Vigário de Cristo na Terra, o único centro de unidade, a única fonte de estabilidade para seus tronos. Então, por seus próprios atos e feitos, e pelo consentimento do PAGANISMO UNIVERSAL de Roma, ele era de fato o representante de Dagon; e como ele carrega sobre sua cabeça até hoje a mitra de Dagon, há razão para acreditar que ele o fazia naquela época. *
* É somente a partir deste período que os conhecidos 1260 dias podem começar a ser contados; pois antes disso o Papa não havia aparecido como Cabeça da besta de dez chifres e cabeça da Igreja Universal. O leitor observará que, embora a besta acima mencionada tenha atravessado o mar, ela ainda retém suas características primitivas. O chefe da apostasia, a princípio, era Cronos, “O Cornudo “. O chefe da apostasia ainda é Cronos, pois ele é a besta “com sete cabeças e dez chifres “.
Poderia haver, então, um cumprimento mais exato do capítulo 13:1: “E eu fiquei sobre a areia do mar, e vi subir do mar uma besta que tinha sete cabeças e dez chifres, e sobre os seus chifres dez diademas, e sobre as suas cabeças nomes de blasfêmia… E vi uma de suas cabeças como se tivesse sido ferida de morte; e a sua ferida mortal foi curada, e toda a terra se maravilhou após a besta”?
A Besta da Terra #
Esta besta nos é apresentada (Ap 13:11): “E vi subir da terra outra besta, e tinha dois chifres semelhantes aos de um cordeiro; e falava como serpente.” Embora esta besta seja mencionada depois da besta do mar, não se segue que ela tenha vindo à existência depois da besta do mar. A obra que ela realizou parece mostrar exatamente o contrário; pois é por sua instrumentalidade que a humanidade é levada (v. 12) “a adorar a primeira besta” depois que esta recebeu o ferimento mortal, o que mostra que ela deve ter existido antes. A razão pela qual ela é mencionada em segundo lugar é justamente porque, como ela exerce todos os poderes da primeira besta e leva todos os homens a adorá-la, ela não poderia ser descrita adequadamente até que a besta tivesse aparecido pela primeira vez em cena. Ora, na antiga Caldeia também havia um tipo disso. Esse deus era chamado na Babilônia de Nebo, no Egito de Nub ou Num, * e entre os romanos de Numa, pois Numa Pompílio, o grande rei-sacerdote dos romanos, ocupava precisamente a posição do Nebo babilônico.
* No Egito, especialmente entre a população de língua grega, o b egípcio frequentemente passava para o m .
Entre os etruscos, de quem os romanos derivaram a maior parte de seus ritos, ele era chamado de Tages, e deste Tages está particularmente registrado que, assim como João viu a besta em questão “emergir da terra”, Tages era uma criança nascida repentina e milagrosamente de um sulco ou buraco no chão. No Egito, este Deus era representado com a cabeça e os chifres de um carneiro ( Fig. 55 ). Na Etrúria, ele parece ter sido representado de forma semelhante; pois lá encontramos uma criança divina e milagrosa exibida usando os chifres de carneiro ( Fig. 56 ). O nome Nebo, o grande nome distintivo deste deus, significa “O Profeta” e, como tal, ele proferia oráculos, praticava augúrios, aparentava poderes milagrosos e era adepto da magia. Ele era o grande fazedor de milagres e correspondia exatamente aos termos da profecia, quando se diz (v. 13): “Ele opera grandes prodígios, e faz descer fogo do céu à vista dos homens”. Era exatamente por esse caráter que o etrusco Tages era conhecido; pois dizia-se que ele ensinava aos romanos o augúrio e toda a superstição e os truques miraculosos a ele associados. Assim como, em tempos recentes, ouvimos falar de imagens que choram, Madonas piscando e inúmeros prodígios, ocorrendo continuamente na Igreja Romana, como prova deste ou daquele dogma papal, o mesmo acontecia no sistema da Babilônia. Dificilmente se encontra uma forma de “fraude piedosa” ou impostura santa praticada hoje às margens do Tibre que não possa ser comprovada como tendo tido sua contrapartida nas margens do Eufrates, ou nos sistemas que dele derivaram. A imagem da Virgem foi vista derramando lágrimas? Muitas lágrimas foram derramadas pelas imagens pagãs. A esses ídolos de coração terno Lucano faz alusão quando, falando dos prodígios que ocorreram durante as guerras civis, diz:
“Lágrimas derramadas pelos deuses, patronos do nosso país,
E suor de Lares, contaram os infortúnios da cidade.”
Virgílio também se refere ao mesmo quando diz:
“As estátuas chorosas previram as guerras,
E suor sagrado caiu dos ídolos de bronze.”
Quando, sob o consulado de Ápio Cláudio e Marco Perpena, Públio Crasso foi morto em batalha contra Aristônico, a estátua de Apolo em Cumas derramou lágrimas por quatro dias sem interrupção. Os deuses também tinham seus humores alegres, bem como seus acessos de choro. Se Roma considera um feito divino que a imagem sagrada de sua Madona “pisque”, certamente não era menos apropriado nas imagens sagradas do paganismo relaxarem suas feições em um sorriso ocasional. Temos abundantes testemunhos de que o faziam. Pselo nos conta que, quando os sacerdotes exerciam seus poderes mágicos, “então as estátuas riam e as lâmpadas se acendiam espontaneamente”. Quando as imagens se alegravam, no entanto, pareciam inspirar outros sentimentos além dos de alegria no peito daqueles que as contemplavam. “Os teurgos”, diz Salverte, “causaram o aparecimento dos deuses no ar, em meio ao vapor gasoso, desprendidos do fogo. O Teurgo Máximo, sem dúvida, utilizou um segredo análogo a este, quando, na fumaça do incenso que queimava diante da estátua de Hécate, a imagem foi vista rindo tão naturalmente que encheu os espectadores de terror..” Houve momentos, no entanto, em que sentimentos diferentes foram inspirados. Teria a imagem da Madona sido feita para olhar com benevolência para um adorador favorecido e mandá-lo para casa com a certeza de que sua prece foi ouvida? O mesmo aconteceu com as estátuas da egípcia Ísis. Elas eram emolduradas de tal forma que a deusa podia sacudir a serpente prateada em sua testa e acenar em concordância para aqueles que haviam apresentado suas petições de uma forma que lhe agradasse. Lemos sobre santos romanos que demonstraram seus poderes milagrosos atravessando rios ou o mar em meios de transporte bastante improváveis. Assim, de São Raimundo, está escrito que ele foi transportado pelo mar em seu manto. O paganismo não fica nem um pouco atrás neste assunto; pois há registros de um santo budista, Sura Acharya, que, quando “costumava visitar seus rebanhos a oeste do Indo, ele flutuava sobre o rio em seu manto”. Não, os deuses e sumos sacerdotes do paganismo demonstravam muito mais flutuabilidade do que isso. Há um homem santo, hoje em dia, na Igreja de Roma, em algum lugar do continente, que se alegra em nome de São Cubertino, que transborda de espiritualidade a tal ponto que, quando se dedica às suas devoções, não há como manter seu corpo preso ao chão, mas, apesar de todas as leis da gravidade, ele se eleva a vários metros de altura. Assim também aconteceu com os renomados São Francisco de Assis, Petrus a Martina e Francisco de Macerata, alguns séculos atrás. Mas tanto São Cubertino quanto São Francisco e seus companheiros estão longe de serem originais nessa devoção sobre-humana. Os sacerdotes e magos dos Mistérios Caldeus os anteciparam não apenas por séculos, mas por milhares de anos. Célio Rodigino diz: “que, segundo os caldeus, raios luminosos, emanados da alma, às vezes penetram divinamente o corpo, que então se eleva acima da terra, e que este foi o caso de Zoroastro”. Os discípulos de Jâmblico afirmaram ter testemunhado frequentemente o mesmo milagre no caso de seu mestre, que, quando orava foi elevado à altura de dez côvados da terra. O maior milagre que Roma pretende realizar é quando, pela repetição de cinco palavras mágicas, ela professa trazer do céu o corpo, o sangue, a alma e a divindade de Nosso Senhor Jesus Cristo, para torná-Lo real e corporalmente presente no sacramento do altar. Os sacerdotes caldeus pretendiam, por meio de seus feitiços mágicos, da mesma forma, trazer suas divindades para dentro de suas estátuas, para que sua “presença real” fosse visivelmente manifestada nelas. A isso chamavam de “criação de deuses”; e daí, sem dúvida, vem a declaração blasfema dos sacerdotes papistas, de que eles têm o poder de “criar seu Criador”. Não há evidências, até onde pude encontrar, de que, no sistema babilônico, o fino bolo redondo de hóstia, o “sacrifício incruento da missa”, tenha sido considerado sob qualquer outra luz que não a de um símbolo .que sempre foi considerado como tendo sido transformado em deusa quem representava. Mas, ainda assim, a doutrina da transubstanciação é claramente da própria essência da Magia, que pretendia, com a pronúncia de algumas palavras poderosas, transformar uma substância em outra, ou, por meio de um hábil malabarismo, remover completamente uma substância e substituí-la por outra.Além disso, o Papa, na plenitude de seu poder, assume o direito de manejar os relâmpagos de Jeová e de arrasar com suas “fulminações” quem quer que o ofenda. Reis e nações inteiras, acreditando nesse poder, tremeram e se curvaram diante dele, com medo de serem atingidos por seus trovões espirituais. Os sacerdotes do Paganismo assumiram o mesmo poder; e, para reforçar a crença em seu poder espiritual, até tentaram fazer descer os relâmpagos literais do céu; sim, parece haver alguma razão para acreditar que eles realmente tiveram sucesso e anteciparam a esplêndida descoberta do Dr. Franklin. Diz-se que Numa Pompílio o fez com completo sucesso. Tullus Hostilius, seu sucessor, imitando seu exemplo, pereceu na tentativa, sendo ele e toda a sua família atingidos, como o Professor Reichman em tempos recentes, pelo raio que ele se esforçava para atrair. * Tais eram os poderes milagrosos atribuídos no Verbo Divino à besta que deveria surgir da terra; e pelo antigo tipo babilônico todos esses mesmos poderes eram pretendidos a serem exercidos.
* Os meios indicados para atrair os raios foram descritos nos livros do Tages etrusco. Numa havia copiado desses livros e deixado comentários sobre o assunto, os quais Tallus havia compreendido mal, e daí a catástrofe.
Ora, em memória do nascimento do deus de um “buraco na terra”, os Mistérios eram frequentemente celebrados em cavernas subterrâneas. Esse era o caso na Pérsia, onde, assim como se dizia que Tages nasceu do solo, Mitra era, da mesma forma, tido como tendo sido produzido de uma caverna na terra. *
* JUSTIN MÁRTIR. É notável que, assim como Mitra nasceu de uma caverna , os cristãos nominais idólatras do Oriente representam nosso Salvador como tendo nascido em uma caverna. (Veja a Enciclopédia de KITTO , “Belém”). Não há o menor indício de tal coisa nas Escrituras.
O próprio Numa de Roma fingiu obter todas as suas revelações da Ninfa Egéria, em uma caverna. Nessas cavernas, os homens eram iniciados nos Mistérios secretos e, pelos sinais e prodígios mentirosos ali apresentados, eram reconduzidos, após a morte de Ninrode, à adoração daquele deus em sua nova forma. Esta besta apocalíptica, então, que “surge da terra”, concorda em todos os aspectos com aquele antigo deus nascido de uma “cavidade na terra”; pois nenhuma palavra poderia descrever seu feito com mais exatidão do que as palavras da predição (v. 13): “Ele opera grandes prodígios, e faz descer fogo do céu à vista dos homens… e faz com que a terra e os que nela habitam adorem a primeira besta, cuja ferida mortal foi curada.” Esta besta milagrosa, chamada Nebo, ou “O Profeta”, como o profeta da idolatria, era, naturalmente, o ” falso profeta”. Comparando a passagem diante de nós com Apocalipse 19:20, ficará evidente que esta besta que “subiu da terra” é expressamente chamada por esse mesmo nome: “E a besta foi presa, e com ela o falso profeta que fizera diante dela os sinais com que enganou os que receberam o sinal da besta e os que adoraram a sua imagem”. Como foi a “besta da terra” que “fez sinais” diante da primeira besta, isso mostra que “a besta da terra” é o “falso profeta”; em outras palavras, é “Nebo”.
Se examinarmos a história do Império Romano, descobriremos que também aqui há uma concordância precisa entre tipo e antítipo. Quando a ferida mortal do paganismo foi curada e o antigo título pagão de Pontífice foi restaurado, ele foi, por meio do clero corrupto, simbolizado, como geralmente se acredita, e com razão, sob a imagem de uma besta com chifres, semelhante a um cordeiro; segundo a palavra de nosso Senhor: “Acautelai-vos dos falsos profetas, que virão a vós disfarçados em ovelhas, mas interiormente são lobos devoradores”. O clero, como corpo corporativo, consistia em duas grandes divisões — o clero regular e o secular, correspondendo aos dois chifres ou poderes da besta, e combinando também, em um período muito antigo, poderes temporais e espirituais. Os bispos, como chefes desse clero, tinham amplos poderes temporais, muito antes de o Papa ganhar sua coroa temporal. Temos a evidência distinta de Guizot e Gibbon nesse sentido. Após demonstrar que, antes do século V, o clero não só se tornou distinto, mas também independente do povo, Guizot acrescenta: “O clero cristão tinha, além disso, outra fonte de influência muito diferente. Os bispos e padres tornaram-se os principais magistrados municipais.…Se você abrir o código, seja de Teodósio ou Justiniano, encontrará numerosos regulamentos que remetiam os assuntos municipais ao clero e aos bispos.” Guizot faz várias citações. O seguinte extrato do código de Justiniano é suficiente para mostrar quão amplo era o poder civil concedido aos bispos: “Com relação aos assuntos anuais das cidades, quer se trate das receitas ordinárias da cidade, seja de fundos provenientes da propriedade da cidade, seja de doações ou legados privados, ou de qualquer outra fonte; sejam obras públicas, depósitos de provisões ou aquedutos, ou a manutenção de banhos ou portos, ou a construção de muralhas ou torres, ou o reparo de pontes ou estradas, ou julgamentos, nos quais a cidade possa estar envolvida em referência a interesses públicos ou privados, ordenamos o seguinte: – O piedosíssimo bispo e três notáveis, escolhidos entre os principais homens da cidade, reunir-se-ão; eles examinarão anualmente as obras realizadas; Eles devem cuidar para que aqueles que os conduzem, ou que os conduziram, os regulem com precisão, prestem contas e demonstrem que cumpriram devidamente seus compromissos na administração, seja dos monumentos públicos, seja das quantias destinadas a provisões ou banhos, seja das despesas com a manutenção de estradas, aquedutos ou qualquer outra obra.” Aqui está uma longa lista de funções colocadas sobre os ombros espirituais do “bispo muito piedoso”, nenhuma das quais é sequer sugerida na enumeração divina dos deveres de um bispo, conforme contida na Palavra de Deus. (Ver 1 Timóteo 3:1-7; e Tito 1:5-9.) Como os bispos, originalmente nomeados para fins puramente espirituais, conseguiram apropriar-se de tamanha autoridade temporal? De Gibbon, obtemos luz sobre a verdadeira origem do que Guizot chama de “poder prodigioso”. O autor de ” Declínio e Queda ” mostra que, logo após a época de Constantino, “a Igreja” [e, consequentemente, os bispos, especialmente quando presumiam ser uma organização separada] [ordem do outro clero] conquistou grande poder temporal através do direito de asilo, que pertencia aos templos pagãos, sendo transferido pelos imperadores para as igrejas cristãs. Suas palavras são: “Ao fugitivo, e mesmo ao culpado, foi permitido implorar a justiça ou a misericórdia da Divindade e de Seus ministros.” Assim foi lançada a base da invasão dos direitos do magistrado civil pelos eclesiásticos, e assim eles foram encorajados a se apoderar de todos os poderes do Estado. Assim, também, como justamente observado pela autora de Roma no século XIX, falando do direito de asilo, foram “os altares pervertidos em proteção contra os próprios crimes que foram erguidos para banir do mundo”. Isso é algo impressionante, pois demonstra como o poder temporal do Papado, em seus primórdios, foi fundado na “ilegalidade”, e é uma prova adicional às muitas que poderiam ser alegadas, de que o Chefe do sistema romano, a quem todos os bispos estão sujeitos, é de fato “O Iníquo” (2 Ts 2:8), predito nas Escrituras como o Chefe reconhecido do “Mistério da Iniquidade”. Todo esse poder temporal veio para as mãos de homens que, embora professassem ser ministros de Cristo e seguidores do Cordeiro, buscavam simplesmente seu próprio engrandecimento e, para garantir esse engrandecimento, não hesitaram em trair a causa que professavam servir. O poder espiritual que exerciam sobre as almas dos homens e o poder secular que conquistaram nos assuntos do mundo eram ambos usados em oposição à causa da religião pura e imaculada. A princípio, esses falsos profetas, enganando os homens e buscando unir o paganismo e o cristianismo, operavam nas profundezas , explorando como uma toupeira na escuridão e pervertendo secretamente os simples, segundo a declaração de Paulo: “O mistério da iniquidade já opera”. Mas, aos poucos, perto do final do século IV, quando as mentes dos homens já estavam bem preparadas e os aspectos das coisas pareciam favoráveis a isso, os lobos em pele de cordeiro apareceram na superfície, trouxeram suas doutrinas e práticas secretas, pouco a pouco, à luz do dia, e século após século, à medida que seu poder aumentava, por meio de todo “engano da injustiça” e “sinais e prodígios de mentira”, iludiram as mentes dos cristãos mundanos, fazendo-os acreditar que seu anátema era equivalente à maldição de Deus; em outras palavras, que eles poderiam “fazer descer fogo do céu” e, assim, “fazer com que a terra e os que nela habitavam adorassem a besta cuja ferida mortal fora curada”. *
* Embora o Papa seja o grande Júpiter Tonano do Papado e “fulmine” do Vaticano, como se acreditava anteriormente que seu predecessor fazia do Capitólio, não é ele , na realidade, quem faz descer o fogo do céu, mas sim seu clero. Não fosse a influência do clero, que cega as mentes do povo por toda parte, os trovões papais seriam, afinal, apenas “bruta fulmina”. O símbolo, portanto, é mais exato quando atribui a “descida do fogo do céu” à besta da terra, e não à besta do mar.
Quando “a ferida mortal” da besta pagã foi curada, e a besta do mar apareceu, diz-se que esta besta da terra tornou-se o executor reconhecido e credenciado da vontade da grande besta do mar (v. 12): “E exerce todo o poder da primeira besta diante dela”, literalmente “na sua presença” — sob a sua inspeção. Considerando quem é a primeira besta, há grande força nesta expressão “na sua presença”. A besta que sobe do mar é “o chifre pequeno”, que “tem olhos como os olhos de homem” (Dn 7:8); é Janus Tuens, “Janus que tudo vê”, em outras palavras, o Bispo Universal ou “Supervisor Universal”, que, de seu trono nas sete colinas, por meio do sistema organizado do confessionário, vê e sabe que tudo o que é feito é o limite máximo do seu amplo domínio.Pois bem, foi exatamente na época em que o Papa se tornou bispo universal que começou o costume de investir sistematicamente os principais bispos do império ocidental com a libré papal, o pálio, “com o propósito”, diz Gieseler, “de simbolizar e fortalecer sua conexão com a Igreja de Roma”. *
* GIESELER. De Gieseler, aprendemos que já em 501, o Bispo de Roma lançou as bases da corporação dos bispos com a outorga do pálio; mas, ao mesmo tempo, ele afirma expressamente que foi somente por volta de 602, com a ascensão de Focas ao trono imperial em 63 — aquele Focas que tornou o Papa Bispo Universal — que os Papas começaram a outorgar o pálio, isto é, sistematicamente e em larga escala.
Aquele pálio, usado nos ombros dos bispos, embora por um lado fosse a libré do Papa, e obrigava aqueles que o recebiam a agir como funcionários de Roma, derivando dele toda a sua autoridade e exercendo-a sob sua superintendência, como o “Bispo dos bispos”, por outro lado, era na realidade a investidura visível desses lobos com pele de cordeiro. Pois o que era o pálio do bispo papal? Era uma vestimenta feita de lã, abençoada pelo Papa, retirada dos cordeiros sagrados mantidos pelas freiras de Santa Inês, e tecida por suas mãos sagradas, para que pudesse ser concedida àqueles a quem os Papas se deleitavam em homenagear, com o propósito, como um deles expressou, de “uni-los à nossa sociedade no único redil pastoral “. *
* GIESELER, “Papado”). O leitor que ler atentamente as primeiras cartas dos Papas ao conferir o pálio não deixará de observar a grande diferença de significado entre “o único redil pastoral” acima mencionado e “o único redil” de nosso Senhor. O primeiro significa, na verdade, um redil constituído por pastores. As cartas papais implicam inequivocamente a organização dos bispos como uma corporação distinta, totalmente independente da Igreja e dependente apenas do Papado, o que parece concordar notavelmente com os termos da predição a respeito da besta que vem da terra.
Assim comissionados, assim ordenados pelo Bispo universal, eles realizaram sua obra eficazmente e levaram a Terra e seus habitantes “a adorar a besta que recebeu a ferida da espada e viveu”. Isso fazia parte da obra predita dessa besta. Mas havia outra, não menos importante, que permanece para consideração.
A Imagem da Besta #
A besta da terra não apenas leva o mundo a adorar a primeira besta, mas (v. 14) ela convence os que habitam na terra a fazerem “uma IMAGEM à besta que recebeu a ferida de espada e reviveu”. Meditando por muitos anos sobre o que poderia estar implícito na “imagem da besta”, nunca consegui encontrar a menor satisfação em todas as teorias que já haviam sido propostas, até que me deparei com uma obra despretensiosa, mas valiosa, que já mencionei, intitulada ” Uma Interpretação Original do Apocalipse” . Essa obra, evidentemente a produção de uma mente penetrante e profundamente versada na história do Papado, forneceu imediatamente a solução para a dificuldade. Ali, a imagem da besta é pronunciada como sendo a Virgem Mãe, ou a Madona. À primeira vista, isso pode parecer uma solução muito improvável; mas quando comparado com a história religiosa da Caldeia, a improbabilidade desaparece completamente. No antigo paganismo babilônico, havia uma imagem da Besta vinda do mar; e quando se souber qual era essa imagem, a questão, creio eu, estará decidida com justiça. Quando Dagom foi inicialmente criado para ser adorado, embora fosse representado de muitas maneiras diferentes e exibido em muitas personagens diferentes, a forma favorita em que era adorado, como o leitor bem sabe, era a de uma criança nos braços de sua mãe. No curso natural dos eventos, a mãe passou a ser adorada junto com a criança, sim, a ser o objeto favorito de adoração. Para justificar essa adoração, como já vimos, essa mãe, é claro, deve ser elevada à divindade, e poderes e prerrogativas divinas devem ser atribuídos a ela. Qualquer que fosse a dignidade que se acreditasse que o filho possuía, uma dignidade semelhante era atribuída a ela. Qualquer que fosse o nome de honra que ele carregasse, um nome semelhante era concedido a ela. Ele era chamado de Belus, “o Senhor”; ela, Beltis, “Minha Senhora”. Ele era chamado de Dagom, “o Tritão”; ela, Derketo, “a Sereia”. Ele, como o Rei do Mundo, usava chifres de touro; ela, como já vimos, sob a autoridade de Sanchuniathon, colocou em sua própria cabeça uma cabeça de touro , como insígnia da realeza. *
* EUÉBIO, Proeparatio Evangelii . Esta declaração é notável, pois demonstra que os chifres que a grande deusa usava tinham, na verdade, a intenção de exibi-la como a imagem expressa de Nino, ou “o Filho”. Se ela usasse apenas os chifres da vaca, poder-se-ia supor que esses chifres se destinassem apenas a identificá-la com a lua. Mas os chifres do touro mostram que a intenção era representá-la como igual em sua soberania a Ninrode, ou Cronos, o “Chifrudo”.
Ele, como o deus-Sol, era chamado de Beel-samen, “Senhor do céu”; ela, como a deusa-Lua, Melkat-ashemin, “Rainha do céu”. Ele era adorado no Egito como o “Revelador da bondade e da verdade”; ela, na Babilônia, sob o símbolo da Pomba, como a deusa da gentileza e da misericórdia, a “Mãe da graciosa aceitação”, “misericordiosa e benigna para com os homens”.Ele, sob o nome de Mitra, era adorado como Mesites, ou “o Mediador”; ela, como Afrodite, ou a “Subjugadora da Ira”, era chamada de Mylitta, “a Mediadora”. Ele era representado esmagando a grande serpente sob o calcanhar; ela, esmagando a cabeça da serpente com a mão. Ele, sob o nome de Jano, portava uma chave como abridor e obturador dos portões do mundo invisível. Ela, sob o nome de Cibele, era investida de uma chave semelhante , como emblema do mesmo poder. *
* Panteão de TOOKE . Que a chave de Cibele, na história esotérica, tinha um significado correspondente ao de Jano, ficará claro pelo caráter acima atribuído a ela como Mediadora.
Ele, como o purificador do pecado, era chamado de “Deus Imaculado”; ela também tinha o poder de lavar o pecado e, embora fosse a mãe da semente, era chamada de “Virgem, pura e imaculada”. Ele era representado como “Juiz dos mortos”; ela era representada como estando ao seu lado, no tribunal, no mundo invisível. Ele, após ser morto pela espada, segundo a lenda, ressuscitou e ascendeu ao céu. Ela também, embora a história a considere morta à espada por um de seus próprios filhos, * era, no entanto, no mito, dita ter sido carregada corporalmente por seu filho para o céu e ter sido feita Pambasileia, “Rainha do universo”. Finalmente, para resumir, o nome pelo qual ela era agora conhecida era Sêmele, que, na língua babilônica, significa “A IMAGEM”. ** Assim, em todos os aspectos, até o mínimo detalhe, ela se tornou a imagem expressa da “besta babilônica que foi ferida por uma espada e sobreviveu”.
* Da mesma forma, diz-se que Hórus, no Egito, cortou a cabeça de sua mãe, assim como Bel, na Babilônia, também cortou em pedaços a grande deusa primitiva dos babilônios. (BUNSEN)
** Apolodoro afirma que Baco, ao levar sua mãe para o céu, chamou-a de Thuone, que era exatamente o feminino de seu próprio nome, Thuoenus — em latim, Thyoneus. (OVID, Metam .) Thuoneus é evidentemente derivado do particípio passivo de Thn , “lamentar”, um sinônimo de “Baco”, “O deus lamentado “. Thuone, da mesma forma, é “A deusa lamentada “. A Juno romana era evidentemente conhecida por esse mesmo caráter de “Imagem”; pois havia um templo erguido para ela em Roma, no Monte Capitolino, sob o nome de “Juno Moneta”. Moneta é a forma enfática de uma das palavras caldeus para “imagem”; e que esse era o verdadeiro significado do nome, ficará evidente pelo fato de que a Casa da Moeda estava localizada nos arredores daquele templo. (Veja “Juno” de Smith). Qual a utilidade de uma casa da moeda senão apenas para cunhar ” imagens “? Daí a conexão entre Juno e a Casa da Moeda.
Depois do que o leitor já viu em parte anterior desta obra, é quase desnecessário dizer que é essa mesma deusa que agora é adorada na Igreja de Roma sob o nome de Maria. Embora essa deusa seja chamada pelo nome da mãe de Nosso Senhor, todos os atributos que lhe são atribuídos derivam simplesmente da Madona Babilônica, e não da Virgem Mãe de Cristo. *
* A própria maneira como a Madona papista é representada é claramente copiada das representações idólatras da deusa pagã. O grande deus costumava ser representado sentado ou em pé na taça de uma flor de lótus. Na Índia, o mesmo modo de representação é comum; Brahma é frequentemente visto sentado em uma flor de lótus, que se diz ter brotado do umbigo de Vishnu. A grande deusa, da mesma forma, deve ter um leito semelhante; e, portanto, na Índia, encontramos Lakshmi, a “Mãe do Universo”, sentada em um lótus, carregada por uma tartaruga (ver Fig. 57 ). Ora, neste mesmo aspecto, o papado também copiou de seu modelo pagão; pois, no Pancarpium Marianum, a Virgem e o menino são representados sentados na taça de uma tulipa (ver Fig. 58 ).
Não há uma linha ou letra em toda a Bíblia que sustente a ideia de que Maria deva ser adorada, que ela é o “refúgio dos pecadores”, que ela era “imaculada”, que ela expiou os pecados ao estar junto à cruz e quando, segundo Simeão, “uma espada também lhe atravessou a alma”; ou que, após sua morte, ela foi ressuscitada dos mortos e levada em glória ao céu. Mas no sistema babilônico tudo isso foi encontrado; e tudo isso agora está incorporado ao sistema de Roma. O “sagrado coração de Maria” é exibido como trespassado por uma espada, em sinal de que, como a Igreja apóstata ensina, sua angústia na crucificação foi uma expiação tão verdadeira quanto a morte de Cristo; pois lemos no Ofício Devocional ou Livro de Serviço, adotado pela “Congregação do Sagrado Coração”, palavras blasfemas como estas: “Vá, então, devoto cliente! Vá ao coração de Jesus, mas deixe seu caminho passar pelo coração de Maria; a espada da dor que perfurou sua alma abre uma passagem para você ; entre pela ferida que o amor fez”; *–novamente ouvimos um expositor da nova fé, como M. Genoude na França, dizer que “Maria foi a reparadora da culpa de Eva, assim como nosso Senhor foi o reparador da culpa de Adão”; e outro — o Professor Oswald de Paderbon — afirma que Maria não era uma criatura humana como nós, que ela é “a Mulher, como Cristo é o Homem”, que “Maria está copresente na Eucaristia, e que é indiscutível que, segundo a doutrina eucarística da Igreja, esta presença de Maria na Eucaristia é verdadeira e real , não meramente ideal ou figurativa”; e, além disso, lemos no decreto papal da Imaculada Conceição, que aquela mesma Madona, para este propósito “ferida pela espada”, ressuscitou dos mortos e, sendo elevada ao alto, tornou-se Rainha do Céu. Se tudo isso for verdade, quem pode deixar de ver que nessa comunidade apóstata se encontra o que precisamente corresponde à criação e à instalação, no coração da Cristandade, de uma “Imagem da besta que recebeu a ferida da espada e sobreviveu”?
* Memórias do Rev. Godfrey Massy . No Paradisus sponsi et sponsoe , do autor de Pancarpium Marianum , as seguintes palavras, dirigidas à Virgem, ocorrem na ilustração de um prato representando a crucificação e Maria, aos pés da cruz, com a espada no peito : “Teu filho amado sacrificou a sua carne; tu, a tua alma — sim, corpo e alma.” Isso faz muito mais do que colocar o sacrifício da Virgem no mesmo nível do Senhor Jesus; torna-o muito maior. Este, em 1617, era o credo apenas do jesuitismo; agora há razões para acreditar que seja o credo geral do papado.
Se os termos inspirados forem consultados, veremos que isso deveria ser feito por algum ato público geral da cristandade apóstata (v. 14): “Dizendo aos que habitam na terra que fizessem uma imagem à besta”; e eles a fizeram. Ora, aqui está o fato importante a ser observado: isso nunca foi feito, e nunca poderia ter sido feito, até oito anos atrás; pela simples razão de que, até então, a Madona de Roma nunca havia sido reconhecida como combinando todos os caracteres que pertenciam à “IMAGEM da besta” babilônica. Até então, não se admitia nem mesmo em Roma, embora esse fermento maligno estivesse agindo há muito tempo, e com tanta força, que Maria era verdadeiramente imaculada e, consequentemente, ela não poderia ser a contraparte perfeita da Imagem Babilônica. O que, no entanto, nunca havia sido feito antes, foi feito em dezembro de 1854. Então, bispos de todas as partes da cristandade e representantes dos confins da Terra se reuniram em Roma; e com apenas quatro vozes dissidentes, foi decretado que Maria, a mãe de Deus, que morreu, ressuscitou dos mortos e ascendeu ao céu, deveria doravante ser adorada como a Virgem Imaculada, “concebida e nascida sem pecado”. Esta foi a criação formal da Imagem da besta, e isso pelo consentimento geral dos “homens que habitam na terra”. Agora, esta besta sendo criada, é dito que a besta da terra dá vida e fala.à Imagem, implicando, primeiro, que ela não tem vida nem voz em si mesma; mas que, no entanto, por meio da besta da terra, ela deve ter vida e voz, e ser um agente eficaz do clero papal, que a fará falar exatamente como lhe aprouver. Desde que a Imagem foi erguida, sua voz tem sido ouvida em todo o Papado. Anteriormente, decretos eram emitidos em menor ou maior grau em nome de Cristo. Agora, todas as coisas são feitas eminentemente em nome da Virgem Imaculada. Sua voz é ouvida em todos os lugares — sua voz é suprema. Mas, observe-se, quando essa voz é ouvida, não é a voz da misericórdia e do amor, é a voz da crueldade e do terror. Os decretos que surgem sob o nome da Imagem são neste sentido (v. 17): que “ninguém pode comprar ou vender, exceto aquele que tiver a marca, ou o nome da besta, ou o número do seu nome”. Assim que a imagem é erguida, vemos que isso mesmo começou a ser executado. O que foi a Concordata na Áustria, que se seguiu tão rapidamente, senão isto mesmo? Essa concordata, pela força de eventos inesperados que surgiram, ainda não foi posta em vigor; mas, se fosse, os resultados seriam exatamente os previstos: que nenhum homem nos domínios austríacos poderia “comprar ou vender” sem a marca, de uma forma ou de outra. E o próprio fato de uma concordata tão intolerante ter surgido tão rapidamente, com base no Decreto da Imaculada Conceição, mostra qual é o fruto natural desse decreto. Os eventos que logo depois ocorreram na Espanha demonstraram a poderosa atuação do mesmo espírito perseguidor também ali. Durante os últimos anos, a maré do despotismo espiritual pode ter parecido efetivamente contida; e muitos, sem dúvida, se entregaram à persuasão de que, por mais aleijada que esteja a soberania temporal do Papado, e por mais vacilante que pareça, esse poder, ou seus subordinados, jamais poderiam perseguir mais. Mas há uma vitalidade surpreendente no Mistério da Iniquidade; e ninguém jamais poderá prever de antemão quais impossibilidades aparentes ela poderá realizar no sentido de deter o progresso da verdade e da liberdade, por mais promissor que seja o aspecto das coisas. Seja o que for que aconteça com a soberania temporal dos estados romanos, não é de forma alguma tão evidente hoje, como parecia a muitos há pouco tempo, que a derrubada do poder espiritual do Papado é iminente e que seu poder de perseguição finalmente desapareceu. Não duvido que muitos, constrangidos pelo amor e pela misericórdia de Deus, ainda obedecerão à voz celestial e fugirão da comunhão condenada, antes que as taças da ira divina desçam sobre ela. Mas se eu estiver certo na interpretação desta passagem, segue-se que ela deve se tornar ainda mais persecutória do que nunca, e que aquela intolerância, que, imediatamente após a instalação da Imagem, começou a se manifestar na Áustria e na Espanha,ainda se espalhará por toda a Europa; pois não se diz que a Imagem da besta deveria apenasdecreto , mas deveria ” fazer com que fossem mortos todos os que não adorassem a imagem da besta” (v. 15). Quando isso acontecer, evidentemente será o momento em que a linguagem do versículo 8 se cumprirá: “E todos os que habitam sobre a terra adorarão a besta, cujos nomes não estão escritos no livro da vida do Cordeiro que foi morto desde a fundação do mundo”. É impossível escapar disso dizendo: “Isso se refere à Idade das Trevas; isso foi cumprido antes de Lutero”. Eu pergunto: os homens que habitavam a Terra haviam erguido a imagem da besta antes dos dias de Lutero? Claramente não. O decreto da Imaculada Conceição foi um ato de ontem. A profecia, então, refere-se aos nossos tempos — ao período em que a Igreja está entrando agora. Em outras palavras, o assassinato das testemunhas, o grande julgamento dos santos, AINDA ESTÁ POR VIR. (veja a nota abaixo)
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O assassinato das testemunhas
Já passou ou ainda está por vir? Esta é uma questão vital. A doutrina favorita neste momento é que já passou há séculos e que nenhuma noite escura de sofrimento para os santos de Deus poderá voltar, como aconteceu pouco antes da era da Reforma. Este é o princípio fundamental de uma obra que acaba de ser publicada, sob o título de O Grande Êxodo , o que implica que, por mais que a verdade seja atacada, por mais que os santos de Deus sejam ameaçados, por mais que seus medos sejam despertados, eles não têm nenhuma razão real para temer, pois o Mar Vermelho se dividirá, as tribos do Senhor passarão a pé enxuto, e todos os seus inimigos, como Faraó e seu exército, afundarão em ruína avassaladora. Se a doutrina mantida por muitos dos mais sóbrios intérpretes das Escrituras durante o século passado, incluindo nomes como Brown de Haddington, Thomas Scott e outros, for bem fundamentada – a saber, que a depreciação do depoimento das testemunhas ainda está por vir – essa teoria não deve ser apenas uma ilusão, mas uma ilusão de tendência mais fatal – uma ilusão que, ao pegar os professos desprevenidos e dar-lhes uma desculpa para se acomodarem, em vez de se posicionarem nos altos escalões do campo e darem um testemunho ousado e inabalável de Cristo, abre diretamente o caminho para a própria extinção do testemunho que está predita. Não entro em nenhuma investigação histórica quanto à questão de se, de fato, era verdade que as testemunhas foram mortas antes do surgimento de Lutero. Aqueles que desejam ver um argumento histórico sobre o assunto podem vê-lo em A República Vermelha , que me atrevo a pensar que ainda não foi respondido. Nem acho que valha a pena examinar particularmente a suposição do Dr. Wylie, e considero que é uma suposição pura e gratuita, de que os 1260 dias durante os quais os santos de Deus nos tempos do Evangelho deveriam sofrer por causa da justiça, tem qualquer relação, como um meio período, com um todo , simbolizado pelos “Sete tempos” que passaram sobre Nabucodonosor quando ele estava sofrendo e sendo castigado por seu orgulho e blasfêmia, como representante do “poder mundial”. *
* O próprio autor não faz da humilhação do rei babilônico um tipo da humilhação da Igreja. Como, então, ele pode estabelecer uma relação típica entre os “sete tempos” em um caso e os “sete tempos” no outro? Ele parece considerar suficiente estabelecer essa relação, se puder encontrar um ponto de semelhança entre Nabucodonosor, o déspota humilhado, e a “potência mundial” que oprime a Igreja durante os dois períodos de “sete tempos”, respectivamente. Esse ponto é a “loucura” de um e do outro. Pode-se perguntar: então, a “potência mundial” estava em seu perfeito juízo antes do início dos “sete tempos”? Mas, deixando isso de lado, aqui está a objeção vital a essa visão: a loucura no caso de Nabucodonosor era simplesmente uma aflição ; no outro, era pecado . A loucura de Nabucodonosor não o levou, até onde sabemos, a oprimir um único indivíduo; a loucura do “poder mundial”, segundo a teoria, é essencialmente caracterizada pela opressão dos santos. Onde, então, pode haver a menor analogia entre os dois casos? Os “sete tempos” do rei babilônico foram sete tempos de humilhação , e somente humilhação . O monarca sofredor não pode ser um tipo da Igreja sofredora; e menos ainda podem seus “sete tempos” de mais profunda humilhação, quando todo o poder e glória lhe foram tirados, ser um tipo dos “sete tempos” do “poder mundial”, quando esse “poder mundial” deveria concentrar em si toda a glória e grandeza da Terra. Esta é uma objeção fatal a esta teoria. Então, deixe o leitor apenas analisar a seguinte frase da obra em questão e compará-la com fatos históricos, e verá ainda mais quão infundada é a teoria: “Segue-se inegavelmente”, diz o autor, “que, assim como a Igreja será tiranizada pelo poder idólatra ao longo de todos os sete tempos, ela será oprimida durante a primeira metade dos ‘sete tempos’ pela idolatria na forma de paganismo, e durante a última metade pela idolatria na forma de papado.” Ora, a primeira metade, ou 1260 anos, durante os quais a Igreja seria oprimida pela idolatria pagã , expirou exatamente, diz-se, em 530 ou 532 d.C.; quando, de repente, Justiniano mudou o cenário e trouxe o novo opressor à cena. Mas eu pergunto: onde se encontrava o “poder mundial” até 530, mantendo a “idolatria na forma de paganismo “? Pelo menos desde o tempo de Graciano, que, por volta de 376, aboliu formalmente o culto aos deuses e confiscou suas receitas, onde houve tal pagão?poder para perseguir? Certamente há um intervalo considerável entre 376 e 532. As necessidades da teoria exigem que o Paganismo, e que o Paganismo declarado, observe-se, persiga a Igreja imediatamente até 532; mas por 156 anos não existiu tal coisa como uma “potência mundial” pagã para perseguir a Igreja. “As pernas do coxo”, diz Salomão, “não são iguais”; e se os 1260 anos de perseguição pagã não correspondem a menos de 156 anos do período previsto, certamente deve ser manifesto que a teoria se detém muito em pelo menos um lado. Mas eu pergunto: os fatos concordam com a teoria, mesmo no que diz respeito ao término dos segundos 1260 anos em 1792, no período da Revolução Francesa? Se os 1260 anos de opressão papal terminaram então, e se então o Ancião de Dias veio para iniciar o julgamento final sobre a besta, Ele também veio para fazer algo mais. Isto aparecerá na linguagem de Daniel 7:21, 22: “Eu olhei, e o mesmo chifre fazia guerra aos santos, e prevalecia contra eles; até que veio o Ancião de dias, e foi dado juízo aos santos do Altíssimo; e chegou o tempo em que os santos possuíram o reino.” Essa linguagem implica que o julgamento sobre o chifre pequeno e a posse dos santos “do reino” são eventos contemporâneos. Por muito tempo, o governo dos reinos deste mundo esteve nas mãos de homens mundanos, que não conheciam a Deus nem Lhe obedeciam; mas agora, quando Aquele a quem pertence o reino vem para infligir julgamento sobre Seus inimigos, Ele também vem para transferir o governo dos reinos deste mundo das mãos daqueles que abusaram dele para as mãos daqueles que temem a Deus e governam sua conduta pública por Sua vontade revelada. Este é evidentemente o significado da declaração Divina. Agora, supondo que 1792 foi o período previsto para a vinda do Ancião de Dias, segue-se que, desde então, os princípios da Palavra de Deus devem ter fermentado os governos da Europa cada vez mais, e homens bons e santos, do espírito de Daniel e Neemias, devem ter sido promovidos a altos cargos de poder. Mas será que isso aconteceu de fato? Existe alguma nação em toda a Europa que atue de acordo com os princípios bíblicos neste momento? dia? A própria Grã-Bretanha faz isso? Ora, é notório que foi apenas três anos após o reinado da justiça, de acordo com essa teoria, que aquela política sem princípios começou, a qual não deixou nenhum resquício de respeito pela honra do “Príncipe dos Reis da Terra” no governo público desta nação. Foi em 1795 que Pitt e o Parlamento Britânico aprovaram a Lei para a criação do Colégio Católico Romano de Maynooth, que marcou o início de um curso que, ano após ano, elevou o Homem do Pecado a uma posição de poder nesta terra, que ameaça, se a misericórdia divina não interferir milagrosamente, nos trazer rapidamente de volta à completa escravidão do Anticristo. No entanto, de acordo com a teoria do Grande Êxodo , o oposto disso deveria ter sido o caso.
Mas apenas para isso chamo a atenção do leitor: mesmo segundo a teoria do próprio Dr. Wylie, as testemunhas de Cristo não poderiam ter concluído seu testemunho antes da promulgação do Decreto da Imaculada Conceição. A teoria do Dr. Wylie, e daqueles que adotam a mesma visão geral que ele, é que “terminar o testemunho” significa “completar os elementos” do testemunho, prestando um testemunho pleno e completo contra os erros de Roma. O próprio Dr. Wylie admite que “o dogma da ‘Imaculada Conceição’ [que foi promulgado apenas nos últimos anos] declara Maria verdadeiramente ‘divina’ e a coloca sobre os altares de Roma como praticamente o único e supremo objeto de adoração” ( O Grande Êxodo ). Isso NUNCA foi feito antes e, portanto, os erros e blasfêmias de Roma não estavam completos até que esse decreto fosse promulgado, se é que o foram naquela época. Ora, se a corrupção e a blasfêmia de Roma foram “incompletas” até os nossos dias, e se atingiram um ápice nunca antes testemunhado, como todos os homens instintivamente sentiram e declararam, quando aquele decreto foi emitido, como poderia o depoimento das testemunhas ser ” completo ” antes dos dias de Lutero? Não é nada dizer que o princípio e o germe deste decreto já estavam em operação muito antes. O mesmo pode ser dito de todos os principais erros de Roma muito antes dos dias de Lutero. Todos eles foram, em essência e substância, amplamente desenvolvidos, desde quase a época em que Gregório Magno ordenou que a imagem da Virgem fosse levada nas procissões que suplicavam ao Altíssimo para remover a pestilência de Roma, quando esta causava tamanha devastação entre seus cidadãos. Mas isso não prova de forma alguma que eles fossem “completos”, ou que as testemunhas de Cristo pudessem então “terminar seu testemunho” prestando um testemunho pleno e “completo” contra os erros e corrupções do Papado. Submeto esta visão do assunto a todo leitor inteligente para sua consideração devota. Se não tivermos “entendimento dos tempos”, é vão esperar que “saberemos o que Israel deve fazer”. Se dissermos “paz e segurança” quando os problemas estiverem próximos, ou subestimarmos a natureza desses problemas, não poderemos estar preparados para a grande luta quando ela vier.
O Nome da Besta, o Número do Seu Nome – A Cabeça Invisível do Papado #
Sendo Dagon e o Papa agora identificados, isso nos leva natural e facilmente ao nome e número da besta, há muito procurados, e confirma, por evidências inteiramente novas, a antiga visão protestante sobre o assunto. O nome “Lateinos” tem sido geralmente aceito por escritores protestantes, como tendo muitos elementos de probabilidade para recomendá-lo. Mas, ainda assim, sempre se encontrou uma certa deficiência, e sentiu-se que faltava algo para colocá-lo além de qualquer possibilidade de dúvida. Agora, analisando o assunto do ponto de vista babilônico, encontraremos tanto o nome quanto o número da besta trazidos à nossa mente de tal forma que não deixa nada a desejar em termos de evidências. Osíris, ou Ninrode, a quem o Papa representa, era chamado por muitos títulos diferentes e, portanto, como observa Wilkinson, ele estava em posição muito semelhante à de sua esposa, que era chamada de “Myrionymus”, a deusa com “dez mil nomes”. Entre esses inúmeros nomes, como determinaremos o nome para o qual o Espírito de Deus aponta na linguagem enigmática que fala do nome da besta e do número do seu nome? Se conhecermos o nome apocalíptico do sistema , isso nos levará ao nome da cabeça do sistema. O nome do sistema é “Mistério” (Ap 17:5). Aqui, então, temos a chave que desvenda imediatamente o enigma. Resta-nos agora apenas indagar qual era o nome pelo qual Ninrode era conhecido como o deus das Maestrias Caldeus. Esse nome, como vimos, era Saturno. Saturno e Mistério são ambas palavras caldeus e são termos correlativos. Assim como Mistério significa o sistema Oculto, Saturno significa o deus Oculto. *
* Na Ladainha da Missa, os fiéis são ensinados a rezar assim: “Deus Oculto, e meu Salvador, tende piedade de nós.” ( Protestante de M’GAVIN ) De onde pode ter vindo essa invocação do “Deus Oculto”, senão da antiga adoração a Saturno, o “Deus Oculto”? Assim como o Papado canonizou o deus babilônico com o nome de São Dionísio e São Baco, o “mártir”, assim também, com este mesmo nome de “Satur”, ele é inscrito no calendário; pois 29 de março é o festival de “São Satur”, o mártir. ( Livro dos Dias da Câmara )
Para aqueles que foram iniciados, o deus foi revelado; para todos os outros, ele estava oculto. Ora, o nome Saturno em caldeu é pronunciado Satur; mas, como todo estudioso caldeu sabe, consiste em apenas quatro letras, ou seja, Stur. Este nome contém exatamente o número apocalíptico 666:
S = 060
T = 400
U = 006
R = 200
Se o Papa é, como vimos, o representante legítimo de Saturno, o número do Papa, como chefe do Mistério da Iniquidade, é exatamente 666. Mas, além disso, verifica-se, como demonstrado acima, que o nome original de Roma era Saturnia, “a cidade de Saturno”. Isso é atestado igualmente por Ovídio, Plínio e Aurélio Vítor. Assim, então, o Papa tem dupla pretensão ao nome e ao número da besta. Ele é o único representante legítimo do Saturno original que existe até hoje, e reina na mesma cidade das sete colinas onde o Saturno romano reinou anteriormente; e, de sua residência, toda a Itália foi “muito tempo depois chamada pelo seu nome”, sendo comumente chamada de “a terra saturnina”. Mas que relação, pode-se dizer, tem isso com o nome Lateinos, que comumente se acredita ser o “nome da besta”? Muito. Isso prova que a opinião comum é completamente fundamentada. Saturno e Lateinos são simplesmente sinônimos, tendo precisamente o mesmo significado e pertencendo igualmente ao mesmo deus. O leitor não pode ter esquecido os versos de Virgílio, que mostram que Lateinos, a quem os romanos ou a raça latina remontavam sua linhagem, era representado com uma glória ao redor de sua cabeça, para mostrar que era um “filho do Sol”. Assim, então, é evidente que, na opinião popular, o Lateinos original ocupava a mesma posição que Saturno ocupava nos Mistérios, que era igualmente adorado como a “filho do Sol”. Além disso, é evidente que os romanos sabiam que o nome “Lateinos” significa o “Oculto”, pois seus antiquários invariavelmente afirmam que o Lácio recebeu seu nome de Saturno “que jazia escondido ” ali. Em termos etimológicos, então, mesmo com base no testemunho dos romanos, Lateinos é equivalente ao “Oculto”; isto é, a Saturno, o “deus do Mistério”. *
* Latium Latinus (a forma romana do grego Lateinos) e Lateo, “jazer escondido”, todos provêm do caldeu “Lat”, que tem o mesmo significado. O nome “lat”, ou o oculto, evidentemente fora dado, assim como Saturno, ao grande deus babilônico. Isso fica evidente pelo nome do peixe Latus, que era adorado juntamente com a egípcia Minerva, na cidade de Latópolis, no Egito, hoje Esneh (WILKINSON), sendo esse peixe Latus evidentemente apenas outro nome para o deus-peixe Dagon. Vimos que Ichthys, ou o Peixe, era um dos nomes de Baco; e diz-se que a deusa assíria Atergatis, com seu filho Ichthys, foi lançada no lago de Ascalon. Que o deus-sol Apolo fosse conhecido pelo nome de Lat pode ser inferido do nome grego de sua mãe-esposa Leto, ou em dórico, Lato, que é exatamente o feminino de Lat. O nome romano Latona confirma isso, pois significa “O lamentador de Lat”, assim como Bellona significa “O lamentador de Bel”. O deus indiano Shiva, que, como vimos, às vezes é representado como uma criança no seio de sua mãe e tem o mesmo caráter sanguinário de Moloch, ou o Saturno romano, é chamado por esse mesmo nome, como pode ser visto no verso a seguir, feito em referência à imagem encontrada em seu célebre templo em Somnaut:
“Esta imagem sinistra, cujo nome era LAUT,foi encontrada pelo Ousado Mahmoud quando tomou Sumnaut.” Ciganosde BORROW na Espanha, ou Zincali
Como Lat era usado como sinônimo de Saturno, não há dúvidas de que Latinus era usado no mesmo sentido.
Os reis deificados eram chamados em homenagem aos deuses dos quais professavam descender, e não em homenagem aos seus territórios. O mesmo, podemos ter certeza, aconteceu com Latino.
Enquanto Saturno, portanto, é o nome da besta e contém o número místico, Lateinos, que contém o mesmo número, é uma denominação igualmente peculiar e distintiva da mesma besta. O Papa, então, como a cabeça da besta, é igualmente Lateinos ou Saturno, isto é, a cabeça do “Mistério” babilônico. Quando, portanto, o Papa exige que todos os seus serviços sejam realizados na ” língua latina “, isso equivale a dizer que eles devem ser realizados na língua do “Mistério”; quando ele chama sua Igreja de Igreja Latina , isso equivale a uma declaração de que ela é a Igreja do “Mistério”. Assim, por este mesmo nome escolhido pelo Papa, ele tem, com suas próprias mãos, escrito na própria testa de sua comunhão apóstata sua divina designação apocalíptica: “MISTÉRIO — Babilônia, a Grande”. Assim, também, por um processo de indução pura, fomos conduzidos passo a passo, até encontrarmos o número místico 666 inconfundivelmente e “indelevelmente marcado” em sua própria testa, e que aquele que tem seu assento nas sete colinas de Roma tem reivindicações exclusivas e irrevogáveis de ser considerado a cabeça visível da besta.
O leitor, no entanto, que considerou cuidadosamente a linguagem que fala do nome e número da besta apocalíptica, deve ter observado que, nos termos que descrevem esse nome e número, ainda há um enigma que não deve ser ignorado. As palavras são estas: “Aquele que tem entendimento, calcule o número da besta, pois é o número de um homem ” (Ap 13:18). O que significa a afirmação de que “o número da besta é o número de um homem “? Significa apenas que ela foi chamada por um nome que já foi usado por algum homem antes? Este é o sentido em que as palavras têm sido geralmente entendidas. Mas certamente isso não seria nada muito distintivo — nada que não pudesse se aplicar igualmente a inúmeros nomes. Mas veja essa linguagem em conexão com os fatos apurados do caso, e que luz divina imediatamente irradia da expressão. Saturno, o deus oculto — o deus dos Mistérios, a quem o Papa representa, cujos segredos eram revelados apenas aos iniciados — era idêntico a Jano, que era publicamente conhecido por toda Roma, tanto pelos não iniciados quanto pelos iniciados, como o grande Mediador, o abridor e o obturador, que tinha a chave do mundo invisível. Agora, o que significa o nome Jano? Esse nome, como Cornificius em Macrobius mostra, era propriamente Eanus; e em caldeu antigo, E-anush significa “o Homem”. Por esse mesmo nome foi chamada a besta babilônica vinda do mar, quando apareceu pela primeira vez. *
* O nome, como dado em grego por Beroso, é O-annes; mas é exatamente assim que poderíamos esperar que “He-anesth”, “o homem”, aparecesse em grego. He-siri, em grego, torna-se Osíris; e He-sarsiphon, Osarsiphon; e, da mesma forma, He-anesh naturalmente se torna Oannes. No sentido de um “deus-homem”, o nome Oannes é adotado por Barker ( Lares e Penates ). Encontramos a conversão do H’ para O’ entre nossos vizinhos imediatos, os irlandeses; o que agora é O’Brien e O’Connell era originalmente H’Brien e H’Connell ( Esboços da História Irlandesa ).
O nome E-anush, ou “o Homem”, foi aplicado ao Messias babilônico, identificando-o com a semente prometida da Mulher. O nome “o Homem”, aplicado a um deus , destinava-se a designá-lo como o ” deus-homem “. Vimos que, na Índia, os hindus Shasters testemunham que, para permitir que os deuses superassem seus inimigos, era necessário que o Sol, a divindade suprema, encarnasse e nascesse de uma mulher. As nações clássicas tinham uma lenda precisamente da mesma natureza. “Havia uma tradição corrente no céu”, diz Apolodoro, “de que os gigantes jamais poderiam ser conquistados exceto com a ajuda de um homem “. Esse homem, que se acreditava ter conquistado os adversários dos deuses, era Jano, o deus-homem. Em consequência de seu caráter e feitos assumidos, Jano foi investido de altos poderes, feito guardião dos portões do céu e árbitro dos destinos eternos dos homens. Deste Jano, deste “homem” babilônico, o Papa, como vimos, é o representante legítimo; sua chave, portanto, ele carrega, juntamente com a de Cibele, sua mãe-esposa; e a todas as suas pretensões blasfemas ele reivindica, neste momento. O próprio fato, então, de o Papa fundamentar sua reivindicação à homenagem universal na posse das chaves do céu, e isso num sentido que o capacita, em desafio a todos os princípios do cristianismo, a abrir e fechar os portões da glória, de acordo com sua mera vontade e prazer soberanos, é uma prova impressionante e adicional de que ele é aquela cabeça da besta vinda do mar, cujo número, identificado com Jano, é o número de um homem e equivale exatamente a 666.
Mas há algo mais no nome de Jano ou Eano que não deve ser ignorado. Jano, embora manifestamente adorado como o Messias ou deus-homem, também era celebrado como “Principium Decorum”, a fonte e a fonte de todos os deuses pagãos. Já o rastreamos, nesse caráter, desde Cuxe até Noé; mas para que sua reivindicação a esse caráter elevado seja plenamente justificada, ele deve ser rastreado ainda mais adiante. Os pagãos sabiam, e não podiam deixar de saber, na época em que os Mistérios foram elaborados, nos dias de Sem e seus irmãos, que, através do Dilúvio, haviam passado do velho mundo para o novo, toda a história de Adão e, portanto, era necessário, se houvesse uma deificação da humanidade, que sua dignidade preeminente, como o humano “Pai dos deuses e dos homens “, não fosse ignorada. Nem foi. Os Mistérios estavam repletos do que ele fez e do que lhe aconteceu; E o nome E-anush, ou, como aparecia na forma egípcia, Ph’anesh, “O homem”, era apenas outro nome para o nosso grande progenitor. O nome de Adão no hebraico do Gênesis quase sempre ocorre com o artigo anterior, implicando “O Adão” ou “O homem”. Há esta diferença, no entanto: “O Adão” refere-se ao homem não caído, E-anush, “O homem”, ao “homem caído”. E-anush, então, como “Principium decorum”, “A fonte e pai dos deuses”, é “Adão CAÍDO”. *
* Anesh significa propriamente apenas a fraqueza ou fragilidade da humanidade caída; mas qualquer um que consulte OVID, Fashti , quanto ao caráter de Janus, verá que quando E-anush foi deificado, não foi simplesmente como o homem caído com sua fraqueza , mas o homem caído com sua corrupção .
O princípio da idolatria pagã visava diretamente exaltar a humanidade caída , consagrar suas concupiscências, dar aos homens a permissão de viver segundo a carne e, ainda assim, após tal vida, garantir-lhes a felicidade eterna. E-anus, o “homem caído”, foi estabelecido como a Cabeça humana deste sistema de corrupção — este “Mistério da Iniquidade”. Agora, a partir disso, chegamos ao verdadeiro significado do nome, aplicado à divindade comumente adorada na Frígia, juntamente com Cibele, no mesmo caráter que este mesmo Jano, que era ao mesmo tempo o Pai dos deuses e a divindade Mediadora. Esse nome era Átis, ou Átis, ou Attes, * e o significado evidentemente aparecerá a partir do significado da conhecida palavra grega Ate, que significa “erro do pecado” e é obviamente derivada do caldeu Hata, “pecar”.
* Dicionário Clássico de Smith , “Átis”. A identificação de Attes com Baco ou Adônis, que era ao mesmo tempo o Pai dos deuses e o Mediador, é comprovada por diversas considerações. 1. Embora seja certo que o deus favorito da Cibele frígia era Attes, de onde ele era chamado de “Cibelius Attes”, por Estrabão, aprendemos que a divindade adorada junto com Cibele na Frígia era chamada pelo próprio nome de Dionísio ou Baco. 2. Attes era representado da mesma forma que Baco. Em Bryant há uma inscrição dedicada a ele junto com a deusa ideana, isto é, Cibele, sob o nome de “Átis, o Minotauro” ( Mythol ). Baco tinha chifres de touro; é bem sabido que o Minotauro, da mesma forma, era meio homem, meio touro. 3. Ele foi representado na história exotérica , perecendo da mesma forma que Adônis por um javali (PAUSAN). 4. Nos ritos da Magna Mater ou Cibele, os sacerdotes o invocavam como o “Deus propitius, Deus sanctus”, “o Deus misericordioso, o Deus santo” (ARNOBIUS in Maxima Biblioth. Patrum ), o mesmo personagem que Baco ou Adônis sustentavam como o deus mediador.
Átis ou Attes, formado a partir do mesmo verbo, e de forma semelhante, significa “A Pecadora”. O leitor se lembrará de que Reia ou Cibele era adorada na Frígia sob o nome de Idaia Mater, “A mãe do conhecimento”, e que ela carregava na mão, como símbolo, a romã, que, como vimos, leva a concluir ter sido, na opinião pagã, o fruto da “árvore proibida”. Quem, então, tão provavelmente teria sido a divindade contemplativa daquela “Mãe do conhecimento” quanto Attes, “A pecadora”, seu próprio marido, a quem ela induziu a compartilhar com ela seu pecado e a participar de seu conhecimento fatal, e que assim se tornou, no sentido verdadeiro e próprio, “O homem do pecado” — “o homem por quem o pecado entrou no mundo, e a morte pelo pecado, e assim a morte passou a todos, porque todos pecaram”. *
* Toda a história de Attes pode ser comprovada em detalhes como a história da Queda. Basta afirmar aqui que, mesmo superficialmente, esse pecado estaria ligado a um amor indevido por “uma ninfa, cujo destino dependia de uma árvore ” (OVID, Fasti ). O amor de Attes por essa ninfa era, em um aspecto, uma ofensa a Cibele, mas, em outro, era o amor pela própria Cibele; pois Cibele possui duas características fundamentais distintas — a do Espírito Santo e também a de nossa mãe Eva. “A ninfa cujo destino dependia de uma árvore ” era evidentemente Reia, a mãe da humanidade.
Agora, a Attes, este “Homem do pecado”, após passar por aquelas dores e sofrimentos que seus adoradores comemoravam anualmente, foram dadas as características e glórias distintivas do Messias. Ele foi identificado com o sol, * o único deus; foi identificado com Adônis; e a ele, assim identificado, a linguagem do Salmo XVI, prevendo o triunfo de nosso Salvador Cristo sobre a morte e a sepultura, foi aplicada em toda a sua grandeza: “Não deixarás a minha alma no inferno, nem permitirás que o teu Santo veja a corrupção.”
BRYANT. O fundamento da identificação de Átis com o sol era evidentemente que, assim como Hata significa pecar , Hatah, que significa queimar , tem pronúncia quase idêntica.
É suficientemente conhecido que a primeira parte desta afirmação foi aplicada a Adônis; pois o choro anual das mulheres por Tamuz rapidamente se transformou em júbilo, por conta de seu lendário retorno do Hades, ou das regiões infernais. Mas não é tão bem conhecido que o Paganismo aplicou ao seu deus mediador a predita incorrupção do corpo do Messias. Mas que este era o fato, aprendemos com o testemunho claro de Pausânias. “Agdistis”, isto é, Cibele, diz ele, “obteve de Júpiter que nenhuma parte do corpo de Attes se tornasse apodrecida ou se desfizesse “. Assim, o Paganismo aplicou a Attes, “o pecador”, a honra incomunicável de Cristo, que veio para “salvar Seu povo de seus pecados” — como está contido na linguagem divina proferida pelo “doce salmista de Israel”, mil anos antes da era cristã. Se, portanto, o Papa ocupa, como vimos, o lugar de Jano, “o homem”, quão claro é que ele ocupa igualmente o lugar de Attes, “o pecador”, e então quão marcante, sob esse ponto de vista, é o nome “Homem do pecado”, divinamente dado por profecia (2 Ts 2:3) àquele que seria o chefe da apostasia cristã e que concentraria nessa apostasia toda a corrupção do paganismo babilônico?
O Papa é, portanto, em todos os aspectos demonstrado como a cabeça visível da besta. Mas a besta não tem apenas uma cabeça visível, mas também uma cabeça invisível que a governa. Essa cabeça invisível não é outro senão Satanás, o líder da primeira grande apostasia que começou no próprio céu. Isso é posto fora de dúvida pela linguagem de Apocalipse 13:4: “E adoraram o Dragão, que deu à besta o seu poder, dizendo: Quem é semelhante à besta? Quem poderá batalhar contra ela?” Essa linguagem mostra que a adoração ao dragão é compatível com a adoração à besta. Que o dragão é principalmente Satanás, o próprio arqui-demônio, fica claro pela declaração do capítulo anterior (Apocalipse 12:9): “E foi precipitado o Dragão, a antiga serpente, chamada o Diabo e Satanás, que engana todo o mundo.” Se, então, o Papa é, como vimos, a cabeça visível da besta, os adeptos de Roma, ao adorarem o Papa, necessariamente adoram também o Diabo. Com a declaração Divina diante de nós, não há possibilidade de escapar disso. E é exatamente isso que poderíamos esperar por outros motivos. Lembremo-nos de que o Papa, como cabeça do Mistério da Iniquidade, é “o filho da perdição”, Iscariotes, o falso apóstolo, o traidor. Ora, é expressamente declarado que, antes de Judas cometer sua traição, “Satanás”, o príncipe dos demônios, “entrou nele”, tomou posse completa e inteira dele. Por analogia, podemos esperar que o mesmo tenha acontecido aqui. Antes que o Papa pudesse sequer conceber tal esquema de traição complexa à causa de seu Senhor, como foi provado contra ele, antes que pudesse ser qualificado para executar com sucesso esse esquema traiçoeiro, o próprio Satanás teve que entrar nele. O Mistério da Iniquidade deveria praticar e prosperar de acordo com “a operação” — isto é, literalmente, “de acordo com a energia ou o poder de Satanás” (2 Ts 2:9).*
* O próprio termo “energia” aqui empregado é o termo continuamente usado nos livros caldeus, descrevendo a inspiração vinda dos deuses e demônios para seus adoradores. ( Jâmblico de TAYLOR )
Portanto, o próprio Satanás, e não qualquer espírito subordinado do inferno, deve presidir todo o vasto sistema de maldade consagrada; ele deve pessoalmente tomar posse daquele que é sua cabeça visível, para que o sistema seja guiado por sua sutileza diabólica e “energizado” por seu poder sobre-humano. Tendo isso em mente, vemos imediatamente como, quando os seguidores do Papa adoram a besta, adoram também o “dragão que deu poder à besta”.
Assim, totalmente independente de evidências históricas sobre este ponto, somos levados à conclusão irresistível de que o culto de Roma é um vasto sistema de adoração ao Diabo. Se for admitido que o Papa é a cabeça da besta que saiu do mar, somos obrigados, pelo mero testemunho de Deus, sem qualquer outra evidência, a aceitar isso como um fato: que, consciente ou inconscientemente, aqueles que adoram o Papa estão, na verdade, adorando o Diabo. Mas, na verdade, temos evidências históricas, e de um tipo muito notável, de que o Papa, como chefe dos Mistérios Caldeus, é tão diretamente o representante de Satanás quanto o é do falso Messias da Babilônia. Irineu já havia notado há muito tempo, por volta do final do século II, que o nome Teitã continha o número místico 666; e ele deu como sua opinião que Teitã era “de longe o nome mais provável” da besta que saiu do mar. *
* IRENEU. Embora o nome Teitã tenha sido originalmente derivado do caldeu, tornou-se completamente naturalizado na língua grega. Portanto, para fornecer evidências mais abundantes sobre este importante assunto, o Espírito de Deus parece ter ordenado que o número de Teitã fosse encontrado de acordo com o cálculo grego, enquanto o de Satur é encontrado pelo caldeu.
Os fundamentos de sua opinião, como ele mesmo declarou, não têm muito peso; mas a opinião em si pode ter sido derivada de outros que tinham razões melhores e mais válidas para suas crenças sobre o assunto. Agora, ao investigar, descobrir-se-á que, enquanto Saturno era o nome da cabeça visível , Teitan era o nome da cabeça invisível da besta. Teitan é apenas a forma caldeia de Sheitan, * o mesmo nome pelo qual Satanás tem sido chamado desde tempos imemoriais pelos adoradores do Diabo do Curdistão; e da Armênia ou do Curdistão, esse culto ao Diabo, corporificado nos Mistérios Caldeus, chegou ao oeste, à Ásia Menor, e daí à Etrúria e a Roma.
* O leitor erudito não precisa de exemplos para provar essa frequente transformação caldeia de Sh ou S em T; mas para o leitor comum, o seguinte pode ser aduzido: o hebraico, Shekel, pesar, se torna Tekel em caldeu; o hebraico, Shabar, quebrar — caldeu, Tabar; o hebraico, Serafim — caldeu, Terafim, a falsificação babilônica do Divino Querubim ou Serafim; o hebraico, Asar, ser rico — caldeu, Atar; o hebraico, Shani, segundo — caldeu, Tanin, etc.
Que Teitã era de fato conhecido pelas nações clássicas da antiguidade como Satanás, ou o espírito da maldade, e originador do mal moral, temos as seguintes provas: a história de Teitã e seus irmãos , conforme contada por Homero e Hesíodo, os dois primeiros escritores gregos, embora lendas posteriores estejam obviamente misturadas a ela, é evidentemente a contrapartida exata do relato bíblico de Satanás e seus anjos. Homero diz que “todos os deuses do Tártaro”, ou Inferno, “eram chamados de Teitãs”. Hesíodo nos conta como esses Teitãs, ou “deuses do inferno”, vieram a ter sua morada ali. O chefe deles, tendo cometido um certo ato de maldade contra seu pai, o deus supremo do céu, com a simpatia de muitos outros “filhos do céu”, esse pai “chamou a todos eles por um nome opróbrio, Teitans”, proferiu uma maldição sobre eles e, em consequência dessa maldição, foram “lançados no inferno” e “acorrentados em correntes de escuridão” no abismo. Embora este seja o relato mais antigo de Teitan e seus seguidores entre os gregos, descobrimos que, no sistema caldeu, Teitan era apenas um sinônimo para Tifão, a Serpente ou Dragão maligno, universalmente considerado o Diabo, ou autor de toda a maldade. Foi Tifão, de acordo com a versão pagã da história, que matou Tamuz e o cortou em pedaços; mas Lactâncio, que conhecia profundamente o assunto, repreende seus compatriotas pagãos por “adorarem uma criança despedaçada pelos Teitans”. É inegável, então, que Teitan, na crença pagã, era idêntico ao Dragão, ou Satanás. *
* Vimos que Sem foi o verdadeiro matador de Tamuz. Como o grande adversário do Messias pagão, aqueles que o odiavam por seu ato o chamavam, por esse mesmo ato, pelo nome de Grande Adversário de todos, Tifão, ou o Diabo. “Se chamavam Belzebu ao dono da casa”, não é de se admirar que seu servo fosse chamado por um nome semelhante.
Nos Mistérios, como anteriormente insinuado, uma mudança importante ocorreu assim que o caminho foi pavimentado para ela. Primeiro, Tamuz foi adorado como o esmagador da cabeça da serpente, significando assim que ele era o destruidor designado do reino de Satanás. Então, o próprio dragão, ou Satanás, passou a receber certa medida de adoração, para “consolá-lo”, como diziam os pagãos, “pela perda de seu poder” e para impedi-lo de feri-los; e, por fim, o dragão, ou Teitan ou Satanás, tornou-se o objeto supremo de adoração, a Titânia, ou ritos de Teitan, ocupando um lugar de destaque nos Mistérios egípcios e também nos gregos. A importância vital que esses ritos de Teitan ou Satã ocupavam pode ser avaliada pelo fato de que Plutão, o deus do Inferno (que, em sua essência , era apenas o grande Adversário), era admirado com admiração e temor como o grande deus de quem dependiam principalmente os destinos da humanidade no mundo eterno; pois dizia-se que a Plutão cabia “purificar as almas após a morte”. Sendo o Purgatório no Paganismo, assim como no Papado, o grande eixo do sacerdócio e da superstição, que poder essa opinião atribuía ao “deus do Inferno”! Não é de se admirar que a serpente, o grande instrumento do Diabo para seduzir a humanidade, fosse adorada em toda a Terra com tão extraordinária reverência, sendo estabelecido no Octateuco de Ostanes que “as serpentes eram as supremas de todos os deuses e as príncipes do Universo”. Não é de admirar que finalmente se tenha acreditado firmemente que o Messias, de quem dependiam as esperanças do mundo, era Ele próprio a “semente da serpente”! Este era manifestamente o caso na Grécia; pois a história corrente ali surgiu, de que o primeiro Baco nasceu em consequência de uma conexão de sua mãe com o pai dos deuses, na forma de uma “serpente salpicada”. *
* OVID, Metam . A ideia de “a semente da serpente” como o grande Rei do Mundo estava tão profundamente gravada na mente pagã que, quando um homem se tornava um deus na Terra, era considerado essencial estabelecer seu título para esse caráter, para que ele provasse ser a “semente da serpente”. Assim, quando Alexandre, o Grande, reivindicou honras divinas, é bem sabido que sua mãe, Olímpia, declarou que ele não descendia do Rei Filipe, seu marido, mas de Júpiter, na forma de uma serpente. Da mesma forma, diz a autora de Roma no século XIX , o imperador romano, “Augusto, fingiu ser filho de Apolo e que o deus havia assumido a forma de uma serpente com o propósito de lhe dar à luz”.
Aquele “pai dos deuses” era manifestamente “o deus do inferno”; pois Prosérpina, a mãe de Baco, que milagrosamente concebeu e deu à luz a criança maravilhosa — cujo estupro por Plutão ocupou tal lugar nos Mistérios — era adorada como a esposa do deus do Inferno, como já vimos, sob o nome de “Virgem Sagrada”. A história da sedução de Eva * pela serpente é claramente importada para esta lenda, como Júlio Fírmico e os primeiros apologistas cristãos fizeram com grande força, lançando aos pagãos de sua época; mas muito diferente é a coloração dada a ela na lenda pagã daquela que ela tem no Verbo Divino.
* Descobrimos que Sêmele, a mãe do grego Baco, foi identificada com Eva; pois o nome Eva foi dado a ela, como Fócio nos conta que “Ferecides chamou Sêmele de Hue”. Hue é apenas o nome hebraico para Eva, sem os pontos.
Assim, o grande Thimblerigger, deslocando habilmente as ervilhas, por meio de homens que começaram com grandes declarações de aversão ao seu caráter, fez com que fosse reconhecido em quase todos os lugares como, de fato, “o deus deste mundo”. Tão profunda e forte era a influência que Satanás havia conseguido sobre o mundo antigo com esse caráter, que mesmo quando o cristianismo foi proclamado ao homem, e a verdadeira luz brilhou do Céu, a própria doutrina que temos considerado se ergueu entre os professos discípulos de Cristo. Aqueles que defendiam essa doutrina eram chamados de Ofianos ou Ofitas, isto é, adoradores de serpentes. “Esses hereges”, diz Tertuliano, “engrandecem a serpente a tal ponto que a preferem até mesmo ao próprio Cristo; pois ele, dizem eles, nos deu o primeiro conhecimento do bem e do mal. Foi a partir da percepção de seu poder e majestade que Moisés foi induzido a erigir a serpente de bronze, para a qual todo aquele que a contemplasse era curado. O próprio Cristo, afirmam eles, imita no Evangelho o poder sagrado da serpente, quando diz: ‘Assim como Moisés levantou a serpente no deserto, assim importa que o Filho do Homem seja levantado’. Eles o introduzem quando abençoam a Eucaristia.” Esses hereges perversos adoravam declaradamente a antiga serpente, ou Satanás, como o grande benfeitor da humanidade, por revelar-lhes o conhecimento do bem e do mal. Mas essa doutrina eles haviam acabado de trazer consigo do mundo pagão, de onde vieram, ou dos Mistérios, como vieram a ser recebidos e celebrados em Roma. Embora Teitan, nos dias de Hesíodo e na Grécia antiga, fosse um “nome opróbrio”, em Roma, nos tempos do Império e antes, tornou-se exatamente o inverso. “O esplêndido ou glorioso Teitan” era a forma como Teitan era chamado em Roma. Este era o título comumente dado ao Sol, tanto como orbe do dia quanto visto como uma divindade. Ora, o leitor já viu que outra forma da divindade solar, ou Teitan, em Roma, era a serpente epidáurica, adorada sob o nome de “Esculápio”, isto é, “a serpente que instrui os homens”. *
* Aish-shkul-ape, de Aish, “homem”; shkul, “instruir”; e Aphe, ou Ape, “uma serpente”. A forma grega deste nome, Asklepios, significa simplesmente “a serpente instrutora” e vem de A, “o”, skl, “ensinar”, e hefi, “uma serpente”, sendo as palavras caldeus assim modificadas no Egito. O nome Aselepios, no entanto, é capaz de outro sentido, derivado de Aaz, “força”, e Khlep, “renovar”; e, portanto, na doutrina exotérica, Aselepios era conhecido simplesmente como “o restaurador da força”, ou o Deus da Cura. Mas, como identificado com a serpente, o verdadeiro significado do nome parece ser aquele que é primeiro declarado. Macróbio, ao relatar a doutrina mística dos antigos, diz que Esculápio era aquela influência benéfica do sol que permeava as almas dos homens. Agora a Serpente era o símbolo do sol iluminado.
Aqui, então, em Roma, estava Teitã, ou Satanás, identificado com a “serpente que ensinou a humanidade”, que abriu seus olhos (quando, é claro, eles eram cegos) e lhes deu “o conhecimento do bem e do mal”. Em Pérgamo, e em toda a Ásia Menor, de onde Roma derivava diretamente seu conhecimento dos Mistérios, o caso era o mesmo. Em Pérgamo, especialmente, onde preeminentemente ” era o trono de Satanás “, a divindade solar, como é bem sabido, era adorada sob a forma de uma serpente e sob o nome de Esculápio, “a serpente que instrui os homens”. De acordo com a doutrina fundamental dos Mistérios, conforme trazida de Pérgamo para Roma, o Sol era o único deus. Teitã, ou Satanás, então, era reconhecido como o único deus; e desse único deus, Tamuz ou Jano, em seu caráter de Filho, ou semente da mulher, era apenas uma encarnação. Aqui, então, o grande segredo do Império Romano é finalmente revelado — a saber, o verdadeiro nome da divindade tutelar de Roma. Esse segredo era guardado com o maior zelo; tanto que, quando Valério Sorano, um homem do mais alto escalão e, como declara Cícero, “o mais erudito dos romanos”, o divulgou imprudentemente, foi condenado à morte por sua revelação. Agora, porém, ele permanece claramente revelado. Uma representação simbólica do culto do povo romano, em Pompeia , confirma de forma impressionante essa dedução com evidências que apelam aos próprios sentidos. Que o leitor se debruce sobre a xilogravura aqui apresentada ( Fig. 59 ). Já vimos que ela é admitida pelo autor de Pompeia., que as serpentes no compartimento inferior são apenas outra maneira de exibir as divindades sombrias representadas no compartimento superior. Admitamos o mesmo princípio aqui, e segue-se que as andorinhas, ou pássaros perseguindo as moscas, representam a mesma coisa que as serpentes abaixo. Mas a serpente, da qual há uma dupla representação, é inquestionavelmente a serpente de Esculápio. A andorinha destruidora de moscas, portanto, deve representar a mesma divindade. Ora, todos sabem qual era o nome pelo qual era chamado “o Senhor da Mosca”, ou deus destruidor de moscas do mundo oriental. Era Belzebu. Este nome, significando “Senhor da Mosca”, para os profanos significava apenas o poder que destruía os enxames de moscas quando estes se tornavam, como frequentemente acontecia em países quentes, uma fonte de tormento para os povos que invadiam. Mas este nome, identificado com a serpente, revela-se claramente como um dos nomes distintivos de Satanás. E quão apropriado é este nome, quando seu significado místico ou esotérico é penetrado. Qual é o verdadeiro significado deste nome familiar? Baal-Zebube significa simplesmente “O Senhor inquieto”, * aquele infeliz que “anda de um lado para o outro na terra, e anda por ela para cima e para baixo”, que “anda por lugares áridos buscando descanso, e não o encontra”. De tudo isso, a inferência é inevitável de que Satanás, em seu próprio nome, deve ter sido o grande deus de sua adoração secreta e misteriosa, e isso explica o extraordinário mistério observado sobre o assunto. **
* Veja CLAVIS STOCKII, “Zebub”, onde se afirma que a palavra zebub, aplicada à mosca, vem de uma raiz árabe, que significa mover-se de um lugar para outro, como as moscas, sem se fixar em lugar nenhum. Baal-zebub, portanto, em seu significado secreto, significa “Senhor do movimento inquieto e instável”.
** Acho que Lactâncio foi levado à conclusão de que o servo de Esculápio era o símbolo expresso de Satanás, pois, ao relatar a chegada da serpente epidáurica a Roma, ele diz: “Para lá [isto é, para Roma] foi levado o Demoniarca [ou Príncipe dos Demônios] em sua própria forma, sem disfarce; pois aqueles que foram enviados nessa missão trouxeram consigo um dragão de tamanho surpreendente.”
Portanto, quando Graciano aboliu a provisão legal para o apoio à adoração ao fogo e à serpente em Roma, vemos como exatamente a predição divina foi cumprida (Ap 12:9): “E foi precipitado o grande dragão, a antiga serpente, chamada DIABO e SATANÁS, que engana todo o mundo; ele foi precipitado na terra, e os seus anjos foram lançados com ele.” *
* Os fatos expostos acima lançam uma luz muito singular sobre uma superstição bem conhecida entre nós. Todos já ouviram falar do dia de São Swithin, no qual, se chover, a crença corrente é que choverá em sucessão ininterrupta por seis semanas. E quem ou o que era São Swithin para que seu dia fosse associado a quarenta dias de chuva ininterrupta? Pois seis semanas é apenas o número redondo de semanas equivalente a quarenta dias. É evidente, em primeiro lugar, que ele não era um santo cristão, embora se diga que um Arcebispo de Canterbury no século X foi chamado por seu nome. O santo padroeiro dos quarenta dias de chuva era Tamuz ou Odin, que era adorado entre nossos ancestrais como a encarnação de Noé, em cujo tempo choveu quarenta dias e quarenta noites sem interrupção. Tamuz e São Swithin, então, devem ter sido a mesma pessoa. Mas, como no Egito, em Roma, na Grécia e em quase todos os outros lugares, muito antes da era cristã, Tamuz passou a ser reconhecido como uma encarnação do Diabo, não precisamos nos surpreender ao descobrir que São Swithin não é outro senão São Satã. Uma das formas correntes do nome do grande adversário entre os pagãos era simplesmente Sytan ou Sythan. Este nome, aplicado ao Ser Maligno, é encontrado tão a leste quanto o reino do Sião. Evidentemente era conhecido pelos druidas, e isso em conexão com o dilúvio; pois eles dizem que foi o filho de Seithin que, sob a influência da bebida, deixou o mar entrar sobre o país de modo a subjugar um distrito grande e populoso. (DAVIES, Druids ) Os anglo-saxões, quando receberam esse nome, da mesma forma que transformaram Odin em Wodin, naturalmente transformariam Sythan em Swythan; e assim, nos dias de São Swithin e na superstição a ele associada, temos de imediato uma prova impressionante da ampla extensão da adoração ao Diabo no mundo pagão e do profundo conhecimento de nossos ancestrais pagãos com o grande fato bíblico dos quarenta dias de chuva incessante no Dilúvio.
Se alguém acha incrível que Satanás tenha sido canonizado pelo Papado na Idade das Trevas, deixe-me chamar a atenção para o fato evidente de que, mesmo em tempos relativamente recentes, o Dragão — o símbolo universalmente reconhecido do Diabo — era adorado pelos romanistas de Poictiers sob o nome de “o bom São Vermino”!! ( Notas da Sociedade dos Antiquários da França , SALVERTE)
Agora, como o Pontífice pagão, de cujos poderes e prerrogativas o Papa havia se tornado herdeiro, era o Sumo Sacerdote de Satanás, então, quando o Papa entrou em uma liga e aliança com aquele sistema de adoração ao Diabo, e consentiu em ocupar a posição daquele Pontífice, e trazer todas as suas abominações para a Igreja, como ele fez, ele necessariamente se tornou o Primeiro Ministro do Diabo, e, é claro, ficou tão completamente sob seu poder quanto o Pontífice anterior já havia estado. *
* Isso confere um significado novo e mais sombrio ao místico Tau, ou sinal da cruz. Inicialmente, era o emblema de Tamuz, mas, por fim, tornou-se o emblema de Teitã, ou o próprio Satanás.
Quão exato é o cumprimento da declaração Divina de que a vinda do Homem do Pecado seria “segundo a obra ou energia de Satanás”. Aqui, então, está a grande conclusão à qual somos compelidos, tanto por motivos históricos quanto bíblicos: assim como o mistério da piedade é Deus manifestado em carne, o mistério da iniquidade é — na medida em que tal coisa é possível — o Diabo encarnado.
Observação
Attes, o Pecador
Vimos que o nome Pã significa “desviar-se” e concluímos que, como é sinônimo de Hata, “pecar”, cujo significado genérico próprio é “desviar-se da linha reta”, esse nome era o nome de nosso primeiro pai, Adão. Um dos nomes de Eva, como a deusa primordial, adorada na antiga Babilônia, embora confirme essa conclusão, elucida também outro mito clássico de forma um tanto inesperada. O nome dessa deusa primordial, conforme dado por Beroso, é Thalatth, que, como vimos, significa “a costela”. O nome de Adão, como seu marido , seria “Baal-Thalatth”, “Marido da costela”; pois Baal significa Senhor no sentido frequentemente de ” Marido “. Mas “Baal-Thalatth”, de acordo com uma peculiar expressão idiomática hebraica já mencionada, significa também “Aquele que parou ou andou para o lado”. *
* O termo caldeu Thalatth, “uma costela” ou “lado”, vem do verbo Thalaa, a forma caldeu de Tzalaa, que significa “virar para o lado”, “parar”, “andar de lado” ou “andar de lado”.
Esta é a origem remota da claudicação de Vulcano; pois Vulcano, como o “Pai dos deuses”, precisava ser identificado com Adão, bem como com os outros “pais dos deuses”, aos quais já o associamos. Ora, Adão, em consequência de seu pecado e afastamento da linha reta do dever, foi, por toda a sua vida, em duplo sentido, “Baal-Thalatth”, não apenas o “Marido da costela”, mas “O homem que parava ou andava de lado”. Em memória desse desvio, sem dúvida, os sacerdotes de Baal (1 Reis 18:26) ” mancavam no altar” ao suplicar a seu deus que os ouvisse (pois esse é o significado exato no original da palavra traduzida como ” saltou ” — veja KITTO’s Bib. Cyclop ), e os sacerdotes druídicos andavam de lado ao realizar alguns de seus ritos sagrados, como transparece da seguinte passagem de Davies: “A dança é executada com solene festividade ao redor dos lagos, ao redor dos quais e do santuário os sacerdotes se movem de lado , enquanto o santuário invoca fervorosamente o rei planador, diante de quem a bela se retira sobre o véu que cobre as enormes pedras” ( Druidas ). Davies considera isso conectado com a história de Júpiter, o pai dos deuses, violando sua própria filha na forma de uma serpente. Agora, que o leitor observe o que está no peito da Diana de Éfeso, como a Mãe dos deuses, e verá uma referência à sua participação no mesmo ato de se afastar; pois ali está o caranguejo, e como um caranguejo pode se mover senão para o lado ? Isso, então, mostra o significado de outro signo do Zodíaco. Câncer comemora o desvio fatal de nosso primeiro pai dos caminhos da retidão, quando a aliança do Éden foi quebrada.
Os pagãos sabiam que esse desvio ou andar para o lado implicava a morte — a morte da alma — (“No dia em que dela comeres, certamente morrerás”); e, portanto, enquanto no festival da primavera de Cibele e Attes havia grandes lamentações pela morte de Attes, também na Hilaria ou festival de júbilo de 25 de março — isto é, o Dia da Senhora, o último dia do festival — o luto se transformava em alegria, “por ocasião da ressurreição do deus morto” (DUPUIS, Origine de tous les Cultes ). Se Attes foi aquele que, por “seu desvio”, trouxe o pecado e a morte ao mundo, o que poderia ser a vida à qual ele foi tão rapidamente restaurado, senão aquela vida nova e divina que entra em cada alma quando ela ” nasce de novo ” e, assim, “passa da morte para a vida”? Quando foi dada a promessa de que a semente da mulher esmagaria a cabeça da serpente, e Adão a aceitou pela fé, isso, não pode haver dúvida, foi evidência de que a vida divina foi restaurada e que ele nasceu de novo . E assim os próprios Mistérios de Attes, que eram guardados com especial zelo, e cujo significado secreto Pausânias declara que achou impossível, apesar de todos os seus esforços para descobrir ( Acaica ), dão seu testemunho distinto, quando uma vez decifrado o significado do nome de Attes, do conhecimento que o próprio paganismo tinha da natureza real da Queda e do caráter essencial daquela morte , que foi ameaçada na aliança primitiva.
Este novo nascimento de Attes lançou as bases para sua representação como uma criança, e assim sendo identificado com Adônis, que, embora tenha morrido adulto, foi representado dessa mesma forma. Nos Mistérios Eleusinos, que comemoravam o estupro de Prosérpina, isto é, a sedução de Eva, o deus lamentado, ou Baco, era representado como um bebê, ao seio da grande Mãe, que por Sófocles é chamada de Deo ( Antígona ). Como Deo ou Demete, aplicado à Grande Mãe, é evidentemente apenas outra forma de Idaia Mater, “A Mãe do Conhecimento” (o verbo “conhecer” sendo Daa ou Idaa ), esta pequena criança, em um de seus aspectos, era sem dúvida o mesmo que Attes, e portanto também Deoius, como seu nome é dado. A Hilaria, ou festa de júbilo do dia 25 de março, ou Dia da Senhora, devia sua alegria à Anunciação de um nascimento ainda por vir, o nascimento da semente da mulher; mas, ao mesmo tempo, a alegria daquela festa era intensificada pelo novo nascimento imediato, naquele mesmo dia, de Attes, “O pecador”, ou Adão, que, em consequência de sua quebra da aliança, havia morrido em “delitos e pecados”.
Conclusão #
Terminei agora a tarefa a que me propus. Mesmo assim, as evidências ainda não estão esgotadas; mas, com base nas evidências apresentadas, apelo ao leitor, caso não tenha provado todos os pontos que me propus a demonstrar. Existe alguém, que tenha considerado com sinceridade as provas apresentadas, que agora duvida que Roma seja a Babilônia Apocalíptica? Existe alguém que se atreva a negar que, da fundação à pedra fundamental, seja essencialmente um sistema de Paganismo? Qual, então, deve ser a conclusão prática de tudo isso?
1. Que todo cristão, doravante e para sempre, a trate como uma pária do cristianismo. Em vez de falar dela como uma Igreja Cristã, que seja reconhecida e considerada como o Mistério da Iniquidade, sim, como a própria Sinagoga de Satanás. Com evidências tão avassaladoras de seu real caráter, seria tolice – seria pior – seria traição à causa de Cristo – ficar meramente na defensiva, discutindo com seus padres sobre a legalidade das ordens protestantes, a validade dos sacramentos protestantes ou a possibilidade de salvação à parte de sua comunhão. Se Roma deve agora ser admitida como parte da Igreja de Cristo, onde está o sistema de paganismo que sempre existiu, ou que existe agora, que não poderia reivindicar o mesmo título? Com base em que fundamentos os adoradores da Madona original e do Menino Jesus, nos tempos antigos, poderiam ser excluídos “da comunidade de Israel” ou considerados “estranhos às alianças da promessa”? Com base em que fundamentos os adoradores de Vishnu poderiam, hoje em dia, ser colocados além dos limites de uma catolicidade tão ampla? Os antigos babilônios sustentavam, e os hindus modernos ainda sustentam, tradições claras e distintas da Trindade, da Encarnação e da Expiação. No entanto, quem se aventuraria a dizer que tal reconhecimento nominal dos artigos cardeais da revelação divina poderia isentar o caráter de um ou de outro sistema da marca do paganismo mais mortal e desonroso para Deus? E o mesmo se aplica a Roma. É verdade que ela admite nominalmente termos e nomes cristãos; mas tudo o que é aparentemente cristão em seu sistema é mais do que neutralizado pelo paganismo maligno que ele incorpora. Admita-se que o pão que o Papado apresenta aos seus devotos possa ser provado como tendo sido originalmente feito do mais fino trigo; mas e se cada partícula desse pão for combinada com ácido prússico ou estricnina? Pode a excelência do pão superar o vírus do veneno? Pode haver algo além da morte, morte espiritual e eterna, para aqueles que continuam a se alimentar do alimento envenenado que ela oferece? Sim, eis a questão, e que seja enfrentada com justiça. Pode haver salvação em uma comunhão na qual se declara, como princípio fundamental, que Nossa Senhora é “nossa maior esperança; sim, o ÚNICO FUNDAMENTO DA NOSSA ESPERANÇA”? *
* A linguagem do falecido Papa Gregório, substancialmente endossada pelo atual Pontífice.
Chegou o tempo em que a caridade para com as almas perecíveis dos homens, ludibriados por um sacerdócio pagão, que abusa do nome de Cristo, exige que a verdade nesta questão seja proclamada clara, alta e inabalavelmente. A besta e a imagem da besta são igualmente reveladas diante de toda a cristandade; e agora a tremenda ameaça do Verbo Divino em relação à sua adoração se aplica plenamente (Ap 14:9,10): “E seguiu-os o terceiro anjo, dizendo: Se alguém adorar a besta e a sua imagem, e receber o sinal na testa, ou na mão, também este beberá do vinho da ira de Deus, derramado, sem mistura, no cálice da sua ira; e será atormentado com fogo e enxofre diante dos santos anjos e diante do Cordeiro.” Estas palavras são de terrível significado; e ai do homem que for finalmente encontrado sob a culpa que elas implicam. Estas palavras, como já foi admitido por Elliott, contêm uma “profecia cronológica”, uma profecia que não se refere à Idade das Trevas, mas a um período não muito distante da consumação, quando o Evangelho seria amplamente difundido e quando uma luz brilhante seria lançada sobre o caráter e a condenação da Igreja apóstata de Roma (vv. 6-8). Elas vêm, na cronologia divina dos eventos, imediatamente após um anjo ter proclamado: “A BABILÔNIA CAIU, CAIU”. Ouvimos, por assim dizer, com nossos próprios ouvidos, esta predita “Queda da Babilônia” anunciada dos altos da própria Roma, quando as sete colinas da “Cidade Eterna” reverberaram com os canhões que proclamavam, não apenas aos cidadãos da República Romana, mas ao mundo inteiro, que “O PAPADO HAVIA CAÍDO, de fato e de direito , do trono temporal do Estado Romano”. *
* O Apocalipse anuncia duas quedas da Babilônia. A queda mencionada acima é evidentemente apenas a primeira . A profecia implica claramente que, após a primeira queda, ela se eleva a uma altura maior do que antes; daí a necessidade do aviso.
Ora, é na ordem da profecia que, após a queda da Babilônia, vem esta terrível ameaça. Pode, então, haver dúvida de que esta ameaça se aplica especial e peculiarmente a este tempo? Nunca, até agora, a verdadeira natureza do Papado foi plenamente revelada; nunca, até agora, a Imagem da Besta foi erguida. Até que a Imagem da Besta fosse erguida, até que o decreto blasfemo da Imaculada Conceição fosse promulgado, nenhuma apostasia havia ocorrido, mesmo em Roma, nenhuma culpa havia sido contraída, como agora jaz às portas da grande Babilônia. Este, então, é um assunto de infinita importância para todos os que estão dentro da Igreja de Roma — e também para todos os que estão olhando, como tantos estão fazendo atualmente, para a Cidade das Sete Colinas. Se alguém puder provar que o Papa não assume todas as prerrogativas e carrega substancialmente todos os títulos blasfemos daquela besta babilônica que “foi ferida por uma espada e sobreviveu”, e se puder ser demonstrado que a Madona, que tão recentemente foi erguida com unanimidade, não é em todos os aspectos essenciais a mesma que a “Imagem” caldeia da besta, pode-se de fato dar ao luxo de desprezar a ameaça contida nestas palavras. Mas se nem uma nem outra puderem ser provadas (e eu desafio o escrutínio mais rigoroso em relação a ambas), então todos dentro do âmbito do Papado podem muito bem tremer diante de tal ameaça. Agora, então, como nunca antes, que a voz Divina, e que uma voz do mais terno amor, seja ouvida soando do trono eterno a cada adepto da Babilônia Mística: “Sai dela, povo meu, para que não sejas participante dos seus pecados e para que não incorras nas suas pragas”.
2. Mas se a culpa e o perigo daqueles que aderem à Igreja Romana, acreditando ser ela a única Igreja onde a salvação pode ser encontrada, são tão grandes, qual deve ser a culpa daqueles que, com uma profissão protestante, ainda assim sustentam a condenada Babilônia? A constituição desta terra exige que nossa Rainha jure , antes que a coroa possa ser colocada em sua cabeça, antes que ela possa tomar seu assento no trono, que ” acredita ” que as doutrinas essenciais de Roma são ” idólatras “. Todas as Igrejas da Grã-Bretanha, dotadas e não dotadas, declaram o mesmo em uníssono. Todas proclamam que o sistema de Roma é um sistema de idolatria blasfema… E, no entanto, os membros dessas Igrejas podem dotar e sustentar, com dinheiro protestante, as escolas, as faculdades, os capelães desse sistema idólatra. Se a culpa dos romanistas, então, é grande, a culpa dos protestantes que defendem tal sistema deve ser dez vezes maior. Essa culpa vem se acumulando enormemente nos últimos três ou quatro anos. Enquanto o Rei da Itália, nos próprios Estados da Igreja — o que até então eram os domínios do próprio Papa — vinha suprimindo os mosteiros (e, no espaço de dois anos, nada menos que cinquenta e quatro foram suprimidos e suas propriedades confiscadas), o Governo Britânico vinha agindo com uma política totalmente oposta: não apenas conspirava com a construção de mosteiros, que são proibidos pela lei do país, mas também, na verdade, concedia doações a essas instituições ilegais sob o nome de Reformatórios. Há pouco tempo, foi declarado, com base na autoridade do Diretório Católico , que, no espaço de três anos, cinquenta e dois novos convertidos foram adicionados ao sistema monástico da Grã-Bretanha, quase o mesmo número que os italianos haviam confiscado; no entanto, os homens cristãos e as Igrejas cristãs observam com indiferença. Ora, se alguma vez houve uma desculpa para menosprezar a culpa contraída por nosso apoio nacional à idolatria, essa desculpa não mais servirá. O Deus da Providência, na Índia, tem demonstrado que Ele é o Deus da Revelação. Ele tem provado, a um mundo atônito, por meio de eventos que fizeram todos os ouvidos vibrarem, que cada palavra de ira, escrita há três mil anos contra a idolatria, está em plena força hoje como quando Ele desolou o povo de Israel, da aliança, por seus ídolos e os vendeu às mãos de seus inimigos. Se os homens começam a ver que é perigoso para os cristãos professos defender a idolatria pagã da Índia, devem estar realmente cegos se não veem igualmente que deve ser igualmente perigoso defender a idolatria pagã de Roma. Em que o paganismo de Roma difere do hinduísmo? Apenas nisto: que o paganismo romano é o paganismo mais completo, mais acabado, mais perigoso e mais insidioso dos dois.
Receio que, depois de tudo o que foi dito, muitos se revoltarão contra a avaliação comparativa acima do Papado e do Paganismo declarado. Permitam-me, portanto, fortalecer minha opinião com os testemunhos de dois escritores ilustres, bem qualificados para se pronunciar sobre este assunto. Eles, pelo menos, mostrarão que não sou singular na avaliação que formulei. Os escritores a quem me refiro são Sir George Sinclair, de Ulbster, e Dr. Bonar, de Kelso. Poucos homens estudaram o sistema de Roma com mais profundidade do que Sir George, e em suas Cartas aos Protestantes da Escócia ele utilizou toda a fertilidade de seu gênio, a curiosa felicitas de seu estilo e os recursos de sua mente altamente cultivada para a elucidação de seu tema. Ora, o testemunho de Sir George é este: “O Romanismo é um sistema refinado de paganismo cristianizado e difere principalmente de seu protótipo por ser mais traiçoeiro, mais cruel, mais perigoso e mais intolerante.” A opinião madura do Dr. Bonar é a mesma, e isso também foi expresso com o massacre de Cawnpore em vista: “Estamos fazendo pelo Papado em casa”, diz ele, “o que fizemos pelos idólatras no exterior, e no final os resultados serão os mesmos; não, piores ; pois a crueldade papal e a sede pelo sangue dos inocentes foram as mais selvagens e implacáveis que a Terra já viu. Cawnpore, Delhi e Bareilly não passam de pó em comparação com as brutalidades demoníacas.perpetrado pela Inquisição e pelos exércitos do fanatismo papal.” Estas são palavras de verdade e sobriedade, que nenhum homem familiarizado com a história da Europa moderna pode contestar. Há grande perigo de serem ignoradas neste momento. Será um erro fatal se o forem. Que não se ignore o fato evidente de que, enquanto a história apocalíptica se estende até a consumação de todas as coisas, naquele prenúncio divino todos os outros paganismos do mundo são, de certa forma, ofuscados pelo paganismo da Roma papal. É contra a Babilônia, que se assenta sobre as sete colinas, que os santos são avisados; é para adorar a besta e sua imagem de forma preeminente que “as taças da ira de Deus, que vive e permanece para sempre”, estão destinadas a ser derramadas sobre as nações. Agora, se a voz de Deus foi ouvida nas recentes calamidades indianas, o protestantismo da Grã-Bretanha se levantará para varrer de uma vez por todas todas as nações apoio, tanto da idolatria do Hindustão quanto da idolatria ainda mais maligna de Roma. Então, de fato, haveria um prolongamento de nossa tranquilidade, então haveria esperança de que a Grã-Bretanha seria exaltada e que seu poder repousaria sobre uma base firme e estável. Mas se não “ouvirmos a voz, se não recebermos a correção, se nos recusarmos a retornar”, se persistirmos em manter, sob a acusação nacional, “aquela imagem de ciúme provocando ciúme”, então, após os repetidos e crescentes golpes que a justiça de Deus nos tem dado, temos todos os motivos para temer que as calamidades que se abateram tão pesadamente sobre nossos compatriotas na Índia, possam recair ainda mais pesadamente sobre nós, dentro de nossas próprias fronteiras; pois foi quando “a imagem de ciúme” foi erguida em Jerusalém pelos anciãos de Judá, que o Senhor disse: “Portanto, também agirei com furor; o meu olho não poupará, nem terei piedade; e embora eles gritem em meus ouvidos em alta voz, eu não os ouvirei.” Aquele que soltou os Cipaios, cujos sentimentos idólatras e propensões antissociais nós tanto bajulamos, para nos punir pela homenagem culpada que prestamos à sua idolatria, pode facilmente soltar os Poderes Papais da Europa, para se vingarem de nós por nossa bajulação criminosa ao Papado.
3. Mas, além disso, se as visões estabelecidas nesta obra estiverem corretas, é hora de a Igreja de Deus ser despertada. As testemunhas ainda devem ser mortas, e a Imagem da Besta foi erguida apenas nos últimos um ou dois anos, sob cuja instigação o trabalho sangrento deve ser feito? Será este, então, o tempo para indiferença, para preguiça, para tibieza na religião? No entanto, ai de mim! Quão poucos são aqueles que levantam a voz como uma trombeta, que soam o alarme no santo monte de Deus — que se agitam de acordo com a grandeza da emergência — para reunir as hostes do Senhor em guerra para o conflito vindouro! Os emissários de Roma, durante anos, têm trabalhado incessantemente noite e dia, a tempo e fora de tempo, de todas as maneiras concebíveis, para promover a causa de seu Mestre, e têm obtido grande sucesso. Mas “os filhos da luz” se deixaram levar por uma segurança fatal; cruzaram os braços; Eles devem ter dormido tão profundamente como se Roma tivesse realmente desaparecido da face da terra — como se o próprio Satanás tivesse sido amarrado e lançado no abismo, e o abismo tivesse fechado a boca sobre ele, para mantê-lo preso por mil anos. Por quanto tempo continuará este estado de coisas? Ó Igreja de Deus, desperta, desperta! Abra os olhos e veja se não há nuvens escuras e baixas no horizonte, indicando uma tempestade que se aproxima. Examinem as Escrituras por si mesmos; comparem-nas com os fatos da história e digam se não há razão, afinal, para suspeitar que existam perspectivas mais sombrias diante dos santos do que a maioria parece imaginar. Se for possível que as visões apresentadas nestas páginas sejam bíblicas e bem fundamentadas, elas são pelo menos dignas de serem objeto de uma investigação sincera e fervorosa. Nunca pode tender ao bem alimentar uma sensação ilusória e pouco inquisitiva de segurança, quando, se forem É verdade que a única segurança se encontra no conhecimento oportuno do perigo e na devida preparação, por meio de toda atividade, todo zelo, toda espiritualidade, para enfrentá-lo. Supondo que perigos peculiares estejam à nossa porta, e que Deus os tenha revelado em Sua Palavra profética, Sua bondade se manifesta. Ele tornou conhecido o perigo para que, prevenidos, estejamos prevenidos; para que, conhecendo nossa própria fraqueza, possamos confiar em Sua graça Todo-Poderosa; para que sintamos a necessidade de um novo batismo do Espírito Santo; para que, sendo a alegria do Senhor nossa força, sejamos completos e decididos pelo Senhor, e somente pelo Senhor, para que possamos trabalhar, cada um em sua própria esfera, com energia e diligência redobradas, na vinha do Senhor, e salvar todas as almas que pudermos, enquanto ainda há oportunidade, e a noite escura prevista ainda não chegou, na qual ninguém pode trabalhar. Embora haja perspectivas sombrias diante de nós, não há espaço para desânimo; Não há fundamento para alguém dizer que, com tais perspectivas, o esforço é vão. O Senhor pode abençoar e prosperar, para Sua própria glória, os esforços daqueles que verdadeiramente se preparam para lutar Suas batalhas nas circunstâncias mais desesperadoras; e, no exato momento em que o inimigo chega como uma inundação, Ele pode, por Seu Espírito, erguer um estandarte contra ele. Não apenas isso é possível, como há razão, pela palavra profética, para crer que assim será; que o triunfo final do Homem do Pecado não será alcançado sem uma luta gloriosa primeiro, por parte daqueles que são leais ao Rei de Sião. Mas se realmente desejamos fazer algo eficaz nesta guerra, é indispensável que conheçamos, e tenhamos continuamente diante de nossos olhos, o caráter estupendo daquele Mistério da Iniquidade personificado no Papado com o qual temos que lutar. O Papado se orgulha de ser a “antiga religião”; e, na verdade, pelo que vimos, parece que é realmente antigo. Sua linhagem pode ser traçada muito além da era do cristianismo, remontando a mais de 4.000 anos, até perto do período do Dilúvio e da construção da Torre de Babel. Durante todo esse período, seus elementos essenciais foram praticamente os mesmos, e esses elementos têm uma adaptação peculiar à corrupção da natureza humana. A maioria parece pensar que o Papado é um sistema meramente para ser observado e ridicularizado; mas o Espírito de Deus, em todos os lugares, o caracteriza de maneira bem diferente. Cada declaração nas Escrituras mostra que ele foi verdadeiramente descrito quando caracterizado como “A Obra-Prima de Satanás” — a perfeição de sua política para iludir e enredar o mundo. Não é a arte de governar dos políticos, a sabedoria dos filósofos ou os recursos da ciência humana que podem lidar com as artimanhas e sutilezas do Papado. Satanás, que o inspira, triunfou sobre tudo isso repetidas vezes. Ora, as mesmas nações onde a adoração à Rainha do Céu, com todas as suas abominações inerentes, mais floresceu em todas as épocas,foram precisamente os mais civilizados, os mais polidos, os mais distintos nas artes e ciências. A Babilônia, onde se originou, foi o berço da astronomia. O Egito, que a nutriu em seu seio, foi a mãe de todas as artes; as cidades gregas da Ásia Menor, onde encontrou refúgio quando expulsa da Caldeia, eram famosas por seus poetas e filósofos, entre os quais o próprio Homero; e as nações do continente europeu, onde a literatura é cultivada há muito tempo, estão agora prostradas diante dela. A força física, sem dúvida, é atualmente empregada em seu favor; mas surge a pergunta: como é que este sistema, entre todos os outros, pode prevalecer a ponto de fazer com que essa força física obedeça às suas ordens? Nenhuma resposta pode ser dada senão esta: que Satanás, o deus deste mundo, exerce seu maior poder em seu favor. A força física nem sempre esteve do lado do culto caldeu à Rainha do Céu. Repetidamente o poder foi usado contra ela; Mas até agora superou todos os obstáculos, superou todas as dificuldades. Ciro, Xerxes e muitos dos reis medo-persas baniram seus sacerdotes da Babilônia e trabalharam para extirpá-la de seu império; mas então ela encontrou um refúgio seguro em Pérgamo, e o “trono de Satanás” foi erguido lá. A glória de Pérgamo e das cidades da Ásia Menor desapareceu; mas a adoração à Rainha do Céu não diminuiu. Ela alçou voo mais alto e sentou-se no trono da Roma Imperial. Esse trono foi subvertido. Os godos arianos vieram ardendo em fúria contra os adoradores da Rainha Virgem; mas ainda assim essa adoração se elevou acima de todas as tentativas de destruí-la, e os próprios godos arianos logo se prostraram aos pés da deusa babilônica, sentada em glória nas sete colinas de Roma. Em tempos mais modernos, os poderes temporais de todos os reinos da Europa expulsaram os jesuítas, os principais promotores desse culto idólatra, de seus domínios. França, Espanha, Portugal, Nápoles, a própria Roma, todos adotaram as mesmas medidas, e, no entanto, o que vemos neste momento? O mesmo jesuitismo e a adoração da Virgem exaltada acima de quase todos os tronos do continente. Quando olhamos para a história dos últimos 4000 anos, que significado nas palavras da inspiração, que “a vinda do Homem do Pecado” é, com a energia, “o grande poder de Satanás”. Ora, é este o sistema que, ano após ano, tem ascendido ao poder em nosso próprio império? E é de se imaginar, por um momento, que protestantes mornos, contemporizadores e indiferentes possam fazer alguma resistência contra tal sistema? Não; chegou o tempo em que a proclamação de Gideão deve ser feita em todo o acampamento do Senhor: “Todo aquele que for medroso e medroso, volte e saia logo do Monte Gileade”. Dos antigos mártires, diz-se: “Eles venceram pelo sangue do Cordeiro e pela palavra do seu testemunho, e não amaram as suas vidas até à morte”. A mesma abnegação,o mesmo espírito determinado é necessário agora tanto quanto sempre foi. Não há ninguém que esteja preparado para se levantar e, com esse mesmo espírito, se preparar para o grande conflito quedeveVenha, antes que Satanás seja preso e lançado em sua prisão? Alguém pode acreditar que tal evento possa ocorrer sem uma luta tremenda — que “o deus deste século” consinta silenciosamente em renunciar ao poder que exerceu por milhares de anos, sem despertar toda a sua ira e empregar toda a sua energia e habilidade para impedir tal catástrofe? Quem, então, está do lado do Senhor? Se há aqueles que, nos últimos anos, foram reavivados e vivificados — despertados, não por mera excitação humana, mas pela graça Todo-Poderosa do Espírito de Deus, qual é o gracioso desígnio disso? É meramente para que eles próprios sejam libertos da ira vindoura? Não; é para que, zelosos pela glória de seu Senhor, possam desempenhar o papel de verdadeiras testemunhas, lutar fervorosamente pela fé uma vez entregue aos santos e manter a honra de Cristo em oposição àquele que blasfemamente usurpa suas prerrogativas. Se os servos do Anticristo são fiéis ao seu senhor e incansáveis em promover a sua causa, pode-se dizer que os servos de Cristo são menos fiéis à sua? Se ninguém mais se empenhar, certamente aos corações generosos do jovem e promissor ministério de Cristo, na bondade da sua juventude e no amor dos seus esposos, o apelo não será em vão, quando o apelo for feito em nome dAquele a quem as suas almas amam, para que, nesta grande crise da Igreja e do mundo, eles “venham em auxílio do Senhor — o auxílio do Senhor contra os poderosos”, para que façam o que estiver ao seu alcance para fortalecer as mãos e encorajar os corações daqueles que buscam conter a maré da apostasia e resistir aos esforços dos homens que trabalham com tanto zelo e com tanto patrocínio apaixonado por parte dos “poderosos” para trazer esta terra de volta ao poder do Homem do Pecado. Para assumir tal papel, e persegui-lo com firmeza e perseverança, em meio a tanta crescente tibieza, é indispensável que os servos de Cristo se firmem como pedra. Mas, se tiverem a graça para fazê-lo, não o farão sem uma rica recompensa no final; e com o tempo, terão a firme e fiel promessa de que “como é o seu dia, assim será a sua força”. Para todos os que desejam verdadeiramente desempenhar o seu papel como bons soldados de Jesus Cristo, existe o mais forte e rico encorajamento. Com o sangue de Cristo na consciência, com o Espírito de Cristo aquecido e atuante no coração, com o nome de nosso Pai em nossa testa e nossa vida, bem como nossos lábios, consistentemente dando “testemunho” de Deus, estaremos preparados para todos os eventos. Mas não é a graça comum que bastará em tempos incomuns. Se de fato existem tais perspectivas diante de nós, como me esforcei para provar que existem, então devemos viver, sentir e agir como se ouvíssemos todos os dias ressoando em nossos ouvidos as palavras do grande Capitão da nossa Salvação:Ao vencedor, eu lhe concederei que se assente comigo no meu trono, assim como eu venci e me assentei com meu Pai no seu trono. Sê fiel até a morte, e eu te darei a coroa da vida.
Por fim, apelo a todos os leitores desta obra, caso ela não contenha um argumento a favor da divindade das Escrituras, bem como uma exposição das imposturas de Roma. Certamente, se uma coisa, mais do que outra, foi provada nas páginas anteriores, é esta: que a Bíblia não é uma fábula engenhosamente inventada, mas que homens santos de Deus, na antiguidade, falaram e escreveram movidos pelo Espírito Santo. O que pode explicar a maravilhosa unidade em todos os sistemas idólatras do mundo, senão que os fatos registrados nos primeiros capítulos de Gênesis foram transações reais, nas quais, assim como toda a humanidade esteve envolvida, toda a humanidade preservou, em seus vários sistemas, memoriais distintos e inegáveis, embora aqueles que os preservaram tenham perdido há muito tempo a verdadeira chave para seu significado? O que, além da Onisciência, poderia ter previsto que um sistema, como o do Papado, pudesse algum dia entrar na Igreja Cristã, praticar e prosperar como o fez? Como poderia ter entrado no coração de João, o solitário exilado de Patmos, imaginar que qualquer um dos professos discípulos daquele Salvador a quem ele amava, e que disse: “Meu reino não é deste mundo”, pudesse reunir e sistematizar toda a idolatria, superstição e imoralidade da Babilônia de Belsazar, introduzi-la no seio da Igreja e, com a ajuda dela, sentar-se no trono dos Césares e lá, como sumos sacerdotes da rainha do Céu e deuses na terra, por 1200 anos, governar as nações com vara de ferro? A previsão humana jamais poderia ter feito isso; mas tudo isso o exílio de Patmos fez. Sua pena, então, deve ter sido guiada por Aquele que vê o fim desde o princípio e que chama as coisas que não são como se já fossem. E se a sabedoria de Deus agora resplandece tão intensamente na expressão divina “Babilônia, a Grande”, na qual tamanha imensidão de significado foi condensada, não deveria isso nos levar ainda mais a reverenciar e adorar a mesma sabedoria que está, na realidade, estampada em cada página da Palavra inspirada? Não deveria nos levar a dizer com o salmista: “Portanto, estimo a todosTeus mandamentos para que todas as coisas sejam corretas? Os mandamentos de Deus, para nossas mentes corruptas e perversas, podem às vezes parecer difíceis. Eles podem exigir que façamos o que é doloroso, podem exigir que abramos mão do que agrada à carne e ao sangue. Mas, quer saibamos ou não a razão desses mandamentos, se apenas soubermos que eles vêm do “único Deus sábio, nosso Salvador”, podemos ter certeza de que em guardá-los há grande recompensa; podemos ir de olhos vendados aonde quer que a Palavra de Deus nos leve, e descansar na firme convicção de que, ao fazê-lo, estamos trilhando o próprio caminho da segurança e da paz. A sabedoria humana, na melhor das hipóteses, não passa de um guia cego; a política humana é um medidor que ofusca e desvia; e aqueles que a seguem andam nas trevas e não sabem para onde estão indo; mas aquele “que anda em retidão”, que anda pela regra da infalível Palavra de Deus, sempre descobrirá que “anda com segurança”, e que qualquer dever que tenha a cumprir, qualquer perigo que tenha a enfrentar, “Grande paz têm todos aqueles que amam a lei de Deus, e nada os fará tropeçar.”
