Prefácio do Autor #

(Condensado dos quatro prefácios que aparecem na Quarta Edição e abrangendo um período de dezoito anos, 1848–1866)

O ano de 1848 foi bem e verdadeiramente denominado Annus Mirabilis, ou Ano Maravilhoso. Assim, de fato, se provou na Europa; pois, embora essa divisão do globo estivesse repleta de numerosos exércitos grandes, bem equipados e altamente disciplinados, mantidos para sustentar o que restava da obra do Congresso de Viena em 1815 e para impedir a revolta do povo contra seus destruidores, a democracia selvagem e mal armada da Europa rompeu seus laços como um fio podre e abalou seus reinos até os alicerces.

Grande comoção foi produzida nos Estados Unidos pelas notícias do que estava acontecendo na Europa. Muitos que, durante anos, previram “o fim de todas as coisas” estavam agora convencidos de que ele finalmente havia chegado. Outros chegaram a uma conclusão diferente e se regozijaram com a suposição de que os reinos do mundo estavam prestes a se tornar repúblicas, seguindo o modelo dos Estados Unidos. Ambas essas imaginações, no entanto, servem para mostrar quão pouco a “palavra segura da profecia” foi compreendida ou ouvida pelo povo. O autor se esforçou, na medida em que pôde obter os ouvidos do público, para desenganá-lo dessas vãs presunções. Ele opôs a elas “o testemunho de Deus”, que testifica a continuação “dos tempos dos gentios” até que a Imagem de Nabucodonosor seja quebrada em pedaços sobre os montes de Israel; e a perpetuidade dos reinos até depois deste evento, quando Cristo enfrentará seus reis em batalha e anexará seus reinos ao Seu Reino pela conquista; pois, por Seu Reino, e não pela violência popular, Ele os despedaçará e consumirá a todos. Mas o autor era como alguém que contava parábolas aos ouvidos dos surdos. O tempo, porém, confirmou em parte sua interpretação. Embora terrivelmente abalados, os reinos ainda existem, e as repúblicas estão em declínio, e a “ordem”, na qual os inimigos de Deus se regozijam, foi provisoriamente restabelecida.

Os eventos de 1848 levaram muitos nos Estados Unidos a revisitar suas terras natais. Entre eles estava o autor deste volume. Acreditando que poderia irradiar a luz da palavra profética sobre as tragédias políticas da época e, assim fazendo, ser útil àqueles que desejam conhecer a verdade, ele decidiu interromper seus trabalhos na América, onde vinha atuando por cerca de dezesseis anos na mesma vocação, e verificar se “uma porta de expressão” não poderia ser aberta na Inglaterra com o mesmo propósito. Foi ainda mais induzido a dar esse passo pelo desejo de estar mais perto da cena da ação, para que pudesse se valer dos detalhes mais frequentes e abundantes fornecidos pela imprensa britânica do que pela americana, a fim de obter, o mais rapidamente possível, uma visão abrangente da crise — a mais importante que já aconteceu ao mundo, porque está prenhe de consequências para o bem e para o mal, que deixarão sua marca na sociedade por mil anos.

Tendo feito seus preparativos, chegou a Londres em 28 de junho de 1848; e, em julho seguinte, recebeu um convite para visitar Nottingham e ministrar uma série de palestras sobre os tempos, em conexão com a palavra profética. O interesse despertado durante sua curta estadia foi grande e encorajador, e tornou-se ocasião para convites para visitar também outras cidades. Durante essa viagem, visitou Derby, Belper, Lincoln, Edimburgo, Glasgow e Paisley, e discursou para milhares de pessoas que o ouviram com alegria. Aqueles que lhe abriram o caminho não foram os ricos nem os nobres, mas homens inteligentes, de hábitos laboriosos e estáveis, que desejavam conhecer e disseminar a verdade de acordo com suas posses. Como os trabalhos do autor eram gratuitos, eles eram os mais capazes de lhe proporcionar facilidades; e ele acrescentaria aqui o testemunho de sua experiência, de que não apenas o evangelho, quando pregado, é “pregado aos pobres” e recebido por eles, mas também são os pobres que se dedicam à sua proclamação e que mais contribuem para o seu sustento. Se não fosse pelos pobres e humildes durante os últimos 1.849 anos, o evangelho teria perecido na Terra; pois os ricos não foram as pessoas que deixaram o conforto de seus lares e saíram, sem taxa ou recompensa, para esclarecer seus semelhantes por causa da verdade.

É gratificante para o autor poder dizer que deixou sua casa, a 6.400 quilômetros a sudoeste; que viajou duas vezes pela Grã-Bretanha; proferiu 170 discursos ao povo; sentou-se cedo e tarde conversando com eles sobre os assuntos do Reino e escreveu esta obra para deixar um testemunho — e que, até agora, não recebeu mais do que quatro xelins a mais pelas despesas de viagem. Ele menciona isso para que o leitor possa absolvê-lo de ser um negociante da religião; e para que o que ele diz neste livro sobre “mercadores espirituais” não perca o sentido, sob a suposição de que ele também seja um dos ricos e prósperos da empresa. Os ricos ainda não aprenderam a “tornar-se amigos das riquezas da injustiça, para que, quando estas faltarem, possam recebê-los em moradas eternas”. Toda a oposição que o autor teve que enfrentar desde sua chegada à Grã-Bretanha veio deles; mas ele está satisfeito em poder afirmar que não conseguiram obstruí-lo, e sua teimosia repercutiu sobre suas próprias cabeças.

Do prefácio à terceira edição #

Quase dez anos se passaram desde que esta obra foi publicada originalmente em Londres, Inglaterra. Um ano depois, uma edição foi publicada em Nova York, totalizando ambas as edições 2.300 exemplares. Todos eles foram distribuídos, de modo que, nos últimos três anos, o autor não conseguiu suprir uma considerável demanda adicional pela obra. Ele foi instado por muitos que leram o livro a publicar uma nova edição. Um amigo escreveu: “Além de todas as outras considerações, além do real mérito do livro, você não tem nada a temer quanto ao seu sucesso. Recomendo que faça imediatamente um anúncio público de sua intenção de lançar uma nova edição e abra pedidos; talvez descubra que precisará de uma tiragem maior do que o previsto.”

Incentivado, portanto, por muitas garantias semelhantes de outros, publiquei esta terceira edição de Elpis Israel.

Quando a obra foi escrita, os tempos eram de caráter altamente emocionante e comovente. Tampouco mudaram materialmente até o momento presente. Durante os últimos dez anos, uma sucessão de eventos demonstrou que um propósito fixo e predeterminado está em processo de desenvolvimento — desconhecido, de fato, pelos “Poderes constituídos”, mas conhecido por Deus, revelado em Sua palavra e guiado por Sua mão. Esse propósito é reunir as hostes das nações contra Jerusalém para a guerra, para que o Espírito Eterno, por meio de Jesus, o Rei dos reis, possa feri-las sobre os montes de Israel e, em conjunto com os santos ressuscitados e vivos, à frente dos exércitos de Israel, restabelecer o trono e o reino de Davi e subjugar todos os outros reinos a este Novo Poder na Terra.

Se o leitor desejar certificar-se da veracidade desse propósito, pode consultar os seguintes testemunhos: Isaías 14:24–27; 27:1–6; Joel 3:1, 2, 9–17; Miquéias 5:1–6; Zacarias 12:1–9; 14:1–11; Daniel 11:40–45; 12:1, 2; Apocalipse 19:11–16; 17:14; 11:15–17; 5:9, 10; 2:26, 27; Atos 15:16; Amós 9:11–15; Isaías 9:6, 7; Lucas 1:31–33 – e assim por diante. A história passada de Israel, de Jesus, dos santos e do mundo em geral prova que este propósito nunca foi cumprido; de modo que o leitor não tem alternativa senão crer no propósito ou rejeitar a verdade da Bíblia e se autodenominar um infiel. Não há terreno neutro. Todo homem, na falsamente chamada “cristandade”, está do lado do propósito ou contra ele. Jesus e seus apóstolos pregaram que “a salvação vem dos judeus” — uma salvação dependente do desenvolvimento do propósito definido. Portanto, “quando virdes certas coisas acontecendo, olhai para cima e levantai as vossas cabeças, porque a vossa redenção está próxima” — um ditado que sugere que a aproximação da redenção, seja ela qual for, pode ser conhecida pelo cumprimento imediato de coisas preditas, pouco antes de sua manifestação.

Podemos observar aqui que, na página 149, segundo parágrafo, deveria constar que “a obra da lei estava escrita nos corações” dos gentios que nada haviam ouvido a respeito. Não era esse o nosso propósito. Tentamos, ali, explicar a diferença moral entre os meros selvagens e os povos dos quatro impérios; que a pouca luz que eles tinham vinha da lei, por meio de sua relação com Israel; vinha “de fora”; mas, onde não havia relação com esse povo peculiar, a escuridão era total; e não havia acusação ou desculpa, nem consciência — apenas um instinto cego e impulsivo, insensível como o dos animais que perecem.

Concordamos inteiramente com nosso inteligente amigo, cuja carta já foi citada no início, que “Paulo, em Romanos 2:15, está se esforçando para verificar a presunção dos judeus que estavam reivindicando preeminência na congregação em Roma, por causa de seu conhecimento superior da lei de Moisés, mostrando suas pretensões vãs porque não guardaram a lei; enquanto os gentios na Igreja, que nunca estiveram sob a lei de Moisés, mostraram que a obra da lei foi escrita em seus corações pela palavra da verdade do evangelho pela fé e, portanto, guardaram a justiça da lei; e, ao fazer isso, provaram que eram a verdadeira circuncisão. Tudo isso é argumentado clara e lindamente até o final do capítulo.”

Mott Haven, Westchester, Nova York, 6 de maio de 1859

Do prefácio à quarta edição #

Sete anos se passaram desde a publicação da terceira edição desta obra. Por um tempo considerável, não havia cópias à venda, estando, como diz a expressão, “fora de catálogo”. Uma quarta edição foi solicitada tanto na Grã-Bretanha quanto na América. O autor respondeu relutantemente a esse chamado — não por não considerá-la desejável, mas devido ao trabalho adicional que se somaria ao já em andamento na preparação do manuscrito do terceiro volume da Exposição do Apocalipse, intitulado Eureka.

O pedido sincero, contudo, de muitos familiarizados com Elpis Israel, bem como o início de uma campanha de assinaturas na Grã-Bretanha e nos Estados Unidos para viabilizar a adesão, acabaram por superar essa relutância. Pela primeira vez desde que corrigiu as provas da primeira edição, em 1849, ele leu novamente a obra. Sabia o que deveria estar ali, mas a memória, após dezessete anos, não lhe dava a garantia de que encontraria tudo conforme lembrava. Era razoável supor que um estudo mais prolongado e amadurecido da “Palavra” poderia tê-lo deixado insatisfeito com muito do que fora originalmente escrito, e que talvez precisasse riscar muitas páginas que já não pudesse endossar.

Mas, ao revisar o original, o autor ficou agradavelmente surpreso ao constatar que tinha tão poucas correções a fazer. Na primeira parte, fez cerca de meia dúzia; e menos ainda na segunda. Na terceira parte, achou necessário fazer as alterações mais significativas. Se fosse reescrever o livro, talvez incluísse mais detalhes em certos pontos, e, em outros, poderia ser mais sucinto; mas, no geral, considerando que se trata de uma obra introdutória, ele não sabe se conseguiria melhorá-la substancialmente. As emendas realizadas tornam esta revisão condizente com sua produção mais recente; por isso, considera esta edição revisada a melhor.

A correção mais relevante foi relativa às alusões à ressurreição. A compreensão deste “elemento dos princípios dos oráculos de Deus” — στοιχεία τῆς ἀρχῆς τῶν λογίων τοῦ Θεοῦ (Hebreus 5:12; 6:2) — ampliou-se na mente do autor desde 1849. Naquele tempo, a questão não era a ressurreição em seus detalhes, mas sim a necessidade da ressurreição e do julgamento em face da doutrina da imortalidade da alma e sua imediata translação para o céu ou o inferno após a morte do corpo. Um dogma como esse é uma negação lógica tanto da ressurreição quanto do julgamento, tornando ambos supérfluos e absolutamente desnecessários. Naquele tempo, portanto, ele apresentou um testemunho puro e direto da ressurreição do corpo como indispensável para a incorruptibilidade e imortalidade dos mortos.

Contudo, os tempos mudaram. O laodiceanismo da apostasia clerical foi amplamente exposto e refutado; e a ressurreição e o julgamento estão próximos. Assim, o autor julgou necessário, em Eureka, expor com mais detalhe uma consequência tão importante da vinda repentina e como ladrão de Cristo. Alguns, que não se opõem à ressurreição em tese, se mostram extremamente incomodados com seus detalhes. A ressurreição conforme ordenada pela Divindade não lhes convém, e, por isso, a desaprovam veementemente. Argumentam:

• Que o julgamento dos justos, no qual prestarão contas de si mesmos a Deus, ocorre na vida presente, e que depois disso não haverá mais nada a ser julgado;
• Que a ressurreição de um corpo imperfeito não é ensinada, direta ou indiretamente, na Palavra;
• Que os justos não comparecerão a julgamento;
• Que as Escrituras afirmam, positiva e inequivocamente, que os justos ressuscitam incorruptíveis.

Para tais teóricos, o julgamento vem primeiro, e a ressurreição depois! Essa é uma inversão da ordem divina, que embaralha todo o entendimento do tema. O autor acredita que a ordem divina é a melhor. Crê, também, que os justos ressuscitam incorruptíveis, mas entende que a ressurreição não é um evento instantâneo, como um relâmpago, e sim uma sequência de desenvolvimento, iniciada no pó e culminando — após o julgamento — na incorruptibilidade e imortalidade do corpo.

[O restante deste Prefácio trata do progresso do mundo até o momento, ou seja, até dezembro de 1866.]

Notas do editor – (para a 11ª edição) #

O editor não hesitou em fazer as correções que acredita que o autor aprovará quando ele retornar à terra dos vivos.

Essas emendas e mudanças são, no entanto, muito pequenas e são mencionadas aqui apenas para informar a comunidade que valoriza tão justamente Elpis Israel e seu autor; e também para “evitar a ocasião” de alguns que não hesitariam em acusar o editor de “adulterar” o trabalho do falecido.

As mudanças feitas, no geral, giram em torno de dois ou três tópicos, como segue: traduções aprimoradas; exposições aprimoradas devido ao aumento do conhecimento; erros eliminados; notas sobre a maravilhosa previsão política do autor.

No que diz respeito às traduções, deve-se admitir que o Dr. Thomas às vezes alterava a “Versão Autorizada”, como é chamada, sem melhorar as coisas, ilustrando um pouco a observação do Sr. Fowler, o frenologista, que disse que ele às vezes “usava linguagem um tanto extravagante” em suas exposições. A presente edição de Elpis Israel restaura a tradução AV de 2 Timóteo 3:16 (página 5 e em outros lugares): “Toda a Escritura é dada por inspiração.” A tradução RV não será defendida por aqueles que conhecem a verdade do assunto. Na página 9, “palavra” foi substituída por “vontade e testamento”, como definição do propósito do Senhor, cuja razão aparece em outra nota. Na página 68, a tradução AV de Romanos 13:1-5 foi restaurada. Na página 72, a expressão idiomática hebraica não deve ser usada no inglês. A nota de rodapé ilustra o assunto. Algumas exposições equivocadas surgiram disso; portanto, é aqui mencionada. Nas páginas 142-143, “justificação” foi restaurado e “perdão” foi suprimido; também “em” foi restaurado e “por” foi suprimido nas expressões “em nome de Jesus”, etc. Na página 195, o uso de Elohim no singular é mencionado na nota de rodapé, e a sugestão de que deveria ser traduzido como “deuses” em Gênesis foi suprimida. Outras mudanças na tradução são muito poucas e insignificantes demais para serem mencionadas. A editora agradece a um estimado colaborador pela valiosa ajuda nas revisões aqui mencionadas.

Com relação às exposições aprimoradas devido ao aumento do conhecimento, as notas a seguir podem ser suficientes. Na seção sobre “O Sábado”, o autor fala do “primeiro dia da semana” como “o dia do Senhor”. Mas nunca é assim denominado nas Escrituras, e o próprio autor, em Eureka, Vol. I, p. 159 (um escrito posterior), traça com mais força a verdadeira distinção entre “domingo” e “o dia do Senhor”. Esta última frase, portanto, foi eliminada desta edição de Elpis Israel.

Na página 53, a referência à natureza do corpo ressuscitado ao emergir do túmulo é corrigida, em harmonia com o prefácio do autor para a quarta edição e Anástasis, uma obra posterior sobre ressurreição e julgamento.

Na página 178, o editor aventurou-se a sugerir, em nota de rodapé, que as Escrituras, aqui e ali, sugerem razões para a expressão da vontade de Deus em Seus “princípios de religião” estabelecidos. Ele acredita que suas impressões sobre o assunto derivam de outras exposições do Dr. Thomas.

Na página 251, o autor fala da “aliança do Senhor com Abraão” e uma nota de rodapé apresenta as razões da editora para manter esse termo bíblico e rejeitar “testamento” e “testamento” na argumentação a seguir. A expressão “testador substitucional” (página 256) foi substituída pelo termo “Mediador”, que é o verdadeiro equivalente do original inspirado. Aqueles que optarem por comparar de perto as edições antiga e nova de Elpis Israel nestas páginas verão que o argumento da autora ganha em lucidez e força com a mudança.

Nas páginas 381 e 382, os parágrafos indicados como pouco claros ou errôneos pelo passar do tempo foram reescritos com base em exposições posteriores do autor.

Existem muito poucos erros expurgados. Entre eles está a paráfrase errônea da resposta de Cristo ao ladrão na cruz (omitida nesta edição da exposição na página 63), mencionada aqui apenas porque, infelizmente, ganhou considerável aceitação.

Na página 316, a suposição errônea de que Êxodo 17 e Números 20 se referem ao mesmo incidente (a destruição da rocha por Moisés) é corrigida por uma ligeira mudança na redação. O primeiro incidente ocorreu antes da promulgação da lei, em Horebe, e a destruição foi em obediência a uma ordem de Deus. O segundo incidente ocorreu quase quarenta anos depois, em Cades, cerca de 240 quilômetros ao norte de Horebe, e a destruição não foi ordenada — apenas a fala à rocha.

Nas páginas 388, 446 e 448, algumas antecipações errôneas que o fluxo do tempo manifestou a respeito do fim dos tempos foram omitidas como algo natural.

Uma classe de notas mais agradável é aquela que se refere à maravilhosa revisão política do autor com base nas profecias. Uma mera referência a algumas das notas de rodapé desta edição será suficiente para ilustrar. Veja as páginas 123, 358, 403, 405, 411, 412, etc. Também o parágrafo no final das “Notas Biográficas” anteriores.

CC Walker, Birmingham, julho de 1924

Prefácio para a 15ª edição #

Elpis Israel foi escrito há mais de 150 anos: foi uma obra pioneira. Como se depreende das Notas Biográficas que se seguem, foi escrito a pedido daqueles que ouviram as palestras do Dr. Thomas sobre a Bíblia, e particularmente sobre profecias bíblicas, enquanto ele estava em visita aos Estados Unidos para obter uma visão mais aprofundada dos eventos comoventes de 1848 e para palestrar sobre o Evangelho do Reino de Deus. É um testemunho do vasto conhecimento do Dr. Thomas da Bíblia que ele tenha sido capaz de, em quatro meses, longe de seus livros e léxicos, escrever uma obra tão abrangente em sua compreensão do propósito revelado de Deus. Na época em que foi escrito, a fala franca, expressa em linguagem robusta, era tolerada sem ofensa, e neste aspecto o livro reflete sua época. A franqueza do escritor é vista no vigor de suas palavras, e os leitores modernos devem levar isso em consideração. A substância principal do livro resistiu ao teste do estudo de cinco gerações de crentes na Palavra de Deus. Na edição de 1903, algumas pequenas falhas foram removidas, conforme explicado no título Notas do Editor.

Como o título indica, grande ênfase é dada à doutrina do Reino de Deus, enquanto a doutrina da Expiação recebe o que pode parecer apenas uma referência incidental. Aqueles que criticam o restante da obra devem ter em mente as condições da época em que foi escrita. A doutrina do Reino foi negligenciada ou mal interpretada; quanto à necessidade da cruz, houve consenso geral, embora a expiação tenha sido distorcida para apaziguar uma Divindade irada. A ênfase desproporcional na obra do Dr. Thomas é o inverso daquela que prevalecia na época e atendia a uma necessidade contemporânea. Se o Dr. Thomas estivesse escrevendo nas atuais condições de descrença generalizada, sem dúvida responderia às necessidades atuais com não menos vigor mental. Ao julgar esta obra, seu objetivo imediato deve ser mantido em vista.

A terceira parte do livro trata da profecia em relação aos assuntos mundiais. Aqui, a compreensão foi influenciada pela expectativa do advento iminente do Senhor, que se mostrou prematura, e muito do que agora precisa ser tratado com reserva decorre dessa perspectiva. Enquanto algumas coisas esperadas se concretizaram, outras não; mas é preciso reconhecer que o mundo está se conformando, em geral, ao padrão esperado, embora em uma escala maior do que a esperada há 150 anos. O mundo inteiro está unido pelos meios de comunicação modernos; no entanto, é claro que, como resultado das tensões de duas guerras mundiais, o mundo está dividido em dois grupos que poderiam, em termos gerais, ser chamados de grupo das massas terrestres e grupo marítimo de nações. Isso era o que se esperava, e o iminente confronto das forças rivais, equipadas como estão com poderes de destruição inimagináveis, inevitavelmente ocorrerá no Oriente Próximo. Brilhando intensamente em meio à angústia e perplexidade geral está a ascensão do Estado de Israel. Este é um marco, claro e inconfundível, que mostra que estamos nos aproximando do fim dos tempos dos gentios. O buscador da verdade encontrará muita ajuda e, em vista dos tempos e circunstâncias da origem do livro, suportará as imperfeições que o tempo revelou.

As Notas Biográficas, os extratos dos Prefácios do Autor e as Notas do Editor são conforme impressos na edição de 1924.

O leitor deve lembrar, especialmente ao ler a terceira parte da obra, que as referências a eventos recentes ou instituições existentes referem-se ao que era recente ou existente em 1849, quando o livro foi escrito pela primeira vez. Para não interferir na argumentação do autor, essas passagens foram mantidas inalteradas, mas esta observação foi feita aqui para evitar mal-entendidos. Exemplos podem ser encontrados nas páginas 401, 413, 437, 445, 461, 468 e 475.

Esta edição representa a primeira grande reformulação da obra desde 1910. Aproveitou-se a oportunidade para melhorar a legibilidade e, nesse sentido, todas as referências bíblicas foram citadas na íntegra e transferidas para o corpo principal do texto. Como resultado, vale ressaltar que o número de páginas aumentou, e as referências a páginas específicas feitas em outras publicações não serão mais aplicadas.

Birmingham, 2000

Biografia #

John Thomas nasceu em Hoxton Square, Londres, em 12 de abril de 1805. Informações sobre sua ascendência são escassas, e o interesse centra-se mais em sua obra do que em sua origem. Estudou medicina ainda jovem em Chorley e Londres, e contribuiu ocasionalmente para a revista The Lancet já em 1830. Seu diploma em inglês, datado daquele ano, é MRCS, enquanto seu diploma em medicina é um diploma americano datado de 1848. Algumas insinuações de críticos hostis foram refutadas pela breve exposição de fatos que aparece em The Christadelphian de abril de 1886, página 152.

Em 1832, o Dr. Thomas emigrou para a América, servindo como cirurgião no navio Marquis of Wellesley. O navio encalhou na Ilha Sable, e supôs-se que seria perdido com todos os tripulantes. O Dr. Thomas estava naturalmente preocupado com o futuro e, encontrando-se em um estado de total ignorância sobre o assunto, decidiu que, se sua vida fosse poupada, acabaria com a incerteza e buscaria a verdade sobre o tema.

Ao desembarcar em segurança, não se esqueceu dessa resolução; e, no decorrer de suas viagens, tendo sido apresentado ao Sr. Walter Scott, das associações “campbellitas”, e por ele convencido da necessidade do batismo, submeteu-se à imersão como uma ordenança designada por Deus. A partir desse momento, envolveu-se com o Campbellismo e com exposições e discussões teológicas que lhe eram totalmente desagradáveis e das quais teria gostado de escapar. Mas isso não aconteceu. Em Wellsburg, Virgínia, em 1833, conheceu Alexander Campbell, e foi por ele constrangido a falar em seu local de reunião; o que fez sobre as profecias de Daniel e sobre o tema da Apostasia, mencionado por Paulo.

Daquele momento em diante, onde quer que fosse, era requisitado nesse sentido. Em Baltimore, Maryland, e na Filadélfia, Pensilvânia, também foi obrigado a expor o que acreditava ser a verdade. Na Filadélfia, estabeleceu-se como médico; mas sua prática foi um tanto prejudicada pelos estudos bíblicos e palestras com os quais se envolvera.

Em 1834, o Dr. Thomas lançou uma revista mensal chamada The Apostolic Advocate, em cujas páginas manifestou uma compreensão das Escrituras, e especialmente do Apocalipse, que era rara naquela época (e, na verdade, em qualquer época), e prometeu frutos nos anos seguintes, dos quais Elpis Israel é um bom exemplo.

Por volta dessa época, pela crescente influência da “Palavra”, o Dr. Thomas estava rapidamente se tornando “mais sábio que seus mestres”, e surgiram problemas. Ele percebeu que o conhecimento e a crença no evangelho devem, segundo os desígnios de Deus, preceder o batismo, e foi então reimerso na crença do que ele então supunha ser o evangelho, e que certamente estava muito mais próximo dele do que a crença rudimentar com a qual havia sido imerso alguns anos antes. Diante disso, naturalmente surgiu um protesto contra o que Alexander Campbell e seus seguidores chamavam de “Anabatismo”. O Sr. Campbell contestou o Dr. Thomas em The Millennial Harbinger, e respondeu vigorosamente em The Apostolic Advocate, no qual, em dezembro de 1835, publicou um artigo de boa-fé sob o título “Informações Necessárias”, apresentando uma série de 34 perguntas destinadas a elucidar as doutrinas bíblicas da vida eterna, do Reino de Deus e tópicos relacionados.

Isso foi tratado pelo Campbellismo como especulação herética, e uma ruptura se seguiu, a qual nunca foi curada.

Em 1839, cansado de conflitos teológicos, o Dr. Thomas migrou para o oeste, para o estado de Illinois, e se estabeleceu em Longrove, em cerca de 300 acres de terra, dedicando-se à agricultura, com experiências de caráter árduo e, às vezes, divertido. Em 1841, ele editou um jornal semanal em St. Charles e, em 1842, uma revista mensal chamada The Investigator.

Nessa época, Jó teve uma experiência semelhante à de Jó, pois, tendo se mudado para Louisville, Virgínia, e determinado a vender a fazenda em Illinois, ele confiou a venda a um agente que fugiu com os lucros, deixando o Dr. Thomas não apenas com o preço a menos, mas também atolado em dívidas.

Em 1844, ele lançou uma revista mensal chamada The Herald of the Future Age e se estabeleceu em Richmond, Virgínia, e logo depois finalmente rompeu com o Campbellismo, cujas oposições tanto fizeram para forçar sua atenção ao estudo preciso e completo das Escrituras.

Em 1847, ele elaborou, a partir das Escrituras, as doutrinas que encontram tão lúcida e ampla exposição em Elpis Israel; e, percebendo que, afinal, havia acabado de chegar à “verdade do evangelho”, publicou em março de 1847, “Uma Confissão e Abjuração” de crenças e contendas errôneas do passado, e foi novamente imerso na “esperança de Israel”, que Paulo pregou aos judeus em Roma. Por essa época, também fez uma visita a Nova York, onde posteriormente se estabeleceria. Também por essa época, propôs a Alexander Campbell uma discussão completa e exaustiva por escrito sobre a imortalidade da alma e tópicos relacionados. A proposta, no entanto, recebeu uma recusa tão desdenhosa que vários amigos do Sr. Campbell se sentiram alienados por sua atitude.

Um episódio interessante ocorreu também nessa época, a saber, o exame frenológico de Alexander Campbell e John Thomas pelo Sr. L. N. Fowler, de Nova York. Foi um exame bastante independente e ilustrou de forma interessante as tendências naturais dos disputantes, sendo notavelmente corroborado pelos retratos de cada um.

Em 1848, o Dr. Thomas visitou a Grã-Bretanha. Sentiu-se profundamente comovido com as revoltas revolucionárias da época e, antes de partir, escreveu sobre o assunto ao New York Star, que, ao publicar sua carta, referiu-se a ele como “Um Missionário para a Europa”, o que de fato era, mas de um tipo incomum. Chegando a Liverpool em junho de 1848, seguiu para o sul; e, por uma série de providências, uma porta para a expressão se abriu para ele, devido às interações das rivalidades campbellitas. Viajou por Nottingham, Derby, Birmingham, Plymouth, Lincoln, Newark e outros lugares, pregando sobre o evangelho do Reino de Deus sempre que a ocasião se apresentava. Depois, seguiu para Glasgow, onde palestrou, e em Paisley, atraindo muita atenção com suas exposições da palavra profética em sua relação com os sinais dos tempos.

O próprio Elpis Israel surgiu desta visita, como é explicado pelo próprio Dr. Thomas no prefácio anterior.

Retornando a Londres, ocupou-se por alguns meses na escrita de Elpis Israel, e durante esse tempo participou de uma reunião sobre a paz na British Institution, Cowper Street, na qual propôs uma emenda afirmando que a guerra era uma instituição divina nesta era de pecado e morte, e que os anos vindouros seriam, pela palavra profética, definidos como “um tempo de guerra”, e não “um tempo de paz”. A emenda foi rejeitada com desprezo; mas os últimos cem anos, com muita tristeza, atestaram a solidez das opiniões do Dr. Thomas.

Após concluir Elpis Israel, o Dr. Thomas fez uma segunda viagem pela Inglaterra e Escócia, contribuindo, entre outras coisas, com um panfleto sobre “a controvérsia de Gorham”, sob o título Clerical Theology Unscriptural, agora fora de catálogo; e, em um diálogo alegre entre “Boanerges” e “Heresian”, expõe a verdade bíblica sobre “pecado original”, “remissão de pecados”, etc., conforme graficamente apresentada em outro estilo em Elpis Israel.

Após mais de dois anos de ausência da América, o Dr. Thomas retornou e retomou a publicação do The Herald of the Kingdom, que continuou por onze anos, até que a eclosão da Guerra Civil Americana em 1860-61 provocou sua suspensão.

Em 1862, o Dr. Thomas revisitou a Grã-Bretanha e descobriu que, apesar de Elpis Israel ter sido queimado em muitos casos de desgosto ao ser recebido pelos assinantes, algumas pequenas comunidades de crentes no Evangelho haviam surgido. Para a edificação dessas comunidades, ele viajou e proferiu palestras pelo país mais uma vez, retornando aos Estados Unidos logo depois.

Sua próxima, maior e última obra foi Eureka, uma exposição do Apocalipse, em três volumes (mais de 2.000 páginas), publicada por assinatura, dos quais o primeiro volume foi publicado em 1862 e o terceiro em 1868. É uma obra que nenhum dos “servos de Deus” deveria deixar de possuir.

Em 1864, como The Herald of the Kingdom havia sido suspenso, e o Dr. Thomas estava envolvido em Eureka, por sugestão dele, The Ambassador of the Coming Age foi iniciado sob a direção de Robert Roberts, de Birmingham, Inglaterra, que o continuou (como The Christadelphian) até o dia de sua morte em setembro de 1898.

O progresso da Guerra Civil Americana teve um impacto significativo sobre os irmãos de Cristo, que se encontravam em ambos os lados opostos e abominavam o uso da espada como algo proibido por seu Senhor e Mestre, cujo lema é: “Todos os que tomarem a espada, pela espada perecerão”. Em seu desespero, eles pediram ao Dr. Thomas que formulasse algum apelo às autoridades para isenção do serviço militar devido às suas objeções de consciência, e sujeito às condições que se julgasse adequado impor. Para salvar seus amigos de serem chamados de Thomasitas, foi necessário adotar algum nome distintivo. O nome Cristão, como o Dr. Thomas apontou, havia sido apropriado por todos os anticristãos sob o sol e não era mais distintivo como era no primeiro século. Assim, o Dr. Thomas encontrou o nome Cristadelfiano, que, após muitos anos de “fervorosa luta pela fé”, conquistou para si o reconhecimento na atribuição de cerca de três polegadas de espaço na Enciclopédia Britânica, desta maneira:

“Cristadelfianos (Χριστού ἀδελφοί), uma comunidade fundada por John Thomas (1848), que estudou medicina em Londres e depois migrou para a América. Lá, ele primeiro se juntou aos ‘Campbellitas’, mas depois se tornou independente, pregando amplamente sobre a aplicação da profecia hebraica e da linguagem do Apocalipse a eventos políticos atuais e futuros. Na América e na Grã-Bretanha, ele reuniu vários adeptos e formou uma comunidade que se diz ter se estendido à maioria dos países de língua inglesa. Consiste em ‘Ecclesias’ exclusivas, sem ministério nem organização. Os membros se reúnem aos domingos para ‘partir o pão’ e discutir a Bíblia. Sua teologia é fortemente milenarista, centrada na esperança de uma teocracia mundial, com sede em Jerusalém. Eles acreditam que somente eles têm a verdadeira exegese das Escrituras e que a ‘fé da cristandade’ é ‘composta pelas fábulas preditas por Paulo’. Nenhuma estatística é publicada.”

Em 1869, após a conclusão de Eureka, o Dr. Thomas visitou a Grã-Bretanha pela última vez. Descobriu que a verdade havia se enraizado em seus trabalhos e decidiu transferir sua residência para a Inglaterra pelo resto de seus dias. Mas isso não aconteceu. Seguindo seu conselho, o nome de The Ambassador foi mudado para The Christadelphian, nome que ainda conserva. Após viajar e palestrar entre as pessoas criadas pela “verdade” ilustrada por seus escritos, o Dr. Thomas retornou a Nova York, mas logo depois foi acometido por uma doença e faleceu em 5 de março de 1871. Está sepultado no Cemitério Greenwood, no Brooklyn, onde, por uma notável coincidência, Robert Roberts, que por muitos anos continuou seu trabalho, foi sepultado ao seu lado em setembro de 1898.

Da correção das antecipações políticas do Dr. Thomas em relação aos profetas, o seguinte é oferecido como prova, além do que pode ser encontrado no texto e nas notas de rodapé desta edição de Elpis Israel. O extrato anexo é de Dr. Thomas: Sua Vida e Obra, uma biografia de Robert Roberts, com abundantes trechos de cartas e artigos do Dr. Thomas.

As previsões políticas do Dr. Thomas, baseadas em profecias, foram concretizadas de forma tão flagrante que não se pode admitir a suposição de que ele estava radicalmente enganado em seu esquema cronológico. Ele previu o fracasso da revolta húngara (Herald of the Kingdom, vol. i, p. 98); a revolta de Napoleão III, sem mencionar seu nome (Herald of the Future Age, vol. iv, p. 48); a ascendência política e bélica da França sob seu comando por uma série de anos (Herald of the Kingdom, vol. ii, p. 37; vol. iii, p. 16); sua interferência nos assuntos da Itália (Herald of the Future Age, vol. iii, p. 262); sua expulsão dos austríacos daquele país (vol. v, p. 205); a guerra entre a Áustria e a Itália, resultando na perda do domínio da Áustria sobre a Itália (vol. iii, p. 262); o desmembramento do Império da Áustria pela França (ibid., p. 263); a queda do Império Francês (Herald of the Kingdom, vol. iii, p. 17); a coexistência do Papa e do Rei da Itália em Roma (Herald of the Future Age, vol. iii, p. 288) e uma série de outras coisas, como os esforços do Egito pela independência, a tentativa da Rússia na Turquia em 1854, etc., etc.” – Dr. Thomas: Sua Vida e Obra, página 316.

Parte I – Os Rudimentos do Mundo #

Capítulo 01 – A necessidade de uma revelação #

A necessidade de uma Revelação para tornar conhecida a origem, a razão e a tendência das coisas em relação ao homem e ao mundo ao seu redor – Um Mistério inteligível e a única fonte de verdadeira sabedoria; mas praticamente repudiado pelos Modernos – O estudo da Bíblia é instado, para facilitar e promover o que é o objetivo deste volume

GIRANDO em torno de seu próprio eixo e descrevendo um amplo circuito através dos campos ilimitados do espaço, encontra-se um planeta do sistema solar, carregando em sua superfície uma população de mais de um bilhão de pessoas sujeitas ao pecado, à doença e à morte. Este orbe dos céus estrelados brilha com uma glória semelhante à de suas esferas afins. Visto delas, é visto cintilando “como um diamante no céu”; e, com o restante dos céus, declara a glória de Deus e revela a obra dAquele que o criou.

Este orbe celeste, que é um mundo ou sistema em si mesmo, é denominado Terra. É a habitação de raças de animais que pastam em seus campos, espreitam em suas florestas, planam em sua atmosfera e percorrem os caminhos de seus mares. À frente de tudo isso está uma criatura como eles, animal, sensual e mortal. Ele é chamado de homem. Ele encheu a Terra e a subjugou, e a encheu com sua fama. Seus crimes, no entanto, mais do que suas virtudes, o ilustraram e o distinguiram com uma infeliz preeminência sobre todas as outras coisas criadas. Seu coração é mau; e, entregue a seus impulsos descontrolados, ele se torna licencioso, implacável e mais cruel do que a mais feroz fera predadora.

Tal é o ser que reivindica a soberania independente do globo. Ele fundou domínios, principados e potestades; construiu grandes cidades e se vangloriou das obras de suas mãos, dizendo: “Não são estas pela força do meu poder e para a honra da minha majestade?” Ele repudia todo o domínio sobre si e reivindica o direito inalienável e inerente de autogoverno e de estabelecer quaisquer instituições civis e eclesiásticas que sejam mais adequadas à sua sensualidade e capricho. Assim, em períodos sucessivos, a Terra tornou-se palco de conflitos ferozes e pandemoníacos; suas tragédias batizaram seu solo em sangue, e os gritos mesclados do opressor e da vítima ascenderam ao trono do Altíssimo.

Habilidoso na sabedoria que vem de baixo, ele é, por natureza, ignorante daquilo que é “primeiramente puro, depois pacífico, amável, tratável, cheio de misericórdia e de bons frutos, sem parcialidade e sem hipocrisia”. Esta é uma disposição com a qual o homem animal, sob a orientação de sua mente carnal, não tem afinidade. Sua propensão é obedecer à concupiscência de sua natureza; e praticar suas obras malignas, “que são adultério, fornicação, impureza, lascívia, idolatria, feitiçaria, inimizades, porfias, ciúmes, iras, brigas, dissensões, seitas, invejas, homicídios, embriaguez, glutonarias e coisas semelhantes a estas” (Gálatas 5:19-21). Tudo isso compõe o caráter do mundo: “a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida”, sobre as quais está gravado o selo da eterna reprovação de Deus. “Os que praticam tais coisas não herdarão o reino de Deus”, mas “morrerão”.

Assim é o mundo da humanidade! O grande e ímpio inimigo de Deus sobre a Terra. Sua mente não está sujeita à Sua lei, nem pode estar. O que diremos a essas coisas? O mundo como o contemplamos é uma finalidade? Gerações de homens, rebeldes contra Deus e destruidores da Terra, irão ocupá-la sucessivamente através de uma série interminável de eras? Os homens irão repetir a história do passado para sempre? A Terra será sempre amaldiçoada, e o pecado e a morte reinarão vitoriosos? Quem pode responder a essas perguntas? Se observarmos o céu estrelado, nenhum sinal ou voz é dado que expresse a verdade. Eles declaram o poder eterno e a divindade de seu Criador, mas não falam do destino da Terra ou do homem sobre ela. Se questionarmos as montanhas e colinas, as planícies e vales, os rios, mares e oceanos da Terra, e perguntarmos sobre sua origem, por que foram produzidos, com que finalidade foram criados; Suas rochas, seus estratos, seus fósseis ou depósitos não nos fornecem resposta. Voltamo-nos para o homem e perguntamos a ele: “De onde vens e qual é o teu destino? De onde vem toda a maldade da tua natureza? Por que és mortal, tu que te criaste, que te envolveste na ruína e na calamidade que se espalham por todos os lados?”

Pergunte a uma criança de poucos dias a história do passado, e ela poderá detalhá-la tão bem quanto um homem pode responder a essas perguntas sem uma revelação dAquele que é antes de tudo e a Quem é conhecido desde o princípio tudo o que Ele pretende que aconteça. Tão verdadeiro é que, sem o auxílio da luz do céu, “desde o princípio do mundo os homens não ouviram, nem com os ouvidos perceberam, nem com os olhos viu, ó Deus, além de ti, o que está preparado para aquele que o aguarda”; mas, acrescenta o apóstolo em seu comentário sobre estas palavras do profeta, “Deus nos revelou estas coisas pelo seu Espírito… as quais nós (apóstolos) falamos, não com palavras de sabedoria humana, mas com as que o Espírito Santo ensina, interpretando as coisas espirituais com palavras espirituais” (1 Coríntios 2:9,10,13).

À Bíblia, então, todos devem recorrer finalmente se quiserem ser verdadeiramente sábios em assuntos espirituais. Esta é uma grande verdade que poucos filhos dos homens aprenderam a apreciar de acordo com sua importância. Um homem pode ser um teólogo profundamente habilidoso em todas as questões da “divindade”; pode ser bem versado na mitologia do mundo pagão; ser capaz de falar todas as línguas das nações; calcular as distâncias de um orbe a outro e pesá-las na balança do cálculo rígido; pode conhecer toda a ciência e ser capaz de resolver todos os mistérios — mas se, com tudo isso, for ignorante das “coisas do espírito”; se desconhecer o verdadeiro significado da Bíblia; parecerá apenas sábio, quando, na verdade, é um tolo. Por isso, diz o apóstolo: “Ninguém se engane a si mesmo. Se alguém entre vós se considera sábio neste mundo, faça-se louco para se tornar sábio. Porque a sabedoria deste mundo é loucura diante de Deus. Pois está escrito: Ele apanha os sábios na sua própria astúcia. E também: O Senhor conhece os pensamentos dos sábios, que são vãos. Portanto, ninguém se glorie nos homens” (1 Coríntios 3:18-21). Se nossos contemporâneos pudessem tão somente alcançar a adoção deste grande preceito: “ninguém se glorie nos homens”, teriam transposto uma barreira que, como um obstáculo fatal, impede miríades de compreender e obedecer à verdade.

Mas, embora Deus menospreze a sabedoria dos reputados sábios, há uma sabedoria que Ele convida todos os homens a abraçar. Esta é denominada “a sabedoria de Deus em mistério”; também é chamada de “a sabedoria oculta , que Deus ordenou antes do mundo, a qual nenhum dos príncipes deste mundo conheceu”. Diz-se que está oculta em mistério, porque até a era apostólica não foi claramente revelada. Isso ficará claro nos seguintes textos: “Ora, àquele que é poderoso para vos confirmar , segundo a revelação do mistério que esteve guardado em segredo ( χρόνοις αἰωνίοις ) nos tempos eternos, mas agora (no tempo, ou era, dos apóstolos) se manifestou, e pelas Escrituras dos profetas se fez conhecido a todas as nações para a obediência da fé” (Romanos 16:25,26). “Por revelação Deus me fez conhecer o mistério que em outras eras (eras passadas sob a lei de Moisés) não foi manifestado aos filhos dos homens, como agora foi revelado aos santos apóstolos e profetas, pelo Espírito, que os gentios são co-herdeiros, e de um mesmo corpo, e participantes da sua promessa em Cristo pelo evangelho” (Efésios 3:3,5,6).

Aqui está “o conhecimento de Deus”, no qual estão contidas “grandíssimas e preciosas promessas”, cuja compreensão é capaz de tornar o homem sábio e “participante da natureza divina”. Ora, embora essas coisas ocultas tenham sido claramente reveladas, elas ainda continuam a ser chamadas de mistério; não por causa de sua ininteligibilidade, mas porque antes eram secretas. Consequentemente, as coisas pregadas aos gentios, e por eles cridas, são chamadas por Paulo de “o mistério da fé” e “o mistério da piedade”, alguns dos itens dos quais ele enumera; tais como: “Deus manifestado em carne, justificado em espírito, visto dos anjos, pregado aos gentios, crido no mundo, recebido acima na glória” (1 Timóteo 3:9,16). Assim, um mistério inteligível caracteriza a sabedoria de Deus, antes oculta, e se torna o tema de uma fé iluminada. Este, contudo, não é o caso em relação aos sistemas religiosos que não são da verdade. O mistério ininteligível é a ultima ratio para todas as dificuldades que são insolúveis pelos símbolos das comunidades eclesiásticas, cujo texto de aplicação universal é que “as coisas secretas pertencem a Deus, mas as coisas que são reveladas, a nós e aos nossos filhos”. Isso é verdade; mas, então, essas coisas que eram secretas nos dias de Moisés, foram reveladas por Deus aos apóstolos e profetas para nossa informação.

Ninguém tem o direito de estabelecer sua própria ignorância como o limite do que Deus revelou. Algo pode ser desconhecido para tal homem, mas isso não significa que seja absolutamente ininteligível ou secreto. Ele pode não saber disso, ou, se lhe for explicado, pode não ter intelecto suficiente para compreendê-lo, ou seus preconceitos ou viés sectário podem obscurecer sua compreensão – isso de forma alguma torna o assunto ininteligível ou misterioso para outras pessoas. Tudo o que tais pessoas têm o direito de dizer é: “Não sabemos nada sobre isso”. Elas podem confessar sua própria ignorância e decidir investigar o assunto, ou não; mas estão presunçosamente ultrapassando os limites da propriedade ao se aventurarem a fazer mais. Aqueles que não têm interesses secundários a defender além da verdade desejam apenas saber para que possam crer e praticar. Mas onde saber mais colocaria em risco os “interesses pessoais” de uma seita e extorquiria as confissões de seus líderes e membros de que estavam errados e desconheciam a verdade, a investigação é desencorajada e as coisas são proscritas como especulativas e misteriosas demais para a compreensão ou, se compreendidas, sem utilidade prática. Dessa forma, a humanidade se envolve como se estivesse sob o manto de sua autoestima. Reprime todo progresso e glorifica sua própria ignorância, desviando-se de coisas que teme investigar ou que apreende estarem muito além de seu alcance.

Além de se gloriar nos homens, essa peculiaridade infeliz da mente humana desenvolveu a organização de um sistema de coisas impiamente hostil às instituições e à sabedoria de Jeová. É um sistema de muitas partes subordinadas. É animado por um espírito que, sob várias modificações, permeia e atua o todo. É um espírito maligno e pode ser detectado onde quer que o dogma do mistério ininteligível esteja em ação. O nome desse sistema é “Mistério ” . Seus efeitos nocivos começaram a ser visíveis na era apostólica. Foi então denominado “o Mistério da Iniquidade”, que, como foi predito, como um câncer, devorou ​​a verdade e, em seu lugar, introduziu uma constituição civil e eclesiástica, denominada “Meretrizes e Abominações da Terra”, tal como a vemos por todos os lados.

“A sabedoria”, dizem as escrituras, “é a coisa principal; adquire, pois, a sabedoria; e com tudo o que possuis, adquire o entendimento. Exalta-a, e ela te exaltará; ela te honrará, quando a abraçares. Ela dará à tua cabeça um diadema de graça; uma coroa de glória te entregará.” Se queres, ó leitor, obter esta sabedoria, feliz serás se a encontrares. “Porque melhor é o seu comércio do que o de prata, e o seu lucro do que o de ouro fino. Ela é mais preciosa do que rubis, e tudo o que podes desejar não se lhe pode comparar. Longevidade há na sua mão direita, e na sua mão esquerda, riquezas e honra. Os seus caminhos são caminhos de delícias, e todas as suas veredas são paz. Ela é a Árvore da Vida para os que a alcançam; e feliz é todo aquele que a retém” (Provérbios 3:14-18).

Antes que o Filho de Deus enviasse seus apóstolos para proclamar o evangelho do reino em seu nome, “Ele lhes abriu o entendimento para compreenderem as Escrituras”. Se você deseja obter o conhecimento da sabedoria de Deus, que é tão inestimável e que está contida na palavra que eles pregaram, você também deve ser objeto da mesma iluminação. Isso é indispensável; pois não há como obter esse bem senão por meio das Escrituras da verdade. Elas “podem fazer-te sábio para a salvação, pela fé que há em Cristo Jesus. Porque toda a Escritura é divinamente inspirada e proveitosa para o ensino, para a repreensão, para a correção, para a educação na justiça, para que o homem de Deus seja perfeito e perfeitamente habilitado para toda boa obra” (2 Timóteo 3:15-17). O que mais você precisa do que perfeição e uma coroa de vida e glória na era vindoura? Examine as Escrituras com a docilidade de uma criança, e seu trabalho não será em vão. Lançai às corujas e aos morcegos as tradições dos homens e os preconceitos por eles inculcados em vossa mente; oferecei em holocausto os seus credos, confissões, catecismos e artigos de religião; e, a exemplo dos discípulos de Éfeso, entregai os vossos livros de artes teológicas curiosas e queimai-os diante de todos (Atos 19:19). Essas montanhas de lixo serviram ao propósito de uma era obscura e bárbara; a palavra, somente a palavra do Deus vivo, pode suprir as necessidades dos tempos.

Que o exemplo dos nobres bereanos seja nosso. Eles examinavam as Escrituras diariamente para ver se as coisas ensinadas pelos apóstolos eram dignas de fé; “por isso creram” (Atos 17:11,12). Se, então, nem mesmo a pregação de um apóstolo era creditada sem a investigação das Escrituras, não nos cabe infinitamente mais submeter a um teste semelhante as opiniões e os preceitos dos teólogos profissionais falíveis e sem inspiração de nossos dias? Não creiamos em nada que venha “do púlpito”, “do altar” ou da imprensa, sem que seja demonstrado pelo sentido gramatical das Escrituras. Contentemo-nos com nada menos do que um “assim está escrito” e um “assim diz o Senhor”; pois Ele estabeleceu em Sua lei que ninguém é digno de fé se não falar segundo a Sua regra. “À lei e ao testemunho! Se eles não falarem segundo esta palavra , é porque não há luz neles” (Isaías 8:20). Se, pois, a sua luz são trevas, quão grandes são essas trevas.

As escrituras podem fazer tudo por nós em relação à luz. Isso é sabido, sentido e profundamente apreciado por todos os interessados ​​em sustentar o erro. Assim, nos dias de Diocleciano, um dos predecessores pagãos de Constantino, foi emitido um decreto ordenando a entrega de todas as cópias das Sagradas Escrituras: pois constatou-se que, enquanto elas circulassem, a doutrina cristã jamais poderia ser suprimida. Os papas, como inimigos mortais e mais insidiosos da verdade do que os imperadores romanos pagãos, seguiram o exemplo de Diocleciano. A Bíblia e o papado são tão mutuamente hostis quanto a luz do sol e a densa escuridão do Egito que podem ser sentidas. Mas não são apenas o paganismo e o papado que são praticamente hostis a uma investigação livre e irrestrita da palavra de Deus. O mundo protestante, enquanto se ilude com a presunção de que “a Bíblia, somente a Bíblia, é a religião dos protestantes” — enquanto gasta milhares para divulgá-la entre as nações em suas línguas nativas —, é ele próprio hostil à crença e à prática daquilo que proclama. A “Bíblia somente” não é a sua religião; pois, se fosse, por que sobrecarregar seus professos com a “Oração Comum”, os “Trinta e Nove Artigos” e todas as outras “noções” semelhantes? Crer e praticar somente a Bíblia seria motivo suficiente para exclusão de todas as “igrejas ortodoxas”. Quando Chillingworth proferiu esse sentimento, havia mais verdade nele do que hoje; mas agora está tão distante da realidade quanto o fato de o protestantismo ser a religião de Cristo.

Protestar contra um erro, como o romanismo, e afirmar que todo homem tem o direito de adorar a Deus de acordo com os ditames de sua própria consciência é algo muito diferente de crer e obedecer ao evangelho do Reino de Deus, e andar irrepreensivelmente em todas as instituições do Senhor. Fazer isso seria descristianizar um homem na estima das igrejas estatais e denominações sectárias; pois a religião bíblica exige que o homem “batalha pela fé que uma vez foi entregue aos santos” (Judas 3), o que, nestes tempos, não pode ser feito sem abalar os próprios fundamentos das comunhões autocomplacentes, autoglorificantes e autoelogiosas da constituição antipapal das coisas. É verdade que nenhum homem ou poder tem o direito de interferir entre Deus e a consciência; mas também é verdade que nenhum homem tem o direito de adorar a Deus como lhe aprouver. Isso é uma falácia protestante. O homem tem o direito de adorar a Deus apenas da maneira que Deus mesmo designou. “Em vão me adorais, ensinando doutrinas que são preceitos de homens.” Este é o julgamento pronunciado pela sabedoria de Deus sobre toda adoração que Ele não instituiu. Ele a declara vã; a respeito da qual o apóstolo dos gentios diz: “Ninguém vos julgue pelo comer, ou pelo beber, ou por causa de dias santos, ou da lua nova, ou do sábado; ninguém vos iluda quanto à vossa recompensa, em humildade voluntária e culto a anjos. Não vos sujeiteis a dogmatismos ( δογματίζσθε ), segundo mandamentos e tradições de homens; as quais têm, na verdade, aparência de sabedoria em adoração voluntária e humildade” (Colossenses 2:16-23).

Essas exortações se aplicam a toda fé e culto, papal e protestante. Se o papado julga os homens pelos alimentos, o protestantismo faz o mesmo pelas bebidas e pelo sábado; ambos julgam os homens pelos dias santos e pelas “festas móveis”; e embora o protestantismo repudie a adoração de anjos, proclama em seus “jejuns”, “preparações”, “concertos”, etc., uma humildade voluntária e a celebração de “santos e mártires”, renomados em contos lendários pelo “orgulho que imita a humildade”. Que o leitor examine as escrituras do início ao fim, e em nenhum lugar encontrará sistemas de fé e culto como os compreendidos pelos sistemas papal e protestante. O evangelho do Reino de Deus em nome de Jesus não é pregado entre eles; são comunhões incircuncisas de coração; Dissertações teológicas sobre textos, chamadas de “sermões”, substituem “raciocínios baseados nas Escrituras” — por “expor e testificar o Reino de Deus, e persuadir os homens a respeito de Jesus, tanto pela Lei de Moisés como pelos Profetas” (Atos 28:23,31). O puseyismo, o swedenborgianismo e toda sorte de ismos, aos quais o mundo era totalmente alheio nos tempos apostólicos, proliferam entre eles; as concupiscências da carne, dos olhos e da soberba da vida extinguiram até mesmo a energia e o zelo da rebelião antipapal da qual surgiram; estão mortos, duas vezes mortos, arrancados pela raiz, e, portanto, chegou a hora de cortá-los como um ramo podre da boa oliveira (Romanos 11:17,20,22). Portanto, todo homem que deseja evitar a ira que começou e que deseja se tornar herdeiro do reino de Deus deve se salvar das denominações profanas, sem vida e decadentes destes “Últimos Dias”. Permanecendo nelas, o homem participa de suas más ações e se sujeita às suas influências malignas. A palavra do homem silenciou a palavra de Deus em seu meio; e a religião degenerou em uma mercadoria profissional vendida por dinheiro, de acordo com o gosto que prevalece entre os criadores de almas do mundo.

Deixemos, então, de lado os homens cujo fôlego está em suas narinas; pois, em que devem ser considerados? São cegos, guias de cegos, nos quais não há luz, porque não falam segundo a lei e o testemunho de Deus. Repudiemos seus dogmatismos; renunciemos a seus mistérios; e declaremos nossa independência de toda autoridade humana em questões de fé e prática fora da palavra de Deus. As escrituras são capazes de nos tornar sábios, o que as tradições dos “divinos” não são. Cheguemos, então, a essas escrituras, pois temos a certeza de que aquele que busca encontrará. Mas devemos buscar à luz das escrituras, e não permitir que essa luz seja obscurecida por pensamentos elevados e imaginações vãs que se exaltam contra o conhecimento de Deus. Grande é o consolo de que “os sábios entenderão” e “brilharão como o fulgor do firmamento”. Que esta seja então a nossa felicidade: entender, crer e agir, para que sejamos abençoados em nossas ações e alcancemos a gloriosa liberdade e manifestação dos filhos de Deus.

Voltemo-nos, então, para a Bíblia, como para “uma luz que brilha em lugar escuro” e, com humildade, capacidade de aprendizado e independência de espírito, investiguemos diligentemente as coisas que ela revela para a obediência e confirmação da fé. O objetivo diante de nós será, então, apresentar uma visão tão coerente deste livro verdadeiro e maravilhoso que abra os olhos do leitor e o capacite a compreendê-lo e expô-lo a outros, para que se torne “um obreiro que não tem de que se envergonhar, que maneja bem a palavra da verdade”; e seja capaz de “batalhar pela fé” com inteligência; e, “convertendo muitos à justiça, brilhar como as estrelas para todo o sempre”.

Para atingir esse propósito, devemos proceder como faríamos com qualquer outro livro, ou no ensino de qualquer uma das artes e ciências; ou seja, começar pelo princípio, ou pelos elementos das coisas. Este foi o método adotado pelo espírito de Deus na instrução dos israelitas por Moisés. Ele iniciou Suas revelações dando-lhes, e a nós, por meio delas, um relato da criação dos céus e da terra; dos animais; e do homem. Este, então, parece ser o ponto de partida apropriado; e como temos o sistema completamente revelado, o que eles não tinham, podemos estender nossas investigações sobre a razão, ou filosofia das coisas, mais além do que eles. Seja este, então, o nosso começo; e que o próprio Senhor prospere nossos esforços para decifrar e compreender Sua palavra, e para desembaraçá-la das tradições e dogmatismos grosseiros das teologias contemporâneas, úteis em seus primórdios como “oposições” ao Mistério da Iniquidade, mas agora “envelhecidas e prestes a desaparecer” com aquilo que antagonizaram. mas que, embora consumadores da tirania civil e eclesiástica da Imagem da Besta, com suas glosas, na prática, tiraram do povo “a Chave do Conhecimento”, fechando assim o Reino dos Céus aos homens. Nosso esforço será restaurar essa “Chave”, para que eles possam compreender “os mistérios do reino” e “ter direito à árvore da vida, e entrar na cidade pelas portas” (Apocalipse 22:14). E faremos isso se Deus permitir.

Capítulo 02 – A Criação da Terra e do Homem #

A terra antes da criação de Adão, a habitação dos anjos que não guardaram seu primeiro estado – Um erro geológico corrigido – O dia de sábado e o dia do Senhor – A formação do homem e da mulher – O “grande mistério” de sua formação a partir do homem explicado – Éden – O Jardim do Éden – Os paraísos originais e futuros considerados – O domínio primitivo do homem confinado às criaturas inferiores e sua própria família imediata – Das duas árvores do jardim – E o homem em seu estado original

O relato geral do trabalho dos seis dias está contido no primeiro capítulo de Gênesis; enquanto no segundo é apresentada, entre outras coisas, uma narrativa mais específica do trabalho do sexto dia na formação do primeiro casal humano.

Que o leitor examine a história da criação como uma revelação para si mesmo como habitante da Terra. Ela o informa sobre a ordem em que as coisas narradas teriam se desenvolvido à sua vista, caso ele tivesse sido colocado sobre alguma rocha saliente, o espectador dos eventos detalhados. Ele deve se lembrar disso. O relato mosaico não é uma revelação para os habitantes de outros orbes remotos da Terra sobre a formação do universo ilimitado; mas para o homem, como constituinte do sistema terrestre. Isso explicará por que se diz que a luz foi criada quatro dias antes do sol, da lua e das estrelas. Para um observador na Terra, essa era a ordem de seu aparecimento; e, em relação a ele, uma criação primária , embora absolutamente preexistente por milhões de eras antes da era Adâmica.

A duração das revoluções da Terra em torno do Sol antes da obra do primeiro dia não é revelada: mas as evidências produzidas pelas camadas do nosso globo mostram que o período foi prolongado. De fato, há indícios, casualmente inseridos nas escrituras, que parecem indicar que nosso planeta era habitado por uma raça de seres anterior à formação do homem. O apóstolo Pedro, falando dos “falsos mestres” que surgiriam entre os cristãos “por causa dos quais o caminho da verdade seria difamado”, ilustra a certeza de sua “condenação” citando três casos em questão: o de certos anjos; o do mundo antediluviano; e o de Sodoma e Gomorra. Ora, sabemos que a Terra foi o lugar de julgamento para os contemporâneos de Noé e Ló, e visto que esses três são avisos para os habitantes da Terra, é provável que todos estejam relacionados a coisas pertencentes ao nosso globo na ordem de sua enumeração – primeiro, o julgamento sobre seus habitantes pré-adâmicos; em segundo lugar, sobre o mundo antediluviano, que os sucedeu; e em terceiro lugar, sobre Sodoma depois do dilúvio.

Pedro diz que “os anjos”, ou habitantes pré-adâmicos da Terra, “pecaram”; e Judas, ao falar do mesmo assunto, revela-nos a natureza da sua transgressão. Ele diz (versículo 6): “os anjos não conservaram o seu estado original, mas abandonaram a sua própria habitação”. Disso se depreende que tinham a possibilidade de abandonar a sua habitação se quisessem; em segundo lugar, que eram por vezes empregados como mensageiros para outras partes do universo; isto implica o seu nome ( ἄγγελος , angelos, aquele que é enviado) ; em terceiro lugar, que lhes era proibido deixar a sua habitação sem ordem especial para o fazer; e em quarto lugar, que violaram esta injunção e a abandonaram. Tendo transgredido a lei divina, Deus não os perdoaria; “mas, lançando-os de diante”, ou fazendo-os recuar, “os entregou a cadeias eternas de intensa escuridão, reservando-os para o juízo” (2 Pedro 2:4). Portanto, é claro que, quando foram expulsos de volta para sua habitação, alguma outra catástrofe se abateu sobre eles, resultando em seu confinamento à escuridão. Isso provavelmente consistiu na destruição total de sua morada e na submersão completa, com todos os mamutes de sua propriedade, sob as águas de um dilúvio avassalador. Reduzida a esse extremo, a Terra tornou-se “sem forma e vazia; e as trevas cobriram o abismo” (Gênesis 1:2). Suas montanhas, colinas, vales, planícies, mares, rios e fontes de água, que davam diversidade de “forma” à superfície do nosso globo, desapareceram; e ele se tornou “vazio”, ou vazio, não sendo mais encontrados sobre ele seres vivos, anjos, quadrúpedes, pássaros ou peixes.

Fragmentos, no entanto, dos destroços deste mundo pré-adâmico foram trazidos à luz pela pesquisa geológica, cujos registros remetemos o leitor para um relato detalhado de suas descobertas, com a observação de que seus restos orgânicos, jazidas de carvão e estratos pertencem a eras anteriores à formação do homem, e não à era da criação ou ao dilúvio de Noé. Essa visão da questão removerá uma série de dificuldades que até agora perturbaram a harmonia entre as conclusões dos geólogos e o relato mosaico da constituição física do nosso globo.

Geólogos têm se esforçado para estender os seis dias para seis mil anos. Mas isso, com os dados bíblicos que apresentamos, é completamente desnecessário. Em vez de seis mil, eles podem se valer de sessenta mil; pois as escrituras não revelam a duração da permanência dos anjos terrestres em nosso globo. Os seis dias do Gênesis foram, inquestionavelmente, seis revoluções diárias da Terra em torno de seu eixo. Isso fica claro pelo teor da lei do sábado. “Seis dias trabalharás (ó Israel) e farás toda a tua obra; mas o sétimo dia é o sábado do Senhor teu Deus; nele não farás nenhuma obra; porque em seis dias fez o Senhor os céus e a terra, o mar e tudo o que neles há, e ao sétimo dia descansou; por isso o Senhor abençoou o dia do sábado e o santificou.” Haveria alguma razão válida para que, pelo fato de o Senhor ter trabalhado seis períodos de mil ou mais anos cada, e ter cessado por cerca de dois mil anos até a promulgação da lei, os israelitas devessem trabalhar seis períodos de doze horas e não realizar trabalho algum em um sétimo período ou dia de duração semelhante? Algum israelita ou gentio, não contaminado por vãs filosofias, chegasse à conclusão dos geólogos lendo a lei do sábado? Acreditamos que não. Seis dias de duração normal eram tempo suficiente para a Onipotência, com todo o poder do universo sob seu comando, reformar a Terra e colocar nela os poucos animais necessários para o início de uma nova ordem de coisas no globo.

Mas o que acontecerá com os anjos maus em cadeias eternas de escuridão, e quem será seu juiz? Judas diz que eles foram entregues “para o julgamento do Grande Dia ” . Ele faz alusão a este grande dia em sua citação da profecia de Enoque , dizendo: “Eis que o Senhor vem com dez mil dos seus santos (anjos do seu poder – 2 Tessalonicenses 1:7) para executar julgamento sobre todos”, etc. Esta vinda do Senhor para o julgamento é denominada por Paulo, “o Dia de Cristo” – ” um dia em que ele julgará o mundo em justiça por Jesus Cristo” – durante o qual, os santos, com anjos ministrando a eles, tendo vivido novamente, reinarão com Cristo por mil anos na terra (2 Tessalonicenses 2:2; Apocalipse 5:10; 20:4,11-15). Este é o Grande Dia do Julgamento, um período de mil anos, no qual Cristo e seus santos governarão as nações com justiça; julgar os mortos ressuscitados em seu reino segundo as suas obras; e conceder aos anjos rebeldes a recompensa que aguarda a sua transgressão. “Não sabeis”, diz Paulo, “que nós (os santos) havemos de julgar os anjos? Quanto mais as coisas pertencentes a esta vida?” (1 Coríntios 6:3). A partir desses dados, concluímos, então, que esses anjos serão julgados no Dia de Cristo por Jesus e pelos santos.

No período entre a destruição do globo como habitação dos anjos rebeldes e a época do primeiro dia, a Terra era, como descrito em Gênesis 1:2, “sem forma e vazia, e trevas sobre a face do abismo” – um globo de estrutura mineral, submerso em água e envolto em noite impenetrável. A partir desses materiais brutos, uma nova habitação foi construída e adaptada para abrigar novas raças de seres vivos. No primeiro dia, a luz brilhou através da escuridão e revelou a face das águas; no segundo, formou-se a atmosfera chamada Céu, pela qual a névoa pôde flutuar em massas acima do abismo; no terceiro, as águas se reuniram em mares, e a terra seca, chamada Terra, surgiu. Ela foi então revestida de vegetação e de árvores frutíferas e florestais, preparando-se para a introdução de criaturas herbívoras para habitá-la. No quarto dia, a atmosfera expandida tornou-se transparente, e os orbes brilhantes do universo puderam ser vistos da superfície da Terra. Nosso globo foi então colocado em tal relação astronômica com eles que ficou sujeito, por suas influências, às vicissitudes do dia e da noite, do verão e do inverno; e que eles serviram de sinais e durante anos. Assim, o sol, a lua e as estrelas que Deus havia criado, ao dar ao eixo da Terra uma certa inclinação em relação ao plano da eclíptica, tornaram-se difusores das mais geniais influências sobre a terra e o mar. Era agora uma morada adequada e bela para animais de todas as espécies. A morada estava aperfeiçoada, bem arejada e gloriosamente iluminada pelas luzes do céu; o alimento era abundantemente fornecido; e a propriedade senhorial aguardava apenas uma alegre ocupação para ser completada.

Esta foi a obra do quinto e sexto dias. No quinto, peixes e aves aquáticas foram produzidos das águas fervilhantes; e no sexto, gado, répteis, aves terrestres e os animais selvagens surgiram do “pó da terra”, machos e fêmeas, segundo suas diversas espécies (Gênesis 1:20-25; 2:19).

Mas entre todos estes não havia um único apto a exercer domínio sobre o mundo animal, ou a refletir os atributos divinos. Por isso, disse Elohim: “ Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança; e domine ele sobre os seres viventes”. Elohim criou o homem à Sua imagem; homem e mulher os criou. Mais detalhes sobre a formação do casal humano são apresentados no segundo capítulo de Gênesis, versículos 7, 18, 21-25. Essas passagens pertencem à obra do sexto dia; enquanto a do versículo 8 ao 14 pertence ao registro do terceiro; e do 15 ao 17 é paralela ao capítulo 1:28-31, que completa a história do sexto dia.

“Assim foram acabados os céus e a terra, com todo o seu exército”; e o Jeová Elohim, ao rever a estupenda e gloriosa criação elaborada pelo Espírito, declarou-a “ muito boa ”. Então os Elohim ou “Estrelas da Manhã cantaram juntas, e todos os filhos de Deus rejubilaram” (Jó 38:4-7).

Do Dia de Sábado #

No sétimo dia, que não foi nem mais longo nem mais curto do que os dias que o precederam, “Deus terminou a obra que fizera”; e por causa deste evento notável, “ele o abençoou e santificou”. Um dia é abençoado por causa do que é ou será comunicado àqueles que são ordenados a observá-lo. A santificação do dia implica separá-lo para que possa ser guardado de alguma forma diferente dos outros dias. A maneira de sua observância original pode ser inferida da lei a respeito dela, quando foi imposta aos israelitas. A eles foi dito: “Lembra-te do dia de sábado, para o santificar”. Se for perguntado, como deveria ser santificado? A resposta é: “nele não farás trabalho algum, nem tu, nem ninguém ou coisa que te pertença”; e a razão para esta abstinência total de trabalho é referida ao próprio exemplo do Senhor, em que “ele descansou no sétimo dia”. A natureza de sua observância nas eras e gerações, e a recompensa disso, é bem expressa nas palavras de Isaías: – “Se desviares o teu pé do sábado, de fazer a tua vontade no meu santo dia; e chamares ao sábado deleitoso, ao santo dia do Senhor , digno de honra; e o honrares, não seguindo os teus caminhos, nem pretendendo a tua própria vontade, nem falando as tuas próprias palavras; então te deleitarás no Senhor , e eu te farei cavalgar sobre as alturas da terra, e te sustentarei com a herança de teu pai Jacó; porque a boca do Senhor o disse” (Isaías 58:13,14).

Nesta passagem, são declaradas as condições sob as quais os israelitas fiéis poderiam herdar a bênção tipificada pelo descanso do sétimo dia. Eles deveriam se dedicar alegremente ao caminho do Senhor. Não deveriam simplesmente se abster do trabalho, bocejando e resmungando sobre a monotonia do dia, desejando que ele acabasse, para que pudessem retornar à sua vida normal; mas deveriam considerá-lo um dia agradável, santo e honroso. Seu prazer consistia em fazer o que o Senhor exigia e em falar das “grandíssimas e preciosas promessas” que Ele havia feito. Fazer isso era “não falar suas próprias palavras”, mas as palavras do Senhor. Tal observância do dia de sábado, no entanto, implica uma mente fiel e uma disposição graciosa como resultado do conhecimento da verdade. Nem antediluviano nem pós-diluviano poderiam “chamar o sábado de deleite” se fossem ignorantes ou infiéis à importância da promessa: “Tu te deleitarás no Senhor , e cavalgarás sobre as alturas da terra, e te alimentarás da herança de Jacó”. Um homem que simplesmente considerasse o sétimo dia como um sábado no qual estava proibido de prazeres, de conversas que lhe eram agradáveis, e das atividades lucrativas nas quais se deleitava, consideraria o dia mais como um castigo semanal do que como algo alegre e honroso. Embora pudesse se abster mecanicamente do trabalho, não o guardava de modo a ter direito à bênção que pertencia à observância do dia do Senhor. Era-lhe penoso, porque, sendo infiel, não percebia recompensa em guardá-lo; e “sem fé é impossível agradar a Deus”.

A recompensa para os patriarcas e israelitas antediluvianos e pós-diluvianos, pela fiel observância, ou comemoração, do descanso de Jeová de Sua obra criadora, era “o deleite no Senhor , cavalgando sobre as alturas da terra e alimentando-se da herança de Jacó”. Isso era nada mais nada menos do que uma promessa de herdar o Reino de Deus, que é um resumo das “coisas esperadas e das coisas não vistas”, ou o assunto da fé que agrada a Deus. Quando esse reino for estabelecido, todos os que forem considerados dignos dele se “deleitarão ou se alegrarão no Senhor ” ; e ocuparão “as alturas da terra”, governando sobre as nações como Seus reis e sacerdotes associados; e participar dos “novos céus e nova terra”, nos quais habita a justiça, quando Jerusalém for transformada em alegria, e seu povo Israel em júbilo (Mateus 25:23,24; Apocalipse 2:26,27; 3:21; 5:9,10; 20:4; Daniel 7:18,22,27; Isaías 65:17,18). O conhecimento e a crença nessas coisas foram o motivo poderoso e transformador que levou Abel, Abraão, Moisés, Jesus, etc., a “chamar o sábado de deleite, santo do Senhor e honroso”; e a observá-lo como os filhos de Belial não podem fazer. Mas, embora este fosse o motivo, a fé, que impulsionou os filhos de Deus a santificar o sétimo dia, Jeová não permitiu que os infiéis o transgredissem ou profanassem impunemente. Não sabemos qual penalidade, se é que houve alguma, estava associada à sua violação antes do dilúvio; mas a sua profanação sob a constituição mosaica foi acompanhada de uma vingança sumária e sinalizadora, como se verá pelos seguintes testemunhos: –

“E falou o Senhor a Moisés, dizendo: Fala aos filhos de Israel, dizendo: Certamente guardareis os meus sábados; porque é um sinal entre mim e vós nas vossas gerações, para que saibais que eu sou o Senhor, que vos santifica. Portanto, guardareis o sábado, porque é santo para vós. Todo aquele que o profanar certamente morrerá; porque qualquer que nele fizer qualquer trabalho , essa alma será eliminada do meio do seu povo. Seis dias se fará trabalho, mas o sétimo é o sábado do descanso solene, santo ao Senhor ; todo aquele que fizer qualquer trabalho no dia de sábado certamente morrerá. Portanto, os filhos de Israel guardarão o sábado, para o celebrarem nas suas gerações, por aliança perpétua. É um sinal entre mim e os filhos de Israel para sempre; porque em seis dias fez o Senhor os céus e a terra, e no sétimo dia descansou e se revigorou.” (Êxodo 31:12-17).

“Lembra-te (ó Israel) de que foste servo na terra do Egito, e o Senhor teu Deus te tirou dali com mão forte e braço estendido; por isso o Senhor teu Deus te ordenou que guardasse o dia de sábado” (Deuteronômio 5:15).

“Seis dias se trabalhará, mas o sétimo dia será para vós dia santo, sábado de descanso solene ao Senhor ; todo aquele que nele fizer trabalho será morto. Não acendereis fogo em nenhuma das vossas habitações no dia de sábado” (Êxodo 35:2,3).

“Enquanto os filhos de Israel estavam no deserto, encontraram um homem apanhando lenha no dia de sábado. Os que o encontraram apanhando lenha o trouxeram a Moisés e a Arão, e a toda a congregação. E o puseram na prisão, porque não estava declarado o que se lhe devia fazer. Então o Senhor disse a Moisés: Este homem certamente morrerá; toda a congregação o apedrejará fora do arraial. E toda a congregação o levou para fora do arraial, e o apedrejou, e ele morreu, como o Senhor ordenara a Moisés” (Números 15:32-36).

Assim diz o Senhor : Guardai-vos, e não tragais cargas no dia de sábado, nem as introduzais pelas portas de Jerusalém; nem tireis carga alguma de vossas casas no dia de sábado, nem façais trabalho algum; mas santificai o dia de sábado, como ordenei a vossos pais… E acontecerá que, se diligentemente me ouvirdes, diz o Senhor , não trazendo nenhuma carga pelas portas desta cidade no dia de sábado, nem fazendo nela nenhum trabalho, então entrarão pelas portas desta cidade reis e príncipes, assentados no trono de Davi, montados em carros e em cavalos, eles e seus príncipes, os homens de Judá e os habitantes de Jerusalém; e esta cidade permanecerá para sempre. E virão das cidades de Judá, e dos lugares ao redor de Jerusalém, e da terra de Benjamim, e da planície, e das montanhas, e do sul, trazendo holocaustos, e sacrifícios, ofertas de cereais, incenso e sacrifícios de louvor ao templo do Senhor . Mas, se não me ouvirdes, para santificardes o dia de sábado, e não trazerdes carga alguma, nem mesmo para entrardes pelas portas de Jerusalém no dia de sábado, então acenderei fogo nas suas portas, e ele consumirá os palácios de Jerusalém, e não se apagará” (Jeremias 17:21-27).

“Fique cada um no seu lugar; ninguém saia do seu lugar no sétimo dia. Assim, o povo descansou no sétimo dia” (Êxodo 16:29,30).

A partir desses testemunhos, fica claro que era ilegal para os servos das famílias de Israel acender fogueiras, preparar jantares, atrelar cavalos, expulsar famílias às sinagogas ou levar os sacerdotes ao templo para oficiar no serviço do Senhor. Visitar famílias no dia de sábado, fazer excursões por motivos de saúde ou de pregação e conversar sobre assuntos mundanos, familiares ou qualquer tipo de assunto secular também era ilegal e punível com a morte. A lei, observe-se também, referia-se ao sétimo dia da semana e a nenhum outro. Era lícito fazer todas essas coisas no primeiro ou oitavo dia (com exceção de alguns dias específicos), mas não no sétimo. Nesse dia, porém, era “lícito fazer o bem”; porém, esse bem não era arbitrário. Nem os sacerdotes nem o povo eram os juízes do bem ou do mal, mas apenas a lei que o definia. “Nos dias de sábado, os sacerdotes no templo profanavam o sábado e eram irrepreensíveis” (Mateus 12:5); pois a lei os ordenava a oferecer “dois cordeiros de um ano, sem mancha, como holocausto de cada sábado” (Números 28:9-10). Isso era uma profanação da lei do sétimo dia, que proibia a realização de “qualquer obra”; e se Deus não a tivesse ordenado, eles teriam sido “culpados de morte”. Foi com base nisso que Jesus foi “inocente”; pois ele realizou a obra de Deus naquele dia, curando os doentes, como o Pai lhe havia ordenado.

“O sábado foi feito por causa do homem, e não o homem por causa do sábado; por isso”, disse Jesus, “o Filho do Homem também é Senhor do sábado” (Marcos 2:27,28). Era uma instituição sábia e beneficente. Impedia os israelitas de se desgastarem e a seus dependentes com trabalho incessante; e reavivava neles a lembrança semanal da lei e das promessas de Deus. Era, no entanto, apenas “uma sombra das coisas futuras”, cuja substância se encontra nas coisas que pertencem ao Ungido de Deus (Colossenses 2:14,16-17). Era parte dos “rudimentos do mundo” inscritos no “escrito de dívida, que era contra nós e que constava de ordenanças, o qual nos era contrário”, e que o Senhor Jesus “removeu do meio de nós, cravando-o na cruz”. Quando jazia sepultado, descansava de seus labores, permanecendo em seu lugar durante todo o sétimo dia. Tendo terminado sua obra, ele se levantou no oitavo dia, “e sentiu-se revigorado”. O sombrio sábado desapareceu diante do brilho do nascer do sol da justiça; ele, tendo se tornado o maldito da lei, livrou seus irmãos da sentença que ela impunha a todos.

As ordenanças da lei de Moisés são denominadas por Paulo como “os rudimentos”, ou “rudimentos do mundo”, que, em Gálatas, ele também denomina “rudimentos fracos e pobres, aos quais desejavam novamente ser escravos”. Eles manifestavam esse desejo “guardando dias, e meses, e tempos, e anos” (Gálatas 4:3, 5, 9, 10); não se contentando com as coisas de Cristo, mas buscando combinar as instituições mosaicas com o evangelho. Isso era judaizante e o primeiro passo para aquela terrível apostasia pela qual o mundo tem sido amaldiçoado por tantas eras. Quando a constituição mosaica, como “a representação do conhecimento e da verdade”, “envelheceu” pela manifestação da substância em extensão suficiente para anulá-la, ela “desapareceu” ao ser “lançada por terra” pelo poder romano, e com ela a lei do sétimo dia. Mesmo antes de sua abolição, Paulo expressou seu temor dos gálatas, “para que não se esforçasse em vão por eles”, visto que estavam se tornando zelosos das ordenanças da lei. Eles pareciam não compreender que a economia mosaica era apenas uma constituição temporária de coisas, “acrescentada por causa das transgressões, até que viesse a semente”; que, quando ele veio, “os resgatou da maldição da lei, fazendo-se maldição por eles”; e que, portanto, eles não tinham nada a temer, nem a esperar, ao guardar ou transgredir seus métodos. Eles haviam metido na cabeça que “se não fossem circuncidados e guardassem a lei de Moisés”, bem como cressem e obedecessem ao evangelho do reino, não poderiam ser salvos (Atos 15:1, 5). Portanto, “desejaram estar sob a lei” e começaram a se ocupar em “guardar o sábado” e em fazer outras obras que Moisés havia ordenado a Israel. Paulo ficou muito angustiado com isso e se descreveu como alguém que “estava de novo em dores de parto, até que Cristo fosse formado neles”. Eles haviam sido libertos do “jugo da escravidão” ao se revestirem de Cristo, mas, ao buscarem renovar sua ligação com a lei de Moisés, estavam vendendo seu direito de primogenitura por um prato de lentilhas. “Digo-vos”, diz Paulo, “que, se vos circuncidardes, Cristo de nada vos aproveitará. Porque, de novo, testifico a todo homem que se circuncida, que está obrigado a guardar toda a lei. Separados estais de Cristo, vós os que dentre vós vos justificais pela lei; da graça estais caídos”. Uma observância parcial da lei não pode fazer bem a ninguém. Se guardasse o sábado da maneira mais aprovada, mas negligenciasse os sacrifícios ou comesse carne de porco, seria tão amaldiçoado quanto um ladrão ou salteador; pois para aquele que está debaixo da lei, diz: “Maldito todo aquele que não permanece em todas as coisas”.que estão escritos no livro da lei para fazê-los”; portanto, até mesmo o imaculado Jesus foi amaldiçoado por ela, porque foi crucificado; pois está escrito: “Maldito todo aquele que for pendurado no madeiro” (Gálatas 3:10; 5:4). Que esperança há, então, para judeus ou gentios de escapar da maldição da lei, visto que, pela própria natureza das coisas relacionadas ao estado atual de Jerusalém, é impossível observá-la, exceto nos poucos detalhes de “comida e bebida, ou em relação ao sábado” parcialmente, etc. A observância do sétimo dia era regulamentada pela lei mosaica, e as penalidades devidas à sua “profanação”, ou “profanação”, são pronunciadas somente por ela; mas é claro que a lei, sendo retirada do caminho, ou abolida, por Jesus, que a pregou em sua cruz, não há mais retribuições pela não observância de suas determinações; e, portanto, não há transgressão em trabalhar ou desfrutar prazeres, ou em falar a própria próprias palavras no sétimo dia.

No primeiro dia da semana da criação, Deus disse: “Haja luz, e houve luz”; assim, no primeiro dia da semana, “ a verdadeira luz ” surgiu da escuridão do túmulo “como orvalho do ventre da alva”. É um dia para ser muito lembrado por seu povo, porque lhes assegura sua justificação “nele”, sua própria ressurreição para a vida e a certeza de seu governo ou “julgamento do mundo com justiça” como rei de Jeová, quando também reinarão com ele como reis e sacerdotes para Deus (Romanos 4:25; 8:11; 1 Coríntios 15:14,20; Atos 17:31; Apocalipse 5:9,10). Este dia também é notável por conta das entrevistas especiais que ocorreram entre Jesus e seus discípulos após sua ressurreição (João 20:19,26). Ele ascendeu ao céu neste dia, o quadragésimo terceiro desde sua crucificação; e sete dias depois, ou seja, o quinquagésimo, sendo “o dia de Pentecostes”, o dom do Espírito Santo foi derramado sobre os apóstolos, e o evangelho do reino foi pregado pela primeira vez em seu nome.

Estando o poder nas mãos de seus inimigos, os cristãos da nação hebraica continuaram a observar o sétimo dia, conforme o costume. Assim, encontramos os apóstolos frequentando as sinagogas nos dias de sábado e discutindo com o povo com base nas Escrituras (Atos 17:2,17; 18:4; 19:8). Agir de outra forma seria criar um preconceito desnecessário e deixar escapar uma das melhores oportunidades de apresentar o evangelho à atenção do público judeu. Eles não abandonaram as sinagogas até serem expulsos. Enquanto as frequentavam, no entanto, no sétimo dia, reuniam-se com os discípulos, cujas assembleias constituíam as igrejas dos santos e de Deus. Ordenaram anciãos sobre essas sociedades e “os ensinaram a observar todas as coisas que Jesus lhes havia ordenado” (Mateus 28:20; Atos 2:42; 14:22,23). Em sua carta aos cristãos hebreus, Paulo os exorta a “não deixarem de congregar-se” (Hebreus 10:25). Uma exortação como essa implica um horário e local de reunião determinados. Em que dia, então, as igrejas dos santos se reuniam para exortar uns aos outros, a fim de estimular o amor e as boas obras? Certamente não no sétimo dia, pois então os apóstolos estavam nas sinagogas. Qual dia, então, seria mais apropriado do que o primeiro dia da semana? Ora, não se pode afirmar que os santos foram ordenados a se reunirem neste dia, porque não há testemunho disso no Novo Testamento. Mas é indiscutível que eles se reuniram no primeiro dia da semana, e a inferência mais razoável é que o fizeram em obediência à instrução dos apóstolos, de cujo ensino derivaram toda a sua fé e prática, que os constituíram discípulos de Jesus.

Guardar o primeiro dia da semana para o Senhor só é possível aos santos. Não há lei, exceto a do imperador Constantino, que ordene aos pecadores que santifiquem o primeiro, ou oitavo dia, ou domingo, como os gentios o chamam. Para que um pecador guarde este dia para o Senhor, ele deve se tornar um do povo do Senhor. Ele deve crer no evangelho do reino e do nome de Cristo, e tornar-se obediente a ele, antes que qualquer serviço religioso que ele possa oferecer seja aceito. Ele deve se submeter à lei de Cristo, revestindo-se de Cristo, antes que possa guardar o dia do Senhor. Tendo se tornado cristão, se ele deseja guardar o dia para o Senhor, deve reunir-se com uma congregação de santos do Novo Testamento e ajudar a edificá-los e provocá-los ao amor e às boas obras, a anunciar a morte de Jesus, a dar graças ao Pai, a celebrar a ressurreição de Cristo e a louvar e bendizer a Deus. Sob o evangelho, ou “lei da liberdade”, ele não está sujeito a nenhum “jugo de escravidão” referente ao dia de sábado. É seu deleite, quando surge uma oportunidade, celebrar desta forma o dia da ressurreição. Ele não necessita de estatutos penais que o obriguem a uma abnegação formal e desagradável, ou a um “dever”; pois sua comida e bebida é fazer a vontade de seu Pai que está nos céus.

A lei de Moisés foi entregue aos israelitas e não aos gentios, que estavam, portanto, “sem lei”. “Tudo o que a lei diz, aos que estão debaixo da lei o diz”; consequentemente, as nações não eram receptivas a ela; e embora não obtivessem as bênçãos do Monte Gerizim (a menos que se tornassem judeus fiéis por adoção), também não eram odiosas às maldições do Monte Ebal (Deuteronômio 27:9-26). Os judeus e gentios infiéis são igualmente alheios aos preceitos de Cristo e seus apóstolos. O que estes prescrevem é imposto aos discípulos de Jesus. Eles somente estão “debaixo da lei de Cristo”. “Que me importa”, diz Paulo, “julgar os que estão de fora? Deus os julga” (1 Coríntios 5:12,13). Ele fez com que o evangelho do reino fosse pregado aos pecadores “para a obediência da fé”. Quando forem julgados, será por “não obedecerem ao evangelho do Senhor Jesus Cristo” (2 Tessalonicenses 1:7-10), e não por não “irem à igreja” ou não guardarem um sábado instituído por um imperador semipagão do século IV. O sábado que Deus exige que os homens pecadores observem é que cessem as obras da carne, tão completamente quanto Ele descansou da obra da criação no sétimo dia, para que possam entrar no descanso milenar que resta para o povo de Deus (Hebreus 4:9-11).

Os homens frequentemente erram em suas especulações por desatenção à marcante distinção que subsiste nas escrituras entre as classes da humanidade denominadas “santos” e “pecadores”. Confundem o que é dito a, ou concernente a, um, com o que é dito em relação ao outro. Relativamente às instituições de Deus, estão tão próximos ou distantes quanto “cidadãos” e “estrangeiros” estão das leis e da constituição dos Estados Unidos. “O que a lei diz, diz aos que estão sob a lei.” Este é um princípio estabelecido por Paulo a respeito da lei de Moisés, que é igualmente verdadeiro para os códigos de todas as nações. “Cidadãos” são os santos, ou separados, do código particular pelo qual estão isolados de todas as outras pessoas; enquanto “estrangeiros” ou “estrangeiros” de sua comunidade são pecadores em relação a ela; Pois vivem em outros países em total desrespeito às suas instituições e agindo contrariamente às suas leis, e ainda assim são irrepreensíveis; de modo que, se visitassem o país daquela comunidade, não seriam punidos por sua conduta anterior, pois não estavam sob sua lei. Que, no entanto, enquanto lá permanecerem, continuem com seus costumes nativos, e se tornariam culpados e dignos da punição prevista e prevista para tais infratores.

É fato que “Deus abençoou e santificou” ou separou “o sétimo dia”; e, sem dúvida, Adão e sua esposa descansaram, ou interromperam, seus cuidados com a horticultura naquele dia. Sim, podemos ir mais longe e dizer que é extremamente provável que “os filhos de Deus”, antes do dilúvio, adorassem a Deus segundo “Seu caminho” naquele dia; mas em toda a história daquele longo período, que se estendeu da santificação do sétimo dia até a chuva de pão do céu para os israelitas no deserto (Êxodo 16), não há o menor indício de qualquer punição por violar o dia de sábado. Portanto, a culpa perante Deus não pode ser argumentada contra os gentios de modo a dar-lhes direito à morte ou à reprovação, com base nas ameaças do código patriarcal. Qualquer que fosse a designação, era sem dúvida significativa das bênçãos a serem obtidas por meio dela; não sozinha, mas em conexão com os outros assuntos que constituíam “o caminho de Deus”.

Como demonstrei, a observância do sétimo dia era obrigatória apenas para os israelitas enquanto o código mosaico estava em vigor, sendo “um sinal” entre Deus e eles. Os sábados pertencem à terra e ao povo de Israel e só podem ser guardados de acordo com a lei enquanto residirem no país. Isso ficará evidente pelo fato de a lei exigir que “dois cordeiros de um ano, sem mancha” sejam oferecidos com outras coisas “como holocausto de cada sábado”; uma oferta que, como todas as ofertas, etc., deve ser oferecida em um templo em Jerusalém, onde o Senhor colocou Seu nome, e não nas moradas de Jacó. Israel deve, portanto, ser restaurado à sua própria terra antes mesmo de poder guardar o sábado. Português Então, quando “o trono for estabelecido em misericórdia, e ele (o Senhor Jesus) se assentar sobre ele em verdade, no tabernáculo de Davi, para julgar, e buscar o juízo, e apressar a justiça” (Isaías 16:5), então, eu digo: “os sacerdotes, os levitas, os filhos de Zadoque, que guardaram a guarda do meu santuário quando os filhos de Israel se desviaram de mim, se aproximarão de mim para me ministrarem, e estarão diante de mim para me oferecerem a gordura e o sangue, diz o Senhor Deus … e santificarão os meus sábados” (Ezequiel 44:15,24).

Mas esses sábados não serão mais celebrados no sétimo dia. Eles serão alterados do sétimo para o oitavo, ou primeiro dia da semana, que são os mesmos. A “dispensação da plenitude dos tempos” (Efésios 1:10), popularmente chamada de Milênio, será o antítipo, ou substância, da festa mosaica dos tabernáculos, que era “uma sombra das coisas futuras”. Nesse tipo, ou padrão, Israel deveria se alegrar diante do Senhor por sete dias, começando “no décimo quinto dia do sétimo mês, quando tivessem colhido o fruto da terra”. Em relação ao primeiro dia dos sete, a lei diz: “haverá santa convocação; nenhum trabalho servil fareis”. Era o que chamávamos de domingo. O estatuto então continua: “no oitavo dia”, também domingo, “haverá santa convocação para vós, e oferecereis oferta queimada ao Senhor ; será assembleia solene; nenhum trabalho servil fareis”. Novamente, “no primeiro dia haverá sábado, e no oitavo dia haverá sábado” (Levítico 23:34-43). Assim, neste “modelo das coisas nos céus”, o primeiro e o oitavo dias são constituídos como dias santos, nos quais nenhum trabalho deveria ser feito. Representa também a colheita vitoriosa das doze tribos de Israel, vindas de sua atual dispersão para a terra de seus pais, “quando o Senhor estender a mão pela segunda vez para resgatar o restante do seu povo” (Isaías 11:11).

Três vezes em quatro versículos, Zacarias descreve a subida anual dos gentios a Jerusalém para adorar o Rei, o Senhor dos Exércitos, e ali a celebração da festa dos tabernáculos (Zacarias 14:16-19); um evento que é consequência da destruição do domínio representado pela imagem de Nabucodonosor e do restabelecimento do reino e do trono de Davi. Essa confluência nacional dos gentios a Jerusalém é característica da época do Messias; e da verdadeira e real festa dos tabernáculos, quando ele “confessará a Deus entre os gentios, e cantará ao seu nome”, e “eles se alegrarão com o seu povo”, Israel (Romanos 15:9,10). Referindo-se a este tempo, o Senhor diz: “O lugar do meu trono, e o lugar das plantas dos meus pés, onde habitarei no meio dos filhos de Israel para sempre, e a casa de Israel nunca mais contaminará o meu santo nome, nem eles nem os seus reis, com a sua prostituição, nem com os cadáveres dos seus reis nos seus lugares altos… Eles contaminaram o meu santo nome com as suas abominações que cometeram; por isso, eu os consumi na minha ira. Agora, lancem para longe de mim a sua prostituição e os cadáveres dos seus reis, e eu habitarei no meio deles para sempre” (Ezequiel 43:7-9). Esta é claramente uma profecia do que acontecerá no futuro, porque a casa de Israel ainda continua a contaminar o santo nome de Deus com as suas abominações; mas quando isso acontecer, eles “não o contaminarão mais”.

Após a declaração dessas coisas, Ezequiel é ordenado a mostrar-lhes a descrição do templo que está destinado a ser “a casa de oração para todas as nações”, com suas ordenanças, formas e leis. O Senhor Deus então declara: “as ordenanças do altar no dia em que o fizerem”, e quando os levitas da semente de Zadoque se aproximarem dele. A “purificação do altar” e a consagração dos sacerdotes são então efetuadas pelas ofertas de sete dias. “E quando estes dias tiverem expirado, será que no oitavo dia, e assim em diante , os sacerdotes farão os vossos holocaustos sobre o altar, e as vossas ofertas pacíficas; e eu vos aceitarei (ó Israel), diz o Senhor ” (versículo 27). Assim, o dia da ressurreição do Senhor, de seu sétimo dia de encarceramento no túmulo, torna-se o dia de sábado da era futura , que será santificado pelos sacerdotes de Israel e observado por todas as nações como um dia de santa convocação, no qual eles se alegrarão e não farão nenhum tipo de trabalho servil.

Constantino, embora não fosse cristão, prestou homenagem à verdade a ponto de obrigar o mundo a respeitar o dia em que Cristo Jesus ressuscitou dos mortos. Assim, em 328, ordenou que o dia fosse guardado religiosamente, o que um clero judaizante interpretou como observância sabática, de acordo com a lei mosaica referente ao sétimo dia. Esta é a origem daquele sabatismo que ilustra de forma tão ridícula, porém maliciosa, as Leis Azuis de Connecticut (por meio delas, uma mulher era proibida de beijar seu filho no sábado!), o zelo dos Agnews e Plumptres da Câmara dos Comuns e as rapsódias dos pietistas do dia que passava. Essas pessoas bem-intencionadas, cujo zelo ultrapassa seu conhecimento, parecem não estar cientes de que Cristo e seus apóstolos não promulgaram um código civil e eclesiástico para as nações quando pregaram o evangelho do reino. Seu objetivo não era dar-lhes leis e constituições; mas para separar um povo peculiar das nações que posteriormente o governariam com justiça e temor ao Senhor, quando a dispensação da plenitude dos tempos fosse introduzida (Atos 15:14; 1 Coríntios 6:2; 2 Samuel 23:3,4; Tito 2:11). Para tanto, esses peculiares deveriam ser “santos, irrepreensíveis e irrepreensíveis diante de Deus” (Colossenses 1:22,23; 1 Tessalonicenses 2:19; 3:13). Para esse fim, instruções foram-lhes dadas, para que, sob a tutela divina, “fossem renovados no espírito da sua mente e se revestissem do novo homem, criado à imagem de Deus em verdadeira justiça e santidade”.

Quanto aos “de fora”, “que não acolheram o amor da verdade para se salvarem, Deus lhes enviou a operação do erro, para que cressem na mentira” (2 Tessalonicenses 2:10-12) como punição. Eles são deixados a se governar por suas próprias leis até que chegue o tempo de Cristo tirar-lhes o domínio e assumir a soberania sobre eles juntamente com “o povo dos santos”. Se quiserem impor-se jugos de escravidão, obrigando-se a guardar o primeiro dia da semana segundo a lei mosaica do sétimo dia, são-lhes deixados em liberdade para o fazer. Mas por este ato de “humildade voluntária”, não têm direito a nenhuma recompensa de Deus, visto que Ele não a exigiu deles. A recompensa devida por guardar um dia do Senhor judaizado, voluntariamente imposta a eles; Ou, as dores e penalidades a que podem ter direito por sua “profanação” são tais, e somente tais, que resultam da vontade e do prazer dos legisladores ignorantes das nações. É uma regra sábia decretar a cessação do trabalho e da labuta para homens e animais durante um dia em cada sete; mas é um flagrante incompreensão das Escrituras e uma superstição singular proclamar a perdição das almas dos homens em enxofre flamejante, se não a guardarem de acordo com a lei mosaica do sétimo dia.

Tudo o que preciso dizer em conclusão é que, se for necessário guardar o domingo como os judeus eram obrigados a guardar o sábado pela lei de Moisés, então aqueles que fazem tanto alarde sobre a violação do sábado são tão culpados quanto aqueles que denunciam como profanos e ímpios. “Aquele que ofende em um ponto é culpado de todo.” Se não mantêm lojas abertas, nem perambulam pelos parques e campos, nem fazem excursões, nem vão a locais de lazer e diversão públicos no dia do Senhor — ainda assim, acendem lareiras nas casas e casas de reunião, entretêm seus amigos em jantares quentes e confortáveis, dirigem à igreja em esplêndidas carruagens, incomodam os doentes e distraem os sóbrios com sinos barulhentos, enterram os mortos, falam suas próprias palavras, etc. — tudo isso é uma violação da lei divina que diz: “Não farás trabalho algum, nem teu servo, nem tua serva, nem teu gado”; e “Não falarás tuas próprias palavras”. Isso certamente silenciaria quase todos os pregadores da época; cujos “sermões”, quando feitos por eles mesmos, são enfaticamente seus em pensamentos e palavras, sem contestação. Não é apenas ridículo, mas farisaísmo puro, o alarido que se faz sobre a violação do sábado. Que os zelotes “tirem primeiro a trave dos seus próprios olhos; e então verão claramente para tirar o argueiro dos olhos dos outros”. Se eles “guardarem o dia para o Senhor”, que creiam e obedeçam ao evangelho do reino em nome de Jesus; e então “perseverem na doutrina dos apóstolos, na comunhão, no partir do pão e nas orações” (Atos 2:42), no “primeiro dia”; e cessem das obras da carne pecaminosa (Gálatas 5:19) todos os dias da semana; e eles, sem dúvida, “se deleitarão no Senhor, e cavalgarão sobre as alturas da terra, e se alimentarão da herança de Jacó” no Reino de Deus, como a boca do Senhor falou.

Das coisas que foram escritas sob este título, esta é a suma.

Os seis dias da criação foram tão longos quanto o sétimo, cuja duração é definida pela lei mosaica; e, consequentemente, a noção geológica de que sejam seis períodos de muitos séculos cada um cai por terra como uma mera presunção de filosofia infiel.

O Senhor Deus terminou Sua obra no sétimo dia, “e foi revigorado” pelos cânticos das Estrelas da Manhã e pelos gritos de alegria dos Filhos de Deus.

Para celebrar o Seu descanso, Ele o constituiu santo e um dia de bênção. Por isso, era comemorativo do passado e “uma sombra das coisas futuras”.

O sétimo dia foi observado por Adão e Eva como um dia de deleite antes de se tornarem pecadores. A causa imediata de sua alegria no dia de descanso não é atestada. É certo que não foi um dia penoso; pois o pecado ainda não havia manchado seus prazeres. Provavelmente foi por causa das graciosas entrevistas que o Senhor Deus lhes concedeu naquele dia; e das revelações que lhes foram feitas sobre as coisas contidas na bênção pronunciada sobre ele quando Ele o “abençoou e santificou”.

Não há registro ou indício da existência de um estatuto penal por não observar o sétimo dia, desde a sua santificação até a chuva de pão do céu para os israelitas no deserto do Egito.

A observância do sétimo dia com repouso absoluto de todo tipo de trabalho e prazer, acompanhado de um sacrifício peculiar no altar de bronze do templo, e deleite espiritual em sua bem-aventurança, era sua celebração mosaica imposta aos israelitas e seus dependentes na Palestina, e somente a eles.

Sua profanação por cidadãos da comunidade de Israel era punível com morte por apedrejamento.

Foi ordenado especialmente a Israel que se lembrasse do sétimo dia e o guardasse conforme determinado pela lei; porque Deus, ao criar o mundo, os tirou do Egito e descansou da obra de sua criação quando lhes deu um descanso temporário e típico sob o reinado de Josué na terra de Canaã.

Para que um israelita se lembrasse do sétimo dia e o santificasse, tanto espiritual quanto cerimonialmente, a fim de obter a bênção que ele representava, ele deveria ter tido uma fé abraâmica (Romanos 4:12,18-22 – leia o capítulo inteiro com atenção) na bênção prometida, e ter cessado ou descansado das obras da “carne pecaminosa”.

A bênção prometida aos israelitas, que eram filhos de Abraão pela fé, bem como pela descendência carnal, para uma observância espiritual do sétimo dia (e que, até que “a letra”, ou lei mosaica, fosse apagada e pregada na cruz, não poderia ser espiritualmente observada e cerimonialmente profanada) era que eles deveriam “se deleitar no Senhor , cavalgar sobre as alturas da terra e se alimentar da herança de seu pai Jacó”, quando chegasse o tempo de cumprir as promessas feitas a Abraão, Isaque e Jacó.

A bênção pronunciada na observância nacional do sétimo dia era a continuação ininterrupta do trono de Davi e grande prosperidade nacional. Sua profanação seria punida com a dissolução da comunidade de Israel e a desolação de seu país.

A observância mosaica do sétimo dia foi instituída como “um sinal” entre Deus e as doze tribos de Israel. Era um dia santo para elas, a ser observado perpetuamente por todas as suas gerações (Mateus 1:17 – as quarenta e duas gerações de Abraão a Cristo).

Era lícito aos israelitas fazer o bem no sétimo dia; mas não lhes era permitido julgar o bem ou o mal. Isso era definido pela lei. Os sacerdotes profanavam o sábado com trabalho árduo, imolando e queimando os sacrifícios do sétimo dia no altar; contudo, eram irrepreensíveis; porque essa era uma boa obra que o Senhor do sábado lhes ordenara que fizessem.

Tendo terminado a obra que o Pai lhe dera para fazer (João 17:4), no sexto dia da semana, Jesus, enquanto estava suspenso no madeiro maldito, clamou em alta voz: “Está consumado!” (João 19:28-30). “Todas as coisas estavam agora consumadas”, de modo que a escrita mosaica foi apagada, sendo pregada com ele na cruz e removida do caminho como regra de vida. O Senhor Jesus “descansou dos seus trabalhos” no sétimo dia no túmulo silencioso, e “seus discípulos descansaram segundo o mandamento” (Lucas 23:56). Ele permaneceu em seu lugar e não saiu dele até o fim do sábado (Marcos 16:1). Mas no oitavo dia, também chamado de primeiro dia, Deus lhe deu liberdade (Mateus 28:2), ele deixou o túmulo e “foi revigorado”. Tendo “despojado os principados e potestades” constituídos pela letra, ele tornou a espoliação manifesta, “triunfando sobre eles em si mesmo” ( ἐν αὐτῶ ), isto é, em sua ressurreição; assim, libertando para sempre os homens da escravidão da lei, que, diz Pedro, era um jugo que nem nossos pais nem nós fomos capazes de suportar” (Atos 15:10). Com a abolição da letra mosaica, a obrigação de guardar o sétimo dia como regra de vida espiritual foi cancelada por si só.

Os apóstolos e cristãos (Atos 21:20) da nação hebraica na Palestina continuaram a observância cerimonial das festas mosaicas (versículos 24-26) (exceto a expiação anual pelo pecado) e do sétimo dia, até a destruição da comunidade pelos romanos, no mesmo princípio que os cristãos do Novo Testamento entre as nações agora observam o domingo e as leis; não como um meio de justificação diante de Deus, mas como meros costumes nacionais para a regulamentação da sociedade.

Os cristãos hebreus que propuseram misturar a lei de Moisés com a de Jesus como uma regra espiritual, ou meio de justificação, e consequentemente manter santo o sétimo dia, foram severamente reprovados pelos apóstolos, que os estigmatizaram como “judaizantes” (Gálatas 2:14) ( Ἰουδαῒζειν ).

Os cristãos judaizantes tentaram impor a observância da lei aos convertidos gentios, o que os teria obrigado a santificar o sétimo dia. Mas os apóstolos e os anciãos da comunidade cristã em Jerusalém proibiram-na terminantemente e escreveram-lhes, dizendo: “Soubemos que alguns dentre nós, que saíram de nós, vos têm perturbado com palavras, pervertendo as vossas almas, dizendo: Circuncidai-vos e guardai a lei; aos quais não demos tal mandamento”. Pelo contrário, “pareceu bem ao Espírito Santo e a nós não vos impor maior encargo do que estas coisas necessárias: que vos abstenhais das carnes sacrificadas aos ídolos, do sangue, da carne sufocada e da prostituição; destas coisas fareis bem, se vos guardardes” (Atos 15:24-29).

No primeiro dia da semana (ou dia após o sétimo, e portanto às vezes chamado de oitavo dia), os discípulos de Cristo se reuniam para anunciar sua morte e celebrar sua ressurreição; o que, com um descanso duradouro das obras da “carne pecaminosa”, era todo o sabatismo que praticavam.

Não há lei nas Escrituras que exija que as nações guardem este dia de qualquer maneira durante a sua ausência à direita da Majestade nos céus. Enquanto continuarem infiéis e desobedientes ao evangelho do reino, nem nações nem indivíduos poderão apresentar uma observância aceitável do dia diante do Senhor; com base no princípio de que “Jeová está longe dos ímpios, cujo caminho e sacrifício são abomináveis ​​ao Senhor ” (Provérbios 15:8, 9, 26-29) – e,

O “primeiro dia” foi judaizado por Constantino, o filho varão do pecado (Apocalipse 12:2,5), e seu clero. Seu representante atual é o sumo sacerdote italiano da cristandade papal. Quando seu poder, e o de seus reis, for finalmente destruído na “chama ardente”; quando Israel for enxertado novamente em sua própria oliveira, e as nações forem subjugadas ao cetro glorioso do rei dos santos – então este dia se tornará o santo sábado, “abençoado e santificado por Deus”, em vez do sombrio sétimo dia, que era apenas “um sinal” das coisas que então terão acontecido.

A Formação do Homem #

“Da terra foste tomado; porque és pó.”

Que “o sábado foi feito para o homem, e não o homem para o sábado” é uma verdade de aplicação geral a todas as instituições de Deus. Segundo esse princípio, o homem não foi feito para a religião, mas a religião foi feita para ele. Se isso for verdade, segue-se que ela foi adaptada ao homem como Deus o formou. Consequentemente, as instituições da religião, se forem de Deus, estarão sempre em harmonia com sua constituição e não em desacordo com ela. Elas são concebidas como um remédio para certas irregularidades que invadiram sua natureza intelectual e moral; pelas quais, fenômenos destrutivos de seu ser foram superinduzidos. Ora, a exata adaptação da religião bíblica às indicações curativas sugeridas pelas enfermidades intelectuais, morais e físicas da natureza humana, que todo aquele que a compreende não pode deixar de perceber, prova que a mente que a estruturou é divina; e que a religião das escrituras e a constituição do homem são obra de um só e mesmo Criador. Deus é verdadeiramente o único médico sábio, cuja prática se baseia no conhecimento perfeito; pois somente Ele (e aqueles a quem Ele o revelou) sabe “o que há no homem” (João 2:25). Portanto, nenhuma incongruência é detectável em “Seu caminho” quando Seu método de cura é compreendido.

Na medicina, a prática científica é direcionada e fundamentada no conhecimento da estrutura ou mecanismo do corpo, de sua força motriz e das funções que se manifestam pela atuação dessa força em suas diversas partes. A ausência desse conhecimento em um profissional constitui empirismo; e é uma das causas de tamanhas multidões “morrerem”, como se diz, “do médico”. Ignorando a força motriz do ser vivo, eles são tão malsucedidos em corrigir suas irregularidades quanto um relojoeiro, que ignorasse os princípios e leis pelos quais um relógio se move, seria em retificar seus erros. Isso pode ser tomado como ilustração da situação difícil de outros que empreendem a “cura de almas”. Para tratá-los como “um obreiro que não tem de que se envergonhar”, um homem deveria estar familiarizado com as “almas” como Deus as formou e constituiu. Ele deveria saber o que é “uma alma vivente”; qual sua condição em um estado saudável; qual a afecção mórbida peculiar sob a qual ela definha; qual a natureza da cura indicada; e quais os meios divinamente designados pelos quais as indicações podem ser infalivelmente cumpridas. Uma tentativa de “curar almas” sem compreender a constituição do homem, conforme revelada por Aquele que o criou, é mero experimentalismo teológico; e tão inútil e mais fatalmente destrutivo do que o empirismo dos mais ignorantes pretendentes à arte da cura. O quê! Homens se propõem a “curar almas” sem saber o que é uma alma; ou imaginá-la como algo que, admite-se, não pode ser demonstrado pelo “testemunho de Deus”. Isso é como fingir consertar um relógio sem saber o que constitui um relógio de pulso ou de parede, ou enquanto se imagina que seja uma caixa de música ou qualquer outra coisa concebível.

A especulação tem assumido que a alma é algo no corpo humano capaz de viver fora do corpo, e de comer, beber, sentir, saborear, cheirar, pensar, cantar e assim por diante; e da mesma essência que o próprio Deus. Em tempos passados, alguns se ocuparam em calcular quantas dessas almas poderiam ficar na ponta de uma agulha; um problema, no entanto, que ainda permanece sem solução. Muito se diz em “sermões” e sistemas sobre essa ideia; sobre sua suposta natureza, sua capacidade maravilhosa, seu valor infinito, sua imortalidade e seu destino. Não vou, contudo, incomodar o leitor com isso. Temos a ver com “a lei e o testemunho”; e como eles silenciam completamente sobre tal suposta existência, não ocuparemos nossas páginas em acrescentar algo à impressão obsoleta sobre seus atributos, que já se fundiram ao esquecimento do passado. Faço alusão a isso porque é a pedra angular fundamental, por assim dizer, daqueles sistemas experimentais de cura espiritual que são tão populares no mundo e tão completamente exclusivos e proibitivos do método divino.

Na suposição da existência desse tipo de alma no corpo humano, baseiam-se as noções atuais de céu, inferno, imortalidade, salvação infantil, purgatório, culto aos santos, mariolatria, milenarismo espiritual, metempsicose, etc., etc. Supondo-se sua existência tanto no corpo quanto fora dele, presume-se também que seja imortal. Uma existência imortal desencarnada requer uma morada, porque algo deve estar em algum lugar; e, como se diz que é virtuosa ou viciosa de acordo com sua suposta vida no corpo, e recompensas e punições post mortem são afirmadas – essa morada é exibida como um elísio, ou, como canta um poeta ortodoxo, “um lugar de duendes condenados”.

Para dissuadir os homens do crime e movê-los a “se converterem” para que suas almas sejam curadas do pecado, quadros assustadores são pintados, às vezes em telas, às vezes na imaginação e às vezes esculpidos em pedras, representando chamas crepitantes e sulfurosas, demônios hediondos e formas horríveis que preenchem a habitação tártara dos fantasmas imortais de homens perversos. Esse destino de fantasmas condenados fazia parte da “filosofia vã” dos gregos e romanos antes do advento de Cristo. Foi introduzido nas igrejas dos santos logo depois que “Deus concedeu arrependimento aos gentios” (Atos 11:18). Mas, como os apóstolos ensinavam a ressurreição do corpo mortal (Romanos 8:11; 1 Coríntios 15:42-54), o dogmatismo dos gregos foi modificado de várias maneiras. Alguns admitiam a ressurreição dos mortos; mas, como ela interferia em suas hipóteses sobre as almas, diziam que ela já havia passado (2 Timóteo 2:18); e, consequentemente, que “não há ressurreição dos mortos” (1 Coríntios 15:12). Essa gentialização da esperança do evangelho encheu Paulo de zelo e o levou a escrever o décimo quinto capítulo de sua primeira carta aos Coríntios para neutralizar sua influência perniciosa. Ele escreveu a Timóteo para alertá-lo contra isso; e chama os gentialismos de “conversas vãs e profanas, e oposições da falsamente chamada ciência” (1 Timóteo 6:20). Ele o exorta a evitá-los e a “não contender palavras, que de nada aproveitam”; pois eles “comeriam como um câncer” (2 Timóteo 2:14,16,17).

Se não houvesse nenhuma outra evidência nos escritos de Paulo sobre inspiração, esta predição seria suficiente para estabelecê-la. Aconteceu exatamente como ele predisse. O dogma de uma alma imortal em carne mortal e pecaminosa consumiu a medula e a gordura, a carne e os tendões da doutrina de Cristo; e deixou para trás apenas um esqueleto mal-condicionado e ulcerado do cristianismo, cujos ossos secos chocalham nos “ventos da doutrina” que sopram ao nosso redor, cortando e mudando em todos os pontos cardeais. Os apóstolos ensinaram duas ressurreições dos mortos; uma na “manifestação da sua presença” ( τῆ ἐπιφανεία τῆς παρουσίας αὐτοῦ – TÉ epiphaneia tēs parousias autou) (1 Tessalonicenses 4:14-17; 2 Tessalonicenses 1:7-8; 2:8), a outra, na entrega do reino a Deus no fim (Apocalipse 20:5; 1 Coríntios 15:24) da dispensação da plenitude dos tempos. Mas isso não se adequava à teoria dos dogmáticos. Eles resolveram a primeira no que chamam de “uma ressurreição gloriosa da vida espiritual na alma”; e a segunda, em uma reunião de espíritos desencarnados com suas antigas mortalidades para serem enviados de volta para onde vieram. Dessa forma, reduzem a segunda ressurreição a um assunto muito inútil e supérfluo. Seus sistemas enviam “almas” para sua conta assim que a morte atinge os corpos. Alguns os atormentam no purgatório, ou em um estado intermediário; outros os enviam diretamente para uma punição irrestrita; enquanto ambos, após terem sofrido por milhares de anos antes do julgamento e da condenação, os reúnem aos seus corpos; e se for perguntado com qual propósito? O sistema responde: “para serem julgados!” Punir as almas primeiro e julgá-las depois! Isso é verdadeiramente humano, mas certamente não é justiça divina. A verdade é que este artigo do credo é apresentado para defender a “ortodoxia” contra a imputação de negar a ressurreição do corpo, o que seria uma acusação muito inconveniente diante do testemunho de Deus. Mas isso não adiantará; pois crer em dogmas que tornam a ressurreição do corpo mortal desnecessária e absurda equivale a negá-la. Ao afirmar que não havia ressurreição futura, Paulo acusou os coríntios do pecado mortal de repudiar a ressurreição de Jesus; “pois”, disse ele, “se os mortos não ressuscitam”, como dizeis, “então Cristo não ressuscitou”. A heresia deles corroeu essa verdade, que se mantém ou não de acordo com a realidade da “primeira ressurreição” em sua vinda (1 Coríntios 15:23).

A questão da “salvação infantil” e da “condenação infantil não eleita” também se baseia no dogma que temos diante de nós. A “ortodoxia” envia algumas crianças para o inferno e outras para o céu; embora muitas pessoas “ortodoxas” estejam profundamente envergonhadas dessa parte do credo. A apreensão da condenação de suas “almas imortais” por conta do “pecado original” deu origem à ideia romana da regeneração rantismal de crianças pelo Espírito Santo, através da aspersão de algumas gotas de água sobre o rosto e do uso de uma certa forma de expressão. Isso foi recentemente declarado como regenerador de almas infantis por um tribunal inglês! Essa questão foi, de fato, seriamente discutida por bispos, padres, advogados e ministros, no ano da graça de 1849! Tão verdadeiro é que “os grandes homens nem sempre são sábios; nem os idosos entendem o juízo” (Jó 32:9).

No que diz respeito à criança em si, esta cerimônia romana não tem importância, pois não lhe faz bem nem mal. Em certo sentido, porém, o sujeito da “ordenança” é profundamente ferido. Ela é doutrinada pelo sistema na noção de que foi verdadeiramente batizada quando “regenerada” rantismicamente: e, portanto, quando cresce, não se preocupa mais com o assunto. Infelizmente, que estragos a apostasia causou à doutrina de Cristo! O batismo de crentes transmutado na rantização de um bebê inconsciente para a regeneração de sua “alma imortal”! Teria tal coisa sido pensada se não fossem as “oposições da ciência” nicolaítas, “que”, diz o Senhor Jesus, “Eu odeio”? (Apocalipse 2:6,15) Eu não.

Quão importante, então, é que tenhamos uma compreensão bíblica da constituição do homem. Se, por meio de uma exposição da verdade, se tornasse evidente que não existe no universo tal tipo de alma como aquela concebida pelos pagãos gregos e romanos, e gentílica na doutrina dos apóstolos por perversos contemporâneos (Gálatas 1:7-9) do evangelho, cuja fé e esperança ela consumiu ulcerosamente – e nos foi transmitida por “teólogos ortodoxos” – e acariciada nestes tempos como um ingrediente essencial de uma fé verdadeira: – o que acontece com a “cura das almas” pelas especificidades dogmáticas da atualidade? Elas se resolvem em empirismo teológico, que está destinado a recuar como a escuridão diante do brilho oriental da verdade nascente.

Esforcemo-nos, então, por compreender a nós mesmos, como Deus revelou nossa natureza em Sua palavra. No sexto dia, os Elohim deram a palavra, dizendo: “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança”. Nessa palavra havia vida, espírito ou energia. “Era Deus; todas as coisas foram feitas por meio dela, e sem ela nada do que foi feito se fez” (João 1:1-5). Por isso, diz Eliú, “o Espírito de Deus me fez, e o sopro do Todo-Poderoso me vivificou ” (Jó 33:4); ou, como Moisés testifica, “o Senhor Deus formou o homem do pó da terra, e soprou em suas narinas o fôlego da vida, e o homem se tornou alma vivente ” (Gênesis 2:7).

Agora, se for perguntado, o que as escrituras definem como “uma alma vivente”? – a resposta é: um corpo natural, ou animal, vivo, seja de pássaros, bestas, peixes ou homens. A expressão criatura vivente é o sinônimo exato de alma vivente. As palavras hebraicas nephesh chayiah são os sinais das ideias expressas por Moisés. Nephesh significa criatura, também vida, alma ou estrutura respiratória, do verbo respirar: chayiah é da vida – um substantivo do verbo viver. Nephesh chayiah é o gênero que inclui todas as espécies de criaturas viventes; a saber, Adão, homem; beme, animal do campo; chitu, animal selvagem; remesh, réptil; e ouph, ave, etc. Na versão comum das escrituras, é traduzida como alma vivente; de ​​modo que sob esta forma de expressão as escrituras falam de “toda a carne” que respira no ar, na terra e no mar.

Escrevendo sobre o corpo, o apóstolo diz: “Há um corpo natural e há um corpo espiritual”. Mas ele não se contenta em simplesmente declarar essa verdade; ele vai além e a prova citando as palavras de Moisés, dizendo: “Porque assim está escrito: O primeiro homem, Adão, foi feito alma vivente” – εἰς ψυχὴν ζῶσαν ; e então acrescenta: “o último Adão , espírito vivificante” – εἰς πνεῦμα ζωοποιοῦν (1 Coríntios 15:44,45). Portanto, em outro lugar, falando deste último, ele diz dele “Agora o Senhor é o espírito” – ὁ δὲ κὺριος τὸ πνεῢμἀ ἐστιν . “E todos nós, com rosto descoberto, refletindo como um espelho a glória do Senhor, somos transformados de glória em glória à sua imagem, como pelo Senhor, o Espírito” – ἀπό κυρίου πνεύματος (2 Coríntios 3:17,18).

A prova da proposição do apóstolo de que existe um corpo natural distinto de um corpo espiritual reside no testemunho de que “Adão foi feito alma vivente”; demonstrando que ele considerava um corpo natural, ou animal, e uma alma vivente como uma única e mesma coisa. Se não o fizesse, então não havia prova na citação do que ele afirmava.

Um homem, então, é um corpo de vida no sentido de ser um animal, ou criatura viva – nephesh chayiah adam. Como homem natural, ele não tem outra preeminência sobre as criaturas que Deus criou além daquela que sua organização peculiar lhe confere. Moisés não faz distinção entre ele e elas; pois ele as chama de almas viventes, respirando o sopro da vida. Assim, traduzido literalmente, ele diz: “Os Elohim disseram: As águas produzirão abundantemente sheretz chayiah nephesh, a alma vivente dos répteis”; e novamente, “kal nephesh, chayiah erameshat, toda alma vivente que rasteja”. Em outro versículo: “Que a terra produza nephesh chayiah, a alma vivente segundo a sua espécie, gado, répteis e animais selvagens”, etc.; e “lekol rumesh ol eretz asher bu nephesh chayiah, a todo ser que rasteja sobre a terra e que tem em si fôlego de vida” (Gênesis 1:20,21,24,30), isto é, fôlego de vida. E, por fim, “Aquilo a que Adão chamou nephesh chayiah, a alma vivente, esse era o seu nome” (Gênesis 2:19).

Quadrúpedes e homens, contudo, não são apenas “almas viventes”, mas são vivificados pelo mesmo sopro e espírito. Como prova disso, observo, em primeiro lugar, que a expressão “sopro de vida” no texto da versão comum é neshemet chayim em hebraico; e que, como chayim está no plural, deveria ser traduzida como sopro de vidas. Em segundo lugar, diz-se que este neshemet chayim está presente tanto nas criaturas inferiores quanto no homem. Assim, Deus disse: “Trago um dilúvio de águas sobre a terra, para destruir toda a carne em que há ruach chayim, espírito de vida” (Gênesis 6:17). E em outro lugar: “De toda a carne, na qual há ruach chayim, espírito de vida , entraram dois a dois na arca com Noé ”. “E morreu toda a carne que se movia sobre a terra, tanto de ave como de gado, e de besta, e de todo réptil, e todo homem; tudo em cujas narinas estava neshemet ruach chayim, sopro do espírito de vidas ” (Gênesis 7:15,21,22). Ora, como eu disse, foi o neshemet chayim com o qual Moisés testifica que Deus inflou as narinas de Adão; se, portanto, esta fosse divina particula aurae, partícula da essência divina, como se afirma, que se tornou a “alma imortal” no homem, então todos os outros animais têm “almas imortais” da mesma forma; pois todos receberam “sopro do espírito de vidas” em comum com o homem.

A partir desses testemunhos, creio eu, deve ser óbvio para os menos instruídos que o argumento a favor da existência de uma “alma imortal” em “carne pecaminosa”, hereditariamente derivada do primeiro pecador, baseado na inspiração de suas narinas com “o sopro da vida” pelo Senhor Deus, e a consequente aplicação a ele da expressão “alma vivente “, se admitido como boa lógica, prova demais e, portanto, nada serve ao propósito. Pois, se o homem for provado imortal nesse sentido, e com base em premissas como essas, então todos os quadrúpedes são similarmente imortais; o que ninguém, suponho, exceto os crentes na transmigração das almas, estaria disposto a admitir.

A condição original do mundo animal era “muito boa”. Não pervertidos pela produção do mal, todos os seus constituintes cumpriam os propósitos de sua existência. Gerados pelo mesmo poder e formados da substância de uma mãe comum, todos eram animados pelo mesmo espírito e viviam em paz e harmonia. Formados para serem estruturas vivas e respirantes, embora de espécies diferentes, em Deus viviam, moviam-se e tinham sua existência contínua; e demonstravam Sua sabedoria, poder e obra.

Mas, voltando à filologia do nosso assunto, observo que, por uma metonímia, ou figura de linguagem em que o recipiente é colocado no lugar da coisa contida, e vice-versa, nephesh, “estrutura que respira”, é substituído por neshemet ruach chayim, que, quando em movimento, a estrutura respira. Portanto, nephesh significa “vida”, também “sopro” e “alma” — Vida, ou aqueles princípios mutuamente eficazes, positivos e negativos, em todos os seres vivos, cujos circuitos fechados causam movimento de e em suas estruturas. Esses princípios ou qualidades, talvez da mesma coisa, são denominados por Moisés de Ruach Elohim (Gênesis 1:2), ou Espírito dAquele que, “só ele, possui a imortalidade, e habita em luz inacessível, a qual nenhum homem viu nem pode ver” (1 Timóteo 6:16), e que, quando a palavra foi proferida pelos “Deuses Santos” (Daniel 4:8), primeiro causou um movimento nas águas e, em seguida, desprendeu a luz, desenvolveu a expansão, agregou as águas, produziu a vegetação, manifestou o universo celestial, vitalizou as estruturas respiratórias da terra seca, da expansão e dos mares; e formou o homem à sua imagem e semelhança. Este ruach, ou espírito, não é o Incriado que habita na luz, o Senhor Deus, nem os Elohim, Seus colaboradores, que cooperaram na elaboração do mundo natural. Foi o princípio instrumental pelo qual eles executaram a comissão do glorioso Criador de erguer esta casa terrena e mobiliá-la com almas vivas de todas as espécies.

É este ruach, ou poder instrumentalmente formativo, juntamente com o neshemeh ou sopro, que os impede de perecerem ou de retornarem ao pó. Assim, “Se Deus se voltar contra o homem, recolherá para si ruachu veneshmetu, isto é, o seu espírito e o seu sopro; toda a carne perecerá juntamente, e o homem voltará ao pó” (Jó 34:14,15). Em outro lugar, “Pelo neshemet el, ou sopro de Deus, é dada a geada” (Jó 37:10). Falando de répteis e animais, Davi diz: “Tu retiras ruachem, isto é, o seu espírito – eles morrem; e ao seu pó retornam. Tu envias ruhech, isto é, o teu espírito – eles são criados” (Salmo 104:30). E novamente: “Para onde fugirei, meruhech, do teu espírito?” (Salmo 139:7).

A partir desses testemunhos, fica manifesto que o ruach ou espírito é onipresente. Está no céu, no sheol, ou no pó do mais profundo abismo, nas profundezas do mar, na escuridão, na luz e em todas as coisas animadas e sem vida. É um princípio universal no sentido mais amplo, ou melhor, em um sentido ilimitado. É o substrato de todo movimento, seja manifestado nas revoluções diurnas e elipsoidais dos planetas, no fluxo e refluxo do mar, nas tempestades e tempestades da vastidão, ou no organismo de répteis, gado, animais, peixes, aves, vegetais ou homens. A vastidão atmosférica está carregada dele; mas não é o ar: plantas e animais de todas as espécies o respiram; mas não é sua respiração: contudo, sem ele, embora cheios de ar, eles morreriam.

A atmosfera, que se estende por cerca de 72 quilômetros de altitude e circunda o globo, é denominada de expansão por Moisés; e de sopro de Deus por Jó. É um corpo composto, consistindo, quando puro, de nitrogênio e oxigênio, na proporção de 79 do primeiro e 21 do último, em 100 partes. [1] Estes são considerados corpos simples, porque ainda não foram decompostos; embora seja provável que tenham uma base, que pode ser o ruach. Este pode existir livre ou combinado com os constituintes elementares do neshemeh. Não combinado, é aquele fluido maravilhoso, cujas explosões são ouvidas no trovão, cujos raios de fogo derrubam as torres mais altas e ferem os robustos monarcas das florestas; e em menor intensidade dá polaridade à luz, à agulha e ao cérebro. Esses três juntos, o oxigênio, o nitrogênio e a eletricidade, constituem “o sopro” e o “espírito” da vida de todas as almas viventes de Deus.

Assim, do centro da Terra, e estendendo-se por todo o espaço em todas as direções, está o Ruach Elohim, cuja existência é demonstrável a partir dos fenômenos do sistema natural das coisas. Ele penetra onde o neshemet el, ou ar atmosférico, não consegue. Quando se fala, contudo, da motilidade e sustentação do pó organizado, ou almas, estas são coexistentes dentro delas. Neste caso, o ruach Elohim torna-se o ruach chayim, ou “espírito das vidas”; e o neshemet el, o neshemet chayim, ou “sopro das vidas”; e ambos combinados na elaboração e sustentação da vida, o neshemet ruach chayim, ou “sopro do espírito das vidas”. Criaturas vivas, ou almas, não são animadas, como fisiologistas e “divinos” especulativos erroneamente imaginam, por “um princípio vital”, capaz de existência desencarnada como o fantasma de um homem, ou os espectros transmigrantes de outras espécies animais: – coisas fantasmagóricas, cujas leis e funções na economia animal os fisiologistas são incapazes de descobrir; e os teólogos ficam perplexos em provar a existência a partir da palavra de Deus. Ao contrário, as “almas” são “tornadas vivas” pela operação coetânea do ruach chayim e neshemet chayim sobre seus tecidos organizados de acordo com certas leis fixas. Quando as leis ainda ocultas do ruach, ou espírito, que tudo permeia , forem conhecidas, este assunto será compreendido; E os homens ficarão então tão espantados com a ignorância dos “divinos” e fisiologistas deste “dia nublado e escuro”, a respeito das “almas viventes”, quanto nós com a noção dos antigos de que seus “deuses imortais” residiam nos troncos e pedras que tão estupidamente adoravam. Esta, no entanto, é uma teoria tão razoável quanto a de “almas imortais” habitando pecadores da raça de Adão.

O ruach chayim e o neshemet chayim são emprestados às criaturas do mundo natural pelo período designado de sua existência viva. Mas, embora emprestados a elas, ainda são o sopro de Deus e o espírito de Deus; no entanto, para distingui-los da expansão do ar e do espírito em sua totalidade, são às vezes denominados “o espírito do homem” e “o espírito dos animais”; ou coletivamente, “os espíritos de toda a carne” e “seu sopro”. Assim, está escrito: “Todos eles têm um só ruach, ou espírito; de modo que o homem não tem preeminência sobre os animais; pois tudo é vaidade ou vapor”. “Todos vão para um lugar; todos são pó e todos ao pó tornarão” (Eclesiastes 3:19,20). E no sentido de suprir a cada criatura viva, ou alma, “espírito” e “sopro”, Jeová é denominado por Moisés, “Deus dos espíritos de toda a carne” (Números 27:16).

Além do ruach e do neshemeh exteriores, existem certos princípios elementares, em estado de combinação, dentro de todas as almas viventes, que estão relacionados a elas por leis fixas e apropriadas, para a manifestação das ações vivas. A luz para o olho, e o olho para a luz; assim também, o sopro e o espírito de Deus para os constituintes do sangue, e o sangue para eles. Estes, agindo e reagindo uns sobre os outros nos pulmões de todos os órgãos respiratórios, causam aquele movimento em toda a sua estrutura que é denominado vida. Os testemunhos a seguir lançarão alguma luz sobre esta parte do nosso assunto.

“Carne, be-nephesh-u, com a sua vida, que é o seu sangue, não comereis.” Isso ensina que o sangue é o nephesh, ou vida da carne; portanto, continua: “e certamente o vosso sangue, lah-nephesh-tikam, pelas vossas vidas requererei” (Gênesis 9:5). Frequentemente encontramos vida trocada por sangue, e sangue por vida, como em outras partes do contexto. “Evitarás comer o sangue, porque o sangue é o nephesh ou vida; e não poderás comer a vida, nephesh, com a carne” (Deuteronômio 12:23). Mas, a isso, pode-se objetar que, se o sangue é a vida, então, enquanto estiver no corpo, deve viver; pelo contrário, morre com o sangue nele. Verdade. Moisés, no entanto, não ensina o dogma de um princípio vital abstrato; mas a vida, o resultado e a consequência da decomposição e recombinação dos elementos de certos compostos. O sangue, considerado abstratamente, não é vida; contudo, relativamente, é “a vida da carne”. O testemunho a seguir mostrará o sentido em que a frase “o sangue é a vida” é usada. “Porei o meu rosto contra aquela alma que comer sangue, porque a vida da carne está no próprio sangue. Eu vo-lo dei sobre o altar, para fazer expiação pelas vossas vidas, nephesh-tikem ; porque é o sangue que expia, be-nephesh, pela alma” ou vida. Todo aquele que apanhar alguma ave que se possa comer, derramará o seu sangue e o cobrirá com pó. Porque é a vida de toda a carne; o seu sangue é para a sua vida. Não comereis o sangue de nenhuma carne, porque a vida de toda a carne é o seu sangue” (Levítico 17:11-14). Nada pode ser mais claro do que isso.

Existem três tipos de manifestações vivas, que se caracterizam pela natureza da organização, ou ser, por meio do qual ocorrem. Portanto, temos a vida vegetal , a vida animal e a vida incorruptível . A última é a imortalidade; porque o corpo por meio do qual a vida se manifesta, sendo incorruptível, jamais se desgasta; de modo que, uma vez posto em movimento pelo Espírito de Deus, vive para sempre. A vida vegetal e animal, ao contrário, é terminável ou mortal; porque os materiais por meio dos quais se revela são perecivelmente organizados. A mortalidade, então, é a vida manifestada por meio de um corpo corruptível; e a imortalidade, a vida manifestada por meio de um corpo incorruptível. Daí a necessidade estabelecida na declaração do apóstolo: “É necessário que este corpo corruptível se revista da incorruptibilidade, e que este corpo mortal se revista da imortalidade”, antes que a morte possa ser “tragada na vitória” (1 Coríntios 15:53,54). Esta doutrina de “vida e incorruptibilidade” ( ζωὴ καὶ ὰφθαρσία ) era nova para os gregos e romanos; e trazida à luz somente através do evangelho do reino e do nome de Jesus Cristo. Para eles, era loucura; e para os modernos, inacreditável, porque não compreendem as boas novas da era vindoura.

A vida incorruptível poderia, com igual propriedade, ser denominada vida espiritual, como indicativo daquilo com que os corpos espirituais são dotados. Mas aqui não uso a palavra espiritual, para que não seja confundida com a vida intelectual e moral que um homem possui quando a “semente incorruptível” do reino se enraíza em seu coração; e quando, em “obediência à fé”, ele passa da sentença de morte para a sentença de justificação, para a vida eterna. Mas, no momento, temos a ver com a vida animal ou natural, que é toda a vida da qual os filhos carnais do primeiro Adão podem se gabar. Creio, porém, que já foi apresentado o suficiente para mostrar a importância bíblica do texto já citado, de que “o Senhor Deus formou o homem, do pó da terra, e soprou em suas narinas o fôlego de vida, e o homem se tornou alma vivente”.

O significado simples, óbvio e não dogmático disto é que o pó foi primeiro transformado em “barro”, que foi então modelado por Jeová Elohim na forma da alma chamada “homem”, como um oleiro molda a substância de seus vasos. Assim, Eliú disse a Jó: “Eu também sou formado do barro” (Jó 33:6) e novamente: “Nós somos o barro, e tu o nosso oleiro; e nós somos obra das tuas mãos” (Isaías 64:8). A modelagem do barro sendo realizada em todas as suas partes componentes, que no agregado constituem o homem; isto é, o pó sendo animalizado e então organizado, o próximo passo foi colocar todas as partes deste mecanismo primoroso em movimento. Isto foi efetuado pela entrada de ar através de suas narinas em seus pulmões de acordo com as leis naturais. Este fenômeno foi o neshemet el, ou “sopro de Deus”, soprando nele; e como era o alimento da vida para todas as criaturas formadas do pó, é muito expressivamente denominado “o sopro das vidas” no plural. Alguns imaginam que Jeová Elohim colocou Sua boca nas narinas da alma humana, ainda fria como barro, prostrada diante dEle, e assim soprou nelas. Seja como for; disso, porém, não temos dúvidas de que Deus sopra em cada homem, em seu nascimento, o sopro da vida até hoje; e não vejo razão bíblica para negarmos que Ele soprou em Adão e o fez nas narinas de sua posteridade, a saber, pela operação das leis naturais, ou pneumáticas. Até então, o homem, embora uma alma formada do solo, era inanimado; mas assim que começou a respirar, como o embrião passando da vida fetal para a infantil, ele “se tornou uma alma vivente “, não um ser eterno, mas simplesmente nephesh chayiah, uma estrutura viva e respirante, ou corpo de vida.

Homem à Imagem e Semelhança dos Elohim #

“Tu o fizeste um pouco menor que os anjos.”

Homens e animais, dizem as escrituras, “têm todos um ruach ou espírito; de modo que um homem não tem preeminência sobre um animal”. A razão atribuída para essa igualdade é a unidade de seu espírito, que é provada pelo fato de seu destino comum; como está escrito, “pois todos são vaidade”: isto é, “todos vão para um lugar; todos são do pó e todos voltam ao pó”. No entanto, esse espírito único manifesta suas tendências de forma diferente em homens e outras criaturas. No primeiro, ele é aspirante e desafiador de Deus, regozijando-se em suas próprias obras e devotado à vaidade da hora que passa; enquanto no segundo, sua disposição é rastejar para a terra em todas as coisas. Assim, sendo o coração do homem “enganoso acima de todas as coisas e desesperadamente perverso, quem pode conhecê-lo ou sondá-lo?” – Salomão foi levado a exclamar: “Quem conhece o espírito dos filhos de Adão, ruach beni headam, que se eleva ao mais alto nível, e o espírito dos animais que se inclina para a terra?” (Eclesiastes 3:19-21). Podemos responder: “Ninguém, senão Deus”; Ele conhece o que há no homem e não necessita que ninguém dê testemunho dele (João 2:25).

Mas, a partir deste testemunho, alguém poderia inferir que, assim como o homem foi feito apenas “um pouco menor que os anjos”, e ainda assim não tem “preeminência sobre uma besta”, a besta também é apenas um pouco menor que os anjos. Esta, no entanto, seria uma conclusão muito errônea. A igualdade dos homens e dos outros animais consiste no tipo de vida que eles possuem em comum uns com os outros. Vaidade, ou mortalidade, é tudo o que pertence a qualquer tipo de carne viva. Todo o mundo animal foi submetido a ela; e como afeta todas as almas viventes igualmente, trazendo-as de volta ao pó, nenhuma espécie pode reivindicar preeminência sobre a outra; pois “uma coisa lhes acontece; como morre um, assim morre o outro”.

O homem, contudo, difere de outras criaturas por ter sido modelado segundo um tipo ou padrão divino. Em forma e capacidade, ele foi feito semelhante aos anjos, embora em natureza inferior a eles. Isso transparece do testemunho de que ele foi feito “à imagem deles, conforme a sua semelhança”, e “um pouco menor que os anjos”, ou Elohim (Salmo 8:5). Digo, ele foi feito à imagem dos anjos, como interpretação do imperativo cooperativo: “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança”. A obra dos seis dias, embora elaborada pelo poder dAquele “que habita na luz”, foi executada por “seus anjos, poderosos em força, que cumprem os seus mandamentos, obedecendo à voz da sua palavra” (Salmo 103:20). Estes são chamados Elohim, ou “deuses”, em numerosas passagens. Davi diz: “Adorai-o, todos os deuses” (Salmo 97:7); que Paulo aplica a Jesus, dizendo: [2] “Que todos os anjos de Deus o adorem” (Hebreus 1:6). O homem, então, foi feito à imagem e semelhança de Elohim, mas por um tempo inferior em natureza. Mas a raça não será sempre inferior a este respeito. Ela está destinada a avançar para uma natureza superior; não todos os indivíduos dela; mas aqueles da raça “que serão havidos por dignos de alcançar aquela era ( αἰὼν μέλλων , a era futura) e a ressurreição dentre os mortos ( ἐκ νεκρῶν ) …que não podem mais morrer; porque são iguais aos anjos ( ἰσάγγελοι ) e são filhos de Deus, sendo filhos da ressurreição” (Lucas 20:35,36).

O significado da expressão “à imagem, conforme a semelhança” é sugerido pelo testemunho de que “Adão gerou um filho à sua semelhança, conforme a sua imagem, e chamou-lhe Sete” (Gênesis 5:3). Nesse aspecto, Sete está relacionado a Adão, assim como Adão estava relacionado aos Elohim; mas diferindo no fato de que a natureza de Adão e Sete era idêntica; enquanto as de Adão e dos Elohim eram diferentes. Alguém ficaria confuso ao saber o significado de Sete ser à imagem de seu pai? O mesmo se aplica a Adão ser à imagem dos Elohim. Uma imagem é a representação de alguma forma ou figura; metaforicamente, pode significar a semelhança exata de um caráter com outro. Mas, no caso em questão, as partes não tinham caráter no momento do nascimento. Elas eram simplesmente inocentes de transgressão real; não lhes foi dado nenhum espaço para desenvolver caráter. Os Elohim, contudo, eram personagens de dignidade e santidade, bem como de natureza incorruptível, ou espiritual. A semelhança, portanto, de Adão com os Elohim, como sua imagem, era de forma corpórea, não de realização intelectual e moral; e entendo ser esta a razão pela qual os Elohim são chamados de “homens” quando suas visitas aos filhos de Adão são registradas nas escrituras da verdade. Em forma, Sete era como Adão, Adão como os Elohim, e os Elohim, a imagem do Incriado invisível; o grande e glorioso arquétipo do universo inteligente.

Sete também era “à semelhança de Adão”. Enquanto imagem, portanto, refere-se à forma ou ao formato, “semelhança” refere-se à constituição ou capacidade mental. Pelo formato de sua cabeça, em comparação com outras criaturas, é evidente que o homem possui uma capacidade mental que o distingue de todos eles. A semelhança com ele é tênue. Podem pensar; mas seus pensamentos são apenas sensuais. Não têm sentimentos morais nem altas aspirações intelectuais; mas são rastejantes em todos os seus instintos, que se inclinam apenas para a terra. Na mesma proporção em que suas cabeças assumem a forma humana, elas se superam em sagacidade; e, como na tribo dos macacos, demonstram maior semelhança com o homem. Mas, inverta-se o caso; deixe-se a cabeça humana degenerar da perfeição divina dos Elohim, o padrão de beleza em forma e feições; deixe-a divergir para a imagem de um macaco, e o animal humano não mais apresenta a imagem e semelhança dos Elohim; mas sim a imbecilidade tagarela da criatura que mais se assemelhava a ele em forma. A capacidade mental de Adão o capacitou a compreender e receber ideias espirituais, que o levaram à veneração, à esperança, à consciência, à expressão de suas opiniões, afeições e assim por diante. Sete era capaz de semelhante demonstração de fenômenos intelectuais e morais; e de uma assimilação de caráter ao de seu pai. Ele era, portanto, à semelhança e à imagem de Adão; e, no mesmo sentido, ambos eram “à semelhança dos Elohim”.

Mas, embora Adão tenha sido “feito à imagem e semelhança” dos “Santos”, a semelhança foi tão grandemente manchada, que sua posteridade apresenta apenas uma fraca representação de ambos. A operação quase descontrolada e contínua da “lei do pecado e da morte” (Romanos 7:23), denominada pelos filósofos de “lei da natureza”, que é um componente interno e inseparável de nossa economia atual, deformou excessivamente a imagem e apagou a semelhança de Deus, que o homem originalmente apresentou. Exigiu, portanto, o aparecimento de um Novo Homem, em quem a imagem e semelhança deveriam reaparecer, como no princípio. Este foi “o homem Cristo Jesus”, a quem Paulo chama de “o último Adão”. Ele é “a Imagem do Deus invisível” (Colossenses 1:15) ( εἰκών τοῦ Θεοῦ ); “o espelho refulgente da glória e a exata semelhança de sua pessoa” (Hebreus 1:3) ( ἀπαύγασμα τῆς δόξης καὶ χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως aὐτοῦ ). Portanto, em outro lugar, diz Paulo, ele era “em forma de Deus” (Filipenses 2:6-8) ( ἐν μορφῆ Θεοῦ ) e também “feito à semelhança dos homens e à forma de homem”. Sendo, portanto, imagem e semelhança do Deus invisível, bem como do homem, que foi criado à imagem e semelhança de Elohim, ele se igualou a Deus ao reivindicar Deus como seu Pai (João 5:18), embora nascido de “carne pecaminosa”. Embora tão altamente relacionado em paternidade, imagem e caráter, ele foi, contudo, “feito um pouco menor que os anjos”; pois não apareceu na natureza superior de Elohim, mas na natureza inferior da semente de Abraão (Hebreus 2:16). Este foi o primeiro estágio de sua manifestação, assim como o é o presente dos santos que são seus irmãos. Mas ele é o designado “herdeiro de todas as coisas, por causa de quem” ( δἰ οὗ ), “os séculos foram reorganizados ( κατηρτίσθαι τοὐς αἰῶνας ) pela palavra de Deus, de modo que as coisas vistas não existem das coisas aparentes” (Hebreus 1:2; 11:3). Mas, diz o apóstolo, “ainda não vemos todas as coisas sujeitas a ele; mas vemos Jesus, aquele que foi feito um pouco menor que os anjos, por causa da paixão da morte, coroado de glória e honra; para que, pela graça de Deus, provasse a morte por todos” (Hebreus 2:8,9). Tendo sido assim rebaixado, e para este propósito gracioso, ele não é mais “menor que os anjos”. Ele é igual a eles em corpo, e muito superior a eles em posição, dignidade, honra e glória, “pois herdou mais excelente nome do que eles” (Hebreus 1:4).

Em Jesus, então, ressuscitado dos mortos incorruptível e revestido de esplendor como quando foi transfigurado no Monte Santo (Mateus 17:2), contemplamos a imagem e semelhança do Deus invisível. Quando o contemplamos pela fé, como o faremos daqui em diante pela vista, vemos um espelho no qual a glória de Jeová se reflete em grandeza intelectual, moral e física. Aquele que deseja conhecer a Deus deve contemplá-Lo em Cristo. Se O conhecer como é retratado nos profetas e apóstolos, compreenderá o caráter de Deus, a quem nenhum homem viu nem pode ver; que acusa os seus anjos de loucura e diante de quem os céus não são limpos. Jesus era a verdadeira luz que brilhava nas trevas da Judeia, cujos habitantes “não a compreenderam”. Por meio dele, Deus, que ordenou que a luz brilhasse das trevas, brilhou nos corações de todos os que o receberam; para lhes dar a luz do conhecimento da glória de Deus na face de Jesus Cristo; para que recebessem o poder de se tornarem filhos de Deus, crendo no seu nome (2 Coríntios 3:18; 4:6; João 1:5,12).

Quão consolador e animador é, então, em meio a todos os males do estado atual, que Deus tenha encontrado um resgate, que está disposto e é capaz de nos livrar do poder da sepultura; e não somente isso, mas que “na manifestação dos filhos de Deus” (Romanos 8:17-25), quando Ele aparecer em poder e grande glória, “seremos semelhantes a Ele, porque o veremos como Ele é” (1 João 3:2). Então os santos serão “transformados de glória à sua imagem”, agora apenas uma questão de esperança, “para a glória”, como vista e realmente possuída, “assim como o próprio Senhor” foi transformado, quando se tornou “o espírito que dá vida”, ou “o espírito que vivifica”.

O Corpo Espiritual #

“Existe um corpo espiritual”

O assunto desta seção é o segundo membro da proposição do apóstolo, de que “há um corpo natural e há um corpo espiritual”. Está contido em sua resposta a alguns dos discípulos coríntios, que, para sua vergonha, não tinham o conhecimento de Deus e, portanto, tolamente perguntaram: “Como ressuscitam os mortos? E com que corpo vêm?” Ele lhes mostrou que o corpo animal tinha uma relação semelhante com o corpo espiritual que o grão nu tem com a planta produzida a partir dele, de acordo com a lei de sua reprodução. Ele explicou que, antes que uma planta pudesse ser reproduzida a partir de uma semente, a semente deve ser lançada no solo e morrer, ou apodrecer. Quando a planta se estabelece, todo vestígio da semente desaparece da raiz; no entanto, a identidade da semente com a planta não se perde, visto que o mesmo tipo de semente reaparece no fruto da planta. A planta é o corpo secundário do corpo-semente, que é o primeiro. Existem diferentes tipos de corpos-semente vegetais; e também de corpos-semente animais. Essas classes de sementes são corpos terrestres e têm sua glória nos corpos produzidos a partir delas. Mas também existem corpos celestes, cuja glória é de caráter diferente. É uma luz resplandecente e cintilante na abóbada celeste, como pode ser vista por todos os olhos. Tal é a ilustração do apóstolo sobre a ressurreição dos mortos; ou, de como eles são ressuscitados e para que tipo de corpo eles brotam. “Assim também”, diz ele, “é a ressurreição dos mortos”. Estamos neste estado do grão nu. Morremos e somos sepultados, e caminhamos para a corrupção; deixando apenas nosso caráter escrito no livro de Deus. Quando decomposto, resta apenas um pouco de pó, como o núcleo de nosso futuro eu. Quando chegar a hora de os justos mortos ressuscitarem, então “Aquele que ressuscitou a Cristo dentre os mortos também vivificará os seus corpos mortais pelo seu Espírito”, operando por meio de Jesus sobre o pó deles e moldando-os à imagem do Senhor do céu (Romanos 8:11; 2 Coríntios 4:14). Assim como os Elohim criaram o homem do pó à sua própria imagem e semelhança, assim também o Senhor Jesus, pelo mesmo espírito, remodelará do pó os justos da posteridade do primeiro Adão, à sua própria imagem e semelhança. É maravilhoso que por um homem venha a ressurreição dos mortos (1 Coríntios 15:21). Que ele seja verdadeiramente chamado de “Maravilhoso” (Isaías 9:6). Outrora um bebê acariciado ao peito, e doravante o criador de miríades, agora apenas pó e cinzas, mas então igual aos anjos de Deus; e “filhos da ressurreição”, da qual ele próprio é “as Primícias”.

Tendo mostrado “como”, ou sob quais princípios, os justos mortos são ressuscitados, o apóstolo nos dá a entender que sua “glória” consistirá em brilho; pois ele cita o esplendor dos corpos celestes como ilustrativo do deles. Isso nos lembra do testemunho de Daniel: “Os que forem sábios, pois, resplandecerão como o fulgor do firmamento, e os que a muitos converterem à justiça, como as estrelas, sempre e eternamente” (Daniel 12:3). Isto é repetido pelo Senhor Jesus, que diz: “Então os justos resplandecerão como o sol, no reino de seu Pai” (Mateus 13:43), garantia que Paulo também revive em sua carta aos santos em Filipos, dizendo: “A nossa comunidade ( ἡμῶν τὸ πολίτευμα ) tem um começo (Daniel 2:44; Lucas 19:12,15) ( ὑπάρχει ) nos céus ( ἐν οὐρανοῖς ), de onde também aguardamos o Salvador, o Senhor Jesus Cristo, que transfigurará o corpo da nossa humilhação, para ser conforme ao corpo da sua glória, pelo poder do que o capacita a sujeitar a si todas as coisas”. (Filipenses 3:20,21).

Quando morremos, somos sepultados, ou “semeados” como tantas sementes na terra. Somos semeados, diz o apóstolo, “em corrupção”, “em desonra”, “em fraqueza” e com uma natureza animal; mas, quando somos ressuscitados para herdar o reino, tornamo-nos incorruptíveis, gloriosos, poderosos e possuídos de uma natureza espiritual, tal como Jesus e os Elohim se regozijam. Ora, um corpo espiritual é um corpo tão material, ou substancial e tangível, quanto aquele que agora possuímos. É um corpo purificado da “lei do pecado e da morte”. Por isso, é chamado de “santo” e “espiritual”, porque nasce do espírito a partir do pó, é incorruptível e sustentado pelo ruach, ou espírito, independentemente do neshemeh, ou ar atmosférico. “O que nasce da carne”, de modo comum, “é carne”, ou um corpo animal; e “o que nasce do espírito”, por uma ressurreição para a vida, “é espírito”, ou um corpo espiritual (João 3:6). Por isso, ao falar de Jesus, Paulo diz: “nascido da descendência de Davi segundo a carne, e constituído filho de Deus em poder, segundo o espírito de santidade, pela ressurreição dentre os mortos” (Romanos 1:3,4). Assim, ele nasceu do espírito e, portanto, tornou-se “um espírito”; e, por ser exaltado soberanamente e possuir um nome que está acima de todo nome (Filipenses 2:9-11), é chamado “o Senhor Espírito”.

Que o corpo espiritual é independente do ar atmosférico para sua sustentação, fica claro a partir da ascensão do Senhor Jesus. Um corpo animal só pode existir na água, ou no ar atmosférico, e a uma altitude comparativamente baixa acima da superfície da Terra. Ora, o ar não se estende além de 72 quilômetros; consequentemente, além desse limite, se pudessem alcançá-lo, criaturas sustentadas pela respiração nas narinas não poderiam viver mais do que peixes no ar. Além da nossa atmosfera está o éter; através do qual somente podem passar aqueles que, como o Senhor Jesus e os anjos, possuem uma natureza adaptada a ele. Este é o caso da natureza espiritual. Jesus foi transformado εἰς πνεῦμα , em espírito, e, portanto, foi capaz de passar por ele até a destra da Majestade nos céus. Enoque, Elias e Moisés também são casos pertinentes.

O corpo espiritual é constituído de carne e ossos vitalizados pelo espírito. Isso transparece do testemunho a respeito de Jesus. Em certa ocasião, ele inesperadamente se colocou no meio de seus discípulos, o que os deixou extremamente alarmados, supondo que estivessem vendo um espírito, ou fantasma, como em outro momento. Mas, para que pudessem ter certeza de que era realmente ele mesmo, convidou-os a tocá-lo e examinar suas mãos e pés: “Pois”, disse ele, “um espírito não tem carne nem ossos, como vedes que eu tenho”. Incrédulo de alegria, deu-lhes mais uma prova comendo um pedaço de peixe grelhado e um favo de mel (Lucas 24:36-43). Tomé colocou a mão no seu lado e convenceu-se de que ele era o mesmo que havia sido crucificado (João 20:27). Que prova mais forte podemos precisar da natureza substancial e tangível do corpo espiritual? É o corpo animal purificado, não evaporado em gás ou vapor. É um corpo sem sangue; pois no caso de Jesus, Ele derramou seu sangue na cruz. A vida do corpo animal está no sangue; mas não a do corpo espiritual: a vida deste reside naquele poder grandioso que suspende “a terra sobre o nada” e se difunde pela imensidão do espaço.

Quando o Senhor Jesus disse: “Um espírito não tem carne nem ossos, como vedes que eu tenho”, ele não quis dizer que um corpo espiritual não tivesse; mas um espírito tal como eles pensavam que viam. “Eles supunham ter visto um espírito.” Na leitura recebida, a mesma palavra, πνεῦμα , é usada aqui como no texto que fala de Jesus como “o Senhor o Espírito”; mas, evidentemente, não no mesmo sentido. De fato, a leitura na edição de Griesbach do texto original é claramente a correta. A palavra traduzida como espírito é propriamente φάντασμα , um fantasma ou mera ilusão de ótica; e não πνεῦμα , espírito. [3] Quando Jesus andou sobre o mar, tanto Mateus (14:26) quanto Marcos (Marcos 6:49) usam a mesma frase de Lucas, e dizem que os discípulos, ao vê-lo, “pensaram que estavam vendo um espírito, e gritaram de medo”. Em ambos os lugares, a palavra é phantasma, e não pneuma.

Tendo afirmado que o homem está relacionado a dois tipos de corpo, o apóstolo nos dá a entender que, nos arranjos de Deus, o sistema espiritual de coisas é elaborado a partir do animal, e não o animal a partir do espiritual. O mundo natural é a matéria-prima, por assim dizer, do espiritual; os tijolos e a argamassa, por assim dizer, da mansão que durará para sempre. Em relação à natureza humana, dois homens são apresentados como seus tipos nas duas fases que ela assumirá. Paulo os denomina “o Primeiro Adão” e “o Último Adão”, ou “o primeiro homem” e “o segundo homem”. Ao primeiro, ele chama de “terreno”; porque ele veio da terra e para lá volta; e, ao último, “o Senhor do céu”; porque, “não sendo mais conhecido segundo a carne”, ele é esperado do céu como o lugar de sua manifestação final no “corpo de sua glória”. Então, diz João, “seremos semelhantes a ele”. Se, portanto, fomos bem-sucedidos em retratar o Senhor como ele é agora, enquanto está sentado à direita de Deus; ou seja, uma pessoa incorruptível, honrada, poderosa, viva, substancial e tangível, brilhante como o sol, capaz de comer e beber, e de manifestar todos os fenômenos mentais e outros com perfeição: se o leitor for capaz de compreender tal “Imagem do Deus invisível”, poderá entender o que devem ser aqueles que são considerados dignos de herdar o Seu reino. Portanto, diz Paulo: “Assim como trouxemos a imagem do terreno, traremos também a imagem do celestial” (1 Coríntios 15:49), ou seja, Senhor do céu.

Esta transformação corpórea daqueles que foram primeiramente “renovados para o conhecimento, segundo a imagem daquele que os criou” (Colossenses 3:10), da “carne pecaminosa” para o espírito, é uma necessidade absoluta, antes que possam herdar o Reino de Deus. Quando compreendermos a natureza deste Reino, que deve ser exposta nestas páginas, veremos que se trata de uma necessidade inesgotável. “O que é corruptível não pode herdar a incorruptibilidade”, diz o apóstolo. Esta é a razão pela qual os homens animais devem morrer ou ser transformados. Nossa natureza animal é corruptível; mas o Reino de Deus é indestrutível, como testifica o profeta, dizendo: “Nunca será destruído, nem passado a outrem, mas subsistirá para sempre” (Daniel 2:44). Por causa, portanto, da natureza deste Reino, “carne e sangue não podem herdá-lo”; e daí a necessidade de um homem “nascer do espírito”, ou “não poderá entrar no Reino de Deus” (João 3:5,6; 1 Coríntios 15:50). Ele deve ser “transformado em espírito”, revestido da incorruptibilidade e da imortalidade do corpo, ou será fisicamente incapaz de reter a honra, a glória e o poder do Reino para sempre, ou mesmo por mil anos.

Mas, antes de o apóstolo concluir sua interessante exposição sobre “o tipo de corpo pelo qual os mortos vêm”, ele revela um segredo que antes era ocultado dos discípulos em Corinto. Provavelmente lhes teria ocorrido que, se carne e sangue não podiam herdar o Reino de Deus, então aqueles que viviam na época de seu estabelecimento, sendo homens na carne, não poderiam ter parte nele. Mas para remover essa dificuldade, o apóstolo escreveu, dizendo: “Eis que vos digo um mistério: Nem todos dormiremos ( κοιμηθησόμεθα , met. morrer, estar mortos), mas todos seremos transformados, num momento, num piscar de olhos, ao som da última trombeta; porque ela (a sétima trombeta – Apocalipse 11:15,18; 15:8; 20:4) soará, e os mortos ressuscitarão incorruptíveis ( ἰσάγγελοι , igual aos anjos – Lucas 20:36), e nós seremos transformados ( εἰς πνεῦμα , em espírito – 1 Coríntios 15:45). Porque é necessário que este (corpo) corruptível se revista da incorruptibilidade ( ἀφθαρσίαν ), e este corpo mortal deve revestir-se da imortalidade ( ἀθανασίαν ). Então se cumprirá a palavra que está escrita: Tragada foi a morte pela vitória (Isaías 25:8).

Mas, para que os santos não interpretassem mal o assunto, especialmente aqueles que podem ser contemporâneos do período da sétima trombeta, ele deu mais detalhes do segredo em outra carta. Os discípulos em Tessalônica estavam profundamente tristes pela perda de alguns de seus corpos que haviam adormecido na morte; provavelmente vítimas de perseguição. O apóstolo escreveu para confortá-los e os exortou a “não se entristecerem como os outros ( οἱ λοιποί , isto é, os incrédulos), que não têm esperança. Pois se nós (os discípulos) cremos que Jesus morreu e ressuscitou”; e não sejamos como aqueles que, ao dizerem: “Não há ressurreição dos mortos”, na verdade a negam; “assim também”, assim como ele ressuscitou, “aos que dormem em Jesus, Deus os fará ressuscitar ( ἄξει , tirar para fora, ou produzir), juntamente com ele” (2 Coríntios 4:14). Ele então passa a mostrar a “ordem” (1 Coríntios 15:23) na qual os santos são transformados em espírito, ou imortalizados, pelo Filho do Homem (João 5:21, 25, 26, 28, 29). “Porque”, diz ele, “dizemo-vos isto, pela palavra do Senhor: que nós, os vivos, os que ficarmos na vinda do Senhor, de modo algum precederemos os que dormem. Porque o mesmo Senhor descerá do céu com alarido, e com voz de arcanjo, e com a trombeta de Deus, e os que morreram em Cristo ressuscitarão primeiro ; depois nós, os vivos, os que ficarmos, seremos arrebatados juntamente com eles, nas nuvens, ao encontro do Senhor nos ares, e assim estaremos com o Senhor em todo o tempo. Portanto, consolai-vos uns aos outros com estas palavras” (1 Tessalonicenses 4:13-18).

Percebe-se, a partir disso, que os sobreviventes dos mortos não eram consolados, na primeira era do cristianismo, pela perda de seus amigos como agora o são por aqueles que “melhoram a morte” dos influentes entre eles. Nos “sermões fúnebres”, as “almas imortais” dos falecidos são transportadas “nas asas dos anjos para o céu”, e os vivos são consolados com a certeza de que estão cantando louvores a Deus ao redor do trono; festejando com Abraão e os profetas, com os santos e mártires, e com Jesus e seus apóstolos no Reino de Deus; e eles próprios estão persuadidos de que as almas de seus parentes, agora transformadas em anjos, os estão velando e orando por eles; e que, quando morrerem, suas próprias almas serão reunidas a eles nos reinos da bem-aventurança. Preciso dizer ao homem esclarecido na palavra que não há conforto ou consolação como este na lei e no testemunho de Deus? Tais tradições são puramente mitológicas; e vêm do dogma nicolaíta de “fantasmas salvos e duendes condenados”, que extirpou cancerosamente “a verdade como ela é em Jesus”. Não, os apóstolos não apontaram aos homens o dia de sua morte e suas consequências imediatas para conforto; nem administraram as consolações do evangelho a qualquer um que não o tivesse obedecido. Ofereceram conforto apenas aos discípulos; pois somente eles são os herdeiros, com Jesus, do Reino de Deus. Ensinaram-nos a olhar para a vinda de Cristo e para a ressurreição como o tempo de uma reunião com seus irmãos na fé. Na morte, eles deveriam “descansar de seus trabalhos, e suas obras os seguiriam” e “aos que o esperam, ele aparecerá segunda vez, sem pecado, para salvação” (Hebreus 9:28). Tais foram as “palavras” práticas e inteligíveis com as quais os apóstolos confortaram seus irmãos; mas palavras que se tornaram seladas e cabalísticas, tanto para os indoutos quanto para os “sábios”.

Em conclusão, então, no que diz respeito ao poder, Deus poderia ter criado todas as coisas sobre uma base espiritual ou incorruptível de uma só vez. O globo poderia ter sido preenchido com homens e mulheres, iguais aos anjos em natureza, poder e intelecto, no sexto dia; mas o mundo teria ficado sem história e sua população sem caráter. Isso, no entanto, não estaria de acordo com o plano. O animal deve preceder o espiritual como a bolota precede o carvalho. Isso explicará muitas dificuldades criadas pelos sistemas; e que permanecerão para sempre inexplicáveis ​​com base nas hipóteses que eles inventam. A Bíblia trata de coisas, não de imaginações; de corpos, não de fantasmas; de “almas viventes” de todas as espécies; de seres corpóreos de outros mundos; e de homens incorruptíveis e imortais; mas é tão muda quanto a morte e silenciosa quanto a sepultura, não tendo absolutamente nada a dizer sobre tais “almas” que os homens pretendem “curar”; exceto para repudiá-los como parte daquela “filosofia e vãs sutilezas” (Colossenses 2:8), “que alguns, professando-a, se desviaram da fé” (1 Timóteo 6:21).

A Formação da Mulher #

“A mulher era do homem.”

Adão, tendo sido formado à imagem e semelhança dos Elohim no sexto dia, permaneceu por um curto período sozinho no meio dos nascidos na terra, no campo. Ele não tinha companheiro que pudesse retribuir sua inteligência; ninguém que pudesse atender às suas necessidades ou se alegrar com ele nas delícias da criação; e refletir a glória de sua natureza. Os Elohim são uma sociedade que se regozija no amor e no apego uns aos outros; e Adão, sendo como eles, embora de natureza inferior, necessitava de um objeto que fosse calculado para evocar as semelhanças latentes de sua semelhança com a deles. Não era melhor para o homem estar sozinho do que para eles. Formado à imagem deles, ele possuía sentimentos sociais, bem como faculdades intelectuais e morais, que exigiam espaço para seu exercício prático e harmonioso. Uma sociedade puramente intelectual e abstratamente moral, não temperada pelo domesticismo, é um estado imperfeito. Pode ser muito esclarecida, muito digna e imaculada; mas também seria muito formal e frígida como os polos. Um ser pode conhecer todas as coisas e observar escrupulosamente a lei divina por senso de dever; mas algo mais é necessário para torná-lo amável e amado por Deus ou por seus semelhantes. Essa amabilidade os sentimentos sociais o capacitam a desenvolver; a qual, no entanto, se não for provida de um objeto adequado ou de uma excitação salutar, reage desfavoravelmente sobre ele e o torna desagradável. Bem ciente disso, Yahweh Elohim disse: “Não é bom que o homem esteja só. Farei para ele uma adjutora que lhe seja idônea” (Gênesis 2:18).

Mas antes da formação deste auxílio, Deus fez com que “toda alma vivente” (kol nephesh chayiah) passasse em revista diante de Adão, para que este pudesse nomeá-las. Ele viu que cada uma tinha sua companheira; “mas para ele não se achou companheira idônea”. Era necessário, portanto, formar uma, a última e mais bela de Suas obras. O Senhor havia criado o homem à Sua própria “imagem e glória”; mas Ele ainda tinha que subdividi-lo em dois; uma divisão negativa e uma positiva; uma metade ativa e uma passiva; macho e fêmea, ainda uma só carne. Os negativos, ou fêmeas, de todas as outras espécies de animais, foram formados do solo (versículo 19); e não dos flancos de seus parceiros positivos: de modo que o leão não poderia dizer da leoa: “Esta é osso dos meus ossos e carne da minha carne; portanto, deixará o leão o seu pai e a sua mãe, e se unirá à mesma leoa para sempre”. As criaturas inferiores não estão sob uma lei como esta; Como primários, de fato, a terra é sua mãe comum, e o Senhor, o “Deus de todos os seus espíritos”. Eles não têm um segundo eu; os sexos, no princípio, eram diretamente da terra; a fêmea não era do macho, embora o macho seja por ela: portanto, não há base natural para uma lei social ou doméstica para eles.

Mas, na formação de uma companheira para o primeiro homem, o Senhor Elohim a criou com base em um princípio diferente. Ela deveria ser uma criatura dependente; e uma simpatia deveria ser estabelecida entre eles, pela qual se ligariam inseparavelmente. Não teria sido adequado, portanto, dar-lhe uma origem independente a partir do pó da terra. Se assim fosse, haveria aproximadamente o mesmo tipo de apego entre homens e mulheres que subsiste entre as criaturas abaixo deles. A companhia da mulher foi projetada para ser intelectual e moralmente simpática à “imagem e glória de Deus”, a quem ela deveria reverenciar como seu superior. A simpatia dos nascidos na terra, mutuamente independentes, do campo é puramente sensual; e na proporção em que gerações da humanidade perdem sua semelhança intelectual e moral com os Elohim e caem sob o domínio da sensualidade, a simpatia entre homens e mulheres se evapora em mero animalismo. Mas, eu digo, um resultado tão degenerado como este não foi o fim de sua formação. Ela não deveria ser simplesmente “a mãe de todos os viventes”; mas refletir a glória do homem assim como ele refletia a glória de Deus.

Para dar existência a tal criatura, era necessário que ela fosse formada a partir do homem. Essa necessidade encontra-se na lei que permeia a carne. Se o membro mais frágil do corpo sofre, todos os outros membros sofrem com ele; isto é, a dor, mesmo no dedo mínimo, produzirá sofrimento em todo o organismo. Osso simpatiza com osso, e carne com carne, em todos os sentimentos prazerosos, saudáveis ​​e dolorosos. Portanto, separar uma porção da substância viva de Adão e, a partir dela, construir uma mulher seria transferir para ela as simpatias da natureza de Adão; e embora, por sua organização, fosse capaz de manter uma existência independente, ela jamais perderia de sua natureza a simpatia pela dele, em todas as suas manifestações intelectuais, morais e físicas. De acordo com essa lei natural, então, o Senhor Elohim criou a mulher à semelhança do homem, a partir de sua substância. Ele poderia tê-la formado a partir de seu corpo antes de se tornar uma alma vivente ; mas isso teria anulado a lei da simpatia; pois na matéria inanimada não há simpatia mental. Ela devia, portanto, ser formada a partir do osso e da carne vivos do homem. Fazer isso era infligir dor; pois cortar um pedaço de carne teria criado as mesmas sensações em Adão que em qualquer um de seus descendentes. Para evitar tal inflição, “o Senhor Deus fez cair um sono profundo sobre Adão, e ele dormiu”. Enquanto estava inconsciente do que estava acontecendo e perfeitamente insensível a todas as impressões corpóreas, o Senhor “tirou-lhe uma das costelas e então fechou a carne em seu lugar”. Esta foi uma operação delicada; e consistiu em separar a costela do esterno e da espinha. Mas nada é difícil demais para Deus. A parte mais maravilhosa da obra ainda estava por ser realizada. A costela trêmula, com seus nervos e vasos, teve que ser aumentada em magnitude e moldada em uma figura humana, capaz de refletir a glória do homem. Isso foi logo realizado; pois, no sexto dia, “homem e mulher os criou”: e “da costela que o Senhor Deus tomou do homem, formou uma mulher, e a trouxe ao homem”. E “Deus os abençoou, e disse-lhes: Frutificai, multiplicai-vos, enchei (enchei novamente) a terra, e sujeitai-a; e dominai sobre os peixes do mar, e sobre as aves dos céus, e sobre todo animal que se move sobre a terra”.

Acreditando nesta parte do testemunho de Deus, será que nossa fé precisa ser abalada diante da ressurreição do corpo a partir do pouco pó que resta após sua completa redução? Certamente, o Senhor Jesus Cristo, pelo mesmo poder que formou a mulher a partir de uma costela e que aumentou alguns pães e peixes para doze cestos de pedaços depois que cinco mil foram alimentados e saciados, pode criar multidões de homens imortais a partir de algumas proporções dos seres anteriores: e tão capazes de retomar sua identidade individual quanto a costela de Adão de refletir sua semelhança mental e física. É somente a incredulidade cega que requer a continuação de algum tipo de existência para preservar a identidade do homem ressuscitado com seu antigo eu. A fé confia na capacidade de Deus de cumprir o que prometeu, embora o crente não tenha conhecimento de como Ele o realizará. Crendo nas maravilhas do passado, “não vacila diante da promessa de Deus por incredulidade, mas é fortalecido na fé, dando glória a Deus” (Romanos 4:20).

O testemunho de Moisés a respeito da formação da mulher traz à luz um fenômeno muito interessante, que desde então tem sido amplamente comprovado como resultado de uma lei natural. É que o homem pode ser tornado insensível à dor ao ser colocado em um sono profundo. O Senhor Elohim se valeu dessa lei e submeteu o homem que Ele havia criado à sua operação; e o homem, por ser à Sua semelhança, também é capaz de influenciar seu semelhante da mesma maneira. A arte de aplicar a lei recebe vários nomes e pode ser praticada de várias maneiras. O nome não altera a coisa. A costela de um homem poderia ser extraída agora com tão pouco inconveniente quanto Adão experimentou, lançando-o em um sono profundo, o que em numerosos casos pode ser facilmente efetuado; mas aí nossa capacidade imitativa cessa. Não poderíamos construir uma mulher a partir da costela. Maravilhas maiores do que esta, no entanto, o homem fará daqui em diante; pois por ” Jesus Cristo Homem ” sua Noiva será criada do pó, à sua imagem e semelhança, “para glória de Deus, por todas as gerações, para todo o sempre. Amém”.

Quando o Senhor Deus apresentou a criatura recém-formada à carne de seu pai, Adão disse: “Esta é agora osso dos meus ossos e carne da minha carne; ela será chamada Ishah (ou Outman), porque foi tomada de Ish, ou homem. Portanto, o homem deixará seu pai e sua mãe e se unirá à sua mulher, e eles serão uma só carne” (Gênesis 2:21-24). Assim, Adão pronunciou sobre si mesmo a sentença que os uniria para o bem ou para o mal, até que a morte dissolvesse a união e os libertasse para sempre. Isso era o casamento. Baseava-se no grande fato de sua formação a partir do homem; e consistia em Adão tomá-la para si com o seu consentimento irrestrito. Não havia cerimonial religioso para santificar a instituição; pois o próprio Senhor se absteve de pronunciar a união. Nenhuma cerimônia humana pode tornar o casamento mais sagrado do que ele é na natureza das coisas. A superstição o tornou “um sacramento” e, de forma bastante inconsistente, negou-o, embora “um sacramento sagrado “, aos próprios sacerdotes que ela designou para administrá-lo. Mas os sacerdotes e a superstição não têm o direito de interferir no assunto; eles apenas perturbam a harmonia e destroem a beleza dos arranjos de Deus. Uma declaração na presença do Senhor Elohim e o consentimento da mulher, antes da instituição da religião, é o único cerimonial registrado no caso. Esta, creio eu, é a ordem das coisas entre “os Amigos”, ou quase isso; e, se todas as suas peculiaridades fossem tão bíblicas quanto esta, haveria pouco motivo de queixa contra eles.

“O homem”, diz o apóstolo, “é a imagem e glória de Deus; mas a mulher é a glória do homem”; e a razão que ele atribui é porque “O homem não foi da mulher, mas a mulher do homem. Nem o homem foi criado por causa da mulher, mas a mulher por causa do homem” (1 Coríntios 11:7-9). Ela não foi formada à imagem do homem, embora possa ter sido à imagem de alguns dos Elohim. “Homem” é genérico para ambos os sexos. Quando, portanto, Elohim disse: “Façamos o homem à nossa imagem”; e acrescenta: “homem e mulher os criou ”, parece que tanto o homem quanto a mulher foram criados à imagem e semelhança de Elohim. Neste caso, alguns dos Elohim são representados pela forma de Adão, e alguns pela de Eva. Não vejo razão para que não seja assim. Quando a humanidade ressuscitar dos mortos, sem dúvida se tornará homens e mulheres imortais; e então, diz Jesus, “serão iguais aos anjos”; em igualdade com eles em todos os aspectos. Somente Adão era à imagem dAquele que o criou; mas, por outro lado, os Elohim, que cumprem os mandamentos do Deus invisível, são a porção viril de sua comunidade: Eva não era à imagem deles. A deles era restrita a Adão; no entanto, ela era à imagem e semelhança de alguns daqueles compreendidos no pronome “nosso”. Seja como for, embora não fosse à imagem, ela era à semelhança de Adão; e ambos “muito bons” de acordo com a natureza subangélica que possuíam.

Um Grande Mistério #

“Somos membros do seu corpo, da sua carne e dos seus ossos.”

Ao escrever aos discípulos em Éfeso, o apóstolo ilustrou a submissão devida das esposas aos seus maridos pela obediência prestada a Cristo pela comunidade dos fiéis em seus dias. “Assim como a igreja está sujeita a Cristo, assim também as esposas sejam em tudo submissas aos seus maridos.” Esta era uma injunção de absoluta submissão aos seus maridos cristãos como ao próprio Senhor; porque “o marido é a cabeça da esposa, como também Cristo é a cabeça da Igreja”. Mas, ao mesmo tempo em que recomenda essa obediência incondicional, exorta seus maridos a retribuírem-lhes a devida benevolência, não a tratá-las com amargura, mas a amá-las “como também Cristo amou a igreja e a si mesmo se entregou por ela” (Efésios 5:25). Se esposas descrentes, contudo, fossem desobedientes e perversas, e escolhessem se afastar, “deixem-nas; em tais casos, o irmão não está sujeito à servidão” (1 Coríntios 7:15). O amor que deve subsistir entre irmãos e irmãs cristãos no estado conjugal é tal como Cristo manifestou pela igreja por antecipação. “ Cristo morreu por nós, sendo nós ainda pecadores ”, diz o apóstolo (Romanos 5:6,8). Este é o maior amor que um homem pode demonstrar: morrer pelos seus inimigos; e este é o tipo de amor que Paulo recomenda à atenção dos efésios; embora sempre partindo da suposição de que as esposas “ornam o homem interior do coração com o que é incorruptível, isto é, um espírito manso e tranquilo, o que é de grande valor diante de Deus. Pois assim também antigamente se adornavam as santas mulheres que esperavam em Deus, estando submissas aos seus maridos; assim como Sara obedecia a Abraão, chamando-lhe senhor; e cujas filhas são tais mulheres, desde que façam o bem e não se assustem com qualquer ameaça” (1 Pedro 3:3-6).

Como ele havia introduzido o assunto do amor e da obediência matrimonial, e havia aduzido o amor de Cristo por todos eles como sua igreja, a título de ilustração; ele prossegue mostrando o objeto pelo qual os amou até a morte; o relacionamento que foi posteriormente estabelecido entre eles; e o sacrifício que eles deveriam fazer alegremente por ele, que os amou tão devotadamente. Seu objetivo ao se entregar pela igreja antes que ela fosse formada era que aqueles que posteriormente a comporiam “pudessem ser santificados e purificados na bacia da água ( τῶ λουτρῶ τοῦ ῦδατος ) pela palavra ( ἐν ρήματι ), para que”, na ressurreição, “apresentasse a si mesmo igreja gloriosa, sem mácula, nem ruga, nem coisa semelhante; mas santa e irrepreensível”. “Vós estais limpos”, disse Jesus aos seus discípulos, “pela palavra que vos tenho falado” (João 15:3). Esta palavra, que é definida como “a lei e o testemunho” (Isaías 8:20), é o grande instrumento de santidade e purificação. Ela muda a mente dos homens; afrouxa seu apego às coisas terrenas; faz com que coloquem sua afeição nas coisas do alto; cria um espírito novo e reto dentro deles; difunde o amor de Deus em seus corações; separa-os dos pecadores; conduz-os a Cristo; e desenvolve em suas vidas o fruto característico daquele arrependimento do qual não é preciso arrepender-se. O Senhor Jesus a chama de “a palavra do reino” (Mateus 13:19); e Pedro, a semente incorruptível (1 Pedro 1:23); e Paulo, “a palavra da verdade do evangelho” (Colossenses 1:5); e João, “a semente de Deus” (1 João 3:9). e por Tiago é denominada “a palavra da verdade” (Tiago 1:18), com a qual o invariável e inabalável Pai das luzes gera Seus filhos, para que sejam “uma espécie de primícias de suas criaturas”. É por esta palavra que um indivíduo é renovado ou renovado; de modo a, num sentido intelectual e moral, tornar-se um “novo homem”, como transparece do que o apóstolo diz aos irmãos em Colossos: “Vós vos revestistes do novo homem, que se renova para o conhecimento (Colossenses 3:10), segundo a imagem daquele que o criou”. Esta renovação afeta o espírito da mente (Efésios 4:23,24), que pode ser conhecido por ser renovado por um homem que se voltou de sua subserviência natural para “a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida”, para “a justiça e a verdadesantidade”. Quando a disposição mental, chamada “coração”, é renovada, torna-se um espelho, por assim dizer, no qual alguém versado na palavra do reino pode discernir o espírito, ou contemplar um reflexo da Natureza Divina. Esta imagem de Deus no caráter de um homem só pode ser criada pela palavra da verdade do evangelho do reino. Um homem pode ser muito “piedoso” de acordo com o padrão de piedade estabelecido por seus semelhantes; mas, se ele ignora os elementos renovadores, se não conhece nem compreende, e consequentemente é infiel à lei e ao testemunho de Deus, “não há luz nele”. Ele está andando em vão; “na vaidade da sua mente, tendo o seu entendimento obscurecido, separado da vida de Deus pela ignorância que há nele, pela dureza do seu coração” (versículo 18). A lei e o testemunho são denominados por Pedro de “conhecimento de Deus”; “pelas quais nos são dadas grandíssimas e preciosas promessas, para que por elas ”, isto é, pela compreensão e crença nelas, “para que vos torneis participantes da natureza divina, havendo escapado da corrupção, que pela concupiscência há no mundo” (2 Pedro 1:2-4). Ora, o “testemunho de Deus” veio pelo Espírito Santo, pelo qual Deus testificou em Seus profetas (Neemias 9:30); e, nos últimos dias, falou por meio de Seu Filho (Hebreus 1:1,2; João 3:34; 5:47; 6:63; 7:16; 12:48,49) e dos apóstolos (Mateus 10:19,20). Consequentemente, os efeitos da palavra crer são atribuídos ao espírito; e porque a palavra leva os homens a respirar na atmosfera moral de Deus, ela é denominada “espírito e vida”. Essas observações explicarão a declaração do apóstolo a Tito: “Segundo a sua misericórdia, Deus nos salvou pelo lavatório da regeneração e da renovação do Espírito Santo” (Tito 3:5). Isso é paralelo à declaração: “Santificados e purificados na pia da água pela palavra”;Pois o leitor não deve supor que qualquer homem, mulher ou criança, que seja ignorante da palavra, possa ser regenerado, ou nascido de novo, sendo mergulhado em um banho. O Espírito Santo não renova o coração do homem como renova o corpo mortal, quando por meio de Jesus o ressuscita dos mortos. Neste caso, o poder é puramente físico. Mas, quando o coração é objeto de renovação, é pelo conhecimento do testemunho escrito de Deus, ou a palavra. “Deus”, diz Pedro, falando dos crentes gentios, “purificou os seus corações pela fé” (Atos 15:9); e Paulo ora: “Para que Cristo habite pela fé em seus corações” (Efésios 3:17). Ora, a fé vem pelo ouvir a palavra de Deus (Romanos 10:17); em outras palavras, é a crença no testemunho de Deus a respeito das coisas futuras, que não se veem (Hebreus 11:1); e sem as quais é impossível agradá-Lo (versículo 6). Quando um homem é renovado pela verdade, ele é renovado pelo espírito, e não antes. Não existe nas Escrituras algo como um homem ignorante renovado. A ignorância do testemunho de Deus e a regeneração são totalmente incompatíveis. A verdade é o purificador somente para aqueles que a compreendem e obedecem (1 Pedro 1:22); e não há pureza moral, ou santificação do espírito diante de Deus, sem ela. Somente os crentes na verdade, portanto, podem ser sujeitos a uma regeneração por serem submersos “na bacia da água”. Quando saem dessa situação, são “lavados, santificados e justificados em nome do Senhor Jesus, pelo Espírito de Deus” (1 Coríntios 6:11).

A verdade a ser crida é o evangelho do reino e do nome de Jesus Cristo (Atos 8:12). Quando isso é compreendido e recebido de coração, produz uma disposição mental, como a que houve em Abraão e Jesus, e que é chamada de arrependimento. Os crentes, assim dispostos, são gerados por Deus e se tornaram como criancinhas. Eles creem “nas grandíssimas e preciosas promessas”, juntamente com as coisas testificadas a respeito dos sofrimentos e da ressurreição de Jesus. Ele caiu em sono profundo; e, enquanto estava inconsciente e insensível, seu lado foi aberto por uma lança, e imediatamente jorrou sangue e água (João 19:33,34). Sendo despertado de seu sono, ele foi edificado como um corpo espiritual, de carne e ossos; e, por sua ascensão, apresentado ao Pai como o representante federal de sua igreja. Este é o agregado daqueles que, crendo nessas coisas, foram introduzidos em Cristo através da pia da água; Segundo o que dizem as Escrituras: “Todos vós sois filhos de Deus em Cristo Jesus pela fé. Porque todos quantos fostes batizados em Cristo vos revestistes de Cristo” ( ἐνεδύσασθε )… “Vós sois um em Cristo Jesus. E, se sois de Cristo, então sois descendência de Abraão e herdeiros segundo a promessa” (Gálatas 3:26-29). Uma comunidade de indivíduos como estes constitui o corpo místico de Cristo. Pela fé, seus elementos são “membros do seu corpo, da sua carne e dos seus ossos”. Consequentemente, são “osso dos seus ossos e carne da sua carne”; e, portanto, a amada Eva do último Adão, o Senhor que há de vir do céu e torná-la da mesma natureza espiritual santa que a sua. Assim, a igreja é figurativamente retirada do lado do seu Senhor; pois cada membro dela crê na remissão dos pecados através do seu sangue derramado; e todos creem na ressurreição real de sua carne e ossos, para sua justificação para a vida por um renascimento semelhante dentre os mortos. “Os vossos corpos são membros”, ou carne e ossos, “de Cristo; … e aquele que se une ao Senhor é um só espírito” (1 Coríntios 6:15,17). “Eu vos tenho preparado para vos apresentar como uma virgem pura a um só esposo”, diz Paulo, “a saber, a Cristo” (2 Coríntios 11:2). Percebe-se, então, que a igreja, conforme definida, é, no estado atual, a desposada de Cristo, mas não é realmente casada. Ela está em estado formativo, sendo moldada pela mão de Deus. Quando estiver completa, Deus então a apresentará ao Homem do céu, “vestida de linho fino, puro e resplandecente” (Apocalipse 19:7,8). Esta é aquela de quem o salmista canta: “Ouve, filha, e considera, e inclina o teu ouvido; esquece-te também do teu povo e da casa de teu pai; assim o rei se agrada muito da tua formosura, porque ele é o teu Senhor; e adora-o. A filha do rei é toda gloriosa por dentro; o seu vestido é de ouro trabalhado. Ela será levada ao rei em trajes bordados; as virgens, suas companheiras que a seguem, serão trazidas a ti. Com alegria e regozijo serão trazidas; entrarão no palácio do rei” (Salmo 45:10-15). A apresentação de Eva ao primeiro Adão foi o sinal de regozijo para as Estrelas da Manhã; e percebemos que a manifestação da Rainha do Messias será acompanhada pelo “Aleluia” de uma grande multidão, soando como o rugido de muitas águas e os ecos de poderosos trovões, dizendo: “Alegremo-nos, alegremo-nos e demos glória ao Senhor Deus Todo-Poderoso, porque são chegadas as bodas do Cordeiro, e a sua noiva já se preparou”.

Tal é o relacionamento e o destino da verdadeira igreja, denominada por Paulo de “o Único Corpo”. Ela está se formando pela palavra; ou, tomando-a como formada na era apostólica, mas não apresentada, a apreensão do apóstolo se concretizou tristemente. “Temo”, diz ele, “que, assim como a serpente enganou Eva com a sua astúcia, assim também sejam de alguma sorte corrompidos os vossos entendimentos e se apartem da simplicidade e pureza que há em Cristo” (2 Coríntios 11:3). O tentador seduziu a noiva. A simplicidade em Cristo não é mais característica de uma comunidade. Ela está corrompida por todos os lados; e a ruína da transgressão prevalece sozinha. No entanto, embora não haja esperança para o mundo professo, visto que é demasiado “sábio aos seus próprios olhos”; demasiado satisfeito consigo mesmo com a sua suposta iluminação; glorificando a si mesmo e dizendo: “Sou rico, e abastado, e de nada preciso”, e não sabe, e não se deixa persuadir, “que é miserável, e miserável, e pobre, e cego, e nu” (Apocalipse 3:17) — visto, digo, que esta é a condição irremediável do público religioso, ainda assim, ainda há espaço para a libertação daqueles que estão dispostos a obedecer a Deus em vez dos homens. Se quiserem se tornar osso dos ossos de Cristo e carne da sua carne, devem “deixar pai e mãe, e unir-se à mulher”. Encontram-se agora, talvez, membros de denominações conforme são guiados. Estes são os seus pais segundo a mente carnal. Devem ser abandonados, e os homens devem tornar-se “uma só carne” e “um só espírito” no Senhor, se quiserem herdar o reino de Deus (Mateus 10:37). “Este é um grande mistério”, diz Paulo; “Mas falo de Cristo e da igreja” (Efésios 5:22-32). Procurei elucidar este mistério nestas observações, embora necessariamente de forma muito breve e, portanto, imperfeita. Quando eu tiver concluído a obra diante de mim, ela terá sido mais minuciosamente revelada e, creio, explicada de forma convincente.

Éden #

“No Éden”

Quando Moisés escreveu as palavras “no Éden” (Gênesis 2:8), ele estava a oeste, no “deserto da terra do Egito”. A partir da expressão, então, devemos entender que havia uma região chamada Éden em seus dias, que ficava a leste de sua posição. Adão e Eva eram seus aborígenes. Era “o Leste” dos egípcios, assim como Ohio, Indiana e Illinois são “o Oeste” para os Estados da América Atlântica. Era uma extensão de terra bastante extensa e, em tempos posteriores, tornou-se a sede de poderosos domínios. Parece ter sido bem irrigada pelos braços, ou afluentes, de “um rio que saía”, ou fluía, “dele” (versículo 10). Esses eram quatro rios principais, cujos nomes, conforme dados por Moisés, são o Pisom, “que circunda toda a terra de Havilá”; o Giom, “o mesmo que circunda toda a terra de Khush”, ou Khushistão; O terceiro, o Tigre, ou Tigre, “é o que corre para o oriente, para a Assíria. E o quarto rio é o Eufrates” (versículos 11-14), frequentemente chamado nas escrituras de “o Grande Rio” (Gênesis 15:18). No mapa à minha frente, há quatro rios que fluem juntos e, por fim, formam um rio que deságua no Golfo Pérsico. Isso indica a região chamada Éden, ou seja, aquela que é irrigada por esses rios; de modo que podemos concluir razoavelmente que, nos tempos antigos, abrangia a terra a leste do Jordão, a Síria, a Assíria, parte da Pérsia, o Cusistão e os assentamentos originais de Ismael (Gênesis 25:18).

Este país, em eras posteriores, passou a ser denominado “o Jardim do Senhor ” ; e os reis que nele reinaram, “as Árvores do Éden”. Sem dúvida, foi chamado de jardim do Senhor como um todo, pelo fato de Ele ter, no princípio, plantado um jardim nele, onde colocou o homem; de modo que o nome de uma pequena parte do Éden passou a ser aplicado por sua família, na época de Sete, Noé, Sem, Abraão e Moisés, a toda a região; especialmente porque o futuro paraíso ocupará uma porção considerável de seus antigos limites.

A planície do Jordão parece ter sido parte do Éden, a partir dos seguintes textos: “Ló viu toda a planície do Jordão, que era bem irrigada em toda parte, como o jardim do Senhor. Então, Ló escolheu para si toda a planície do Jordão; e partiu para o oriente, e habitou nas cidades da planície” (Gênesis 13:10-12); isto é, no Oriente, ou Éden.

Há uma profecia em Ezequiel que prevê a derrocada do faraó egípcio pelo rei da Babilônia, “o poderoso entre os gentios”. Ao apresentar a certeza de sua derrocada, Deus recapitula o poder e o domínio da dinastia ninivita da Assíria; a qual, no entanto, não foi capaz de resistir ao rei da Babilônia e, portanto, não havia esperança para o Egito de uma resistência bem-sucedida. Na recapitulação, o assírio ninivita é descrito como “um cedro no Líbano”; isto é, seu domínio se estendia sobre a terra das dez tribos de Israel, onde se encontram as montanhas do Líbano coroadas de cedros. Após descrever a grandeza de seu poder pela magnitude do cedro, o Senhor diz: “Os cedros do jardim de Deus não o podiam esconder; nem havia árvore no jardim de Deus semelhante a ele em sua formosura. Formei-o com a multidão dos seus ramos, de modo que todas as árvores do Éden, no jardim de Deus, o invejavam” (Ezequiel 31:3,8,9). Essas árvores (Daniel 4:20,22) representam os reinos da Mesopotâmia, Síria, Israel, etc., que o rei da Assíria havia abolido (Isaías 37:12-13); e que “não o podiam esconder”, ou impedir que ele obtivesse ascendência sobre eles. Fica claro, então, pelos termos desta bela alegoria, que os países que indiquei estão compreendidos no Éden; que, como um todo, ele é denominado jardim do Senhor; e que as árvores são os reinos da terra.

Que o Éden se estendia até o Mediterrâneo, ou “Grande Mar”, aparece na profecia de Ezequiel contra Tiro. Dirigindo-se à realeza tíria, ele diz: “Tu estavas no Éden, jardim de Deus… Estavas no santo monte de Deus. Perfeito eras nos teus caminhos, desde o dia em que foste criado, até que se achou iniquidade em ti. Por isso, lançar-te-ei, profanado, fora do monte de Deus. Serás um terror, e nunca mais existirás” (Ezequiel 28:13,16,19). O significado disso é óbvio para quem conhece a história do reino de Tiro. Era uma realeza da Palestina na Alta Galileia, cujo rei, Hirão, mantinha uma aliança íntima com Salomão. Ele parece ter sido um adorador prosélito do Deus de Israel; a quem seus sucessores abandonaram algum tempo depois; e, portanto, Deus suprimiu o reino de Tiro por Nabucodonosor por setenta anos; e finalmente pelos gregos.

O Éden tem sido um campo de sangue desde o início da disputa entre a “Semente da Mulher” e a “Semente da Serpente”, até agora; e continuará a sê-lo até que o poder da serpente seja quebrado sobre os montes de Israel. Foi no Éden que Abel morreu pelas mãos de Caim. Lá também o antítipo de Abel foi ferido no calcanhar, quando morto no madeiro amaldiçoado; e, por fim, para completar a medida de iniquidade da terra manchada de sangue, as serpentes de Israel mataram o filho de Baraquias entre o templo e o altar. Mas o sangue dos santos de Deus derramado no Éden não clamou a Ele por vingança sem efeito: pois como o Senhor Jesus declarou, assim aconteceu. “Eis”, disse ele às víboras de seus dias, “que eu vos envio profetas, sábios e escribas; e a uns deles matareis e crucificareis; e a outros açoitareis nas vossas sinagogas e perseguireis de cidade em cidade; para que sobre vós caia todo o sangue justo derramado sobre a terra, desde o sangue do justo Abel até o sangue de Zacarias, filho de Baraquias, a quem matastes entre o templo e o altar” (Mateus 23:35).

O Éden é enfaticamente a terra, ou jardim, do Senhor; e, desde a criação até o rompimento do ramo de oliveira de Israel, o principal, e quase único, teatro onde Ele exibiu Suas maravilhas às nações nos dias antigos. O Egito e seu deserto podem ser excluídos por quarenta anos. Além de seus limites, havia trevas exteriores. Somente o Éden foi favorecido com luz, até que o evangelho encontrou seu caminho entre as nações do ocidente; e embora as trevas cubram a terra, e a escuridão profunda, o povo; ainda assim, o Senhor, sua luz, surgirá sobre ela e Sua glória será vista ali (Isaías 60:1,2).

O Jardim Do Éden #

“E o Senhor Deus plantou um jardim no Éden, do lado oriental.”

Enquanto o Éden era “o Oriente”, a leste do deserto, o jardim do Éden ficava a leste, no Éden. “Éden, o jardim do Senhor”, e “o jardim do Éden”, são ideias bem diferentes. O primeiro designa todo o Éden como o jardim do Senhor; o último, como meramente uma plantação em alguma parte dele. Plantar um jardim é cercar um determinado pedaço de terra e adorná-lo com árvores frutíferas e ornamentais, além de arbustos. Se não for cercado e, consequentemente, desprotegido, não é um jardim. O nome da plantação implica que sua superfície era protegida da invasão dos animais, cujos hábitos os tornavam inquilinos inadequados de um jardim. O local, então, era um cercado, plantado com “toda árvore agradável à vista e boa para alimento”. Sua localização, diz Moisés, era “a leste”, tendo um rio fluindo através dele para regá-lo. Suspeito, a partir disso, que se situava em algum lugar entre o Golfo Pérsico e a junção do Eufrates com o Tigre. O texto diz: “E saía um rio do Éden para regar o jardim; e dali se dividia e se tornava em quatro braços”; o que eu interpretaria assim: – um rio que fluía do Éden foi levado a regar o jardim em seu caminho para o mar; e do jardim para o norte, o rio divergia em seus braços, que terminavam em quatro braços distintos. Os braços não estavam no jardim, mas a distâncias remotas dele. O jardim do Éden era regado por apenas um, e não por quatro rios; como está escrito, “saía um rio para regá-lo”; o que certamente exclui os quatro de seu cerco.

Na Septuaginta deste texto, a palavra jardim é expressa παράδεισος , que é transferida para a nossa língua sem tradução. Paraíso é uma palavra persa adotada no grego e expressa em hebraico por parades ou pardes. Significa um parque, uma floresta ou reserva; um jardim de árvores de vários tipos, um bosque encantador, etc. É encontrada nestes textos: “Fiz para mim jardins (paraísos) e pomares, e plantei neles árvores de todos os tipos de frutas” (Eclesiastes 2:5); e, “Um jardim fechado (um paraíso) é minha irmã esposa…; tuas plantas são um pomar de romãs”, etc. (Cântico dos Cânticos 4:12,13). Este último texto é parte de uma descrição da vinha de Salomão, representativa daquela parte do Éden sobre a qual ele reinou; e metafórico de sua beleza, fertilidade e glória, quando o Herdeiro da vinha, o “maior que Salomão”, vier a Sião e “casar-se-á com a terra” do Éden, conforme definido na aliança eterna feita com Abraão (Gênesis 15:18). Pois assim está escrito: “A tua terra, ó Sião, nunca mais se chamará Assolada; mas chamar-te-ão Hefzibá (isto é, o meu amado está nela), e à tua terra Beulá (isto é, casada); porque o Senhor se agrada de ti, e a tua terra se casará. Porque, como um jovem se casa com uma virgem, assim os teus filhos se casarão contigo; e como o noivo se alegra da noiva, assim se alegrará de ti o teu Deus” (Isaías 62:4,5).

Quando o casamento, ou união, ocorrer entre os filhos de Sião e seu rei, com a Terra Prometida no Éden, ela se tornará novamente o jardim do Senhor, ou Paraíso, que Sua própria destra plantou. Pois “o Senhor consolará a Sião; consolará todos os seus lugares assolados; e fará o seu deserto como o Éden, e a sua solidão como o jardim do Senhor ; gozo e alegria se acharão nela, ações de graças e voz de melodia” (Isaías 51:3). “Em lugar do espinheiro crescerá a faia, e em lugar da sarça crescerá a murta; e será para o Senhor por nome, por sinal eterno que não se apagará” (Isaías 55:13). Naquele tempo, “Abrirei rios em lugares altos e fontes no meio dos vales; farei do deserto um lago de águas, e da terra seca, mananciais. Plantarei no deserto o cedro, a acácia, a murta e a oliveira; porei no ermo o cipreste, o olmo e o buxo juntamente; para que [Israel] veja, e saiba, e considere, e juntamente entenda que a mão do Senhor fez isto, e o Santo de Israel o criou” (Isaías 41:18-20).

Esses testemunhos revelam um estado futuro em relação ao Éden, do qual seu jardim primitivo é uma bela e apropriada representação. Outrora sede de um paraíso em pequena escala, está destinado a ser transformado de sua atual desolação no “Paraíso de Deus”. A região dos quatro rios, mesmo a oeste, de mar a mar, está predeterminada a brilhar como “a glória de todas as terras”. O Paraíso não tem outra localização. Outros orbes podem ter seus paraísos: mas, no que diz respeito ao homem, o Paraíso de Deus será por Ele plantado no Éden, de acordo com “a promessa”. “Naquele dia, Israel será o terceiro com o Egito e a Assíria, uma bênção no meio da terra”; isto é, do Éden: “a quem o Senhor dos Exércitos abençoará, dizendo: Bendito seja o Egito, meu povo, e a Assíria, obra das minhas mãos, e Israel, minha herança” (Isaías 19:24,25).

Na carta à congregação de Éfeso, o Espírito diz: “Ao vencedor, dar-lhe-ei a comer da Árvore da Vida, que está no meio do paraíso de Deus” (Apocalipse 2:7). O significado simples disso é o seguinte. Os santos de Deus são chamados nas Escrituras de “Árvores da Justiça”, que produzem bons frutos; e o Rei dos Santos, de Árvore da Vida. Este, então, é o símbolo de Cristo como o doador da vida. “Assim como o Pai, que vive, me enviou, e eu vivo pelo Pai, assim também quem de mim se alimenta”, diz Cristo, “ viverá por mim” (João 6:57). Portanto, dar a um homem a comer da Árvore da Vida é, para o Senhor Jesus, ressuscitar um verdadeiro crente dentre os mortos para a vida incorruptível. Ele então comerá, ou participará, daquela vida que foi ordenado a conceder, aquele que disse de si mesmo: “Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida”. Mas nenhum dos crentes, ou herdeiros da vida, pode participar da árvore que dá vida, até que ela se manifeste no Paraíso de Deus; isto é, até que o Senhor apareça em seu Reino (2 Timóteo 4:1,8; 1 Pedro 1:7,13). Veremos na segunda parte desta obra os detalhes relativos a este Reino. Portanto, contentar-me-ei em observar aqui que, quando ele for manifestado, será estabelecido na terra do Senhor; isto é, no Éden: portanto, a promessa, interpretada em português claro, é: “Ao crente que vencer o mundo (1 João 5:4), eu, o Senhor, que sou a vida, darei glória, honra e imortalidade, quando vier para estar no Monte das Oliveiras (Zacarias 14:4) e para restabelecer o reino e o trono de Davi, como nos dias antigos” (Amós 9:11). Não há imortalidade, nem Paraíso até então; nem ninguém pode alcançá-los a menos que “vença o mundo”; pois a promessa é somente “para aquele que vencer”.

Mas os céticos objetam a essa doutrina que o Paraíso deve ter uma existência presente em algum lugar; visto que, no dia de sua crucificação, Jesus disse ao ladrão que estaria com eles no Paraíso naquele dia; como está escrito: “Eu te digo que hoje estarás comigo no Paraíso” (Lucas 23:43). Admito que assim está escrito em inglês; mas encontro várias leituras e pontuações no grego. Em primeiro lugar, a petição do ladrão é formulada de forma diferente em alguns manuscritos. Na versão comum, lê-se “Lembra-te de mim, Senhor, quando vieres no teu reino”, ἐν τῆ βαοιλεία σου , mas em outras, é diferente, embora em sentido o mesmo – como, “Lembra-te de mim quando vieres no dia da tua vinda”, ἐν τῆ ἡμέρα τἦς ἐλεύσεως σου . Agora o Senhor “vem no seu reino” “no dia da sua vinda”; portanto, eu digo, as duas frases são em sentido o mesmo, apenas a última sugere mais claramente aos “inábeis na palavra da justiça” (Hebreus 5:13), a importância do termo “hoje”, na resposta à petição.

Em seguida, Jesus não se esquivou da oração do ladrão, mas deu-lhe uma resposta direta e inteligível. Disse-lhe, com efeito, que o que ele pedia lhe seria concedido: em outras palavras, que quando ele próprio estivesse em seu reino, também estaria lá. Mas o leitor imagina que Jesus lhe disse o tempo em que, visto que ele próprio não estava ciente do tempo em que o Estado judeu, conforme constituído pelo código mosaico, seria abolido? E, até que isso fosse posto de lado, ele não poderia entrar em seu reino; pois então ele se assentaria e governaria, e seria sacerdote em seu trono (Zacarias 6:12, 13, 15); o que não poderia coexistir com a lei: porque a lei de Moisés não permitia que ninguém oficiasse como sacerdote, que não fosse da tribo de Levi; e Jesus era descendente de Judá (Hebreus 7:12-14). “O céu e a terra”, ou a constituição mosaica das coisas no Éden, “passarão”, disse Jesus: “mas daquele dia e hora ninguém sabe, nem os anjos que estão no céu, nem o Filho, mas o Pai” (Marcos 13:31-32).

Além disso, o leitor supõe que o Senhor informou ao ladrão o tempo em que ele viria em seu reino; ou que poderia ser que ele tivesse vindo em seu reino no dia de seu sofrimento; visto que, no quadragésimo terceiro dia depois, ele se recusou a dizer até mesmo aos apóstolos os tempos e as estações em que ele “restauraria o reino a Israel”? “Não vos pertence saber os tempos e as estações que o Pai estabeleceu pelo seu próprio poder” (Atos 1:3, 6, 7). Esta foi a sua linguagem para os apóstolos. O reino não poderia ser restaurado novamente a Israel sob o código mosaico. Este havia “decaído, envelhecido e estava prestes a desaparecer” (Hebreus 8:13). Deveria ser “lançado por terra”, o sacrifício diário seria retirado, e o templo e a cidade seriam demolidos pelo Chifre Pequeno do Bode, ou poder romano (Daniel 8:9-12, 24; 9:26). Contar- lhes sobre os tempos e as estações do reino seria informá-los sobre essa catástrofe nacional, da qual eles foram mantidos na ignorância, para que não pudessem adormecer, mas estivessem continuamente vigilantes.

Mas, embora Jesus não conhecesse então os tempos e as estações do reino, ele os conhece agora; pois, cerca de trinta anos após a destruição de Jerusalém, “Deus lhe deu uma revelação das coisas que em breve devem acontecer” (Apocalipse 1:1); e neste apocalipse, os tempos e as estações são apresentados em ordem. Mas, voltando ao caso do ladrão. Ao dizer “hoje”, Jesus não lhe disse, e não podia dizer, o tempo preciso em que estaria com ele no Paraíso. Em algumas traduções, há uma pontuação variada, e sem dúvida a correta. A vírgula, em vez de estar depois de “ti”, é colocada depois de “hoje”; como, “Eu te digo hoje, [4] – estarás comigo no Paraíso , ἐν τῶ παραδείσω : isto é, “Neste momento, ou, eu agora te digo, estarás comigo no meu reino no dia da minha vinda”.

Mas, se o objetor insistir em uma interpretação da passagem como está na versão comum, que assim seja; sua posição não será de forma alguma menos fácil de suportar. Sua trasladação instantânea de almas para o Paraíso na morte, na medida em que é fortalecida por esta passagem, está por um fio, como a espada do tirano de Siracusa; e isto é, a palavra “hoje”. Este é um termo bíblico e deve ser explicado pelo uso que as Escrituras fazem dele. Nas Escrituras Sagradas, então, o termo é usado para expressar um período de mais de dois mil anos. Seu uso ocorre em Davi, como está escrito: “Hoje, se ouvirdes a sua voz, não endureçais os vossos corações, para que não entreis no meu descanso” (Salmo 95:7-11). O apóstolo, comentando esta passagem cerca de mil anos depois de ter sido escrita, diz: “Exortai-vos uns aos outros todos os dias, durante o tempo que se chama hoje”; e “Trabalhem para entrar no descanso que resta para o povo de Deus” (Hebreus 3:13; 4:11,9). Assim, foi chamado de “hoje”, quando Davi escreveu; e “hoje”, quando Paulo comentou sobre ele. Este foi um longo dia; mas um dia que, no entanto, ainda não terminou; e continuará sem ser encerrado até a manifestação do descanso no Paraíso de Deus. Se for admitido que ainda estamos no “dia da salvação”, então deve ser aceito como verdade que estamos vivendo “enquanto se chama hoje” – que “hoje” é agora; e este “agora” estará presente até que o Senhor Jesus entre em seu descanso (Salmo 132:13-18), o que ele não poderá fazer até que tenha terminado a obra que Deus lhe deu para fazer (Isaías 49:5,6,8; 40:10). “Eis aqui agora o tempo da aceitação; eis aqui agora o dia”, ou o “hoje” “da salvação” (2 Coríntios 6:2), um período de tempo desde Josué até a futura manifestação gloriosa de Cristo no reino, para não falar do “tempo aceito” pelos patriarcas, antes do descanso típico de Israel na terra prometida.

Por fim, não seria o ápice do absurdo dizer que Jesus estava “em seu reino” ou “no Paraíso”, que eram sinônimos, enquanto jazia morto no túmulo? Seu reino está entre os mortos? Ele disse aos fariseus que estava entre os vivos. “Ah, mas”, diz alguém, “ele desceu ao inferno”.

“Verdade”, diz outro, “e enquanto estava lá, pregou o evangelho aos mortos e proclamou arrependimento aos espíritos em prisão. Ele e o ladrão, isto é, suas almas, estavam lá juntos assim que a morte os libertou. Este era o Paraíso”. “Não exatamente”, acrescenta um terceiro. “Isso tem um sabor muito parecido com o purgatório. Eles estavam em um estado intermediário de bem-aventurança diante do trono de Deus, nos reinos além dos céus.” “Como pode ser isso”, diz um quarto; “a bem-aventurança na presença de Deus é apenas intermediária? Eles foram direto para a plenitude da alegria para sempre.” Por que, então, Jesus ressuscitou para ir ao Pai (João 16:17), se ele estava com o Pai antes; e onde ele deixou o ladrão, pois ele não ressuscitou; e se não ressuscitou, mas foi deixado para trás, como ele pode estar com o Senhor no Paraíso? Quando esta questão for respondida, será tempo suficiente para dar uma olhada nas tradições existentes sobre este assunto — dogmatismos, no entanto, que ninguém que entende o evangelho do reino pode aceitar.

Domínio do Homem #

“Que eles tenham domínio.”

Preparado o jardim no Éden, o Senhor colocou ali o homem que Ele havia formado. Foi lá que o “sono profundo” o envolveu, e ele contemplou pela primeira vez sua noiva. Estavam agora estabelecidos no Paraíso; e, protegidos por seu cercado da intrusão das criaturas inferiores, passavam seus dias em feliz tranquilidade; inocentes de transgressão e em pacífica harmonia com Deus e as criaturas que Ele havia criado. Adão cultivou o jardim e o guardou. Esta era sua ocupação. Embora ainda sem pecado, não fazia parte de seus prazeres a ociosidade. Comer pão com o suor do rosto é doloroso; mas trabalhar sem esforço é um elemento de saúde e alegria; e é, sem dúvida, a regra de vida para todas as inteligências do universo de Deus.

Mas ele não era simplesmente um habitante do Paraíso, colocado ali “para cultivá-lo e guardá-lo”. A obra diante dele era começar a repovoar e subjugar a Terra. Pois na bênção proferida sobre eles, Deus disse: “Sede fecundos e multiplicai-vos, enchei a Terra e sujeitai-a”. O material estava todo diante dele. A Terra deveria ser povoada; e a cultura do jardim, como modelo de melhoramento, deveria ser expandida à medida que sua posteridade se espalhasse por sua superfície.

Este comando para “encher a terra” reforça minha conclusão anterior, de que a Terra havia sido habitada em algum período anterior à criação dos seis dias; e que toda a sua população havia sido varrida por uma catástrofe semelhante ao dilúvio de Noé. Que “encher” significa encher a terra novamente é manifesto pelo uso da palavra na bênção pronunciada sobre Noé. Como está escrito: “E Deus abençoou Noé e seus filhos, e disse-lhes: Frutificai, multiplicai-vos e enchei a terra”. Não há espaço para discussão aqui. Todos devem admitir que significa encher novamente; pois, tendo sido preenchida por Adão, toda a sua posteridade, exceto oito pessoas, foi varrida pelo dilúvio; e Noé e seus filhos deveriam suprir seu lugar, ou reabastecê-lo, como ocorre hoje. Não vejo, portanto, nenhuma boa razão para que a mesma palavra não deva ser interpretada de forma semelhante em ambos os casos; o que concluí que devo fazer. [5]

As conquistas do homem em um estado sem pecado seriam sobre rochas, montanhas, mares e rios, pelos quais ele poderia subjugá-los para sua própria conveniência e prazer; e, talvez, se ele tivesse permanecido inocente de transgressão até que sua missão fosse cumprida; isto é, até que por sua fidelidade ele tivesse enchido a terra novamente com pessoas e a tivesse subjugado de sua selvageria natural a um estado paradisíaco – sua natureza teria sido exaltada à igualdade com os Elohim; e a terra, sem quaisquer mudanças violentas, teria se tornado sua morada para sempre. Mas, o Criador prevendo que o homem transgrediria, lançou os alicerces da terra sobre princípios que posteriormente a acomodariam às suas circunstâncias alteradas. Se Ele tivesse previsto um resultado diferente do que realmente aconteceu, Ele, sem dúvida, o teria moldado ou constituído com referência a esse resultado. Mas, embora Ele não tenha necessário a transgressão do homem, Seu plano era constituir um mundo natural com referência a ele como sua base; e então, por outro lado, sem necessitar da obediência do homem, constituir uma ordem espiritual, ou incorruptível, de coisas sobre a Terra, tendo uma conformidade inteligente e voluntária com Seus preceitos, como o fundamento sobre o qual deve ser construída. Esta, então, é a ordem atual das coisas. O homem está repovoando a Terra e subjugando-a. Ele a está reduzindo de sua selvageria natural. Subjugando a terra e o mar à conveniência das nações; e subjugando, da mesma forma, as criaturas selvagens de sua própria espécie à lei e à ordem, e exterminando o indomável; – ele está preparando o mundo para um avanço para um estado mais exaltado, embora não perfeito, que o Homem do céu introduzirá e estabelecerá; não, contudo, sobre a destruição da natureza e da sociedade, mas sobre o aprimoramento da primeira e a regeneração da última; que continuará por mil anos, como o estado intermediário entre o atual, puramente animal e natural, e a constituição final, puramente espiritual, ou incorruptível e imutável do globo.

Para levar a cabo sua missão, era necessário que o homem animal tivesse domínio. Ele era fraco demais para executá-la sem assistência; e não havia fonte da qual pudesse receber auxílio voluntário . Era necessário, portanto, que ele recebesse poder pelo qual pudesse compelir a cooperação de que necessitava. Por essa razão, bem como para sua própria defesa contra a familiaridade inconveniente das criaturas inferiores com seu senhor, Deus lhe deu domínio sobre todas elas. “Domina”, disse Ele, “sobre os peixes do mar, e sobre as aves do céu, e sobre o gado, e sobre toda a terra, e sobre todo réptil que se move sobre a terra”. Esta era a carta da soberania do homem sobre a carne e o sangue. Ele próprio o rei, e todas as criaturas vivas os súditos de seu domínio. Quanto à sua própria espécie, no entanto, ele não tinha permissão para ser lei nem para si mesmo, nem para seus semelhantes.

O direito do homem de exercer domínio sobre seu semelhante além do círculo de sua própria família não lhe foi concedido “pela graça de Deus”. A graça de Deus apenas lhe conferiu o que já declarei. Até mesmo sua soberania doméstica cessaria quando chegasse o momento de deixar pai e mãe. Após essa separação, todo o governo paterno terminou, e a única escravidão que permaneceu foi o jugo da afeição. O homem governa em sua família pela graça de Deus, que diz: “Filhos, obedecei a vossos pais no Senhor, porque isto é justo. Honra a teu pai e a tua mãe, que é o primeiro mandamento com promessa, para que te vá bem e tenhas longa vida sobre a terra” (Efésios 6:1-3). Essa obediência se baseia na conveniência das coisas; mas mesmo isso não é imposto de forma absoluta. Somente os “pais no Senhor” têm o direito divino de esperar obediência incondicional dos filhos cristãos de sua casa. Se pais que não estão no Senhor exigem que seus filhos façam o contrário ou se abstenham de fazer a Sua vontade, a obediência deve ser firme, mas afetuosamente, recusada. Isso provavelmente produziria problemas e divisão na família, se o pai fosse um homem inculto na carne ou um fanático. Nesse caso, ele se comportaria como um tirano e se esforçaria para coagi-los a obedecer a ele, em vez de à sua convicção da verdade; cuja natureza é dividir entre carne e espírito, pecadores e santos, e criar inimigos do homem a partir dos membros de sua própria casa (Mateus 10:35-36). Mas tais filhos devem lembrar-se de que “é melhor obedecer a Deus do que aos homens” (Atos 4:19; 5:29) e que aquele que ama os pais mais do que a Jesus não é digno dEle. É melhor deixar o lar paterno como um pária do que desonrá-lo preferindo as leis deles às dele.

Se a soberania doméstica do homem for assim qualificada e limitada pela graça de Deus, diremos que Ele conferiu ao homem “um direito divino” de governar sua espécie em seus interesses espirituais e civis? De fundar reinos e impérios e inventar religiões como meio de conferir durabilidade aos seus tronos? O que Deus permite e regula é uma coisa; e o que Ele designa é outra. Ele permite que tronos e dominações, principados e potestades existam; Ele os regula, colocando sobre eles os mais vis dos homens (Daniel 4:17), se tal atender melhor às Suas intenções; impede que eles se esquivem dos Seus propósitos; e ordena aos Seus santos que “se sujeitem às potestades superiores. Pois não há potestade que não venha de Deus; as potestades que existem foram por Deus instituídas. Portanto, todo aquele que resiste à potestade resiste à ordenação de Deus; e os que resistem sofrerão sobre si mesmos a punição. Pois os magistrados não são motivo de temor para os que fazem o bem, mas para os que fazem o mal… Faze o bem, e terás louvor dele; porque é servo de Deus para o que te é bom” (Romanos 13:1-5).

Deus não comissionou o homem para estabelecer esses poderes. Tudo o que Ele exigiu dele foi obedecer a tudo o que Ele escolheu determinar. Mas, quando o homem se tornou rebelde, seu espírito rebelde foi transmitido à sua posteridade; e, recusando-se a ser governados pela graça de Deus, eles fundaram seus próprios domínios, sobre princípios que eram completamente subversivos ao governo de Deus na Terra. Ele poderia facilmente ter anulado seus procedimentos traiçoeiros, assim como impediu a construção de Babel; mas, em Sua sabedoria, Ele preferiu dar-lhes espaço e submeter suas usurpações a regulamentações que, no final, promoveriam Sua própria glória e a confusão deles. É por isso que Paulo diz que todo poder é de Deus; e os poderes constituídos são ordenados por Ele. Isso é motivo de grande consolação e alegria para Seus santos; pois, embora os tiranos possam propor, é somente Deus quem dispõe os eventos. Os santos que entendem a palavra se manterão afastados da política. Ninguém está mais interessado neles do que eles; mas não se misturarão nem com um partido nem com outro; pois Deus os regula a todos: portanto, ser encontrado em tal conflito seria contender de uma forma ou de outra contra Ele. O servo do Senhor não deve lutar, exceto “pela fé que uma vez foi entregue aos santos”. Por isso, ele é ordenado a “batalhar fervorosamente” (Judas 3), porque tal contenda é “combater o bom combate da fé” e “tomar posse da vida eterna”.

No princípio, então, Deus reservou para Si o direito de domínio sobre a raça humana. Ele não o deu a Adão, nem à sua posteridade; mas reivindicou a soberania indivisa sobre todos os interesses do homem para Si mesmo, por direito de criação; e para aquele a quem Ele pudesse ordenar como Seu representante na Terra. Todos os reinos que existem, ou existiram, com exceção da Comunidade de Israel, baseiam-se na usurpação dos direitos de Deus e de Seu Filho, Jesus Cristo; nem há rei ou rainha, papa ou imperador, entre os gentios, que reine “pela graça de Deus”. Eles reinam pela mesma graça, ou favor, pelo qual o pecado reina sobre as nações. Eles não têm favor aos olhos de Deus. Ele os suporta por um tempo: e os usa como Sua espada para manter a ordem entre os iníquos; até que Seus propósitos graciosos em favor de Seus santos sejam manifestados, de acordo com o arranjo dos tempos que Ele dispôs. Então, “os seus santos se alegrarão na glória, e os altos louvores de Deus estarão em suas bocas, e uma espada de dois gumes em suas mãos, para executar vingança contra as nações e castigos contra os povos; para prender os seus reis com cadeias, e os seus nobres com grilhões de ferro; para executar sobre eles o juízo escrito: esta honra têm todos os seus santos. Louvai ao Senhor,” (Salmo 149:5-9).

A Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal #

“O Senhor Deus fez brotar da terra a Árvore da Vida, no meio do jardim, e a Árvore do Conhecimento do bem e do mal.”

Estas são as árvores mais notáveis ​​que já apareceram no reino vegetal. Eram “agradáveis ​​à vista e boas para alimento”. Isso, no entanto, é tudo o que se diz sobre sua natureza e aparência. Parecem ter sido as únicas árvores de sua espécie; pois, se fossem comuns, o desejo de Eva de provar o fruto da Árvore do Conhecimento e sua inclinação para comer o da Árvore da Vida poderiam ter sido satisfeitos comendo outras árvores semelhantes. Não podemos dizer quais eram os frutos; não é importante saber. A suposição diz que a Árvore do Conhecimento era uma macieira; mas o testemunho não faz nenhuma declaração sobre o assunto; portanto, não podemos acreditar em nada no caso.

Essas árvores, no entanto, são interessantes para nós, não por suas características naturais, mas por causa da proibição que pesava sobre elas. Adão e Eva foram autorizados a comer livremente de todas as outras árvores do jardim, “mas da Árvore do Conhecimento do bem e do mal”, disse o Senhor Deus, “não comerás dela, nem tocarás nela; porque no dia em que dela comeres, certamente morrerás” (Gênesis 2:17; 3:3). Naturalmente, era tão boa para alimento quanto qualquer outra árvore; mas, assim que o Senhor Deus impôs Sua proibição sobre ela, seu fruto tornou-se morte para quem a comeu; não morte instantânea, porém, pois seus olhos seriam abertos (Gênesis 3:5,7), e eles se tornariam como os deuses, ou Elohim, conhecedores do bem e do mal, assim como eles (Gênesis 3:5,22). A consequência final de comer dessa árvore é a morte, podendo ser chamada de Árvore da Morte, em contraste com a Árvore da Vida. A decadência do corpo e o consequente término da vida, culminando em corrupção ou mortalidade, era o atributo que esta árvore fatal estava preparada para conceder ao indivíduo que ousasse tocá-la.

Na frase “Certamente morrerás”, a morte é mencionada na Bíblia pela primeira vez. Mas Adão viveu vários séculos depois de ter comido da árvore, o que se revelou uma dificuldade na definição da morte ali indicada, até então insuperável segundo os princípios dos credos. A teologia dos credos parafraseia a frase assim: “No dia em que comeres dela, morrerás figurativamente, ficando a tua alma imortal sujeita às dores do inferno para sempre; e o teu corpo morrerá literalmente depois”. Mas é muito evidente para alguém não familiarizado com a filosofia dos credos que esta interpretação não está contida no texto. A obscuridade que cria a dificuldade não reside nas palavras proferidas, mas na versão em inglês delas. A expressão “no dia” supõe-se que signifique que no próprio dia em que Adão transgrediu, ele deveria morrer em algum sentido. Mas este não é o uso da frase, mesmo no inglês do mesmo capítulo. Pois no quarto versículo do segundo capítulo, está escrito: “no dia em que o Senhor Deus fez a terra e os céus, e toda planta do campo, antes que estivesse na terra, e toda erva do campo, antes que brotasse”. Sabemos que isso foi obra de seis dias; de modo que “no dia” expressa esse período. Mas, no texto diante de nós, a mesma frase representa um período muito mais longo, pois Adão não morreu antes dos 930 anos de idade; portanto, o dia em que ele morreu só terminou então.

Mas pode-se objetar que o dia no texto deve ser limitado ao dia em que se comeu; porque diz: “no dia em que dele comeres, certamente morrerás”: e como ele não comeu por 930 anos, mas apenas participou dele uma vez em um certo dia natural, não pode significar esse longo período. Mas não estou preparado para admitir que a ação física de comer seja a única forma de comer indicada no texto. Adão alimentou-se do fruto da Árvore do Conhecimento o tempo todo, desde que comeu do fruto natural até morrer. O fruto natural, em seu efeito, era figurativo do fruto da transgressão do interdito, que dizia: “Não comerás dele”. O fruto figurativo era de caráter misto. Era “bom”, ou agradável à carne; mas “mau” em suas consequências. “Pela lei”, diz o apóstolo, “vem o conhecimento do pecado”; pois “o pecado é a transgressão da lei” (Romanos 3:20; 1 João 3:4). O pecado é agradável à carne; porque as ações proibidas lhe são naturais. É aquele fruto “bom” que o homem animal se deleita em comer. A carne, os olhos e a vida têm todos os seus desejos, ou luxúrias, que, quando satisfeitos, constituem o bem supremo que os homens sob seu domínio buscam.

Mas Deus proibiu a indulgência nessas concupiscências. Ele diz: “Não ameis o mundo, nem o que há no mundo. Se alguém ama o mundo, o amor do Pai não está nele. Porque tudo o que há no mundo, a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida, não vem do Pai, mas sim do mundo” (1 João 2:15,16). E novamente: “A amizade do mundo é inimizade contra Deus. Portanto, qualquer que quiser ser amigo do mundo constitui-se inimigo de Deus” (Tiago 4:4); e: “Se viverdes segundo a carne, morrereis” (Romanos 8:13). Essa linguagem é inconfundível. Entregar-se, então, aos prazeres sem lei, que a “carne pecaminosa” chama de “bons”, é “dar à luz o pecado” (Tiago 1:15), ou dar fruto para a morte; porque o “salário do pecado é a morte” (Romanos 6:21-23). “Tudo o que o homem semear, isso também ceifará. Porque quem semeia na carne, da carne ceifará a corrupção” (Gálatas 6:7,8). Todos os “males que a carne herda” constituem o “mal” que sobreveio ao homem como resultado da transgressão da lei de Deus, que disse a Adão: “Dela não comerás”. O fruto do seu comer foi a satisfação da sua carne em suas concupiscências, e a sujeição de si mesmo e de sua posteridade ao “mal” de comer da terra amaldiçoada em sofrimento todos os dias de suas vidas (Gênesis 3:17-19).

Toda a posteridade de Adão, ao atingir a puberdade, e seus olhos se encontrarem na crise inicial, começa a comer da Árvore do Conhecimento do bem e do mal. Antes dessa mudança natural, eles estão em sua inocência. Mas, a partir de então, o mundo, como uma árvore frutífera entrelaçada por serpentes, permanece diante da mente, incitando-a a tomar, comer e desfrutar das boas coisas que ela proporciona. Especular sobre a legitimidade da obediência é, em parte, consentir. Não deve haver raciocínio sobre a inocuidade de se conformar ao mundo. Suas tentações externas e os instintos simpatizantes da carne interna devem ser imediatamente suprimidos; pois negociar com suas concupiscências é perigoso. Quando alguém é seduzido pelo “engano do pecado”, “é atraído e engodado pelas suas próprias concupiscências. Então, havendo a concupiscência concebido, dá à luz o pecado; e o pecado, uma vez consumado, gera a morte” (Tiago 1:14,15): em outras palavras, ele colhe o fruto proibido e morre, se não for perdoado.

Além disso, a frase “Certamente morrerás” é prova de que a frase “no dia” se refere a um período mais longo do que o dia da alimentação natural. Esta não era uma frase a ser consumada em um momento, como quando um homem é baleado ou guilhotinado. Exigia tempo; pois a morte ameaçada era o resultado, ou o término, de um certo processo que é claramente indicado no hebraico original. Nesta língua, a frase é muth temuth, que literalmente traduzida é: morrendo, morrerás. [6] A frase, então, como um todo, lê-se assim: “No dia em que comeres, morrerás”. A partir desta leitura, é evidente que Adão deveria ser submetido a um processo, mas não a um processo sem fim; mas a um que deveria começar com a transgressão e terminar com sua extinção. O processo é expresso por muth, morrendo; e o último estágio do processo por temuth, morrerás .

Essa visão é plenamente sustentada pela paráfrase encontrada nas seguintes palavras: – “Maldita é a terra por tua causa; com dor comerás dela todos os dias da tua vida. No suor do teu rosto comerás o teu pão, até que tornes à terra, porque dela foste tomado; porque tu és pó e ao pó tornarás” (Gênesis 3:19). O contexto disso nos informa que Adão, tendo transgredido, havia sido convocado a julgamento e julgamento pela ofensa. O Senhor Deus o interrogou, dizendo: “Comeste da árvore da qual te ordenei que não comesses?” Adão confessou sua culpa, que já era suficientemente manifesta por sua timidez e vergonha de sua nudez. Provada a ofensa, o Juiz então prosseguiu com a sentença sobre os transgressores. Ele o fez na ordem da transgressão: primeiro sobre a Serpente; depois sobre Eva; e por último sobre Adão, nas palavras do texto. Nestes, o solo é amaldiçoado, e o homem é sentenciado a uma vida de trabalho penoso e a uma resolução em seu pó original e parental. Os termos em que o último detalhe de sua sentença é expresso são explicativos da penalidade anexada à lei. “Voltarás à terra” e “Ao pó retornarás” são frases equivalentes a “Morrendo, morrerás”. Portanto, a interpretação divina da sentença “No dia em que dela comeres, certamente morrerás” é: “No dia em que comeres todos os dias da tua vida de tristeza, retornando, retornarás ao pó da terra de onde foste tirado”. Assim, “morrer”, no sentido do texto, deve ser o sujeito de uma existência penosa, dolorosa e laboriosa , que desgasta o homem e o leva à beira da sepultura; e, por “morrer”, é significado o fim, ou último estágio da existência corpórea, que é marcado pela cessação da respiração e decomposição em pó. Assim, a vida do homem, do útero à sepultura, é uma existência moribunda; e, enquanto ele retém sua forma, como no caso de Jesus no sepulcro, ele existe na morte; pois o que se chama ser é a existência corpórea na vida e na morte. O fim do nosso ser é o fim daquele processo pelo qual somos reduzidos a pó – deixamos de ser.Este era o estado de Adão, se assim podemos dizer, antes de ser criado. Ele não tinha existência. E chegou a essa inexistência após um lapso de 930 anos desde sua formação; e assim foram praticamente ilustradas a penalidade da lei e a sentença do Juiz. Pois, desde o dia de sua transgressão, ele começou sua peregrinação à sepultura, à qual certamente chegou. Fez seu leito no pó e viu a corrupção; e com sua mãe terra misturou tudo o que era conhecido como Adão, a cabeça federal e pai principal da humanidade.

Árvore da Vida #

“Coma e viva para sempre.”

Esta foi plantada “no meio do jardim”. Era também uma árvore frutífera. Parecia ser tão acessível quanto a Árvore do Conhecimento; pois, depois de comer dela, o homem era expulso do jardim para que não pudesse tocá-la também. Seu fruto, no entanto, era de uma qualidade totalmente oposta àquela que eles haviam comido. Ambas as árvores produziam bons frutos; mas o da Árvore da Vida tinha a qualidade de perpetuar a existência viva de quem o comeu para sempre. Isso transparece do testemunho de Moisés, que relata que, depois que os transgressores receberam o julgamento, “disse o Senhor Deus : Eis que o homem se tornou como um de nós, conhecendo o bem e o mal; ora, pois, para que não estenda a sua mão, e tome também da Árvore da Vida, e coma, e viva eternamente; por isso o Senhor Deus o lançou fora do jardim do Éden para lavrar a terra de onde fora tomado” (Gênesis 3:22,23). Disto aprendemos que o Senhor Deus instituiu esta árvore para dar vida, e que Adão estava ciente do que resultaria de comer de seu fruto. É provável que, se tivesse sido obediente à lei da Árvore do Conhecimento, lhe teria sido permitido comer da Árvore da Vida, após ter cumprido seu destino como homem-animal; e, em vez de se extinguir em pó, teria sido “transformado num piscar de olhos”, como Enoque; e como serão aqueles que estiverem prontos para o Senhor em sua vinda. Mas sobre isso não podemos afirmar nada com certeza, porque nada é testificado sobre o assunto; e além do testemunho, nossa fé não pode ir, embora a opinião e a credulidade possam.

Se, então, Adão tivesse comido da Árvore da Vida, teria sido transformado de uma alma vivente em uma alma capaz de viver para sempre: e não apenas capaz, mas, ao que parece, sendo imortal, o Senhor Deus teria permitido que ele permanecesse assim. Pois não devemos supor que, se algo se torna capaz de existência imperecível, seu criador não possa destruí-lo; consequentemente, se Adão, como pecador, tivesse comido da Árvore da Vida, sua imortalidade teria sido apenas permitida, e não necessária, contrariamente ao poder do Senhor Deus.

Permitir que Adão e Eva se tornassem imortais, e permanecessem assim, em um estado de bem e mal como o que o mundo experimenta, teria sido um castigo desproporcional e impiedoso. Teria sido povoar a Terra com pecadores imortais; e convertê-la na morada de gigantes imortais do crime; em outras palavras, a Terra teria se tornado o que os teólogos do credo descrevem como “inferno” em sua imaginação. A boa obra do sexto dia teria se mostrado um terrível infortúnio, em vez do núcleo de uma manifestação gloriosa da sabedoria e do poder divinos. Mas um mundo de pecadores imortais em um estado de bem e mal não estava de acordo com o plano divino. Isso exigia primeiro a santificação dos pecadores; depois, sua provação; e, posteriormente, sua exaltação, ou humilhação, de acordo com suas obras. Portanto, para que Adão não invertesse essa ordem e “se revestisse da imortalidade” antes de ser moralmente renovado, ou purificado do pecado, e a semelhança moral de Deus fosse formada nele novamente, O Senhor Deus o expulsou da perigosa vizinhança da Árvore da Vida. Ele o expulsou para que ele não se tornasse incorruptível e imortal.

A primeira indicação da imortalidade para o homem está contida no texto diante de nós. Mas, neste caso, ela escapou à sua compreensão. Ele foi expulso “para que não comesse e vivesse para sempre”. Foi porque a imortalidade pertencia a esta árvore; ou melhor, era comunicável por ela ou através dela ao que a comia, que ela foi denominada etz ha-chayim, isto é, a Árvore das Vidas; pois esse é o seu nome quando traduzido literalmente. A frase “das vidas” é particularmente apropriada; pois era a árvore da vida sem fim tanto para Adão quanto para Eva, se lhe fosse permitido comer dela. Se o mundo induz ao pecado, seja apropriadamente representado pela árvore entrelaçada com a serpente, transmitindo a morte à sua vítima, Cristo, que “venceu o mundo” (João 16:33), como doador da vida ao seu povo, é bem apresentado pela outra árvore no jardim; que era um belo emblema do poder e da sabedoria encarnados (Provérbios 3:13,18; 1 Coríntios 1:24) da Divindade, plantada como a Árvore da Vida no futuro Paraíso de Deus (Apocalipse 22:2).

O Homem no seu Noviciado #

“Deus criou o homem reto.”

Quando a obra dos seis dias foi concluída, o Senhor Deus revisou tudo o que havia feito e declarou-o “muito bom”. Essa qualidade referia-se a tudo o que era terrestre. Os animais do campo, as aves do céu, os répteis e o homem eram todos “muito bons”; e todos constituíam um sistema natural de coisas, ou mundo, tão perfeito quanto a natureza das coisas exigia. Sua excelência, no entanto, tinha relação apenas com sua qualidade física. O homem, embora “muito bom”, o era apenas como uma obra divina. Ele foi feito diferente do que se tornou posteriormente. Sendo feito à imagem e semelhança de Elohim, ele foi “feito reto”. Ele não tinha consciência do mal; pois não sabia o que era. Ele não era virtuoso nem vicioso; santo nem profano; mas em seu princípio simplesmente inocente de boas ou más ações. Sendo sem história, ele não tinha caráter. Este tinha que ser desenvolvido; e só poderia ser formado para o bem ou para o mal, por sua própria ação independente sob a lei divina. Em suma, quando Adão e Eva saíram das mãos de seu oleiro, estavam moralmente em uma condição semelhante à de um bebê recém-nascido; exceto que um bebê nasce sob a constituição do pecado e involuntariamente sujeito à “vaidade” (Romanos 8:20); enquanto eles primeiro contemplaram a luz em um estado de coisas onde o mal ainda não tinha lugar. Eles foram criados na estatura de um homem e uma mulher perfeitos; mas com seus sentimentos sexuais pouco desenvolvidos; na ignorância e sem experiência.

O intervalo entre sua formação e sua transgressão era o período de seu noviciado. O Espírito de Deus os havia criado; e durante esse tempo, “a inspiração do Todo-Poderoso lhes dava entendimento” (Jó 33:4; 32:8). Dessa forma, o conhecimento lhes foi transmitido. Tornou-se poder e os capacitou a atender a todas as exigências de sua situação. Assim, eles foram “instruídos por Deus” e se tornaram os depositários daquelas artes e ciências, nas quais posteriormente instruíram seus filhos e filhas, para capacitá-los a cultivar a terra, cuidar dos rebanhos e manadas, prover as conveniências da vida e dominar a terra.

Guiado pelos preceitos do Senhor Deus, sua consciência permanecia boa, e seu coração, corajoso. “Estavam nus, tanto o homem como sua mulher, e não se envergonhavam” (Gênesis 2:25). Não se envergonhavam mais do que crianças em sua nudez; pois, embora adultos em estatura, ainda na infância da natureza, estavam diante de Elohim, e uns diante dos outros, sem constrangimento. Este fato não foi registrado acidentalmente. Como veremos a seguir, é uma pista, por assim dizer, dada para nos permitir compreender a natureza da transgressão.

Enquanto estavam no estado do bem sem mistura com o mal, Adão e Eva eram mortais ou imortais? Esta é uma questão que se apresenta a muitos que estudam o relato mosaico da origem das coisas. É uma questão interessante e digna de toda a atenção. Alguns respondem apressadamente que eles eram mortais; isto é, se não tivessem pecado, teriam morrido. É provável que morressem depois de muito tempo, se nenhuma outra mudança tivesse sido operada em sua natureza. Mas a Árvore da Vida parece ter sido provida com o propósito de que essa mudança fosse efetuada, através do consumo de seu fruto, se eles tivessem se provado dignos do favor. A natureza animal se dissolverá mais cedo ou mais tarde. Ela não foi constituída de modo a continuar viva para sempre, independentemente de qualquer modificação posterior. Podemos admitir, portanto, a corruptibilidade e a consequente mortalidade de sua natureza, sem dizer que eram mortais. A tendência inerente de sua natureza à morte teria sido interrompida; e eles teriam sido transformados como Enoque e Elias foram; e como aqueles de quem Paulo diz: “Nem todos morreremos”. O “nós” aqui indicado possui uma natureza animal e, portanto, corruptível; e, se não “mudados”, certamente morreriam: mas na medida em que devem “ser transformados num piscar de olhos ao som da última trombeta”, embora corruptíveis, não são mortais. Neste sentido, portanto, digo que em seu noviciado, Adão e sua noiva tinham uma natureza capaz de corrupção, mas não estavam sujeitos à morte, ou mortais. A penalidade era “morrendo, morrerás”; isto é, “Não te será permitido comer da Árvore da Vida em prisão da dissolução; mas a tendência inerente de sua natureza animal seguirá seu curso e te retornará ao pó de onde originalmente vieste”. A mortalidade estava na desobediência como o salário do pecado, e não uma necessidade.

Mas, se não eram mortais em seu noviciado, também é verdade que não eram imortais. Dizer que os imortais foram expulsos do jardim do Éden, para que pudessem viver para sempre comendo da árvore, é absurdo. A verdade, em poucas palavras, é que o homem foi criado com uma natureza dotada de certas suscetibilidades. Ele era capaz de morrer; e capaz de vida sem fim; mas, se ele deveria se fundir na mortalidade; ou, por uma mudança física, ser revestido de imortalidade, era predicado de sua escolha de fazer o bem ou o mal. Capacidade não deve ser confundida com implementação. Um recipiente pode ser capaz de conter meio litro de fluido; mas isso não significa que haja um litro nele, ou qualquer outro. No Paraíso do Éden, a mortalidade e a imortalidade eram colocadas diante do homem e de sua companheira. Eram externas a eles. Deviam evitar a primeira e buscar a segunda, pela obediência à lei de Deus. Eram capazes de ser preenchidos com qualquer uma delas; mas qual dependia de suas ações; porque a imortalidade é o fim da santidade (Romanos 6:22), sem a qual ninguém pode ver o Senhor.

Não encontramos vestígios na história mosaica de observâncias cerimoniais, ou culto religioso, pertencentes ao noviciado. Descansar um dia em cada sete; crer que o Senhor Deus cumpriria Sua palavra se transgredissem; e abster-se de tocar na Árvore do Conhecimento, era tudo o que seu gracioso benfeitor exigia. Não havia “religião” no jardim do Éden — nem sacrifícios ou ofertas; pois o pecado ainda era um estranho ali. A posse do Paraíso era baseada em sua abstinência do pecado; de modo que só poderia ser perdida pela transgressão da lei do Senhor.

Notas

[1] Desde que isto foi escrito, argônio e outros gases raros foram descobertos, mas a declaração é verdadeira de outra forma. – Editora. [2] A citação de Paulo é literal de Deuteronômio 32:43 (LXX) – não do Salmo 97. [3] A RV retém pneuma, espírito; mas em Mateus e Marcos traduz phantasma, aparição. [4] Sēmeron (hoje), qualifica assim o verbo precedente em Lucas 2:11, e muitas outras passagens no NT. Também na LXX. de Deuteronômio 8:19; 9:1; 30:18,19; e outros lugares. [5] Mas o hebraico maleh (encher) não deve ser forçado. Ele não transmite por si só a ideia de reabastecer . [6] A expressão idiomática hebraica é corretamente representada pelo texto da AV. Compare Gênesis 2:16 (marg.): “Comendo, comerás”; e Deuteronômio 13:15, lit., “Ferirás, ferirás”.

Capítulo 03 – A Lei de Deus e como o Pecado entrou no Mundo #

Provação antes da exaltação, a lei do universo moral de Deus – A tentação do Senhor Jesus por Satanás, o teste de sua fé pelo Pai – A tentação explicada – A presciência de Deus não necessita; nem Ele justifica ou condena, por antecipação – A serpente é um animal intelectual, mas não um agente moral, nem inspirado – Ele engana a mulher – A natureza da transgressão – Eva se torna a tentadora de Adão – A transgressão consumada na concepção de Caim – Uma boa consciência e uma má consciência definidas – O homem não pode cobrir seu próprio pecado – A mente carnal ilustrada pelo raciocínio da serpente – É metaforicamente a serpente na carne – A verdade de Deus é a única regra do certo e do errado – A serpente na carne se manifesta na maldade dos indivíduos; e nas instituições espirituais e temporais do mundo – O pecado da serpente na carne identificado com “o Maligno” – O Príncipe do Mundo – O Reino de Satanás e o Mundo idênticos – As astutas ciladas do Diabo – O “Príncipe” mostrado como pecado, trabalhando e reinando em todos os pecadores – Como ele foi “expulso” por Jesus – “As obras do Diabo” – “Preso de Satanás”; entregando a Satanás – O Grande Dragão – O Diabo e Satanás – O Homem do Pecado

O homem, no primeiro estado, é “um pouco menor que os anjos”, mas, no segundo, ou estado superior, ele deve ser “coroado de glória e honra”; e tomar sua posição no universo em igualdade com eles em natureza e renome. O primeiro estado do homem é o natural e animal; o segundo, o espiritual, ou incorruptível. Para ser exaltado do estado e herança presentes para o futuro, ele deve ser submetido à provação. A partir dos exemplos registrados nas Escrituras, é evidente que Deus a estabeleceu como a regra de Sua graça; isto é, o princípio sobre o qual Ele concede Suas honras e recompensas para provar os homens antes de exaltá-los. A provação, então, é a provação indispensável à qual todo homem é submetido na providência de Deus, antes de ser aceito como “apto para o uso do Senhor” (2 Timóteo 2:20,21). Por esses exemplos, também se torna evidente que a provação do homem se impõe à prova de sua fé , testando sua obediência. Uma fé não testada de nada vale; mas uma fé que resiste à prova da provação “é muito mais preciosa do que o ouro que perece, mesmo que provado pelo fogo”; porque a provação sustentada “resultará em louvor, honra e glória na revelação de Jesus Cristo” (1 Pedro 1:5-7).

Uma fé não testada é uma fé morta, por estar sozinha. A fé sem provações não encontra espaço para demonstração ou evidência de sua existência. Assim, está escrito: “A fé, se não tiver obras, é morta em si mesma. E alguém dirá: Tu tens fé, e eu tenho obras; mostra- me a tua fé sem as tuas obras, e eu te mostrarei a minha fé pelas minhas obras. Crês que há um só Deus? Fazes bem; os demônios também o crêem, e estremecem. Mas queres saber, ó homem vão, que a fé sem as obras é morta? Não foi pelas obras que Abraão, nosso pai, foi justificado, quando ofereceu sobre o altar seu filho Isaque? Vês tu que a fé cooperou com as suas obras, e que pelas obras a fé foi aperfeiçoada? … Vedes então que o homem é justificado pelas obras, e não somente pela fé ” (Tiago 2:17-24). “Sem fé”, diz Paulo, “é impossível agradar a Deus” e também fica evidente pelo testemunho de Tiago recém-recitado, que a fé com a qual Ele se agrada é uma fé que se manifesta pelas obras; das quais Noé, Abraão, Jó e Jesus são exemplos preeminentes.

Ora, esta “fé preciosa” só pode ser induzida pela provação; pois a provação elabora as obras. Este é o uso da perseguição, ou tribulação, para os crentes; a qual, na economia divina, é designada para o seu refinamento. Pedro denomina as “múltiplas perseguições” às quais seus irmãos foram submetidos de “prova da sua fé”; e Paulo testificou a outros dentre eles que “é por meio de muitas tribulações que lhes importa entrar no Reino”. A provação é um processo de refinamento. Ela purifica as impurezas do homem e traz à tona a imagem de Cristo em seu caráter; e o prepara para a exaltação ao seu trono (Apocalipse 3:21). Só podemos entrar no Reino através do fogo (1 Coríntios 3:13); mas, se um homem for corajoso e “guardar firme até o fim a confiança e a glória da esperança”, sairá dela ileso; e ser apresentado santo, irrepreensível e irrepreensível (Colossenses 1:22-23) diante do Rei.

Um homem não pode “honrar a Deus” mais do que crendo no que Ele promete e fazendo o que Ele ordena; embora repudiar essa crença e negligenciar ou desobedecer a esses mandamentos gratifique profundamente todos os seus sentidos e coloque à sua disposição os reinos do mundo e toda a sua glória. Não crer nas promessas de Deus é, na verdade, chamar Deus de mentiroso; e nenhuma ofensa, mesmo aos homens íntegros no mundo, é tão insultuosa e intolerável quanto esta. “Seja Deus verdadeiro”, diz a Escritura. Sua veracidade não deve ser contestada em palavras ou atos; se for, então “julgamento sem misericórdia” é o “castigo mais severo” que aguarda o caluniador. A obediência inabalável da fé é a “fé aperfeiçoada pelas obras”, provada pelo fogo. Deus se agrada dessa fé, porque ela O honra. É uma fé operante. Há vida nela; e seu exercício prova que o crente O ama. É o prazer de Deus honrar tal homem; e, embora, como Jesus, ele seja no momento “desprezado e rejeitado pelos homens, um homem de dores e experimentado nos sofrimentos”, certamente chegará o tempo em que Deus o reconhecerá na presença dos Elohim e esmagará seus inimigos com confusão de rosto.

A provação antes da exaltação, portanto, baseia-se no princípio da fé nas promessas de Deus, tornadas preciosas por provações bem suportadas. Não há isenção dessa provação. Até o próprio Cristo foi submetido a ela. “Pela graça de Deus, ele provou a morte por todos. Porque convinha a Deus que, trazendo muitos filhos à glória, aperfeiçoasse pelos sofrimentos o Autor da salvação deles … Pois, naquilo que ele mesmo sofreu, sendo posto à prova ( πειρασθείς ), é poderoso para socorrer os que são provados” (Hebreus 2:9-18). E “embora sendo Filho, aprendeu a obediência por meio daquilo que sofreu; e, sendo aperfeiçoado, tornou-se autor de eterna salvação para todos os que lhe obedecem ” (Hebreus 5:8-9). Ele foi primeiro moralmente aperfeiçoado através do sofrimento, e depois corporalmente, ao ser “transformado em espírito” pelo espírito de santidade em sua ressurreição dos mortos. Digo “moralmente aperfeiçoado”; pois, embora fosse sem transgressão, sua perfeição de caráter se baseia em sua “obediência até a morte”.

A provação do Senhor Jesus é um estudo interessante e importante, especialmente aquela parte que se refere à Tentação de Satanás. Paulo, falando dele como o Sumo Sacerdote sob a Nova Constituição, diz: “Ele foi provado em todas as coisas, segundo a nossa semelhança, sem transgressão” (Hebreus 4:15); isto é, “tendo tomado posse da descendência de Abraão”, “sendo encontrado na forma humana”, as enfermidades da natureza humana foram assim impostas a ele. Ele podia simpatizar com elas experimentalmente; estando, pelos sentimentos despertados dentro dele quando seduzido, bem familiarizado com todos os seus pontos fracos. Ao examinar a narrativa de sua provação no deserto, descobriremos que ele foi provado em todos os pontos atingíveis da natureza humana. Assim que foi cheio do Espírito (Lucas 4:1) em seu batismo no Jordão, este imediatamente o impeliu (Marcos 1:12) ao deserto para ser tentado pelo diabo (Mateus 4:1). Isso foi muito notável. O Espírito o conduziu até lá para que fosse posto à prova; mas não para tentá-lo; pois, diz o apóstolo: “Ninguém, ao ser tentado, diga: Sou tentado por Deus; porque Deus não pode ser tentado pelo mal e a ninguém tenta” (Tiago 1:13). Deus, portanto, não tentou Jesus; embora Seu Espírito o tenha conduzido até lá para ser tentado, e isso, também, “pelo diabo”, ou seja, pelo inimigo.

Este inimigo dentro da natureza humana é a inclinação da carne, que é inimizade contra Deus; não está sujeita à Sua lei, nem, de fato, pode estar (Romanos 8:7). O mandamento de Deus, que é “santo, justo e bom”, sendo tão restritivo das propensões que, em homens puramente animais, se manifestam com violência descontrolada, faz com que elas se manifestem em suas verdadeiras cores. O apóstolo denomina essas propensões turbulentas de “pecado na carne”, do qual ela está repleta; por isso, ele também as chama de “carne pecaminosa”. Esta é a natureza humana; e o mal nela, tornado tão aparente pela lei de Deus, ele personifica como “preeminentemente um pecador “, κἂθ ὑπερβολὴν άμαρτωλός (Romanos 7:12,13,17,18).

Este é o acusador, adversário e caluniador de Deus, cuja fortaleza é a carne. É o diabo e Satanás dentro da natureza humana; de modo que “quando o homem é tentado, é atraído e engodado pela sua própria concupiscência”. Se um homem se examinar, perceberá dentro de si algo em ação, um anseio por coisas que a lei de Deus proíbe. Os melhores homens estão conscientes desse inimigo dentro deles. Isso perturbou tanto o apóstolo, que ele exclamou: “Miserável homem que eu sou! Quem me livrará do corpo desta morte?” (Romanos 7:24), ou seja, deste corpo mortal? Ele agradeceu a Deus por o Senhor Jesus Cristo fazer isso; isto é, por ele próprio ter sido liberto dela, por Deus ressuscitá-lo dentre os mortos pelo Seu Espírito (Romanos 8:11).

A natureza humana, ou “carne pecaminosa”, possui três canais principais pelos quais demonstra sua rebeldia contra a lei de Deus. Estes são expressos pela “concupiscência da carne, pela concupiscência dos olhos e pela soberba da vida”. Tudo o que há no mundo está relacionado a esses pontos de nossa natureza; e não há tentação que possa ser concebida que não a assalte em um, ou mais, desses três aspectos. O mundo exterior é o sedutor, que encontra em todos os homens animais, não subjugados pela lei e pelo testemunho de Deus, um princípio simpático e amigável, pronto a todo momento para comer de seu fruto proibido. Herdamos essa natureza pecaminosa. É nossa infelicidade, não nosso crime, que a possuamos. Só somos culpáveis ​​quando, sendo dotados do poder de subjugá-la, permitimos que ela reine sobre nós. Esse poder reside no “testemunho de Deus” crido; de modo que “somos guardados pelo poder de Deus, mediante a fé, para a salvação” (1 Pedro 1:5). Este testemunho deve habitar em nós como habitou no Senhor Jesus; para que, como com o escudo da fé, os ataques inflamados do mundo possam ser apagados (Efésios 6:16) por um “assim está escrito” e um “assim diz o Senhor”.

Jesus foi preparado, pela exaustão de um longo jejum, para um apelo ao desejo de sua carne por comida. Diz-se que a fome rompe muros de pedra. “Ele estava com fome.” Nessa crise, “o Tentador veio a ele”. Quem ele era não aparece. Talvez Paulo se refira a ele, dizendo: “O próprio Satanás se transforma em anjo de luz” (2 Coríntios 11:14). Alguém “veio a ele” que era seu adversário e que desejava sua ruína, ou, pelo menos, agiu como tal, seguindo o mesmo princípio que permitiu ao adversário pôr à prova a fidelidade de Jó. O julgamento deste eminente filho de Deus foi talvez registrado como uma ilustração da tentação do Filho de Deus, Jesus, a quem “não havia ninguém semelhante na terra, homem íntegro e reto, que temia a Deus e se desviava do mal” (Jó 1:8). Desde o seu nascimento até o seu batismo no Jordão, ele foi irrepreensível. Mas, nas palavras de Satanás a respeito de Jó: “Temeu Jesus a Deus em vão? Não o cercara Deus com uma sebe?” Sim; Deus era a sua defesa: e “em guardar o seu testemunho há grande recompensa”. Mas o adversário caluniou Jesus, sugerindo que a sua obediência a Deus fora motivada por motivos mercenários. Ele “temeu” (Hebreus 5:7), não simplesmente pelo que receberia, mas por causa do seu amor pelo caráter do seu Pai, conforme revelado nos testemunhos divinos. O adversário fingiu não acreditar nisso e supor que, se Deus o deixasse na posição de qualquer outro homem, ele desconfiaria dEle; e comeria do fruto proibido do mundo, aceitando tudo o que este lhe proporcionasse. Assim, pode-se supor que o adversário tenha movido o Senhor a permitir que ele colocasse à prova a fidelidade de Jesus. Deus, portanto, permitiu que a experiência fosse testada; e, por Seu Espírito, o enviou ao deserto para esse propósito. Então o adversário saiu da presença do Senhor e foi ali ter com ele.

Tendo chegado à crise, quando Jesus sofria da mais aguda fome, o adversário assumiu o caráter de um anjo, ou mensageiro de luz para ele. Conhecedor da “lei e do testemunho”, pelos quais sabia que Jesus tinha profundo respeito, ele os apresentou em apoio às suas sugestões. Convidou-o a satisfazer os desejos da carne servindo-se a si mesmo. Ele era filho de Deus; mas então seu Pai parecia tê-lo abandonado; por que não, então, usar o poder que possuía, cuja presença nele era, por si só, uma prova da aprovação de Deus para o seu exercício, e “ordenar que as pedras se tornem pães”? Mas Jesus desconsiderou o raciocínio; e o pôs de lado, dizendo: “Está escrito: Nem só de pão viverá o homem, mas de toda palavra que sai da boca de Deus” (Deuteronômio 8:3).

Falhando nisso, a cena da tentação foi então removida para “o pináculo do templo”; e, à medida que Jesus se fortalecia pela palavra, o adversário decidiu se vingar dele; e, apelando para o orgulho da vida, tão forte em sua natureza, fortaleceu-se igualmente com o testemunho. “Se tu és filho de Deus, como te orgulhas, lança-te daqui abaixo; porque está escrito: Aos seus anjos dará ordens a teu respeito, e eles te susterão nas mãos, para que nunca tropeces em alguma pedra” (Salmo 91:11,12). Mas Jesus o enfrentou com: “Também está escrito: Não tentarás o Senhor teu Deus” (Deuteronômio 6:16).

Por fim, a cena foi deslocada para uma montanha elevada. Dessa posição, pelo poder que lhe fora concedido, ele mostrou a Jesus “todos os reinos do mundo”, visíveis daquela elevação; “e a glória deles”. Ele sabia que Jesus estava destinado a possuí-los a todos; mas que também os obteria por meio do sofrimento. Jesus também sabia disso. Agora, como a carne desgosta do sofrimento, o tentador propôs satisfazer o desejo de seus olhos dando-lhe tudo o que via, com a fácil condição de lhe prestar homenagem como o deus do mundo. “Todo este poder”, disse ele, “te darei, e a glória deles, porque me foi entregue, e dou-o a quem eu quiser. Portanto, se me adorares, tudo será teu” (Lucas 4:6,7). Mas Jesus resistiu à tentação e disse: “Vai-te, adversário; porque está escrito: Adorarás o Senhor teu Deus, e só a ele servirás”. “Tendo acabado toda a tentação, retirou-se dele por algum tempo.” E Jesus voltou no poder do Espírito para a Galileia.

Desta maneira, então, ele foi posto à prova em todas as coisas, segundo a semelhança de sua natureza com a nossa, mas sem transgressão. Ele não creu neste anjo de luz (Gálatas 1:8) e poder, e não aceitou nenhum de seus favores. Ele preferiu a graça de Deus com sofrimento à gratificação de sua carne com toda a pompa e ostentação deste mundo vão e transitório. Sua “glória” é de fato entregue ao adversário de Deus, Seu povo e Sua verdade: e a quem ele deseja, ele a concede. O conhecimento desta verdade deve dissuadir todo homem justo de buscá-la; ou mesmo de aceitá-la, quando oferecida sob condições depreciativas à verdade de Deus. E, se aqueles que a possuem, como reis, sacerdotes, nobres, etc., fossem o que fingiam ser, seguiriam os exemplos de Jesus e Paulo e renunciariam a todos eles. O cristianismo nas alturas é Cristo prostrando-se diante do adversário; e prestando-lhe homenagem pela honra, riquezas e poder do mundo. Que comunhão tem Cristo com Belial? Certamente nenhuma.

Se os princípios sobre os quais a tentação do Senhor Jesus foi permitida forem compreendidos, a necessidade de submeter o primeiro Adão à prova será prontamente percebida. Manteria ele sua integridade, se fosse colocado em uma situação de provação? Ou descreria de Deus e morreria? O Senhor Deus sabia muito bem qual seria o resultado; e havia tomado todas as providências necessárias para as circunstâncias alteradas que Ele previu que surgiriam. Seu conhecimento, no entanto, do que aconteceria, não o exigia. Ele havia colocado todas as coisas em um estado provisório. Se o homem mantivesse sua integridade, haveria a Árvore das Vidas como o germe de uma ordem superior de coisas; mas, se ele transgredisse, então o sistema natural e animal continuaria inalterado; e a espiritualização da Terra e de sua população seria adiada para um período futuro.

O conhecimento de Deus sobre qual será o caráter de um homem não O isenta de provações. Ele não recompensa nem pune ninguém com base em conclusões precipitadas. Ele não diz a este homem: “Sei que certamente te tornarás um réprobo; portanto, eu te punirei pelo que fizeste”; nem diz a outro: “Sei que farás o bem todos os dias da tua vida; portanto, eu te promoverei à glória e à honra, sem te sujeitar à tribulação do mundo”. Seu princípio é recompensar os homens de acordo com o que fizeram , não pelo que fariam. Assim ele lidou com os dois Adãos; e com Israel, a quem Moisés diz: “O Senhor teu Deus te guiou estes quarenta anos no deserto, para te humilhar e te provar, para saber o que estava no teu coração, se guardarias os seus mandamentos ou não” (Deuteronômio 8:2). E assim também o Senhor Jesus tratou Judas. Ele sabia que era um ladrão e o trairia; contudo, confiou-lhe a bolsa e não fez distinção entre ele e os demais, até que seu caráter fosse revelado. O Senhor sabia o que se passava no coração de Israel e se eles Lhe obedeceriam; mas Ele os submeteu a uma provação tal que os faria revelar seu verdadeiro caráter e, assim, justificar Sua conduta para com eles. Com essas observações, então, a título de prefácio, prosseguirei agora com a exposição adicional de coisas relacionadas a esse assunto no relato mosaico.

A Serpente #

“Era mais sutil do que qualquer fera do campo.”

A Serpente era um dos “seres viventes que se moviam sobre a terra”, e que o Senhor Deus declarou “muito bom”. Moisés diz que era mais sutil, ou astuta, do que qualquer uma das criaturas que o Senhor Deus havia feito. Foi, provavelmente, por causa dessa qualidade de astúcia, ou rapidez de percepção, que Adão a chamou de nachash; que é traduzido por δράκων no Novo Testamento, de δέρκομαι para ver; como, δράκοντα τὸν ὄφιν τὸν ὰρχαῖων , o Dragão, a antiga serpente (Apocalipse 20:2). Era, sem dúvida, o chefe da tribo das serpentes, como é denominado “a” serpente; e, visto que mais tarde foi condenada a andar de bruços como parte de sua sentença, é provável que tenha sido uma serpente alada no início: feroz, mas depois privada do poder de voar e obrigada a se mover como atualmente.

Sua sutileza, ou rapidez de percepção pelos olhos e ouvidos, e habilidade no uso deles ( πανουργία ) (2 Coríntios 11:3), era parte da bondade de sua natureza. Não era uma qualidade má de forma alguma; pois Jesus exorta seus discípulos a “serem sábios como as serpentes; e simples ( ἀκέραιοι ) como as pombas”. Essa qualidade de astúcia, ou sabedoria instintiva, é o que principalmente nos impressiona em tudo o que é dito sobre ela. Era um espectador observador do que estava acontecendo ao seu redor no jardim, já que o Senhor Deus a havia plantado a leste no Éden. Ela tinha visto o Senhor Deus e Seu companheiro Elohim. Ele tinha ouvido seus discursos. Ele estava familiarizado com a existência da Árvore do Conhecimento e da Árvore das Vidas; e sabia que o Senhor Deus havia proibido Adão e sua esposa de comerem do fruto bom e mau; ou sequer tocarem na árvore. Ele sabia, pelo que ouvira, que os Elohim sabiam o que era o bem e o mal experimentalmente; e que, nesse particular, Adão e Eva não eram tão sábios quanto eles. Mas todo esse conhecimento estava encerrado em seu próprio crânio, de onde jamais poderia ter saído se o Senhor Deus não lhe tivesse concedido o poder de expressar seus pensamentos pela fala.

E que uso deveríamos naturalmente esperar que tal criatura fizesse dessa faculdade? Tal, certamente, como sua constituição cerebral lhe permitiria manifestar. Era uma criatura intelectual, mas não moral. Não possuía “sentimentos morais”. Nenhuma parte de seu cérebro era apropriada ao exercício da benevolência, veneração, consciência e assim por diante. Para falar frenológicamente, era destituída desses órgãos; possuía apenas “faculdades intelectuais” e “propensões”. Portanto, seu mecanismo cerebral, sob a excitação de fenômenos externos, desenvolveria apenas o que eu chamaria de intelectualidade animal. Ideias morais, ou espirituais, não causariam nenhuma impressão em sua constituição mental; pois era incapaz, desde sua formação, de responder a elas. Seria fisicamente impossível para ela raciocinar em harmonia com a mente de Deus; ou com a mente do homem, cujo raciocínio era regulado por sentimentos morais divinamente iluminados. Sua sabedoria seria a da raça selvagem inculta, cujos “sentimentos”, pela desuso dos séculos, se tornaram nada. Em suma, deveríamos esperar que, se a faculdade da fala lhe fosse concedida, fizesse dela exatamente o mesmo uso que Moisés narra da serpente no jardim do Éden. Sua mente era pura e enfaticamente uma “mente carnal”, de uma descrição mais astuta do que a de qualquer criatura inferior. Era “muito boa”; mas, quando se propôs a conversar sobre coisas elevadas demais para ele; a falar do que vira e ouvira; e a comentar a lei do Senhor, perdeu-se em seus dialogismos e tornou-se o inventor de uma mentira.

Assim preparado, ele iniciou uma conversa com a mulher. “Sim”, disse ele, como se conhecesse o ditado, “é assim que Deus disse: Não comereis de toda árvore do jardim?” Dessa maneira, ele falou, como se estivesse ponderando sobre o assunto para descobrir o significado das coisas; mas, não sendo capaz de entender nada, chamou a atenção dela inquisitivamente. Ela respondeu: “Podemos comer do fruto das árvores do jardim, mas do fruto da árvore que está no meio do jardim, Deus disse: Não comereis dele, nem nele tocareis, para que não morrais”. Isso estava enunciando “a lei do espírito da vida”, ou a verdade; pois “a lei de Deus é a verdade” (Salmo 119:142). Se ela tivesse aderido à letra disso, estaria segura. Mas a serpente começou a intelectualizar; e, ao fazê-lo, “não se fixou na verdade; porque não havia verdade nela”. Quando ele pode estar falando mentiras ( ὅταν λαλῆ τὸ ψεῦδος ), ele fala de acordo com seus próprios raciocínios (João 8:44) ( ἐκ τῶν ἰδίων λαλὲι ). Ele não conseguia compreender a obrigação moral que exigia a obediência à lei divina; pois não havia nada nele que correspondesse a ela. Portanto, diz Jesus, “não havia verdade nele”.

Este, porém, não foi o caso de Eva. Havia verdade nela; mas ela também começou a intelectualizar, por sugestão da Serpente; e, a partir de seus raciocínios, a duvidar e, finalmente, a concluir que o Senhor Deus não quis dizer exatamente o que disse. Este foi um erro do qual todo o mundo é culpado até hoje. Admite-se que Deus falou; que Ele promulgou leis; que Ele fez promessas; e que Ele disse: “Aquele que crer no evangelho e for batizado será salvo; mas aquele que não crer será condenado”. Tudo isso os professantes admitem em teoria; enquanto, como no caso de Eva, na prática o negam. Dizem que Ele é bondoso demais, amoroso demais, misericordioso demais para agir de acordo com uma construção rígida da palavra: pois, se o fizesse, multidões de bons, piedosos e excelentes da Terra seriam condenados. Isso é, sem dúvida, verdade. Os céticos, contudo, dessa classe devem lembrar-se de que são “o sal da terra” apenas aqueles que se deleitam na lei do Senhor e a praticam. Cada seita tem seus “bons e piedosos”, que são pouco ou nada valorizados pelas denominações contrárias. A lei de Deus é o único padrão verdadeiro de bondade e piedade; e os homens podem confiar nisso, atestado pelos exemplos nas Escrituras, que aqueles que O tratam como se não quisessem dizer exatamente o que Ele diz em Sua palavra, “fazem de Deus um mentiroso” (1 João 5:10), e são tudo menos bons e piedosos em Sua estima.

Tendo Eva repetido a lei aos ouvidos da Serpente, ele observou que eles certamente não morreriam: “pois”, disse ele, “Deus sabe que no dia em que comerdes dele, vossos olhos se abrirão, e sereis como Deus, conhecendo o bem e o mal”. A falsidade dessa afirmação consistia na declaração: “Certamente não morrereis”, quando Deus havia dito: “Morrendo, morrereis”. Era verdade que Deus sabia que, no dia em que comessem, seus olhos se abririam; e também era verdade que eles então se tornariam como os Elohim, no sentido de conhecer o bem e o mal. Isso transparece do testemunho de Moisés, de que, quando comeram, “os olhos de ambos se abriram” (Gênesis 3:7); e da admissão do próprio Deus, que disse: “Eis que o homem se tornou como um de nós, conhecendo o bem e o mal” (Gênesis 3:22). A declaração da Serpente foi, portanto, uma mistura de verdade e falsidade, que se misturou tanto com o que Eva sabia que existia, que “ela foi seduzida por sua astúcia” e se afastou da simplicidade da lei de Deus.

Mas como a Serpente sabia que o Senhor sabia que essas coisas lhes aconteceriam no dia em que comessem? Como ela soube algo sobre os deuses e sua familiaridade com o bem e o mal? E com base em que fundamentos afirmou que eles certamente não morreriam? A resposta é: de duas maneiras: por inspiração; ou por observação. Se dissermos: por inspiração, então fazemos de Deus o autor da mentira; mas se dissermos que ela obteve seu conhecimento por observação – pelo uso de seus olhos e ouvidos sobre as coisas que aconteciam ao seu redor – então confirmamos as palavras de Moisés, de que ele era a mais astuciosa das criaturas que o Senhor Deus havia feito. “É assim que Deus disse: Não comereis de toda árvore?” Essa pergunta mostra que ele estava ciente de algumas exceções. Ele ouvira falar da Árvore do Conhecimento e da Árvore das Vidas, ambas no meio do jardim. Ele ouvira o Senhor Elohim e os outros Elohim conversando sobre suas próprias experiências do bem e do mal; e da iluminação do homem e da mulher nas mesmas qualidades através do comer da Árvore do Conhecimento; e de sua vida eterna, se obedientes, comendo da Árvore da Vida. Ao raciocinar sobre essas coisas, ele concluiu que, se comessem do fruto proibido, certamente não morreriam; pois não teriam nada mais a fazer senão ir e comer da Árvore da Vida, e isso evitaria todas as consequências fatais. Portanto, ele disse: “Certamente não morrereis”. O Senhor Deus, é evidente, estava apreensivo com o efeito desse raciocínio sobre a mente de Adão e sua esposa; pois Ele imediatamente os expulsou do jardim, para impedir qualquer possibilidade de acesso à árvore, para que não comessem e se revestissem da imortalidade no pecado.

O raciocínio da Serpente operou sobre a mulher, excitando a concupiscência da sua carne, a concupiscência dos seus olhos e a soberba da vida. Isso transparece do testemunho. Um apetite, ou anseio por ele, para que ela pudesse comê-lo, foi criado dentro dela. O fruto também era muito bonito. Pendurava-se na árvore de uma forma muito atraente e convidativa. “Ela viu que era bom para se comer e agradável aos olhos”. Mas havia um incentivo ainda maior do que este. A carne e os olhos logo seriam saciados. Sua soberba da vida fora despertada pela sugestão de que, ao comê-lo, seus olhos se abririam: e que ela seria “tornada sábia” como o glorioso Elohim que tantas vezes vira no jardim. Tornar-se “como os deuses”; conhecer o bem e o mal como eles o conheciam — era uma consideração convincente demais para ser resistida. Ela não apenas viu que era bom para se comer e agradável aos olhos, mas que era “uma árvore desejável, que dá sabedoria” como os deuses; portanto, “tomou do seu fruto e comeu”. Portanto, para ela, a transgressão era completa.

A Natureza da Transgressão #

“Os olhos de ambos se abriram, e perceberam que estavam nus.”

O efeito produzido na mulher pelo consumo do fruto proibido foi a excitação das propensões. Pela transgressão da lei de Deus, ela se colocou em um estado de pecado; no qual adquiriu aquela maturidade de sentimentos que se sabe existir quando as mulheres atingem a feminilidade. O papel da Serpente havia sido desempenhado em seu engano; e ela foi gravemente enganada. Esperando ser igual aos deuses, apenas as paixões até então latentes de sua natureza animal foram libertadas; e embora ela agora soubesse o que eram sensações e impulsos malignos, como eles sabiam antes dela, ela falhou em alcançar o orgulho de sua vida – uma igualdade com eles como os vira em seu poder e glória.

Nesse estado de excitação animal, ela se apresentou diante do homem, com o fruto tão “agradável aos olhos”. Estando agora em sua presença, ela se tornou a tentadora, incitando-o ao pecado. Ela se tornou para ele uma “mulher má, lisonjeira com a língua”; “cujos lábios destilavam como favo de mel, e cuja boca era mais suave que o azeite”. Ela o encontrou “um jovem falto de entendimento” como ela. Podemos imaginar como “ela o agarrou e o beijou; e com um rosto impudente e suas belas palavras, ela o fez ceder”. Ele aceitou o fruto fatal “e comeu com ela”, consentindo em sua sedução, “sem saber que era para salvar sua vida”: embora Deus tivesse dito que a transgressão certamente seria punida com a morte. Ainda inexperiente na certeza da execução literal da lei divina, e dependendo da eficácia curativa da Árvore das Vidas, ele não acreditava que certamente morreria. Ele viu tudo delicioso ao seu redor, e sua bela companheira com o fruto tentador; e, no entanto, lhe disseram que seus olhos estavam fechados! Que coisas maravilhosas ele não poderia ver se seus olhos estivessem abertos. E ser “como os deuses” também, “conhecendo o bem e o mal”, não era uma sabedoria muito desejável? A bela enganadora, por fim, conseguiu acender no homem as mesmas concupiscências que se apossaram dela. Sua carne, seus olhos e sua soberba estavam todos inflamados; e ele a seguiu em seu mau caminho “como um louco para a correção do tronco”. Ambos haviam caído na descrença. Não acreditavam que Deus faria o que havia prometido. Este foi um erro fatal. Mais tarde, descobriram, por experiência própria, que em seu pecado haviam acusado Deus falsamente; e que o que Ele promete, certamente cumprirá à letra de Sua palavra. Assim, a descrença os preparou para a desobediência; e a desobediência os separou de Deus.

Como a narrativa mosaica apresenta um relato de coisas naturais, sobre as quais as espirituais seriam posteriormente estabelecidas em palavra e substância; a chave para o seu testemunho encontra-se naquilo que realmente existe. Quando, portanto, ele nos diz que os olhos de Adão e Eva estavam fechados a princípio, no sentido de que foram abertos pelo pecado, temos que nos examinar como seres naturais para entender o significado de suas palavras. Moisés, de fato, nos informa em que sentido, ou para quais fenômenos, seus olhos estavam fechados, ao dizer: “Ambos estavam nus, o homem e sua mulher, e não se envergonhavam”. Se seus olhos tivessem sido sub-repticiamente abertos, teriam se envergonhado de estar diante do Senhor Elohim em estado de nudez; e teriam tido emoções um pelo outro, o que teria sido inconveniente. Mas, em sua ignorância sem pecado das possibilidades latentes de sua natureza, a vergonha, que faz com que o sujeito sinta como se fosse se esconder em uma casca de noz e ser enterrado nas profundezas do mar, não encontrou lugar neles. Eles não se envergonhavam; e se tivessem sido criados com os olhos abertos, teriam sido igualmente abertos em todos os tempos. Mas, vendo que seus olhos foram abertos em conexão com, e como consequência de fazer o que era proibido, tendo “entregue seus membros à escravidão da impureza e da iniquidade para iniquidade”; e suas faculdades superiores sendo constituídas suscetíveis ao sentimento, eles ficaram envergonhados; e “as partes indecorosas do corpo” tornaram-se “sua vergonha”; e desde então foram consideradas desonrosas e invariavelmente “escondidas”. As criaturas inferiores não têm tal sentimento como este, porque nunca pecaram: mas os pais de Caim em sua transgressão, tendo se servido dos membros que posteriormente ocultaram, foram profundamente afetados tanto pela vergonha quanto pelo medo; e sua posteridade desde então tem participado mais ou menos disso da mesma forma.

Tendo transgredido a lei divina e “consolado-se com amores”, “os olhos de ambos se abriram” como consequência; e quando se abriram, “ sabiam que estavam nus”, o que antes não compreendiam. “Pela lei vem o conhecimento do pecado”, e “o pecado é a transgressão da lei”; assim, tendo transgredido a lei, “sabiam que estavam nus” sem esperar que o Senhor lhes revelasse isso e lhes permitisse o uso legítimo um do outro em Seu devido tempo. Ficaram bastante decepcionados com a descoberta que fizeram e procuraram mitigá-la com um artifício próprio: então, “costuraram folhas de figueira e fizeram para si aventais”.

Embora assim corporalmente protegidos da observação mútua, a nudez de suas mentes ainda estava exposta. Ouviram a voz de Elohim, que agora se tornara terrível; e se esconderam de Sua presença entre as árvores. Ainda não haviam aprendido, contudo, que o Senhor não era apenas um Deus próximo, mas também um Deus distante; e que ninguém pode se esconder em lugares secretos sem que Ele os veja; pois Ele enche os céus e a terra (Jeremias 23:23,24). Sua ocultação foi ineficaz contra a voz do Senhor, que lhe chamou: “Onde estás, Adão?” E ele respondeu: “Ouvi a tua voz no jardim, e fiquei com medo, porque estava nu; e me escondi.” O coração de Adão o havia condenado, portanto, ele perdeu a confiança diante de Deus (1 João 3:19-22).

Uma Consciência Boa e uma Consciência Mal #

O leitor, ao contemplar Adão e Eva na inocência, e depois na culpa, perceberá nos fatos do caso deles a natureza de uma boa consciência e de uma má. Quando se alegraram com “a resposta de uma boa consciência”, estavam destituídos de vergonha e medo. Podiam permanecer nus na presença de Deus, sem se envergonharem; e em vez de tremerem diante de Sua voz, regozijavam-se em ouvi-la como o prenúncio de coisas boas. Eram então puros e imaculados, estando desprovidos de toda consciência de pecado. Eram então da verdade, vivendo em obediência a ela, conforme expressa na lei; e, portanto, seus corações estavam seguros diante dEle. Nenhuma dúvida ou medo os oprimia então. Mas observe a mudança que depois lhes sobreveio. Quando perderam a boa consciência, o terror se apoderou deles à voz de Deus, e a vergonha tomou conta de suas almas; e procuraram sair de Sua vista e afastar-se dEle o máximo possível. Agora, qual foi a causa disso? Só há uma resposta que pode ser dada, e essa é – S em .

O pecado, então, tira “a resposta de uma boa consciência para com Deus” e a converte em uma má consciência; que certamente se sabe existir quando o sujeito se envergonha da verdade e é atormentado por “dúvidas e temores”. Envergonha-se da verdade quem, sendo esclarecido, sente-se condenado; ou, sendo ignorante, a apreende. Tais pessoas, por causa da descrença ou de “uma fé morta”, podem muito bem se envergonhar e ter medo; pois envergonhar-se da verdade de Deus é envergonhar-se de Sua sabedoria e poder. Pessoas com essa descrição proíbem toda conversa sobre a verdade como fora de moda e vulgar; ou como calculada para perturbar a paz do círculo familiar; outras, ainda, fazem um grande clamor contra a controvérsia como perigosa para a religião; como se a verdade de Deus pudesse ser plantada nos corações dos homens, já possuídos pelo inimigo de Deus, sem controvérsia; outras, sujeitas à timidez do pecado, reduzem tudo à opinião e inculcam “caridade”; Não que sejam mais liberais e bondosos do que outras pessoas; mas que temem que sua própria nudez seja descoberta, e “os homens vejam sua vergonha”; enquanto outra classe de professores tímidos clama: “Não perturbem o que está quieto”, o que é uma máxima capital para uma causa podre, especialmente onde sua subversão destruiria todos os “interesses adquiridos” e emolumentos pecuniários. Assim é; enquanto “os justos são ousados ​​como um leão, os ímpios fogem quando ninguém os persegue”. Pecadores, por mais “piedosos” que sejam reputados, são invariavelmente covardes; envergonham-se de uma posição ousada em sua própria profissão; e temem um exame independente e imparcial da lei e do testemunho de Deus.

Entendendo, então, que o pecado, ou a transgressão da lei de Deus, evidenciada por dúvidas, medos e timidez, é o princípio mórbido de uma má consciência, qual é a indicação óbvia a ser cumprida em sua remoção? A resposta é: apague o pecado, e a consciência do paciente será curada. Os fenômenos mórbidos desaparecerão e “a resposta de uma boa consciência para com Deus” (1 Pedro 3:21) permanecerá. Pela natureza das coisas, é óbvio que o pecador não pode curar a si mesmo; embora a superstição o tenha ensinado a tentar isso por meio de jejuns, penitências e toda “a humildade voluntária e o vão engano” inculcados pelos “cegos”. Adão e Eva imaginaram em vão que poderiam encobrir seu próprio pecado e apagá-lo do escrutínio divino; mas o próprio dispositivo desajeitado que eles arquitetaram traiu a contaminação de suas consciências. Sua posteridade não aprendeu a sabedoria com o fracasso de seus esforços; Mas, até hoje, eles se dedicam tão diligentemente a inventar capas para suas más consciências quanto seus primeiros pais, ao costurar folhas de figueira para cobrir sua vergonha. É tão verdade que, embora Deus tenha criado o homem justo, ele buscou muitas invenções (Eclesiastes 7:29). Mas, depois de todos os remendos, alterações e limpezas, eles são apenas como “as vestes imundas” tiradas do sumo sacerdote Josué (Zacarias 3:3,4); às quais toda a iniquidade imposta a ele se aderiu com a inveterada peste de lepra.

Os homens ainda não aprenderam a lição de que tudo o que Deus lhes pede é crer em Sua palavra e obedecer às Suas leis. Ele não exige nada mais de suas mãos do que isso. Se não creem nem fazem, ou creem, mas não obedecem, são malfeitores e estão em inimizade com Ele. Ele pede aos homens ações, não palavras; pois os julgará “segundo as suas obras” à luz de Sua lei, e não segundo seus sentimentos e tradições supostas. A razão pela qual Ele não permitirá que os homens prescrevam remédios para seus próprios males morais é porque Ele é o médico, eles os leprosos; Ele o seu soberano, eles os rebeldes contra a Sua lei. É Sua prerrogativa, e somente Sua, ditar os termos da reconciliação. O homem ofendeu a Deus. Cabe a ele, portanto, render-se incondicionalmente; e, com a humildade e a capacidade de aprender de uma criança, receber de coração aberto e sentimentos de gratidão tudo o que, na sabedoria, justiça e benevolência de Deus, Ele condescender em prescrever.

Até que façam isso, eles podem pregar em Seu nome (Mateus 7:21-23); alargar os filactérios (Mateus 23:5-7); tocar trombetas nas sinagogas e nas ruas (Mateus 6:1-4), fazer longas orações em público (versículos 5-7; 23:14); desfigurar seus semblantes com caretas para que pareçam jejuar (Mateus 6:16-18); construir igrejas; percorrer mar e terra para fazer prosélitos (Mateus 23:15); fundar hospitais e encher o mundo com suas benevolências: – tudo é redutível à mera invenção de folhas de figueira como um substituto para “a justiça de Deus”. “Bem-aventurados aqueles cujas iniquidades são perdoadas, e cujos pecados são cobertos” (Romanos 4:7); mas essa bem-aventurança não veio sobre Adão, nem sobre qualquer um de sua posteridade, por meio de vestimentas de sua própria invenção. A cobertura do Senhor para o pecado é “uma muda de roupa”, sim, “vestes brancas”, que Ele aconselha os homens a comprarem, “para que se vistam, e não apareça a vergonha da sua nudez” (Apocalipse 3:18). Somente Ele pode fornecê-la. Seu preço é que os homens creiam e a vistam.

A Mente Carnal #

“O pensamento da carne é inimizade contra Deus.”

Quando o Senhor concedeu a faculdade da fala à Serpente, Ele a capacitou a expressar seus pensamentos. A posse desse poder, contudo, não lhe conferiu responsabilidade moral. Isso depende de uma constituição diferente da “carne”. Onde não existem “sentimentos morais” como parte da “carne”, ou cérebro, não há capacidade na criatura de prestar contas de suas aberrações em relação às exigências das instituições morais ou espirituais. A fala apenas a capacita a expressar os pensamentos de seu intelecto não sentimentalizado. Ela falava, como a jumenta de Balaão, sob o impulso das sensações despertadas pelo que vira e ouvira. Os pensamentos de sua carne não podiam ascender à fé, sendo destituída da capacidade orgânica de crer; portanto, sua fala só podia expressar pensamentos carnais. A fé era uma conquista elevada demais para ela. A luz da lei de Deus não podia brilhar sobre ela. Como todos os animais inferiores, era uma criatura de mera sensação; e só conseguia proferir frases formadas por combinações resultantes das impressões de objetos sensíveis transmitidas ao seu sensório pelos cinco sentidos; no entanto, ele os transcendia por ser mais observador e raciocinador do que eles.

O que ela havia feito, e não o que pretendia fazer, tornou-se o fundamento da condenação da Serpente. “Porque fizeste isso”, disse o Senhor Deus, “és maldito entre todos os animais domésticos”, etc. Ela era incapaz de intenção moral. Não pretendia enganar; mas enganou; portanto, era uma enganadora. Não pretendia mentir; mas mentiu; portanto, era uma mentirosa e a pai da mentira. Não pretendia causar a morte da mulher; mas ainda assim a sentenciou à morte; portanto, era uma assassina: e tornou-se o pai espiritual de todos os mentirosos, enganadores, descrentes e assassinos intencionais, que são chamados de “a semente da Serpente”.

A Serpente tinha propensões e intelecto, assim como a mulher; mas sua constituição mental diferia da dele, por ter “sentimentos morais” adicionados às suas propensões e intelecto. Por meio desses sentimentos, ela se tornou um ser moralmente responsável, capaz de crer e de controlar e direcionar suas outras faculdades em sua aplicação. As propensões permitem que uma criatura propague sua espécie, cuide de seus filhotes, defenda-se contra inimigos, colete alimentos e assim por diante: o intelecto a capacita a fazer essas coisas para a gratificação de suas sensações; mas quando, além disso, um ser é dotado dos sentimentos de consciência, esperança, veneração, benevolência, admiração etc., ele possui uma organização espiritual, ou sentimental, que o torna capaz de refletir, como num espelho, a semelhança e a glória de Deus. A esfera apropriada das propensões está nas coisas sensuais e carnais; enquanto a do intelecto espiritual, ou sentimentalizado, está nas “coisas do espírito de Deus”. Na constituição mental do homem, Deus planejou que os sentimentos, iluminados por Sua verdade, tivessem ascendência, presidissem e governassem suas ações. Sob tal arranjo, os pensamentos do homem teriam resultado do pensamento espiritual, em oposição aos pensamentos das criaturas inferiores, que são puramente pensamentos da carne. Onde a verdade toma posse dos sentimentos, pondo-os em ação e, assim, formando os pensamentos, ela se torna a lei de Deus para eles; a qual o apóstolo denomina “a lei da sua mente”; e porque está escrita ali por meio da audição da “lei e do testemunho”, que veio aos profetas e apóstolos por meio do espírito, ele a denomina “a lei do espírito” (Romanos 7:23; 8:2) inscrita “nas tábuas de carne do coração” (2 Coríntios 3:3) e “a lei do espírito da vida” porque, enquanto obedecida, confere o direito à vida eterna.

Mas, na ausência dessa lei e testemunho, os “sentimentos morais” são tão incapazes de orientar um homem corretamente, como se ele fosse todo intelecto ou todas as propensões. Por direção correta, quero dizer, de acordo com a mente de Deus. Os sentimentos são tão cegos quanto as propensões quando o intelecto não é iluminado pela revelação divina. A verdade disso é ilustrada pelos excessos em que a humanidade mergulhou em nome da religião. O islamismo, o romanismo, o paganismo e as infinitas variedades do protestantismo são todos resultados da cooperação do intelecto e dos sentimentos, sob o impulso das propensões. São todos pensamentos da carne, baseados na ignorância ou na concepção errônea da verdade. Portanto, são ou completamente falsos; ou, como os dialogismos da astuta serpente, uma mistura desajeitada de verdade e erro.

A Mente Carnal é uma expressão usada por Paulo; ou melhor, é a tradução de palavras usadas por ele em sua epístola aos Romanos. Não é tão explícita quanto o original. As palavras que ele escreveu são φρόνημα τῆς σαρκὸς , o pensamento da carne (Romanos 8:7). Nesta frase, ele nos sugere que a carne é a substância pensante, isto é, o cérebro; que, em outro lugar, ele chama de “a tábua carnal do coração”. O tipo de pensamento, portanto, depende da conformação deste órgão. Portanto, quanto mais elaborado e perfeito for o seu mecanismo, mais preciso e abrangente será o pensamento; e vice-versa. É sobre este princípio que tal diversidade de manifestações mentais é observável entre homens e outros animais; mas, afinal, por mais diversas que sejam, todas se referem a uma única e mesma coisa: o pensamento da carne, cujas elaborações são excitadas pelas propensões e pelos fenômenos sensíveis do mundo.

Ora, a lei de Deus é dada para que o pensamento da carne, em vez de ser excitado pelas propensões internas e pelo mundo externo, possa ser conduzido de acordo com sua direção. Enquanto Adão e Eva se submeteram à sua orientação, foram felizes e contentes. Seus pensamentos eram o resultado do pensamento correto, e a obediência era a consequência. Mas quando adotaram os raciocínios da Serpente como seus, sendo estes em desacordo com a verdade, causaram uma “inimizade” contra ela em seus pensamentos, o que equivale a “inimizade contra Deus”. Quando seu pecado foi aperfeiçoado, as propensões, ou concupiscências, tendo sido inflamadas, tornaram-se “uma lei em seus membros”; e porque foi implantada em sua carne pela transgressão, é denominada “a lei do pecado”; e sendo a morte o salário do pecado, também é denominada “a lei do pecado e da morte”; mas pela filosofia, “a lei da natureza”.

O pensamento da carne, não influenciado pela agência melhoradora da verdade divina, é tão degenerante em seus efeitos que reduz o homem à selvageria. Não há nada de elevado ou enobrecedor nos pensamentos carnais; pelo contrário, eles tendem à deterioração física e à morte; pois “a inclinação da carne é morte; mas a inclinação do Espírito é vida e paz” (Romanos 8:6). Se criaturas ferozes se tornam domesticadas ou civilizadas, isso é o resultado do que podemos chamar de influências espirituais; as quais, operando de fora do animal, põem em exercício seus poderes mais elevados, pelos quais os mais turbulentos são subjugados ou mantidos sob controle. A lei nos membros, quando descontrolada em suas operações mentais, é tão perversa em sua influência que põe em perigo a continuidade da raça. Não obstante o antagonismo estabelecido entre a lei de Deus e a carne, pelo qual um conflito salutar tem sido mantido no mundo, uma vasta proporção de seu povo é “cega de coração” e “perdida de sentimentos”, em consequência de seu intelecto e sentimentos terem caído em desuso moral; ou de serem exercitados nos raciocínios da carne, como foram os de Eva nas especulações da Serpente.

O pensamento não iluminado da carne dá à luz as obras da carne, que são: adultério, fornicação, impureza, lascívia, idolatria, feitiçaria, inimizades, discórdias, ciúmes, iras, brigas, dissensões, seitas, invejas, homicídios, embriaguez, glutonarias e coisas semelhantes a estas” (Gálatas 5:19). Sem o controle da verdade e dos julgamentos de Deus, o mundo teria sido composto apenas por tais personagens. De fato, apesar de toda a Sua interferência para salvá-lo das consequências ruinosas de sua inimizade cruel contra a Sua lei, parece ter atingido um estado de imoralidade na era apostólica bem próximo da reprovação. “Eles eram”, diz o apóstolo, “inescusáveis; porque, tendo conhecido a Deus, não o glorificaram como Deus, nem lhe deram graças, antes se tornaram nulos em seus raciocínios, e o seu coração insensato se obscureceu.” Dizendo-se sábios (ou filósofos), tornaram-se loucos e mudaram a glória do Deus incorruptível em semelhança da imagem de homens corruptíveis, bem como de aves, quadrúpedes e répteis. Por isso Deus os entregou, segundo as concupiscências de seus corações, à imundícia , para desonrarem os seus corpos entre si; pois trocaram a verdade de Deus pela mentira, e adoraram e serviram mais à criatura do que ao Criador, o qual é bendito eternamente. Por isso Deus os entregou a paixões infames, praticando o que é torpe e recebendo em si mesmos a merecida recompensa do seu erro. E, assim como eles rejeitaram o conhecimento de Deus, Deus, por sua vez, os entregou a um sentimento depravado, para fazerem coisas que não convêm; estando cheios de toda a injustiça, prostituição, malícia, avareza e malícia. “cheios de inveja, homicídio, contenda, engano, malignidade, murmuradores, caluniadores, inimigos de Deus, injuriadores, soberbos, presunçosos, inventores de males, desobedientes aos pais, insensatos, infiéis nos contratos, sem afeição natural, implacáveis, sem misericórdia” (Romanos 1:20-31).

Tal é a mente carnal, ou o pensamento da carne, como ilustrado pelas obras da carne: uma deformidade hedionda, cuja concepção se refere à infidelidade e desobediência de nossos primeiros pais: por meio dos quais “o pecado entrou no mundo, e pelo pecado a morte” (Romanos 5:12). É a mente da serpente; porque foi por meio de seus raciocínios falsos que creram, que um modo de pensar semelhante ao dele foi gerado no coração de Eva e seu marido. A semente semeada ali pela Serpente era semente corruptível. Portanto, a mente carnal, ou o pensamento da carne, não iluminado pela verdade, é a serpente na carne. Foi por essa razão que Jesus chamou seus inimigos de “serpentes e uma raça de víboras” (Mateus 23:33). Todas as suas ações emanavam do pensamento serpentino da carne, que demonstrava “uma sabedoria que não vinha do alto”, que era ao mesmo tempo “terrena, sensual e diabólica”; em oposição àquilo que “vem do alto”, e que é “primeiramente puro, depois pacífico, amável, tratável, cheio de misericórdia e de bons frutos, sem parcialidade e sem hipocrisia” (Tiago 3:15,17).

A mente carnal, ou serpente na carne, é objeto de uma dupla manifestação – a saber, individual e coletiva. Uma manifestação individual é mais ou menos observável em pessoas que “pensam nas coisas da carne” ou “coisas terrenas” (Romanos 8:5; Filipenses 3:18,19; Colossenses 3:2; 1 João 2:15). Fazer isso é ser “segundo a carne” e “na carne”; de quem se testifica: “não podem agradar a Deus”. Por meio de uma figura, o pecado é colocado no lugar da serpente, o efeito no lugar da causa; visto que ela foi a causadora da incredulidade e da desobediência ao homem, por quem ela entrou no mundo. Consequentemente, a ideia da serpente na carne é expressa por “pecado na carne”; que foi “condenado na carne” quando Jesus foi crucificado por, ou por causa do pecado, “em semelhança de carne pecaminosa”. No homem animal não habita bem algum. O apóstolo afirma isso de si mesmo, considerado um filho da carne não iluminado. “Em mim, isto é, na minha carne”, diz ele, “não habita bem algum”. Portanto, qualquer bem que houvesse nele não se originava do pensamento da carne, excitado pelas propensões e tradições de Gamaliel; mas da “lei do espírito da vida em Cristo Jesus”; isto é, da influência do “testemunho de Deus” a respeito “das coisas do reino e do nome de Jesus Cristo”, sobre “a tábua de carne do seu coração”, crendo com toda a certeza. A submissão a isso “me libertou”, diz ele, “da lei do pecado e da morte”. Isso atesta a verdade da palavra do Senhor, de que “se a verdade libertasse o homem, ele seria verdadeiramente livre”. O pecado, embora ainda na carne, não mais reinaria em seu corpo mortal, nem teria domínio sobre ele.

Se não fosse pela lei, ou verdade, de Deus, não saberíamos o que é pecado; pois, diz o apóstolo, “eu não conheci o pecado senão pela lei”; “porque sem a lei o pecado é morto”. Se um homem cometesse roubo, adultério ou qualquer outra coisa, não saberia se fez o certo ou o errado aos olhos de Deus, se Deus não tivesse dito que isso não deveria ser feito. Os animais inferiores roubam, matam e obedecem às suas propensões descontroladamente; mas, ao fazê-lo, não pecam, porque Deus os criou com a capacidade e a disposição para fazê-lo, e não os proibiu. O erro não consiste em qualquer ato específico do qual sejamos capazes; mas em esse ato ser contrário à letra e ao espírito do testemunho divino: em outras palavras, o certo é fazer a vontade de Deus. Portanto, se víssemos um homem se curvando diante de uma imagem da Virgem Maria, o que é morte por Sua lei, e Ele nos ordenasse que o matássemos, faríamos mal em recusar, embora Ele tenha dito: “Não matarás”. Os homens perderam de vista esta verdade. Não sabem, ou parecem não saber, que o único padrão verdadeiro de certo e errado, verdade e erro, é a lei divina. Por isso, infligem a si mesmos e uns aos outros toda sorte de dores e penalidades, tornando suas vidas miseráveis, devido à não conformidade com os padrões de fé e moral, que não conhecem outra paternidade senão o pensamento serpentino da carne pecaminosa.

O pecado esteve no mundo desde a queda até a promulgação da lei por Moisés. Mas não parecia ser pecado para aqueles que obedeciam aos seus impulsos; porque, não existindo uma lei como a mosaica, “os filhos de Deus” não sabiam quando poderiam ter errado. Eles não eram responsabilizados por nenhuma retribuição futura por fazerem coisas que, segundo a lei de Moisés, eram puníveis com a morte. Eles eram receptivos apenas ao “caminho do Senhor ” , assim como os discípulos de Jesus o são hoje. Isso exigia que andassem pela fé na disciplina e admoestação do Senhor, cujo amor estava derramado em seus corações pelo testemunho em que creram (Romanos 5:13).

A Serpente encarnada se manifesta em indivíduos de todas as cores de sua pele. Manifesta-se em todos os enganos que os homens praticam sobre si mesmos e uns sobre os outros. Suas manifestações mais insidiosas e perigosas emanam do púlpito e dos tronos eclesiásticos. Neles, a Serpente se apresenta à humanidade, entretendo-a presunçosamente com coisas que não compreende. Daí, ela a deleita com a certeza da sabedoria baseada em princípios em harmonia com sua natureza. “Deus não quer dizer”, disse ele, “exatamente o que diz. Não perturbem suas consciências quanto à letra da Sua palavra. Ele sabe que as circunstâncias em que vocês estão colocados impedem uma interpretação rígida dela. Além disso, os tempos mudaram e o mundo está melhor do que costumava ser. Ele toma a vontade pela ação. O espírito é tudo; a letra não é nada; pois a letra mata, mas o espírito vivifica. Comam, então, bebam e alegrem-se. Sejam diligentes nos negócios, fervorosos na causa da sua igreja, servindo ao seu clero; e quando morrerem, serão como deuses nos campos elísios!”

Mas a serpente encarnada se manifesta em todos os lugares altos da terra. Ela se intromete em todas as ocasiões e por todos os canais da vida humana. Papas, cardeais e padres; bispos, ministros e diáconos; imperadores, reis e presidentes; com todos os que os sustentam e executam suas ordens, são apenas os meios carnais pelos quais o pensamento da carne encontra expressão. São “os altivos que se exaltam contra o conhecimento de Deus”, que devem ser derrubados (2 Coríntios 10:5). São infiéis a esse conhecimento, que invalidam por suas tradições; e “tudo o que não provém da fé é pecado”. Minha tarefa será mostrar o que é esse conhecimento; e, se for descoberto que não falo de acordo com “a lei e o testemunho”, será porque não há luz em mim; e que, como eles, falo meus próprios pensamentos como da carne, e não de acordo com o evangelho do reino de Deus.

Como já observei antes, o pecado é personificado por Paulo como “ um pecador eminente ”; e por outro apóstolo, como “o Maligno” (1 João 3:12). Neste texto, ele diz: “Caim era do Maligno, e matou a seu irmão”. Há precisão nesta linguagem que não deve ser desconsiderada na interpretação. Caim era do Maligno; isto é, ele era um filho do pecado – da serpente-pecado, ou transgressão original. A narrativa mosaica dos fatos é interrompida no final do sexto versículo do terceiro capítulo. O fato ali omitido, embora implícito no sétimo versículo, é claramente declarado no primeiro versículo do quarto capítulo. Esses textos, em conjunto, são assim lidos: “E Eva deu a seu marido, e ele comeu com ela. E Adão conheceu Eva, sua mulher; e ela concebeu. E os olhos de ambos se abriram, e conheceram que estavam nus”. Ora, aqui houve uma concepção em pecado, cuja origem foi a Serpente. Quando, portanto, no “tempo determinado” posterior, “Eva deu à luz Caim”, embora procriado por Adão, ele era da Serpente, visto que sugeriu a transgressão que culminou na concepção de Caim. Dessa forma, o pecado na carne sendo substituído pela Serpente, Caim era daquele Maligno, o pecador preeminente e o primogênito da semente da Serpente.

Ora, aqueles que praticam as obras da carne são filhos do Maligno, ou do pecado na carne; sob o princípio de que somente aqueles judeus eram filhos de Abraão que praticaram as obras de Abraão. Mas eles não praticaram as obras de Abraão, mas sim más obras. Eram mentirosos, hipócritas e assassinos; por isso, disse Jesus: “Vós tendes por pai ao diabo, e quereis satisfazer os desejos de vosso pai. Ele foi homicida desde o princípio e não se firmou na verdade, porque nele não há verdade” (João 8:39,44). Vimos em que sentido isso é afirmado da Serpente, a autora inexplicável e irresponsável do pecado. Todo filho de Adão é “concebido em pecado e formado em iniquidade” e, portanto, “carne pecaminosa”; sob o princípio de que “o que é nascido da carne é carne”. Se ele obedece aos impulsos de sua carne, é como Caim, “do Maligno”; mas se ele crê nas “grandíssimas e preciosas promessas de Deus”, obedece à lei da fé e mata a obediência ilícita às suas propensões, ele se torna filho do Deus vivo, irmão e co-herdeiro do Senhor Jesus Cristo da glória a ser revelada no último tempo.

Mas o pecado da serpente, sendo um constituinte da natureza humana, é tratado nas Escrituras tanto em seu conjunto quanto em suas manifestações individuais. A “concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida”, geradas em nossa natureza pelo pecado e manifestadas em todos os filhos do pecado, tomadas em conjunto, constituem “o mundo”, que se opõe a Deus. O pecado da serpente na carne é o deus do mundo, que possui a glória dele. Portanto, vencer o mundo é vencer o Maligno; porque o pecado encontra sua expressão nas coisas do mundo. Essas coisas são as políticas civis e eclesiásticas, e as instituições sociais das nações, que se baseiam na “sabedoria que não vem do alto” – a sabedoria serpentina da carne. Se isso for admitido, é fácil apreciar toda a força do ditado: “A amizade do mundo é inimizade contra Deus. Portanto, qualquer que quiser ser amigo do mundo constitui-se inimigo de Deus” (Tiago 4:4). Que ninguém mais, portanto, que queira o favor de Deus busque a honra e a glória do mundo na Igreja ou no Estado; pois a promoção em qualquer um deles só pode ser alcançada sacrificando os princípios da verdade de Deus no altar do favor popular ou do patrocínio principesco. Que ninguém inveje homens em posição e poder. É a desgraça deles e será a sua ruína; e embora muitos deles professem ser muito piedosos e ter grande zelo pela religião; sim, um zelo tão ardente quanto o dos escribas e fariseus de outrora; eles são amigos do mundo, que em troca lhes acumula suas riquezas e honra, e, portanto, são inimigos de Deus. É desnecessário indicá-los em detalhes. Se o leitor compreender as escrituras, poderá facilmente discerni-los. Onde quer que o evangelho do reino seja suplantado pela teologia sectária, há um reduto da “inclinação carnal, que é inimizade contra Deus, pois não é sujeita à lei de Deus, nem, em verdade, o pode ser” (Romanos 8:7). Esta é uma regra à qual não há exceção; e o grande segredo daquela formalidade, frieza e morte espiritual que supostamente paralisam “as igrejas”. Elas são ricas em todas as coisas, exceto na verdade; e desta há uma escassez pior que a egípcia.

O Príncipe deste Mundo #

“O príncipe deste mundo será expulso.”

O pecado encarnado, cujo caráter é revelado nas obras da carne, é o Maligno do mundo. Ele é denominado por Jesus de ὀ ἄρχων τοῦ κόρμου τούτου , o Príncipe deste mundo (João 12:31). Kosmos, traduzido como mundo nesta frase, significa aquela ordem de coisas constituída sobre a base do pecado na carne, e denominado o reino de Satanás (Mateus 12:26), em oposição ao reino de Deus: que deve ser estabelecido sobre o fundamento do “Verbo encarnado”, obediente até a morte. O pecado encarnado e a obediência encarnada são as bases dos dois reinos hostis, o de Deus e o do adversário. O mundo é o reino de Satanás; Portanto, é assim que “os santos”, ou povo de Deus, tanto os israelitas exteriormente (Romanos 2:28,29; 9:6,7) quanto os “israelitas de fato” (João 1:47), são uma comunidade dispersa e perseguida. O reino de Satanás é o reino do pecado. É um reino no qual “o pecado reina no corpo mortal” e, portanto, tem domínio sobre os homens.

É fabuloso localizá-lo em uma região de fantasmas e duendes, distante ou subterrânea da Terra, onde Plutão reina como “Deus do Inferno”. Essa noção faz parte da sabedoria daqueles pensadores carnais que, como diz o apóstolo, “dizendo-se sábios, tornaram-se loucos”, sabedoria que “Deus tornou loucura” (1 Coríntios 1:19,20) pela “luz do evangelho da glória de Cristo” (2 Coríntios 4:3,4,6). O reino do pecado está entre os vivos na Terra; e é chamado de reino de Satanás, porque “todo o poder do inimigo”, ou adversário, de Deus e Seu povo está concentrado e encarnado nele. É um reino repleto de religião, ou melhor, formas de superstição, todas elas originadas do pensamento da carne pecaminosa. Esta é a razão pela qual os homens odeiam, negligenciam ou menosprezam a Bíblia. Se os líderes do povo falassem honestamente, confessariam que não a entendiam. Seus sistemas de divindade são os pensamentos perversos da carne pecaminosa; e eles sabem que não podem interpretar a Bíblia inteligivelmente de acordo com seus princípios. De qualquer forma, ainda não o fizeram. Consequentemente, uma classe proibiu seu povo de usar as Escrituras e as colocou entre os livros proibidos. Outra classe as defende, não porque anda sob a luz delas, mas porque odeia a tirania de Roma. Estes, em suas exibições públicas, substituem seus sermões por “raciocínios à base das Escrituras” e “explicação da lei de Moisés e dos Profetas” (Atos 28:23,31). Assim, negligenciam a Bíblia ou a usam apenas como um livro de máximas e lemas para seus sermões; os quais, em sua maioria, têm tanto a ver com o assunto tratado no texto quanto com a ciência da ginástica ou do moto perpétuo.

Mas a política carnal não termina aqui. A negligência dos pregadores poderia ser suprida pela busca das escrituras pelo próprio povo. Mas isso é desencorajado por menosprezos vindos do púlpito. A palavra é proclamada como “letra morta”; as profecias são ditas ininteligíveis; o Apocalipse incompreensível e completamente desconcertante; que é necessário ir à faculdade para estudar teologia antes que ela possa ser judiciosamente explicada; e assim por diante. As pessoas para quem escrevo sabem que isso é a verdade. Mas qual é o inglês de tudo isso? É que os oradores do púlpito e os escribas dos jornais são conscientemente ignorantes da “palavra segura da profecia”: de modo que, para manter sua ascendência, devem reprimir o empreendimento do povo, para que não se tornem “mais sábios do que seus mestres”; e descobrir que poderiam se sair infinitamente melhor sem seus serviços do que com eles, e assim sua ocupação desapareceria.

Quanto a uma educação universitária em teologia que qualifique rapazes para “pregar a palavra”, o absurdo dessa ideia se manifesta no fato de que os “teólogos formados na faculdade” divergem entre si quanto ao seu significado. Convoque uma convenção de padres e pregadores de todas as seitas e partidos religiosos e atribua a eles a tarefa de publicar uma resposta bíblica e unânime à simples pergunta: O que as escrituras ensinam como medida de fé e regra de conduta para aquele que herdará o Reino? Que seja uma resposta que resista ao escrutínio de uma investigação profunda e séria — e qual seria o resultado esperado pelo leitor? Seria seu conhecimento de todas as línguas vivas e mortas; dos Elementos de Euclides; de Ligório, Belarmino, Lutero, Calvino e Armínio; das mitologias dos gregos e romanos; de todos os credos, confissões, catecismos e artigos da “cristandade”; da lógica, antiga e moderna; da arte de pregar; e de todas as controvérsias religiosas existentes: – seu conhecimento de tal conhecimento os levaria à unanimidade; e os faria se manifestarem como “obreiros que não têm de que se envergonhar, que manejam corretamente a palavra da verdade?” O que podemos raciocinar sobre este ponto, senão a partir do que sabemos? A experiência, então, nos ensina que a realização de algo tão simples e fácil em si mesmo seria totalmente impraticável; pois “o pensamento da carne é inimizade contra Deus”; e até que abandonem suas tradições e estudem a Palavra, o que é muito diferente de “estudar a divindade”, continuarão como estão, talvez inconscientemente, os perversores e inimigos da verdade.

O reino de Satanás se manifesta em várias fases. Quando o Verbo se encarnou em carne pecaminosa e habitou entre os judeus, o Kosmos foi constituído pelo mundo romano, que então se baseava nas instituições do paganismo. Após a supressão destas, o reino do adversário assumiu a forma constantiniana, que foi posteriormente alterada no Ocidente para a ordem papal e protestante; e no Oriente para a maometana. Essas fases, contudo, não afetam a natureza do reino mais do que as mudanças da lua alteram sua substância. O senhor que domina sobre todos eles desde os dias de Jesus até o presente é o Pecado, o acusador e adversário encarnado da lei de Deus, e, portanto, denominado “o Diabo e Satanás”.

As palavras ό ἄρχων significam o príncipe, ou alguém investido de poder. Todas as pessoas em posição de autoridade são denominadas ἄρχοντες no Novo Testamento, como magistrados e chefes entre o povo. Portanto, o arconte dos arcontes seria o magistrado-chefe do reino. Ora, o pecado, em suas manifestações soberanas entre as nações, executa sua vontade e prazer por meio das autoridades civis e eclesiásticas de um Estado. O que, então, é decretado por imperadores, reis, papas e governantes subordinados são os mandatos do “Príncipe do Mundo”, que opera em todos eles para satisfazer suas próprias concupiscências, oprimir o povo e “fazer guerra contra os santos”, com toda a energia que possuem. Tomados coletivamente do magistrado principal ao mais baixo, eles são denominados ἀρχαί e ἐξουσίαι , principados e potestades; os κοσμοκράτορες τοῦ σκότους τοῦ αὶῶνος τούτου , os governantes mundiais das trevas desta era ; que são τὰ πνευματικὰ τῆς πονηρίας ἐν τοῖς ἐπουρανίοις , os espíritos da maldade, nas regiões celestiais dos reinos (Efésios 6:12). Assim, o apóstolo escreve sobre os governantes do mundo em seus dias; e pela conduta que agora demonstram diante das nações em todos os seus reinos, fica claro que o estilo é tão característico dos governantes e destes tempos quanto era no primeiro século da era cristã. A iniquidade apenas mudou sua forma e modo de ataque à verdade. Os governantes do mundo, temporais e espirituais, são tão essencialmente hostis ao evangelho do reino como sempre. Eles não conseguiram abraçá-lo e manter a amizade do mundo. Isso é tão impossível agora quanto no início. Mas as coisas agora estão calmas com relação ao evangelho; não porque o mundo esteja reconciliado com ele, mas porque quase não se encontra alguém que tenha conhecimento dele, fé e coragem suficientes para lutar por ele como foi originalmente entregue aos santos (Judas 3).

Nos tempos apostólicos, era privilégio da igreja tornar conhecida aos governantes do mundo “a multiforme sabedoria de Deus” (Efésios 3:10). Essa missão colocou os discípulos de Cristo em contato com eles, como relatado em Atos. Quando se apresentaram diante desses homens de pecado, nos quais o pensamento da carne pecaminosa atuava fortemente, a verdade de Deus proclamada a eles trouxe à tona o mal da carne em toda a sua malignidade. Eles aprisionaram os discípulos de Cristo; ameaçaram-nos com a morte; tentaram-nos com recompensas; e quando não conseguiram abalar sua fidelidade à verdade, atormentaram-nos com as torturas mais cruéis que puderam inventar. O apóstolo os denomina μεθοδείαι τοῦ διαβόλου , os artifícios ou artimanhas do acusador (Efésios 6:11): contra os quais ele exorta os crentes a permanecerem firmes, revestidos de toda a armadura de Deus. A guerra, assim iniciada por um ataque às fortalezas do poder, os magistrados, instigados pelos sacerdotes, não se contentaram em vingar-se deles quando se interpuseram em seu caminho; mas obtiveram decretos imperiais para caçá-los e destruí-los. Fizeram isso com energia e efeito destrutivos. Caluniaram os discípulos, acusando-os das práticas mais licenciosas e ímpias; e empregaram espiões e informantes, que se faziam passar por irmãos, para andar entre eles e vigiar uma oportunidade de acusá -los perante o juiz. Esses adversários do cristão, sendo movidos pelo mesmo espírito da carne pecaminosa, o apóstolo denomina ὁ ἀντίδικος ὑμῶν διάβολος , vosso adversário, o acusador; e para expressar o espírito feroz que impeliu o inimigo, comparou-o a um leão que ruge, andando em derredor, à espreita de uma presa. “Resisti-lhe”, diz ele; não lutando com carne e sangue em combate pessoal; mas permanecendo “firmes na fé, sabendo que os mesmos sofrimentos estão sendo impostos no mundo aos vossos irmãos” (1 Pedro 5:8,9).

Andar morto em delitos e pecados é viver segundo o curso ( αἰών ) deste mundo. Assim diz o apóstolo (Efésios 2:1,2). O curso do mundo é segundo o pensamento da carne pecaminosa, seja qual for a forma como se manifeste ou expresse. Se um homem abraça uma das religiões do reino de Satanás, ele ainda está “morto em delitos e pecados” e anda segundo o curso do mundo. Em suma, qualquer coisa que não seja fé no evangelho do reino e obediência à lei da fé é andar segundo o curso do mundo. Andar em pecado é andar neste curso. Por isso, o apóstolo denomina andar segundo o curso do mundo, andar segundo o Príncipe das Potestades do Ar – ὁ ἄρχων τῆς ἐξουσίας τοὗ ἀέρος : o que ele explica como “o Espírito que agora opera nos filhos da desobediência”. A “potência do ar”, ou poder aéreo, é o poder político do mundo, que é animado e permeado pelo espírito da desobediência, que é o pecado na carne; e denominado acima, o Príncipe das Potestades do Ar. Este é aquele príncipe de quem Jesus falou, dizendo: “Agora é o julgamento ( κρίσις ) deste mundo; agora será expulso o Príncipe deste Mundo” (João 12:31), isto é, “julgado” (João 16:11). A chave para isso é sugerida no que se segue: “E eu, quando for levantado da terra, atrairei todos a mim. Isto ele disse, significando de que morte havia de morrer.”

O julgamento do Príncipe do Mundo por Deus foi demonstrado na disputa entre Jesus e o poder civil e espiritual da Judeia. “Seu veneno era como o veneno de uma serpente” (Salmo 58:4), quando “a iniquidade dos seus calcanhares o cercou”. “A batalha foi contra ele” por um tempo. Eles o feriram no calcanhar (Gênesis 3:15). “O inimigo lançou a sua vida por terra, e o fez habitar nas trevas, como aqueles que estavam mortos há muito tempo” (Salmo 143:3). Mas aqui o poder da Serpente do pecado terminou. Ele o havia picado até a morte pela força da lei, que amaldiçoava todo aquele que fosse pendurado num madeiro. Jesus sendo amaldiçoado por esse motivo, Deus “condenou o pecado na carne” por meio dele (Gálatas 3:13; Romanos 8:3). Assim, o pecado, o Príncipe do Mundo, foi condenado, e o mundo com ele, de acordo com o curso atual dele. Mas Jesus ressuscitou, levando cativo o cativeiro; e assim dando ao mundo um penhor, que chegaria o tempo em que a morte seria abolida e o pecado, o poder da morte, destruído. A carne pecaminosa foi colocada sobre ele, “para que, pela morte, destruísse aquele que tinha o poder da morte, isto é, o diabo”, ou o pecado na carne (Hebreus 2:14): pois, “para isto o Filho de Deus se manifestou: para destruir as obras do diabo”.

As Obras do Diabo (1 João 3:8) #

É claro para mim que o pecado é a coisa a que o apóstolo se refere na palavra diabo. O aguilhão da serpente é o seu poder de destruição. O “aguilhão da morte” é o poder da morte; e isso, diz o apóstolo, em um lugar, “é pecado”; e em outro, “é o diabo”. Não há dois poderes da morte; mas apenas um. Portanto, o diabo e o pecado, embora palavras diferentes, representam a mesma coisa. “O pecado tinha o poder da morte”, e o teria retido, se o homem, que foi obediente até a morte, não tivesse obtido a vitória sobre ele. Mas, graças a Deus, a Terra não será um ossuário para sempre; pois aquele que venceu o mundo em sua própria pessoa (João 16:33), está destinado doravante a “tirar o pecado do mundo” e a “fazer novas todas as coisas” (Apocalipse 21:5). Toda maldição então cessará (Apocalipse 22:3), e a morte será tragada pela vitória; porque a morte já não existirá (Apocalipse 21:4).

As obras do diabo, ou maligno, são as obras do pecado. Individualmente, são “as obras da carne” manifestadas na vida dos pecadores; coletivamente, são em maior escala, como se manifestam nas políticas do mundo. Todas as instituições do reino do adversário são obras que resultaram do pensamento da carne pecaminosa; embora, felizmente para os santos de Deus, “os poderes constituídos” sejam controlados por Ele. Eles não podem fazer o que bem entendem. Embora desafiando a Sua verdade e Seus inimigos hipócritas e malignos, Ele Se serve deles; e os lança uns contra os outros quando a enormidade de seus crimes, alcançando o céu, exige Sua terrível repreensão.

Entre as obras do pecado estão as numerosas doenças que a transgressão trouxe ao mundo. Os hebreus, cuja língua deriva da narrativa mosaica da origem das coisas, referiam a doença ao pecado sob os nomes de diabo e Satanás. Por isso, perguntavam: “Quem pecou, ​​este ou seus pais, para que nascesse cego?” Diz-se que uma mulher “encurvada por um espírito de enfermidade havia dezoito anos” esteve “presa por Satanás”, ou o adversário, durante esse tempo; e sua restauração à saúde é chamada de “libertação da prisão” (Lucas 13:10-17). Paulo também escreve na mesma língua aos discípulos em Corinto, ordenando-lhes que entregassem o irmão incestuoso “a Satanás para destruição da carne”; isto é, infligissem-lhe doença, para que fosse levado ao arrependimento, “para que o espírito seja salvo no dia do Senhor Jesus” (1 Coríntios 5:5). Assim, ele foi “julgado e castigado pelo Senhor, para que não fosse condenado com o mundo” (1 Coríntios 11:32). Isso teve o efeito desejado; pois ele estava tomado pela tristeza. Portanto, ele exorta os homens espiritualmente dotados do corpo (Tiago 5:14) a perdoar e confortar, ou restaurar a saúde dele, “para que Satanás não tenha vantagem sobre eles” pelo fato de o ofensor ser reduzido ao desespero: “pois”, diz o apóstolo, “não ignoramos as suas maquinações”, ou as do pecado na carne (2 Coríntios 2:6-11), que é muito enganoso. Outros coríntios eram ofensores de outra maneira. Eles eram muito desordeiros na celebração da Ceia do Senhor, comendo e bebendo para sua própria condenação. “Por esta razão”, diz ele – isto é, porque pecaram assim – “muitos entre vós há fracos e doentes, e muitos que dormem”, ou estão mortos. Muitos outros casos poderiam ser aduzidos das Escrituras para mostrar a conexão entre pecado e doença; mas estes são suficientes. Se não houvesse mal moral no mundo, não haveria males físicos. Pecado e castigo são causa e efeito na economia divina. Deus não aflige de bom grado, mas é longânimo e bondoso. Se os homens, contudo, praticarem o pecado, devem pagar a sua conta com “o salário do pecado”, que é a doença, a fome, a peste, a espada, a miséria e a morte. Mas que os justos se alegrem porque o inimigo nem sempre triunfará na Terra. O Filho de Deus se manifestou para destruí-lo e a todas as suas obras; o que, pelo poder e pela bênção do Pai, certamente o fará.

O Grande Dragão #

Ό ὄφις ὁ ἀρχαῖος ὁ καλούμενος Διάβολος, καὶ ὁ Σατανᾶς, ὁ πλανῶν τὴν οἰκουμένην ὃλην.

“A velha Serpente, apelidada de Acusadora e Adversária, que engana todos os habitáveis.”

O οἰκουμένη ὄλη , ou todo habitável, nos dias dos apóstolos, era a parte da superfície da Terra que reconhecia o domínio de Roma. Sobre essa plataforma fora erguido o maior império então conhecido no mundo. Por sua constituição imperial, reunia-se em um único domínio toda “a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida”. Essas concupiscências encontravam livre curso através das autoridades constituídas da igreja e do Estado pagãos. Dos horrores perpetrados sobre o mundo sob seu domínio por sua devassidão desenfreada, o leitor encontrará um amplo relato na história da Roma pagã. No progresso e na maturidade desse domínio, o pecado reinou triunfante sobre a raça humana. Suas concupiscências foram liberadas, e somente as propensões direcionaram a política do mundo.

O único antagonismo experimentado pelo pecado foi estabelecido na Judeia. Lá, como vimos, a primeira batalha foi travada, e a primeira vitória conquistada sobre o pecado, pelo Filho de Maria. Estes eram os dois combatentes – o pecado, operando nos filhos da desobediência; e “a verdade”, na pessoa de Jesus. O pecado o feriu no calcanhar; mas Deus o curou de sua ferida, e assim o preparou para a futura disputa, quando feriria o pecado na cabeça. Ora, o pecado só poderia tê-lo crucificado pelas mãos do poder; pois, como este mundo é um conjunto concreto, e não um conjunto indigesto de abstrações, o pecado, que em abstrato “é uma transgressão da lei”, deve ser incorporado para ser competente para agir. O pecado corporificado atacou Jesus através do poder romano instigado pelos principais sacerdotes de Israel. Nessa crise, o pecado chegou ao ápice e estava pronto para picar sua vítima até a morte. O evento que o Senhor Deus predisse à Serpente estava prestes a acontecer, dizendo: “Tu lhe ferirás o calcanhar” (Gênesis 3:15). Ninguém seria simplório o suficiente para supor que a Serpente literal faria isso in propria persona. Ela, no entanto, o faria, no sentido de ser a causa instrumental do pecado; o qual, por meio daqueles que posteriormente o obedecessem, infligiria uma morte violenta ao filho da mulher. Portanto, o poder romano, que condenou Jesus à morte (pois os judeus não tinham poder para fazê-lo), representou a Serpente na transação. E, como o pecado vinha atuando nos filhos da desobediência por 4.000 anos; e se manifestando nos impérios ninivita, assírio, caldeu, persa e macedônio, cujo poder foi finalmente absorvido pelo romano, este último passou a ser simbolizado como “a Velha Serpente”.

Quando a semente da mulher ressuscitou dentre os mortos e “levou cativo o cativeiro”, a guerra contra a Velha Serpente começou para valer. A maneira como foi conduzida por ambos os lados pode ser aprendida nos Atos dos Apóstolos. As partes envolvidas eram o poder judaico e o romano, de um lado, e os apóstolos e seus irmãos, do outro. Esses inimigos eram as duas sementes; a primeira, a “Semente da Serpente”; e a segunda, por constituição em Cristo Jesus, a “Semente da Mulher”. Portanto, no Apocalipse, “a Velha Serpente” (Apocalipse 12:3,9; 21:2) e “a Mulher” (12:1,4,6,13,14-17) tornaram-se os símbolos pelos quais são representadas. Durante 280 anos; isto é, do Dia de Pentecostes, 33 d.C. , até 313 d.C. , quando Constantino se estabeleceu em Roma, a disputa entre o poder pagão e a mulher se travou com intensa fúria. Ela foi caluniada, acusada e torturada pela Velha Serpente sem piedade. Por isso, o Espírito de Deus o apelidou de Διάβολος , ou Acusador; e Σατανᾶς , ou Adversário; de modo que, quando ele foi “expulso” do governo do império, “uma voz alta” é representada como “dizendo no céu: Agora é chegada a libertação, o poder, o reino do nosso Deus e o domínio do seu Cristo; porque o Acusador de nossos irmãos, que os acusa diante de Deus dia e noite, foi lançado fora” (12:10). A história deste período é uma ilustração impressionante da “inimizade” (Gênesis 3:15) que Deus colocou entre a semente da Serpente e a semente da mulher. Na guerra entre elas, o calcanhar da semente dela foi ferido pelo poder da Serpente, assim como havia ferido o de seu grande Capitão; Mas graças a Deus que lhes dá a vitória, o tempo está às portas, quando deixarão os mortos e, com eles, esmagarão a cabeça da Velha Serpente sobre os montes de Israel (Ezequiel 39:4). Não pode haver amizade entre essas partes. Morte ou vitória são as únicas alternativas. Não pode haver paz no mundo até que um ou outro seja suprimido. A “inimizade” é a hostilidade essencial entre o pecado e a lei de Deus, que é a verdade. Ou a verdade deve vencer o pecado, ou o pecado deve abolir a verdade; mas não pode haver compromisso. Tenho grande fé no poder da verdade, porque tenho fé em Deus. Ele está comprometido em dar-lhe a vitória; e embora enganadores na igreja e no estado possam triunfar temporariamente, e tiranos “destruam a terra”, seu fim é certo e sua destruição, certa.

O Dragão é o símbolo orgânico do poder da Antiga Serpente, assim como o Leopardo com quatro cabeças e quatro asas (Daniel 7:6) era da constituição quadrupartida da Macedônia. O Dragão aparece em quatro cenas principais no Apocalipse: primeiro, ao tirar aquele que o impedia (2 Tessalonicenses 2:7) em 313 d.C.; segundo, na entrega do poder, do trono e do extenso domínio do Ocidente à Europa imperial e papalizada, em 800 d.C. (Apocalipse 13:2,4); terceiro, na crise atual da reunião dos “poderes constituídos” para o seu último conflito pelo domínio do mundo (Apocalipse 16:13); e quarto, na supressão do poder da Serpente pelo Senhor Jesus, quando este lhe ferir a cabeça e o contiver por 1.000 anos (Apocalipse 20:2). Como símbolo da Velha Serpente em sua constituição pagã, com Roma como seu trono satânico, ele é denominado “o grande Dragão Vermelho, com sete cabeças e dez chifres, e sete coroas sobre suas cabeças”; mas após a revolução pela qual o paganismo foi suprimido, o poder serpentino de Roma é simplesmente denominado “o Dragão”. Por volta de 334 d.C. , uma nova capital foi construída e dedicada por Constantino, e chamada Nova Roma por um edito imperial; que, no entanto, foi posteriormente substituído pelo nome de Constantinopla. A Velha e a Nova Roma eram agora as principais capitais do domínio do Dragão; e assim continuaram a ser até que a Velha Roma foi rendida ao poder imperial-papal do Ocidente. A Nova Roma, ou Constantinopla, tornou-se então a única capital do império do Dragão; e a Velha Roma, a capital da Besta de Sete Cabeças e Dez Chifres. um arranjo que continuou por mais de mil anos: de modo que “eles prestam homenagem ao Dragão e prestam homenagem à Besta” (13:4), isto é, os do oriente estão sujeitos a Constantinopla; e os do ocidente, a Roma.

Mas está próximo o tempo em que o domínio, dividido entre o Dragão e a Besta, poderá ser reunido; e o antigo território romano, o ὀικουμένη ὃλη , com uma imensa adição de domínio, estará novamente sujeito a um único soberano. Isso poderá ocorrer pela queda da Besta de Dois Chifres (13:11; Daniel 7:11) e pela expulsão dos turcos de Constantinopla, que então se tornará o trono do domínio, representado pela Imagem de Nabucodonosor, que será despedaçada nos “últimos dias” (Daniel 2:28, 34, 35). O estabelecimento dessa soberania, uma vez consumado, ela se erguerá sobre a terra como Acusadora e Adversária do povo de Deus, Israel; e fará guerra contra eles (Daniel 11:41, 45; Ezequiel 38:8-12). e combaterá com o Fiel e Verdadeiro, e seus santos (Apocalipse 19:11,14), como fez o poder da Velha Serpente contra Miguel (Apocalipse 12:7) Constantino e seus confederados na primeira parte do quarto século. O resultado será o mesmo. A vitória será com Jesus, o Grande Príncipe de Israel (Daniel 12:1), que quebrará seu poder em pedaços sobre as montanhas de Israel na Batalha do Armagedom (Apocalipse 16:16; Ezequiel 39:4). Este grande Adversário dos últimos dias é o Autocrata do Norte por enquanto. Ele é denominado Gogue por Ezequiel (38:2). Nele será acuminado “todo o poder do inimigo”; isto é, de S em , imperialmente manifestado em um domínio, como o mundo nunca viu antes. Por causa disso, é denominado a Velha Serpente; e porque existirá no antigo território romano, é chamado de Dragão: e por sua hostilidade a Deus e Sua verdade, é “apelidado de Diabo e Satanás”.

O Homem do Pecado #

“O Homem do Pecado, o Filho da Perdição.”

O Dragão, a Antiga Serpente, apelidado de Diabo e Satanás, sendo representativo de S em sua constituição imperial, conforme manifestado no passado, presente e futuro, sobre o “Habitável”, ou território romano; o Homem do Pecado é aquela dinastia, “cuja vinda foi segundo o poder do Adversário, com todo o poder, e sinais, e prodígios de mentira, e com todo o engano da iniquidade para os que perecem” (2 Tessalonicenses 2:9,10). Isso é o que ele era em sua vinda, ou presença. O poder é denominado “o Homem do Pecado”, não porque seja encontrado em apenas um homem, mas porque é o pecado preeminentemente encarnado em uma ordem de homens. Essa ordem, ocupando um trono, deveria “ser revelada” a partir de uma apostasia da fé apostólica original; mas antes que sua presença pudesse ser manifestada, um certo obstáculo deveria “ser removido do caminho”. Nenhuma ordem de homens, como a descrita pelo apóstolo, poderia surgir no território do Dragão Romano enquanto a constituição do império continuasse pagã. Este, então, era o obstáculo a ser removido. Enquanto perdurasse, os elementos do novo poder atuavam no corpo cristão, mas eram incapazes de exercer autoridade política. Esses elementos são coletivamente denominados “o Mistério da Iniquidade”, cuja manifestação aberta foi retida por um tempo.

Quando o aspecto “Vermelho” ou pagão do Dragão foi trocado pelo “Católico”, pelas vitórias de Constantino, o poder opositor foi removido; de fato, o Adversário, ou Satanás, agora um professor do Cristianismo, tomou “o Mistério da Iniquidade” sob seu patrocínio; e como ele descobriu que o paganismo não era mais adequado para a disputa contra a fé apostólica, ele decidiu mudar de arma e combatê-lo com a apostasia em nome de Cristo. Portanto, a primeira coisa que ele fez foi impor essa apostasia ao mundo como sua religião. Ele a casou com o Estado e a estabeleceu por lei. O Estabelecimento Nacional, como agora se tornou, assumiu o caráter de “Igreja Mãe”; e a comunidade na Roma Antiga, com seu bispo agora convertido no magistrado chefe da cidade à sua frente, afirmava ser a senhora de todas as igrejas. A apostasia, unida a Satanás, tornou-se inimiga declarada de Deus e a perseguidora pior que pagã de Sua verdade. Seu nome é Católica; e desde a divisão do território do Dragão em leste e oeste, e o grande cisma sobre a adoração de imagens, ele é chamado de Católico Grego e Católico Romano. A apostasia católica indivisa em seu primeiro estabelecimento é representada no Apocalipse por “uma mulher vestida do sol, tendo a lua debaixo dos seus pés e uma coroa de doze estrelas sobre a sua cabeça” (Apocalipse 12:1). Essa mulher, após nove meses de anos, ou “um tempo determinado”, e não muito antes de ser vestida com as vestes imperiais, “sofreu para dar à luz” seu filho, que havia sido concebido nela pelo pecado. Como noiva do Segundo Adão, a Serpente a havia enganado e corrompido sua mente, afastando-a da simplicidade que há em Cristo. Parte de seu corpo havia abraçado outro Jesus, outro Espírito e outro evangelho (2 Coríntios 11:2-4); pelo qual eles foram tão corrompidos que estavam prontos para tomar a espada; Declarar-se a favor do primeiro chefe militar, cuja ambição antipagã de poder supremo o induziria a abraçar a causa deles; e a transformar o cristianismo em religião de Estado. Este partido encontrou em Constantino, apelidado de “o Grande”, um semipagão adequado aos seus propósitos. Quando ele se declarou seu campeão, todo o poder da Velha Serpente foi usado contra ele e seus confederados. Eles lutaram; e a vitória se consolidou no estandarte da Cruz, agora tornado “a marca” da Apostasia.

Constantino foi o filho varão do pecado, que iniciou aquela regra férrea que, em nome do cristianismo, encharcou o pó da terra com o melhor e mais nobre sangue de seus habitantes. Ele se estabeleceu como o árbitro da fé e o corretor dos hereges; e, embora fingisse crer, recusou-se a ser imerso até três dias após sua morte, para que pudesse cometer todos os pecados que provavelmente cometeria antes de ser batizado para remissão dos pecados – ainda assim, ele é louvado pelos eclesiásticos como um grande e piedoso cristão! O que Constantino iniciou, seus sucessores no trono do Dragão, com exceção de Juliano, aperfeiçoaram. Pelo Bispo da Antiga Roma, eles concebiam uma veneração e consideração especiais; vendo que ele era mais hipócrita e tão serpente quanto eles. Eles o energizaram com todo o poder e o estabeleceram como o pontífice supremo do mundo. Este Deus na terra, a quem os predecessores pagãos não conheciam, eles “honraram com ouro, com prata, com pedras preciosas e com coisas agradáveis”. Um humilde bispo de uma sociedade obscura em Roma, eles reconheceram como um deus e aumentaram em glória (Daniel 11:38,39); de modo que “pela energia de Satanás com todo o poder”, o domínio fundado pelo filho varão da apostasia foi amadurecido; e finalmente possuído pelo bispo romano como o Homem do Pecado plenamente desenvolvido.

A presença do Homem do Pecado em Roma por mais de doze séculos pode ser determinada pela descrição que Paulo faz dele. Se encontrarmos ali uma ordem de homens que corresponda ao caráter registrado contra eles, podemos saber que o Homem do Pecado foi revelado. Ele o descreve como alguém “que se opõe e se levanta contra todo aquele que se chama deus ou objeto de veneração; de sorte que se assenta no templo do deus como um deus, exibindo-se como se fosse um deus” (2 Tessalonicenses 2:4). Em poucas palavras, isso descreve muito bem os Papas. “Deus” na passagem significa um governante de qualquer tipo; pois “deus” nas Escrituras é aplicado a anjos, magistrados e a toda a nação de Israel; como “Eu disse: sois deuses; mas morrereis como um dos príncipes”; e “adorai-o, ó deuses”; o primeiro sendo dirigido a Israel; o último, aos anjos a respeito de Jesus. O “templo do deus” é a Basílica de São Pedro em Roma. Ora, a história do papado demonstra a aplicabilidade da descrição aos Papas, e exclusivamente a eles. Eles se opuseram sistematicamente e se exaltaram acima de todos os governantes, sejam imperadores ou reis, e acima de todos os bispos e padres; de modo que se sentaram na Basílica de São Pedro como deuses, exibindo-se assim porque afirmam ser deuses na Terra. O diabólico encarnado desses blasfemadores do nome de Deus e do Seu povo (Apocalipse 13:6,7; 18:24) e assassinos dos Seus santos não pode ser superado por nenhum poder que possa surgir. Eles são essencialmente o pecado corporificado em forma humana e, portanto, enfaticamente a ordem do Homem do Pecado; assim como “a Santa, Apostólica e Católica Romana Igreja” é a “Mãe das Prostitutas e de todas as abominações da Terra”.

Paulo denomina essa ordem dinástica de ὁ ἄνομος , o Iníquo; e, por causa de seu destino, “o Filho da Perdição”. No Apocalipse, ela é representada por uma Oitava Cabeça (Apocalipse 17:11) da Besta, que divide “o habitável” com o Dragão. Sobre essa cabeça, o Espírito diz: “Ela vai para a perdição”. É uma cabeça que exerceu domínio civil e pontifício sobre o ocidente; e quando decomposto em outros símbolos, seu domínio conjunto é representado por uma Besta de Dois Chifres (Apocalipse 13:11); e uma imagem da sexta cabeça da Besta de Sete Cabeças (versículos 14,15); a primeira simbolizando o poder austríaco; e a segunda, seu aliado, o Iníquo. Ambos estão condenados à perdição juntos. Suas intrigas atuais estão contribuindo para acender uma chama na Europa, que a transformará em “um lago de fogo que arde com enxofre” (Apocalipse 19:20; Daniel 7:26; 2 Tessalonicenses 2:8). Nele a Besta e o Iníquo, seu pseudoprofeta, serão “lançados vivos”. Os domínios que eles representam serão completamente destruídos pelos raios e raios da guerra; e seu poder será transferido para o Dragão, a Antiga Serpente, apelidada de Diabo e Satanás, de quem já falei na última seção. A prisão do Dragão encerrará a luta que começou em 1848. O pecado será então acorrentado; e toda a carne implicada em manter sua ascendência será envergonhada diante do universo de Deus.

Capítulo 04 – A Sentença de Morte – A Ruína do Velho Mundo e a Preservação de um Remanescente #

O julgamento dos transgressores – Do literal e do alegórico – A sentença sobre a serpente particularizada – O grito de “paz e segurança” – Jesus não veio para trazer paz, mas uma espada – A Sociedade da Paz, inimiga de Deus – Caim, Abel e Sete – Ateísmo definido – Caim rejeitado como o progenitor da semente da mulher, e Sete nomeado – A apostasia antediluviana – As sociedades distintas de Cainitas e Setitas – Sua união, a ruína do velho mundo, do qual apenas oito filhos de Sete sobrevivem – A fundação do mundo – A sentença sobre a mulher – Sua posição social definida – A sentença sobre Adão – A constituição do pecado – Do pecado como uma qualidade física da carne – Da natureza hereditária de Jesus – Do “pecado original” – Homens, pecadores em um sentido duplo – A constituição da justiça – Os homens se tornam santos por adoção – As três testemunhas – O “novo nascimento” explicado – Os dois princípios – Da “luz interior” – A revelação das escrituras, o princípio divino da iluminação – O terrível condição da “igreja” – Do Homem Oculto do Coração

No capítulo anterior, tratei da introdução do pecado no mundo; seus efeitos imediatos sobre os transgressores; e de algumas de suas consequências mais remotas sobre sua posteridade. Deixamos Adão e sua companheira escondidos entre as árvores do jardim, grandemente alarmados com a voz de Deus; e oprimidos pela vergonha da condição a que se haviam reduzido. Mas, embora ocultos, como supunham, logo descobriram a verdade do dito que está escrito: “Não há criatura alguma que não seja manifesta diante dele; mas todas as coisas estão nuas e patentes aos olhos daquele com quem temos de prestar contas” (Hebreus 4:13). Quando o Senhor Deus chamou Adão, disse, em resposta à pergunta: “Onde estás? Tive medo, porque estava nu; e escondi -me”.

Esta era a verdade até certo ponto; mas não era toda a verdade. Medo, vergonha e ocultação são claramente confessados; mas por que ele se envergonhava, não era ingênuo o suficiente para confessar. O Senhor Deus, porém, sabendo, pela constituição mental que lhe havia concedido, que o homem não poderia se envergonhar a menos que sua consciência estivesse contaminada pela transgressão de Sua lei, de fato ou suposição, direcionou Sua próxima indagação de modo a obter imediatamente uma confissão de toda a verdade. “Quem te disse”, disse Ele, “que estavas nu?” Eu te disse, ou algum dos Elohim o disse? Ou: “Comeste da árvore da qual te ordenei que não comesses?” Não tens motivo para ter medo de Mim, ou para te envergonhar da tua aparência como te formei; a menos que tenhas pecado contra Mim, transgredindo a Minha lei. Ouviste a Minha voz, e te puseste de pé e nu diante de Mim, e não te envergonhaste; o que fizeste? Por que encobres a tua transgressão, escondendo a tua iniquidade no teu seio? (Jó 31:33).

Mas Adão, ainda não querendo ser culpado de acordo com seus deméritos, ao confessar, refletiu sobre o Senhor Deus e voltou suas evidências contra Eva. “A mulher”, disse ele, “que me deste por companheira, ela me deu da árvore, e eu comi”. É como dizer: Se não a tivesses colocado no meu caminho, e eu tivesse sido deixado por minha própria conta, eu não teria feito isso. É ela a principal culpada; pois ela não apenas comeu a si mesma, mas também me tentou.

Sendo a ofensa atribuída a Eva, o Senhor Elohim disse-lhe: “O que é isto que fizeste?” Mas a sua ingenuidade não era mais evidente do que a de Adão. Ela confessou que tinha comido, mas desculpou-se alegando que a serpente lhe tinha enganado: “A serpente me enganou”, disse ela, “e eu comi”.

Não há evidência de que a Serpente tenha tocado a árvore ou comido de seu fruto. De fato, se o tivesse feito, não teria cometido nenhuma ofensa; pois a lei não foi dada a ela, mas somente a Adão e Eva; e “onde não há lei, não há transgressão”. Além disso, Paulo diz que Eva foi a primeira a transgredir. O Senhor Deus, portanto, não interrogou a Serpente como fizera com os outros. Ele, por sua interpretação desajeitada do que vira e ouvira, corrompera a mente de Eva, afastando-a da simplicidade da fé e da obediência à lei divina; mas foi incapaz de demonstrar com que fundamentos morais questionara sua literalidade. Ele pensava que eles certamente não morreriam; porque pensava que poderiam comer tanto da árvore da vida quanto da árvore do conhecimento do bem e do mal. Ele não se importava com a imoralidade de o Senhor Deus declarar solenemente algo e não cumpri-lo. O conhecimento da moralidade de pensamentos e ações estava além da esfera de sua mentalidade. Com toda sua astúcia superior, ele não era nem responsável, nem capaz de prestar contas.

Tendo todas as evidências do caso sido obtidas, o Senhor Deus prosseguiu com a sentença sobre os acusados ​​na ordem de sua condenação. Sendo incriminado por Eva, e tendo, na verdade, acusado Deus de mentir, o Senhor começou com ele e disse: “Porque fizeste isso , maldito és entre todo o gado e entre todos os animais selvagens; sobre o teu ventre andarás e pó comerás todos os dias da tua vida; e porei inimizade entre ti e a mulher, e entre a tua semente e a sua semente; esta te ferirá a cabeça, e tu lhe ferirás o calcanhar.”

Esta frase era tanto literal quanto alegórica, como o restante das coisas exibidas no relato mosaico; sendo “representações do conhecimento e da verdade” (Romanos 2:20; Hebreus 8:5; 9:9,23,24; 10:1; Romanos 5:14; Gálatas 4:24). Para a informação do leitor leigo, observo que alegorizar é falar de tal maneira que se pretende algo diferente do que está contido nas palavras literalmente interpretadas. A alegoria histórica tem um duplo sentido, a saber, o literal e o figurativo; e este último é tão real quanto o primeiro é essencial à sua existência. Assim, a serpente literal era alegórica do “pecado na carne”; que é, portanto, figurativamente denominado serpente, etc., como explicado anteriormente. A formação literal de Eva a partir do lado de Adão era alegórica da formação da igreja a partir dele, de quem Adão era a figura; portanto, a igreja é a Eva figurativa, e sua tentação é ilustrada pela da literal. Os exemplos disso são quase infinitos. O de Abraão, Sara e Hagar, conforme alegorizado por Paulo no texto abaixo, é uma bela ilustração da relação entre o literal e o figurativo, conforme empregados nas escrituras da verdade. O discernimento do devido limite entre eles é adquirido não por regras, mas por muito e diligente estudo da Palavra.

A construção literal é a construção exata da frase como está escrita, e se encontra em estrita concordância com seu hábito natural e a antipatia mútua entre serpentes e a humanidade. Elas andam sobre a barriga e lambem a poeira; e pela qualidade mortal de seu veneno, ou “ferrão”, são consideradas mais odiosas do que quaisquer outras criaturas. Ao andar descalço , alguém seria mordido no calcanhar, cuja retaliação seria instintivamente machucar a cabeça do réptil. Tudo isso é perfeitamente natural; mas o que isso sugere?

Muito do que poderia ser dito sobre o significado alegórico desta passagem já está diante do leitor. Acrescentarei, portanto, a título de resumo, os seguintes detalhes:

A Serpente como autora do pecado é alegórica do “pecado na carne”; que é portanto chamado de ὁ πονηρός , “o Maligno”; e simbolizado em sua agência pessoal e política pela “Serpente”.

A colocação da “inimizade” entre a Serpente e a mulher é alegórica do estabelecimento da inimizade entre o pecado, incorporado nas instituições do mundo, ou a serpente: e a obediência da fé, incorporada na congregação do Senhor, que é a mulher.

A “semente da Serpente” é uma alegoria daqueles sobre os quais o pecado reina, como evidenciado pela obediência a ele em suas concupiscências. São chamados de “servos do pecado” (Romanos 6:12,17,19); ou “o joio” (Mateus 13:25,38).

A “semente da mulher” é uma alegoria dos “filhos do reino” (Mateus 13:25,38), ou “os servos da justiça” (Romanos 6:12,17,19). Eles também são chamados de “a boa semente” (Mateus 13:23,38), que ouvem e entendem a palavra do reino, semeada em seus corações como “semente incorruptível” (1 Pedro 1:23).

A semente da Serpente e a semente da mulher são expressões que devem ser interpretadas no singular e no plural. No plural, no sentido do quarto particular; e no singular, de duas personagens hostis distintas.

O esmagador de serpentes do calcanhar é a sexta cabeça, ou Imperial, do Dragão, a ser esmagada no período de sua amarração, na pessoa do último dos Autocratas.

O destruidor de cabeças do dragão, a antiga serpente, apelidada de Diabo e Satanás, é enfaticamente a Semente da mulher, mas não do homem.

A leitura alegórica do texto fundamentada nesses detalhes é a seguinte: “Porei a inimizade (Romanos 8:7) daquele modo de pensar que tu despertaste em Eva e em seu marido contra a Minha lei, entre os poderes que existirão depois, em consequência do que tu fizeste, e a corporação fiel e imaculada que constituirei: e porei essa inimizade do espírito contra a carne, e da carne contra o espírito (Gálatas 5:16-17; 4:29), entre todos os que obedecem às concupiscências da carne que tu despertaste, e aqueles da Minha instituição que me servirão: o seu Chefe levará o pecado do mundo (João 1:29) que tu originaste, e destruirá todas as obras (1 João 3:8) que surgiram dele: e o poder do pecado (João 19:10) o ferirá até a morte; mas ele a recuperará e realizará a obra que agora o preordeno a fazer.”

O Grito de Paz e Segurança #

“Não há paz para os ímpios, diz Deus.”

A significação alegórica da sentença tornou-se o plano da “fundação do mundo”, sob as circunstâncias alteradas que o pecado havia introduzido. Ela constitui a Terra como a arena de uma terrível luta entre dois poderes hostis, que não terminaria até que Sua lei ganhasse ascendência sobre o pecado do mundo, e apenas um soberano seria obedecido pelos filhos dos homens. A inimizade que Ele colocou entre essas partes não foi uma mera disputa verbal hostil, mas uma que cheirava a sangue. Começou com a disputa que fez com que Abel perdesse a vida e continua até hoje. Por quase 6.000 anos, essa inimizade tornou a Terra um campo de sangue, e ainda assim a guerra não terminou. O poder do pecado ainda domina o mundo e está reunindo suas forças para um último golpe decisivo. Os “poderes constituídos” abateram os santos de Deus em todos os países sob seu domínio; eles os feriram no calcanhar; e agora estão tomando suas posições e se preparando para arbitrar seu destino relativo e futuro pela espada. Eles se esqueceram, ou são indiferentes, às enormidades do passado. Eles não sabem que o sangue justo que derramaram sobre a terra clama por vingança aos ouvidos de Deus. Verdade, justiça e equidade suas almas odeiam; e tudo o que propõem é destruir a liberdade e a felicidade da humanidade; e tornar eterno seu próprio governo cruel e odioso.

Mas Deus é tão justo quanto cheio de bondade, misericórdia e verdade. “A morte dos seus santos é preciosa aos olhos do Senhor ” : e Ele não permitirá que fiquem sem vingança. Os “poderes constituídos” não podem, portanto, existir perpetuamente, assim como ladrões e assassinos condenados não podem escapar da punição devida aos seus crimes. A lei da retribuição à qual Deus atribuiu a adjudicação de sua punição diz: “Dai-lhes sangue a beber, porque são merecedores; porque derramaram o sangue dos santos e dos profetas” (Apocalipse 16:6); “Recompensa-os como eles te recompensaram, e retribui-lhes em dobro segundo as suas obras; no cálice que encheram, enche-os em dobro” (Apocalipse 18:6).

Mas, embora as escrituras da verdade sejam tão explícitas com respeito ao caráter blasfemo e criminoso dos governos do mundo; embora denunciem os julgamentos de guerra, pestilência e fome sobre as nações sujeitas a elas; embora declarem que os ímpios são a espada do Senhor para executar seus julgamentos uns sobre os outros; embora afirmem de forma mais enfática e solene que Deus diz: “não haverá paz para os ímpios” (Isaías 57:21); e embora os homens vejam e professem deplorar as prostituições e bruxarias da Jezabel romana, e as enormidades dos tiranos cruéis que derramam o sangue de suas vítimas como água para sustentá-la: não obstante tudo isso, há multidões de pessoas que fingem tomar a Bíblia como a regra de sua fé; que afirmam ser “piedosos” e se classificam entre os santos do Senhor: eu digo, homens com essas pretensões, liderados por guias políticos e espirituais, estão clamando pela abolição da guerra e pela solução de todas as diferenças internacionais por arbitragem!

Tais pessoas podem ser muito benevolentes ou muito gananciosas; mas certamente não são muito sábias. Seu clamor pela “paz” evidencia sua ignorância da natureza da “carne pecaminosa” e do testemunho de Deus; ou, se cientes deles, sua infidelidade e superficialidade mental. Antes que a paz possa ser estabelecida no mundo, “a inimizade” que Deus colocou entre o bem e o mal, em palavras e ações, deve ser abolida. A paz deve ser depreciada como uma calamidade pelos fiéis, enquanto a Jezabel romana e seus amantes forem encontrados entre os vivos. “Que paz, enquanto as suas prostituições e feitiçarias são tantas?” (2 Reis 9:22). Destruirão eles as divisões entre poderes e povos, que a verdade de Deus sempre se propõe a fazer onde é recebida no todo ou em parte? Arbitragem, de fato! E quem serão os árbitros? Os papas, cardeais, padres, imperadores e reis das nações? Podem justiça, integridade e boa-fé proceder de tais réprobos? Imaginam os quakers e os reformadores financeiros ou aquisitivos que uma arbitragem justa poderia emanar deles sobre qualquer questão que envolvesse os interesses das nações, em oposição aos seus? Realmente, a presunção de infidelidade piedosa é flagrantemente presunçosa. Se essa mania de paz for um exemplo da “luz interior”, ai de mim! quão grande é a escuridão daquele lugar que professa ser iluminado por ela.

Mas o mais absurdo que se possa imaginar é que os arbitracionistas professam defender a paz com base nas Escrituras! Como um dos títulos do Senhor é “Príncipe da Paz”, eles argumentam que a guerra desagrada a Deus e que Jesus veio estabelecer a paz como resultado da pregação. Mas a guerra não desagrada a Deus, assim como uma vara não desagrada àquele que a usa para correção. Deus instituiu a guerra quando colocou inimizade entre a serpente e a mulher. É uma instituição divina para a punição dos transgressores de Sua lei; e uma instituição extremamente benéfica também: pois toda a pouca liberdade de que o mundo desfruta é atribuível à controvérsia entre a língua, a pena e a espada. Qual teria sido o destino das treze colônias transatlânticas se tivessem sido deixadas à justiça arbitrária dos contemporâneos de Jorge III? O calcanhar da tirania espiritual, apoiado pelo poder civil, as teria pisoteado até o momento. Os fracos que lutam pela liberdade e pela verdade têm tudo a temer da arbitragem. Com a espada na mão, eles podem extorquir justiça dos fortes; mas, se houver a necessidade de esperá-la da consciência e da terna misericórdia dos “poderosos”, a recompensa será uma zombaria da justiça e um insulto aos sofrimentos dos oprimidos.

Sim, em verdade, o Senhor Jesus é “o Príncipe da Paz”; e, portanto, nenhuma sociedade de paz pode dar paz ao mundo. É somente ele quem pode estabelecer “paz na terra e boa vontade entre os homens”; pois somente ele é moralmente apto e potencialmente competente para fazê-lo. A paz dos arbitracionistas baseia-se na transgressão da lei divina; e na hostilidade dos pactuantes ao evangelho do reino. É uma paz impura; paz com o poder da serpente reinando sobre a terra manchada de sangue. Uma paz como esta avante! A guerra eterna é melhor para o mundo do que tal compromisso com o pecado. A paz que o Messias traz é “primeiramente pura”. É uma paz resultante da conquista; a tranquilidade que sucede à trituração da cabeça da Serpente. É consequência do estabelecimento da soberania de Deus sobre as nações, pela mão daquele a quem ele preparou para “esmagar o opressor” e libertar os oprimidos. “Em seus dias florescerá o justo, e abundância de paz enquanto durar a lua. Seus inimigos lamberão o pó; todas as nações o servirão e o chamarão bem-aventurado” (Salmo 72:4, 7, 11, 17; Apocalipse 11:18). Então ele julgará entre eles, e os repreenderá, e lhes falará de paz (Zacarias 9:10); e “eles converterão as suas espadas em relhas de arado, e as suas lanças em foices; uma nação não levantará espada contra outra nação, nem aprenderão mais a guerra” (Isaías 2:4).

Mas o Pai não enviou Jesus com a ideia de realizar essa poderosa revolução entre as nações pregando o evangelho; nem se propôs a realizá-la na ausência de Seu Filho. Quando Ele apareceu em humilhação, veio para tirar a paz da Terra, como provam tanto Suas palavras quanto a história. “Cuidais vós que vim trazer paz à Terra? Não, eu vos digo; mas antes, divisão. Vim lançar fogo à Terra; e que mais me importaria se já estivesse aceso?” (Lucas 12:49,51) “Não vim trazer paz, mas espada. Pois vim causar dissensão entre os homens e os seus parentes mais chegados, para que os inimigos do homem sejam os da sua própria casa” (Mateus 10:34-36). Foi assim que o Príncipe da Paz falou quando esteve na Terra. A doutrina que ele ensinou é desagradável à mente natural; e, pela pureza de seus princípios e pela natureza surpreendente de suas promessas, excita a inimizade e a incredulidade da carne. Amando o pecado e odiando a justiça, a mente carnal torna-se inimiga e perseguidora daqueles que a defendem. A inimizade por parte dos infiéis é inveterada: e onde eles têm o poder, incitam a guerra até mesmo pela saúde doméstica. Se o crente concordar em ficar em silêncio ou renunciar à sua fé, haverá então “paz e amor” tais como o mundo, que “ama os seus”, é capaz de proporcionar. Mas aos verdadeiros crentes não é permitido fazer qualquer concessão desse tipo. Eles são ordenados a “batalhar fervorosamente pela fé que uma vez foi entregue aos santos” (Judas 3), e enquanto fizerem isso, poderão arcar com tribulações de vários tipos. Há uma vasta quantidade dessa falsa paz e caridade espúria no mundo protestante. Os homens se tornaram traidores de Cristo e o traem com os lábios. Eles dizem: “Oh, como amamos o Senhor!” e se ele estivesse aqui, sem dúvida o beijariam; mas, como Judas, eles se aliaram aos seus inimigos e são tão populares no mundo quanto seu deus pode desejar.

A verdade é que, a julgar por seus argumentos, os pacifistas não são tão amantes da humanidade quanto fingem. O clamor por paz é um ventriloquismo que emana do bolso. Seu argumento mais forte contra a guerra baseia-se em seu custo. Os impostos são onerosos devido à extravagância e aos hábitos belicosos de governos passados. Isso os aperta no peito de ferro; diminui os lucros do comércio; e restringe os meios de satisfazer as concupiscências de sua carne, de seus olhos e da soberba da vida. É bom que esses adoradores de Mamom sintam o aperto. Eles são inimigos de Deus e alheios aos Seus santos massacrados e, portanto, merecedores de todo o castigo que a irresponsabilidade dos “poderosos” impôs ao mundo. Aqueles que escapam da espada e da fome gemem sob o custo de punir os ímpios às suas próprias custas. Assim, o castigo reage sobre todas as classes. Digo, esses pacifistas são inimigos de Deus; pois, com toda a sua profissão de piedade, eles estão em paz com o mundo, e em alta estima e amizade com ele; e “todo aquele”, diz a escritura, “que é amigo do mundo é inimigo de Deus”.

Veja o congresso da paz em Paris, [1] composto por padres papistas, ministros dissidentes, políticos franceses, autoiluminados da Escola Quaker, radicais ingleses, padres americanos de todas as cores, racionalistas, infiéis, etc., etc.; todos em tão alto favor com a dinastia liberticida da França, a ponto de serem admitidos no “Egito e Sodoma” (Apocalipse 11:8) sem passaportes ou escrutínio da alfândega; e para serem festejados por um dos funcionários do estado. De que maneira o mundo pode mostrar sua amizade à Sociedade da Paz de forma mais palpável; ou a Sociedade sua reciprocidade de sentimentos com a parcela mais ímpia e sem Cristo dela? A Sociedade da Paz é a amiga amada do mundo. O mundo quer paz, para que possa encontrar um alívio dos julgamentos de Deus por sua iniquidade; e para que possa enriquecer-se com o comércio e desfrutar de todas as coisas boas da vida. A Sociedade é a funcionária do mundo; é zeloso, utópico, missionário; e, portanto, individual e coletivamente “o inimigo de Deus”.

Ainda assim, mesmo de uma especulação tão ímpia como esta Sociedade da Paz, “os sábios que compreendem” (Daniel 12:10) podem extrair encorajamento. Eles discernirão uma providência na fundação da seita Quaker. O grito antibíblico de “paz e segurança” emanou deles. Eles acumularam riqueza no templo de seu deus; e isso, com seu amigo “o mundo”, é garantia suficiente de seu valor e respeitabilidade. O que quer que tenham sido no início não importa; eles são agora os mais populares de todos os religiosos entre as massas; para agradar a quem um homem deve ceder às suas propensões. Todos os tipos de facções antigovernamentais se unem aos Quakers em seu grito de paz; não porque amem a paz por si só; mas ao restringir os recursos do Estado e, assim, necessitar da redução de exércitos, eles pensam que podem substituir mais facilmente as tiranias existentes por uma ainda pior, como sem dúvida provaria. Esta coligação profana proclama que o seu clamor é “o clamor do mundo”.

Nós o aceitamos como tal. É o clamor do mundo, que ecoa em tons de trovão nos ouvidos dos verdadeiros crentes. É um clamor, na providência de Deus, que é um grande “sinal dos tempos”; anunciando que “o Senhor está à porta e bate” (Apocalipse 3:20), e está prestes a aparecer rápida e inesperadamente (Apocalipse 16:15; 22:7,20). É o clamor do mundo, como o clamor de uma mulher em trabalho de parto, que foi extorquida por dores repentinas e torturantes. Ele sopra uma trombeta no ouvido sábio e compreensivo, soando a aproximação do “dia do Senhor como um ladrão de noite”, pois “assim vem; e quando disserem: Paz e segurança ; então lhes sobrevirá repentina destruição, como as dores de parto àquela que está grávida; e de modo nenhum escaparão” (1 Tessalonicenses 5:1-3). Tal é a missão divina dos quakers e de seus aliados, os reformadores cobdenitas. Não satisfeitos em clamar por paz, clamam também por “ segurança ”. Esta é uma característica peculiar do cobdenismo, que insta à dissolução de regimentos e ao desmantelamento de navios, sob a presunção perversa de que não há perigo algum! Líderes cegos de cegos! Os gemidos das nações ascendendo aos céus por todos os lados; as brasas incendiárias da guerra fumegando em Roma, Viena e Constantinopla [2] – e ainda assim vocês clamam “Paz e segurança”; certamente vocês são incorrigivelmente dementes e estão prontos para a captura e a destruição.

Caim, Abel E Seth #

“Se fizeres bem, não serás aceito?”

A significação alegórica da sentença sobre a Serpente acendeu a primeira centelha de esperança no coração humano quanto ao aparecimento de Alguém que livraria o mundo de todos os seus males e o levaria a um estado mais elevado. A promessa de tal personagem e de tal consumação era o núcleo daquela “fé, que é a firme expectativa de coisas que se esperam e a prova de coisas que se não veem” (Hebreus 11:1). A crença e a influência espiritualizadora dessa esperança tornaram-se a base da aceitação de Deus nos tempos primitivos. A fé nessa promessa foi estabelecida como o princípio de classificação entre os filhos de Adão. Crer no que Ele promete é crer em Deus; e sua influência sobre “a tábua de carne do coração” é extremamente edificante em seu efeito, tornando o sujeito dela “participante da natureza divina”. O ateísmo, em seu significado bíblico, não é a negação da existência de Deus. Ninguém, a não ser um tolo, diria: “Não há Deus” (Salmo 14:1). É pior do que isso. É crer que Ele existe e, ainda assim, tratá-Lo como mentiroso. Fazer isso é não crer em Suas promessas; e quem não tem fé nelas está “sem Deus”, ἄθεος – ou seja, um ateu no mundo (Efésios 2:12).

No início, esse tipo de ateísmo logo se manifestou na família de Adão. Caim, que foi concebido em pecado, fiel à sua paternidade, foi tão infiel à palavra de Deus quanto a serpente; enquanto Abel creu em Deus. Por isso, o apóstolo diz: “Pela fé , Abel ofereceu a Deus maior sacrifício ( πλείονα θυσίαν ) do que Caim, pelo qual alcançou testemunho de que era justo, tendo Deus dado testemunho das suas oferendas; e por ela, depois de morto, ainda fala” (Hebreus 11:4). Esta é uma indicação importante, indicando que nenhum serviço religioso é aceitável a Deus, que não se baseie na crença em Suas promessas; pois sem fé é impossível agradar a Deus” (Hebreus 11:6).

Este foi, portanto, o fundamento da reprovação de Caim. “O Senhor atentou para Abel e para a sua oferta; mas para Caim e para a sua oferta não atentou”. Isso tornou Caim feroz e taciturno. Ele se recusou a “trazer as primícias do rebanho e a sua gordura”. Ele não acreditava na necessidade disso, não tendo fé na remissão dos pecados pelo derramamento de sangue sacrificial (Hebreus 9:22; 10:4-14); nem no cumprimento da promessa de Deus a respeito dele, que, sendo “ferido no calcanhar”, ou morto como o cordeiro aceito por Abel, se levantaria e “feriria a cabeça da serpente”, destruindo as obras do pecado (1 João 3:8). Foi nisso que Caim não acreditava; e sua infidelidade se expressou em negligenciar andar “no caminho do Senhor ” . No entanto, ele continuou “professor de religião”; pois “ele trouxe do fruto da terra uma oferta ao Senhor ” . Mas o Senhor não lhe prestou atenção nem à sua oferta; porque, ao negligenciar o sacrifício, ele havia estabelecido seu julgamento contra Deus; e, ao ser infiel, havia, na verdade, tratado Deus como um mentiroso; pois, diz a escritura, “aquele que não crê em Deus o fez mentiroso” (1 João 5:10).

Mas a ira taciturna de Caim contra Deus só poderia ferir a si mesmo. Sua recusa em obedecê-Lo não poderia ferir o Altíssimo. Ele insultou a Deus com sua “adoração voluntária e humildade voluntária” (Colossenses 2:18,23) e se condenou como um malfeitor. Autocondenado e impotente, ele descarregou sua raiva contra seu irmão, a quem Deus respeitava e havia aceitado. Ele se irou contra ele: “porque as suas obras eram más, e as de seu irmão justas” (1 João 3:12,15). Ele era agora um assassino em princípio; e com esse sentimento fratricida ardendo em seu coração, levou sua oferta ao altar (Mateus 5:22-24). Mas Deus, que “discerne os pensamentos e intenções do coração” (Hebreus 4:12), chamou-o para prestar contas de seu aspecto humilhante e de sua ira contra seu irmão, e disse: “Se fizeres bem, não serás aceito? E se não fizeres bem, a oferta pelo pecado está à porta. E a sua esperança estará em ti, e tu dominarás sobre ele”, ou seja, terá a excelência como primogênito e progenitor da Semente. Mas Caim era uma genuína “semente da Serpente”. O pensamento da carne, chamado por Adão de Serpente, era forte dentro dele. Ele conversou com Abel, que, sem dúvida, pleiteou as coisas repudiadas por Caim. Mas os raciocínios de Caim eram perversos; fazer o bem não lhe agradava de forma alguma; de modo que, não tendo fé na promessa, preferiu seguir sua própria obstinação; e, determinado a se livrar das repreensões de seu irmão, misturou seu sangue com o pó da terra.

Assim foi morto pelas mãos de um irmão o protomártir da fé. Um homem justo, respeitado e amado por Deus. Sua única ofensa foi que, ao crer nas promessas de Deus e fazer o bem, seu irmão foi repreendido. A mente carnal odeia a justiça e aqueles que a praticam; de modo que, entre as duas partes, a verdade e a justiça de Deus (Mateus 6:33; Romanos 1:16,17; 3:21,22,25,26) jazem como um pomo de discórdia. Abel foi o primeiro dos filhos de Eva a quem se faz menção honrosa por causa da “obediência da fé” (Romanos 16:25,26; 1:5). Assim como Caim era do maligno pela transgressão; assim Abel era de Deus pela obediência da fé, o que evidenciava que “a semente de Deus permaneceu nele”. Portanto, embora ambos tivessem nascido de Eva segundo a carne, sua paternidade espiritual era tão oposta quanto a luz e as trevas. Caim era um homem de pecado; e Abel, um filho aceito por Deus. Nessas características, eles estavam à frente de duas divisões da família de seu pai; e representavam aproximadamente a semente da Serpente e a semente da Mulher. Caim feriu o calcanhar de seu irmão; mas Deus designou um substituto para Abel na pessoa de Sete, por quem a liderança de Caim foi ferida, e sua posteridade substituída na terra. Eva, diz Moisés, “deu à luz um filho, e chamou-o Sete; pois”, disse ela, “Deus me designou outra semente em lugar de Abel, a quem Caim matou”.

Ela teve muitos outros filhos, mas nenhum deles é mencionado, exceto Caim, Abel e Sete. Quando, portanto, somos informados de que Sete foi “nomeado em lugar de Abel”, e traçamos a posteridade de Sete terminando por uma certa linhagem em Jesus de Nazaré, o Filho de Deus; somos ensinados que Caim perdeu sua excelência pelo pecado e, portanto, foi posto de lado; e Abel provisoriamente nomeado para ser o progenitor da semente, que ferirá a liderança da Serpente sobre o mundo. Mas, tendo Abel sido ferido no calcanhar, tornou-se necessário, a fim de executar o propósito divino e responder alegoricamente às indicações da sentença sobre a Serpente, nomear outro filho de Eva no lugar de Abel. De acordo com esse arranjo, Abel tornou-se o tipo de Jesus, ferido no calcanhar; mas cujo sangue aspergido fala coisas melhores que o de Abel (Hebreus 12:24), que clamou somente por vingança: enquanto Sete o tipifica em seu reaparecimento entre os filhos dos homens para esmagar o pecado sob os pés e exterminar, no curso de seu reinado, a semente da Serpente da face da terra.

Apesar de seu crime, Caim foi autorizado a viver. Mas a semente dos malfeitores jamais obtém renome. Cedo ou tarde, seus atos de vilania condenam seus nomes à reprovação. Deus escondeu Seu rosto de Caim e o exilou dos assentamentos no Éden. Ele vagou ainda mais para o leste, “e habitou na terra de Node”. Lá, fundou uma cidade e a chamou de Enoque. Sua descendência se multiplicou e descobriu muitas invenções. Tornaram-se tribos errantes, morando em tendas e cuidando do gado; outros, músicos; e artífices em bronze e ferro. Suas mulheres eram belas e, como os descendentes de Caim, despreparados na educação e admoestação do Senhor, eram vãs em suas imaginações e desmoralizantes em suas associações.

Os descendentes de Sete na linha direta terminaram em Noé e Jafé na época do dilúvio. Sua posteridade, neste e nos ramos colaterais, multiplicou-se consideravelmente; mas por um tempo constituiu uma comunidade separada da progênie de Caim. Durante a vida de Enos, filho de Sete, “eles começaram a se chamar pelo nome do Senhor ” , ou “filhos de Deus” (Gênesis 4:26; 6:2): enquanto os adoradores infiéis e corruptos da terra de Node eram simplesmente chamados de “homens”.

A Apostasia Antediluviana #

Os setitas e os cainitas mantinham relações entre si como a igreja de Deus e o mundo; ou, como a Mulher e a Serpente. Enquanto os filhos de Deus mantiveram sua integridade e caminharam “no caminho da Árvore da Vida”, as duas comunidades não tiveram associações religiosas ou relações familiares. No entanto, chegou o tempo em que o muro de separação estava prestes a ser derrubado por uma apostasia geral. Um espírito de liberalismo havia surgido entre os filhos e filhas de Sete, resultado de uma fé que se esvaía, que os predispunha a uma fraternidade, ou comunidade mista, com os cainitas; que, como seu pai, eram religiosos de cunho obstinado. A semente da Serpente se divertia naqueles dias como se diverte agora. Eram homens da carne, rastejando em seus gostos, hábitos e buscas; e devotados à concupiscência da carne, à concupiscência dos olhos e à soberba da vida. Sua religião santificava o que mais lhes agradava; e sem dúvida forneceu um belo exemplar do mesmo tipo de coisa em todas as eras subsequentes.

É provável que os preceitos e o exemplo dos filhos de Deus tenham modificado consideravelmente a impiedade original dos cainitas, de modo a levar as coisas a um estado semelhante ao observável em nossos dias. Seitas, entre as quais não havia mais relações em seu início do que entre judeus e samaritanos, são agora tão liberais que concordam em silenciar sobre todos os tópicos controversos pelos quais outrora contenderam até a morte, e em reconhecer uns aos outros como irmãos no Senhor! Assim, se alguma vez tiveram a verdade, suprimiram-na por um acordo tácito; e tornaram-se altamente respeitáveis ​​e singularmente amáveis ​​e educados; de modo que “não precisam de nada”, exceto desfrutar das coisas boas do mundo ao seu alcance.

As serpentes se tornaram tão inofensivas e até piedosas sob a influência externa, e eram, além disso, tão belas de se ver e tão encantadoras em seus modos, que os setitas as acolheram em seus seios e as acariciaram com o afeto de sua própria carne.

“Viram”, diz Moisés, “que as filhas dos homens eram formosas; e tomaram esposas dentre todas as que escolheram”. Este foi um passo fatal. Pode um homem levar fogo ao seio e não se queimar? Os filhos de Deus se corromperam ao se casarem com as filhas de Caim. Em vez de levá-las ao “Caminho da Árvore da Vida”, foram seduzidos ao “Caminho de Caim” (Judas 11). Para os filhos de Deus, casar-se com filhas de Belial é pôr em risco sua fidelidade a Deus. Essa prática sempre foi propícia à apostasia.

Balaão estava bem ciente disso; e sabendo que a única maneira de trazer uma maldição sobre Israel era envolvê-los em transgressão, ele, portanto, ensinou Balaque, o rei de Moabe, a tentá-los com as belas filhas de seu povo, como a maneira mais fácil de seduzi-los a adorar seus ídolos; o que faria com que Deus os odiasse e, assim, facilitaria sua conquista pelos moabitas. A política teve sucesso, mas foi demais para a honra e a felicidade de Israel. Moisés diz: “Começaram a se prostituir com as filhas de Moabe”. A consequência dessa licenciosidade foi que as mulheres convidaram Israel para os sacrifícios de seus deuses; e eles comeram e se curvaram diante delas. E Israel se uniu a Baal-Peor (Números 25:1,2). E a ira do Senhor se acendeu contra eles; de modo que Ele matou vinte e quatro mil deles.

Seguindo o mesmo exemplo, a união dos setitas e dos cainitas produziu os piores resultados. Os descendentes dessa união foram “homens poderosos de renome”, cuja maldade “se multiplicou na terra”; pois “toda a imaginação dos pensamentos de seus corações era só má continuamente” (Gênesis 6:1-5). Sua apostasia, contudo, não se completou sem a advertência da parte de Deus. Houve um homem eminente de quem se testificou que “agradou a Deus”. Ele “andou com Deus” no caminho da Árvore da Vida por trezentos anos após o nascimento de Matusalém. Seu nome é Enoque. O espírito de profecia estava nele; e a gigantesca maldade dos antediluvianos o incitou a reprovar a iniquidade deles. Animado pela esperança da promessa referente à semente da mulher, ele profetizou sobre as serpentes de seu tempo e do futuro, dizendo: “Eis que o Senhor vem com miríades de seus santos, para fazer justiça a todos e convencer todos os ímpios dentre eles, das obras ímpias que impiamente cometeram, e de todas as duras palavras que ímpios pecadores proferiram contra ele” (Judas 14:15). Mas sua advertência foi ignorada; e Deus graciosamente “o transladou para que não visse a morte” (Hebreus 11:5,26); recompensando-o assim por sua constância e dando aos fiéis uma notável ilustração e penhor da “recompensa da recompensa” e da certeza do castigo do mundo.

As coisas foram de mal a pior, “porque toda a carne havia corrompido o Seu Caminho na terra”; “e a terra estava cheia de violência”. Antes, porém, que as coisas piorassem, o Senhor fez outro esforço para resgatar os Antediluvianos. Ele havia resolvido pôr fim à maldade do homem na terra; pois, disse Ele, “O Meu Espírito não permanecerá nele para sempre , porque ele é apenas carne” (Gênesis 6:3). Isso sugere um limite para a Sua paciência; que ela deveria ter um fim, mas não imediatamente; pois é acrescentado: “Contudo, os seus dias serão cento e vinte anos”.

Quatrocentos e oitenta anos antes do anúncio desta determinação, nasceu um filho a Lameque, neto de Enoque, a quem deu o nome de Noé; isto é, Conforto, dizendo: “Este nos consolará acerca da nossa obra e do trabalho das nossas mãos, por causa da terra que o Senhor amaldiçoou ”. Esta era a esperança daqueles que permaneceram fiéis, dentre os filhos de Sete. Eles labutavam na esperança de uma trasladação para um descanso dos seus labores, quando a maldição fosse removida da terra (Apocalipse 22:3). Com o passar do tempo, Noé foi “avisado por Deus acerca de coisas ainda não vistas”. Noé creu neles; e “Deus, pelo seu espírito” nele, “foi e pregou aos espíritos (agora) em prisão” (1 Pedro 3:19), isto é, aos Antediluvianos “que foram desobedientes nos dias de Noé”. Ele os advertiu sobre o dilúvio vindouro, que os “destruiria da terra”; e provou-lhes a sua própria convicção da sua certeza ao “preparar uma arca para segurança da sua casa, pela qual condenou o mundo e se tornou herdeiro da justiça que vem da fé” (Hebreus 11:7). Mas a sua fé, assim aperfeiçoada pelas suas obras, não causou impressão salutar nos seus contemporâneos. “Comiam, bebiam, casavam-se e davam-se em casamento, até ao dia em que Noé entrou na arca, e não o perceberam, até que veio o dilúvio e os levou a todos” (Mateus 24:38-39); deixando apenas oito pessoas dos filhos de Sete vivas.

Assim, a semente misturada de Sete e Caim foi exterminada da terra. A raça de Caim foi completamente extinta, restando apenas aqueles de Sete que foram íntegros em suas gerações e que andaram com Deus. A distinção de sementes foi temporariamente suspensa. A geração de víboras foi extinta; mas o pecado na carne sobreviveu – um princípio destinado, em tempos posteriores, a produzir os resultados mais hediondos e terríveis.

A Fundação Do Mundo #

“Herdai o Reino preparado desde a fundação do mundo.”

Assim como a mulher havia buscado tão voluntariamente a gratificação de sua carne, quando o Senhor Deus proferiu a sentença sobre ela, fez dela a base de sua punição. “Multiplicarei grandemente”, disse Ele, “a tua dor e a tua concepção; com dor darás à luz filhos; e o teu desejo estará sujeito ao teu marido, e ele te dominará”. Sendo esta a sua porção como consequência do pecado, o inverso teria sido a sua condição, enquanto a sua natureza animal tivesse permanecido inalterada, se ela tivesse permanecido obediente. Ela teria dado à luz filhos sem dor e teria tido menos filhos; nem teria sido privada daquela igualdade de que desfrutava no jardim e, consequentemente, teria escapado daquela degradação que experimentou em todos os países do mundo.

A punição, contudo, não foi infligida simplesmente como uma dor individual. A dor era pessoal, e a submissão também; mas a multiplicação da concepção da mulher tornou-se necessária devido às circunstâncias alteradas das coisas, que estavam então sendo constituídas para os sete mil anos seguintes. Na guerra divinamente instituída entre as sementes da Serpente e a Mulher, haveria uma grande perda de vidas. A população do mundo seria bastante reduzida; além disso, grande devastação seria causada pela pestilência, pela fome e pelas doenças comuns da carne. Para compensar esse desperdício, e ainda manter um aumento, para que a Terra pudesse ser preenchida, era necessária aquela parte da punição da mulher envolvida na multiplicação da concepção, que é uma grande calamidade doméstica sob o domínio da Serpente do pecado.

Ouvimos muito em algumas partes do mundo sobre os direitos políticos e a igualdade das mulheres com os homens; e sobre suas pregações e ensinamentos em assembleias públicas. Não precisamos nos maravilhar com nada que emane do pensamento não esclarecido da carne pecaminosa. Não há absurdo monstruoso demais para ser santificado pelo intelecto animal não espiritualizado. Os homens não pensam de acordo com o pensamento de Deus e, portanto, incorrem nas concepções mais antibíblicas; entre as quais se pode enumerar a igualdade política e social das mulheres. Treinadas para a utilidade, de intelecto cultivado e com sentimentos morais purificados e enobrecidos pela educação e admoestação da verdade do Senhor, as mulheres são “ajudadoras idôneas” para os Elohim; e boas demais para homens de condição comum. O sexo é suscetível a essa exaltação; embora eu desespere de testemunhá-la em muitos casos até “a Era Vindoura”. Mas, mesmo mulheres com esta excelência de espírito e disposição, se pudessem fazê-lo, seriam culpadas de indiscrição, presunção e rebelião contra a lei de Deus, ao presumirem igualdade de posição, igualdade de direitos e autoridade sobre o homem, o que está implícito no ensino e na pregação. É a antiga ambição do sexo ser igual aos deuses; mas, ao tomarem medidas para alcançá-la, envolveram-se em sujeição aos homens. Pregando e dando palestras, as mulheres são apenas espécies de atrizes que se exibem nos palcos para o divertimento de homens pecadores e tolos. Elas almejam uma igualdade para a qual não são fisicamente constituídas; degradam-se pela exibição e, à medida que se elevam em segurança, afundam-se em tudo o que realmente adorna uma mulher.

A lei, que faz parte da fundação do mundo, diz à mulher: “Ele reinará sobre ti”. A natureza dessa sujeição é bem demonstrada na lei mosaica (Números 30:3-15). Uma filha, ainda jovem na casa de seu pai, só podia fazer um voto sujeito à vontade dele. Se ele se calasse e não dissesse nada a favor ou contra, ela estava obrigada a cumprir sua palavra; mas se, ao ouvi-la, ele a desaprovasse, ela não estava obrigada a cumprir; e o Senhor perdoava o descumprimento do voto. A mesma lei se aplicava à esposa. Uma viúva ou uma mulher divorciada eram ambas obrigadas a cumprir; a menos que seus maridos as tivessem anulado antes da separação. Caso contrário, estando sujeitas a Deus, não tinham liberdade.

Isso lança luz sobre as instruções do apóstolo a respeito das mulheres. “Elas estão ordenadas a estarem sob obediência, como também diz a lei.” E “A mulher aprenda em silêncio, com toda a submissão. Mas não permito que a mulher ensine, nem usurpe autoridade sobre o homem, mas que esteja em silêncio.” A razão que ele apresenta para impor silêncio e submissão é notável. Ele menciona a prioridade da formação de Adão; e as consequências infelizes da tagarelice e liderança de Eva na transgressão; como está escrito: “Primeiro foi formado Adão, depois Eva. E Adão não foi enganado, mas a mulher, sendo enganada, caiu primeiro em transgressão” (1 Timóteo 2:11-14). E então, quanto aos seus ministérios públicos, ele diz: “As mulheres estejam caladas nas congregações, porque não lhes é permitido falar, mas estejam sujeitas à obediência, como diz a lei. E, se quiserem aprender alguma coisa, perguntem a seus maridos em casa; porque é vergonhoso que as mulheres falem na congregação” (1 Coríntios 14:34,35). É verdade que em outro lugar o apóstolo diz: “As mulheres idosas sejam mestras do bem”; mas então esse ensino não deve ser na congregação, ou na atitude descarada de uma oradora pública. Elas devem exercer seu dom de ensinar em particular entre seu próprio sexo, “para que ensinem as mulheres novas a serem prudentes, a amarem seus maridos, a amarem seus filhos, a serem moderadas, castas, boas donas de casa, bondosas, submissas a seus maridos, para que a palavra de Deus, que professam, não seja blasfemada” (Tito 2:4,5).

As mulheres cristãs não devem imitar Eva, aspirante a deus, mas sim Sara, a fiel mãe de Israel, que se submeteu em tudo a Abraão, “chamando-o de senhor” (Gênesis 18:12). Sua obediência também não deve se restringir apenas aos maridos cristãos. Devem também obedecê-los “sem a palavra”; isto é, àqueles que não se submeteram a ela, a fim de que sejam conquistadas para a fé ao contemplarem o comportamento casto e respeitoso de suas esposas, produzido pela crença na verdade (1 Pedro 3:1-6).

Tais são as disposições estatutárias promulgadas na constituição do mundo no início, com respeito à posição das mulheres no corpo social e político. Qualquer tentativa de alterar esse arranjo é rebelião contra Deus e usurpação dos direitos dos homens aos quais Deus as sujeitou. Sua sabedoria é permanecerem quietas e fazerem sua influência ser sentida por suas excelentes qualidades. Elas então governarão nos corações de seus governantes e, assim, melhorarão sua própria sujeição a ponto de convertê-la em uma obediência desejável e soberana.

Um homem jamais deve permitir que as palavras de uma mulher se interponham entre ele e as leis de Deus. Esta é uma rocha sobre a qual miríades naufragaram na fé. Adão pecou por ouvir o discurso ardiloso de Eva. Nenhuma tentação se mostrou mais irresistível à carne do que as palavras sedutoras dos lábios de uma mulher. “Elas destilam como favo de mel, e a sua boca é mais suave do que o azeite; mas o seu fim é amargo como absinto, e agudo como a espada de dois gumes. Os seus pés descem à morte, e os seus passos alcançam o inferno” (Provérbios 5:3-5). Adão foi uma ilustração marcante desta verdade, como transparece da sentença proferida contra ele. “Porque”, disse o Senhor Deus, “tu deste ouvidos à voz de tua mulher e comeste da árvore de que te ordenei, dizendo: Não comerás dela; maldita é a terra por tua causa; com dor comerás dela todos os dias da tua vida; espinhos e abrolhos ela te produzirá; e comerás a erva do campo; no suor do teu rosto comerás o teu pão, até que tornes à terra, porque dela foste tomado; porque tu és pó e ao pó tornarás.” Assim, tendo proferido sentença sobre a serpente, a mulher e o homem, o Senhor lhes deu uma nova lei e os expulsou do jardim que Ele havia feito.

Essas três frases, e a Nova Lei, constituem o fundamento do mundo. Esta é uma frase que ocorre em várias passagens da Bíblia. Ela ocupa um lugar de destaque no texto seguinte: “Então dirá o Rei aos que estiverem à sua direita: Vinde, benditos de meu Pai, possuí por herança o reino que vos está preparado desde a fundação do mundo” (Mateus 25:34). As palavras em grego são ἀπὸ καταβολῆς κόσμου , que, traduzidas mais literalmente, significam, desde o lançamento dos fundamentos do mundo. O globo é a plataforma; o mundo é aquilo que é constituído, ou construído, sobre ele, e o Construtor é Deus; pois “aquele que edificou todas as coisas é Deus” (Hebreus 3:4). Ora, o mundo não foi construído do nada. Os materiais foram preparados pelo trabalho dos seis dias; e pelos fenômenos morais da queda. Nessa crise, surgiu um sistema natural de coisas, com dois transgressores, nos quais o pecado se entronizou; e que foram dotados do poder de multiplicar semelhantes a eles em extensão ilimitada. Essa população, então, deveria agir por si mesma sob o domínio descontrolado do pecado; ou as coisas deveriam ser constituídas de modo a colocá-las em ordem e sujeitá-las à soberania de Deus. O resultado da primeira alternativa teria sido barbarizar a humanidade e encher a terra de violência. Isso é demonstrado pelo que realmente ocorreu antes do dilúvio, quando a constituição divina das coisas foi corrompida e abolida pelo mundo. O homem, quando abandonado a si mesmo, nunca melhora. Deus fez o homem reto; mas observe os miseráveis ​​espécimes de humanidade que são apresentados nas regiões onde Deus os deixou à sua tendência natural, sob o impulso de suas propensões descontroladas. O homem, assim abandonado por Deus, degenera em um selvagem ignorante, feroz como os animais de rapina.

Se o Senhor Deus tivesse renunciado a todo interesse na Terra, esta teria sido a consumação de Sua obra. O homem, por seus vícios, teria destruído sua própria raça. Mas, embora transgressão após transgressão tenha marcado sua carreira, “Deus amou o mundo de tal maneira” (João 3:16), que determinou que este não perecesse, mas fosse resgatado do mal a despeito de si mesmo. Ele se propôs a fazer isso de tal maneira que o homem refletisse a natureza divina em seu caráter e exibisse sua própria sabedoria, glória e poder na Terra. Mas o acaso não poderia fazer isso acontecer. A vida humana, portanto, não deveria ser um mero capítulo de acidentes; mas o resultado de um plano bem digerido e invariável. As coisas, então, deveriam ser organizadas de acordo com esse propósito; de modo que em sua constituição original estivessem contidos os rudimentos de uma “manifestação gloriosa”; que, como um grão de mostarda, se desenvolva sob a mão protetora de Deus, a ponto de se tornar “uma árvore, a maior entre as ervas” (Mateus 13:31,32), em cujos ramos a família humana possa ser revigorada.

Diz-se que na bolota podem ser rastreados, com a ajuda do microscópio, os ramos do futuro carvalho. Assim, nos “Rudimentos do Mundo” são rastreáveis ​​as coisas do futuro Reino de Deus. Esses rudimentos, ou elementos, são exibidos nas sentenças sobre a serpente, a mulher e o homem; e naquela instituição denominada “O Caminho da Árvore da Vida”. Dessas coisas surgiria posteriormente o Reino de Deus; de modo que, ao constituí-las, foi lançado um fundamento sobre o qual “o mundo vindouro” seria construído; sim, aquele mundo do qual Abraão foi constituído herdeiro (Romanos 4:13); e que, quando concluído ao final de seis dias de mil anos cada, manifestará a Semente da mulher triunfante sobre o poder da Serpente; descansando de sua obra no Sabatismo que permanece para o povo de Deus (Hebreus 4:3, 8, 9, 11).

As coisas estabelecidas ou fixadas na constituição rudimentar do mundo podem ser resumidamente declaradas nos seguintes detalhes: – Pecado na carne, o inimigo de Deus, lutando pelo domínio do mundo. A humanidade em estado de natureza, sujeita às propensões; à dor, aos problemas e à morte. Trabalho e labuta são as condições de existência no estado atual. A submissão da mulher ao senhorio do homem.

Para essas coisas foi estabelecido um antagonismo divino, pelo qual elas poderiam ser controladas; e um sistema de coisas elaborado em conformidade com o propósito de Deus. Esta parte do fundamento pode ser assim definida:

• A lei e a verdade de Deus expressas em “Seu Caminho”, exigindo submissão irrestrita à sua autoridade.
• A humanidade, sob a influência desta verdade, certamente acreditou e lutou por ela.
• Poder divino demonstrado na punição dos homens e no cumprimento de Suas promessas.
• A ação e reação dessas agências umas sobre as outras produziriam:

• Uma inimizade e guerra na terra entre o poder do pecado e a instituição que se opõe a ele.
• Uma perseguição sangrenta aos adeptos da verdade.
• A destruição do poder do pecado por um personagem a ser manifestado para o propósito; e
• A consequente vitória da verdade divina e o estabelecimento do Reino de Deus.

Que a crise da queda foi o período de lançamento dos fundamentos do mundo, em suas relações civis, sociais e espirituais, transparece do uso da frase nos escritos apostólicos. O Senhor Jesus, falando do que estava prestes a sobrevir à geração que então vivia na Judeia, disse: “O sangue de todos os profetas, derramado desde a fundação do mundo, será requerido desta geração”; e para mostrar a que período do mundo ele se referia, acrescentou, a título de explicação, “do sangue de Abel” (Lucas 11:50-51), o profeta de sua época. A frase também é aplicada pelo apóstolo à obra dos seis dias (Hebreus 4:3-4); isto é, como a base, ou substrato, no qual ou sobre o qual o sistema social e político foi constituído. Há mais uma prova de que o julgamento dos transgressores é o fundamento institucional do mundo, nas palavras: “todos os que habitam sobre a terra lhe prestarão homenagem”, a Besta papal de dez chifres, “cujos nomes não estão escritos no Livro da Vida do Cordeiro que foi morto desde a fundação do mundo” (Apocalipse 13:8). Isso significa que, quando o Senhor Deus designou túnicas de pele para cobrir a vergonha do homem e da mulher, cordeiros foram mortos, o que lhes foi ensinado a entender como representativo da Semente, que seria morta pelos pecados de todos os fiéis; e com cuja justiça seriam vestidos, segundo o tipo de sua cobertura pelas peles de seus sacrifícios. Assim, desde a instituição do sacrifício no Paraíso até a morte de Jesus na cruz, ele foi tipicamente morto; e os adoradores aceitos , estando cheios de fé na promessa divina, como Abel e Enoque, compreenderam a que se referiam os cordeiros imolados. Seus nomes foram, consequentemente, escritos na memória de Deus (Malaquias 3:16; Apocalipse 17:8; 20:12; 21:27), como herdeiros do reino; cuja fundação foi iniciada no Paraíso e vem sendo preparada desde então, para que, quando concluída, possa ser manifestada “no Éden, jardim do Senhor ” .

A Constituição do Pecado #

“A criatura foi sujeita ao mal, não por sua vontade, mas por causa daquele que a sujeitou na esperança.”

A introdução do pecado no mundo exigiu a constituição das coisas como foram estabelecidas no princípio. Se não houvesse pecado, não haveria “inimizade” entre Deus e o homem; e, consequentemente, nenhum antagonismo que pudesse induzir o bem a partir do mal. Pecado e mal são como causa e efeito. Deus é o autor do mal, mas não do pecado; pois o mal é a punição do pecado. “Eu formo a luz e crio as trevas; eu faço a paz e crio o mal; eu, o Senhor , faço todas estas coisas” (Isaías 45:7). “Haverá mal na cidade, sem que o Senhor o tenha feito?” (Amós 3:6). O mal, portanto, ao qual o homem está sujeito é obra do Senhor. Guerra, fome, peste, inundação, terremoto, doença e morte são os terríveis males que Deus inflige à humanidade por suas transgressões. As nações não podem entrar em guerra quando bem entendem, assim como não podem abalar a terra à sua vontade e prazer; nem podem preservar a paz quando Ele proclama a guerra. O mal é a artilharia com a qual Ele combate os inimigos de Sua lei e de Seus santos; consequentemente, não haverá paz nem bem-aventurança para as nações até que o pecado seja eliminado, Seu povo vingado e a verdade e a justiça sejam estabelecidas na terra.

Esta é a ordem constituída das coisas. É a constituição do mundo; e assim como o mundo é o domínio do pecado, ou o reino do adversário, é a constituição do reino do pecado.

A palavra pecado é usada em duas acepções principais nas Escrituras. Significa, em primeiro lugar, “a transgressão da lei”; e, em segundo lugar, representa aquele princípio físico da natureza animal, que é a causa de todas as suas doenças, morte e decadência. É aquilo na carne “que tem o poder da morte”; e é chamado pecado, porque o desenvolvimento, ou fixação, desse mal na carne foi o resultado da transgressão. Visto que esse princípio maligno permeia todas as partes da carne, a natureza animal é denominada “carne pecaminosa”, isto é, “carne cheia de pecado”; de modo que o pecado, no estilo sagrado, passou a representar a substância chamada homem. Na carne humana “não habita bem algum”; e todo o mal que o homem faz é resultado desse princípio que habita nele (Romanos 7:18,17). Operando sobre o cérebro, excita as “propensões”, e estas põem o “intelecto” e os “sentimentos” em ação. As propensões são cegas, assim como o intelecto e os sentimentos em estado puramente natural; quando, portanto, estes últimos operam sob o único impulso das propensões, “o entendimento se obscurece pela ignorância, por causa da dureza do coração” (Efésios 4:18). A natureza dos animais inferiores é tão repleta desse princípio físico maligno quanto a natureza do homem; embora não possa ser denominado pecado com a mesma expressividade; porque não os possui como resultado de sua própria transgressão; o nome, contudo, não altera a natureza da coisa.

Um mecanismo defeituoso não pode funcionar bem. O princípio deve ser perfeito e a adaptação verdadeira para que o funcionamento seja impecável. O homem, em sua constituição física, é imperfeito; e essa imperfeição pode ser atribuída à organização física de sua carne, baseada no princípio de decadência e reprodução do sangue; que, influenciado pelo ar, torna-se a vida de sua carne. Todos os fenômenos que pertencem a esse arranjo das coisas se resumem na simples palavra pecado; que, portanto, não é uma abstração individual, mas uma concreção de relações em todos os corpos animais; e a fonte de todas as suas enfermidades físicas. Ora, o apóstolo diz que a carne pensa – τὸ φρόνημα τῆς σαρκός – isto é, o cérebro, como todos os que pensam estão bem seguros de sua própria consciência. Se, então, este órgão pensante for ordenado a não fazer o que lhe é natural fazer sob impulso cego, não desobedecerá naturalmente? Ora, essa desobediência é errada, porque o que Deus ordena que seja feito é justo, e somente justo; de modo que “pela sua lei vem o conhecimento do pecado”; e, como essa lei exige uma obediência que não é natural, a carne certamente pensará em oposição a ela. A filosofia da superstição é a religião em harmonia com o pensamento da carne; enquanto a verdadeira religião é a religião em conformidade com os pensamentos de Deus expressos em Sua lei. Portanto, não é de se espantar que religião e superstição sejam tão hostis; e que o mundo inteiro defenda esta última; enquanto tão poucos se identificam com a religião de Deus. São tão opostos quanto carne e espírito.

Pecado, eu digo, é sinônimo de natureza humana. Portanto, a carne é invariavelmente considerada impura. Por isso, está escrito: “Como pode ser puro aquele que nasce de mulher?” (Jó 25:4). “Quem do imundo tirará o puro? Ninguém” (Jó 14:4). “Quem é o homem para que seja puro? E o que nasce da mulher para que seja justo? Eis que Deus não confia nos seus santos; nem os céus são puros aos seus olhos. Quanto mais abominável e imundo é o homem, que bebe a iniquidade como água?” (Jó 15:14-16). Essa visão do pecado na carne é esclarecedora nas coisas concernentes a Jesus. O apóstolo diz: “Deus o fez pecado por nós, aquele que não conheceu pecado” (2 Coríntios 5:21); E isso ele explica em outro lugar, dizendo que “Ele enviou o seu próprio Filho em semelhança da carne do pecado, e pelo pecado condenou o pecado na carne” (Romanos 8:3) na oferta do seu corpo uma única vez (Hebreus 10:10, 12, 14). O pecado não poderia ter sido condenado no corpo de Jesus, se não existisse ali. Seu corpo era tão impuro quanto os corpos daqueles por quem ele morreu; pois ele nasceu de uma mulher, e “ninguém” pode tirar um corpo limpo de um corpo contaminado; pois “o que”, diz o próprio Jesus, “é carne” (João 3:6).

De acordo com essa lei física, a Semente da mulher nasceu no mundo. A natureza de Maria era tão impura quanto a de outras mulheres; e, portanto, só poderia dar à luz “um corpo” semelhante ao seu, embora especialmente “preparado por Deus” (Hebreus 10:5). Se a natureza de Maria fosse imaculada, como afirmam seus adoradores idólatras, um corpo imaculado teria nascido dela; o que, portanto, não teria atendido ao propósito de Deus, que era condenar o pecado na carne; algo que não poderia ter sido realizado se não houvesse pecado ali.

Falando da concepção e preparação da Semente, o profeta, como pessoa típica, diz: “Eis que em iniquidade fui formado, e em pecado me concebeu minha mãe” (Salmo 51:5). Isso nada mais é do que afirmar que ele nasceu de carne pecaminosa; e não da natureza angélica pura e incorruptível.

Sendo a carne pecaminosa a natureza hereditária do Senhor Jesus, ele foi um sacrifício adequado e próprio pelo pecado; especialmente por ser ele próprio “inocente da grande transgressão”, tendo sido obediente em todas as coisas. Aparecendo na natureza da semente de Abraão (Hebreus 2:16-18), ele estava sujeito a todas as emoções que nos afligem; de modo que lhe foi possível simpatizar com as nossas enfermidades (Hebreus 4:15), sendo “feito em tudo semelhante aos seus irmãos”. Mas, quando ele “nasceu do Espírito”, na vivificação do seu corpo mortal pelo espírito (Romanos 8:11), ele se tornou um espírito; pois “o que é nascido do espírito é espírito”. Portanto, ele é “o Senhor Espírito”, carne e ossos incorruptíveis.

O pecado na carne é hereditário; e imposto à humanidade como consequência da violação da lei do Éden por Adão. O “pecado original” foi tal como demonstrei nas páginas anteriores. Adão e Eva o cometeram; e sua posteridade está sofrendo as consequências disso. A tribo de Levi pagou dízimos a Melquisedeque muitos anos antes de Levi nascer. O apóstolo diz: “Levi, que recebe dízimos, pagou dízimos em Abraão”. Seguindo o mesmo princípio federal, toda a humanidade comeu do fruto proibido, estando nos lombos de Adão quando ele transgrediu. Esta é a única maneira pela qual os homens podem, por qualquer possibilidade, ser culpados do pecado original. Porque pecaram em Adão, portanto, retornam ao pó de onde Adão veio – ἐφ ὡ , diz o apóstolo, “em quem todos pecaram” (Romanos 5:12). [3] Há muita tolice falada e escrita sobre o “pecado original”. Crianças são submetidas a uma cerimônia religiosa para regenerá-las por causa do pecado original; Por isso, segundo a filosofia de Genebra, eles estão sujeitos às chamas do inferno para sempre! Se o pecado original, que na verdade é pecado na carne, fosse neutralizado, então todos os bebês “regenerados no batismo” deveriam viver para sempre, como Adão teria feito se tivesse comido da Árvore da Vida depois de ter pecado. Mas eles morrem; o que é uma prova de que a “regeneração” não “cura suas almas”; e é, portanto, mera charlatanice teológica.

A humanidade, nascida da carne e da vontade do homem, nasce no mundo sob a constituição do pecado. Ou seja, são cidadãos natos do reino de Satanás. Por seu nascimento carnal, têm direito a tudo o que o pecado pode lhes conceder. O que cria a distinção de corpos políticos entre os filhos de Adão? É a constituição, ou aliança. Por constituição, então, um homem é inglês e outro americano. O primeiro é britânico porque nasceu da carne sob a constituição britânica. Neste caso, ele não é digno de elogio nem de censura. Ele foi submetido à constituição, não por vontade própria, mas em razão daqueles que escolheram que ele nascesse sob ela. Mas quando atinge a maioridade, o mesmo homem pode se tornar um americano. Ele pode despir-se do velho homem da carne política e revestir-se do novo homem, que é criado pela constituição dos Estados Unidos; de modo que, por constituição, ele se torna um americano em todos os aspectos, exceto pelo acidente de nascimento. Isso será exato o suficiente para ilustrar o que estou prestes a dizer.

Existem dois estados ou reinos, nos arranjos de Deus, que se distinguem pela constituição. Estes são o Reino de Satanás e o Reino de Deus. Os cidadãos do primeiro são todos pecadores; os herdeiros do último são santos. Os homens não podem nascer herdeiros pela vontade da carne; pois o nascimento natural não confere direito ao Reino de Deus. Os homens devem nascer pecadores antes de se tornarem santos; assim como alguém deve nascer estrangeiro antes de poder ser um cidadão adotivo dos Estados Unidos. É absurdo dizer que as crianças nascem santas, exceto no sentido de serem legítimas. Ninguém nasce santo, exceto aqueles que nascem do Espírito para o Reino de Deus. As crianças nascem pecadoras ou impuras, porque nascem da carne pecaminosa; e “o que nasce da carne é carne”, ou pecado. Isso é uma desgraça, não um crime. Elas não quiseram nascer pecadoras. Elas não têm escolha no caso; Pois está escrito: “A criação foi sujeita, τῆ ματαιότητι , ao mal, não por sua vontade, mas por causa daquele que a sujeitou em esperança” (Romanos 8:20). Por isso, o apóstolo diz: “Pela desobediência de Adão, muitos foram feitos pecadores” (Romanos 5:19); isto é, foram dotados de uma natureza semelhante à dele, que se tornara impura, como resultado da desobediência; e pela constituição da economia na qual foram introduzidos pela vontade da carne, foram constituídos transgressores antes de serem capazes de discernir entre o certo e o errado.

Por este princípio, aquele que nasce da carne pecaminosa é um pecador, assim como aquele que nasce de pais ingleses é uma criança inglesa. Tal pecador é herdeiro de tudo o que é derivado do pecado. Consequentemente, os recém-nascidos sofrem todo o mal do departamento peculiar de Satanás, ou reino do pecado, ao qual pertencem. Assim, no caso dos amalequitas, quando a vingança divina caiu sobre eles, o decreto foi: “Destruam totalmente tudo o que têm, e não os poupem; mas matem tanto o homem como a mulher, a criança e o que mama, o boi e a ovelha, o camelo e o jumento” (1 Samuel 15:3). A destruição de “crianças e de crianças de peito” é especialmente ordenada em diversas partes das Escrituras. Não porque fossem transgressores responsáveis; mas, pelo mesmo princípio de que os homens não apenas destroem todas as serpentes adultas que cruzam seu caminho, mas também a progênie filamentosa; pois nestas está o germe de répteis venenosos e malignos. Se Deus tivesse poupado as crianças e os lactentes das nações cananeias, quando atingiram a idade adulta, mesmo tendo sido educados por Israel, teriam regredido às iniquidades de seus pais. Até mesmo Israel se mostrou uma raça obstinada e perversa, apesar de todos os esforços aplicados à sua educação pelo Senhor Deus; quão mais perversa se tornaria uma semente de serpentes malignas como a descendência cananeia?

É uma lei da carne que “semelhante produz semelhante”. Homens selvagens e mentirosos se reproduzem em seus filhos e filhas. O experimento foi tentado em bebês indígenas. Eles foram tirados de seus pais e cuidadosamente educados no conhecimento e na civilização do homem branco; mas quando retornaram à sua tribo como homens, abandonaram os hábitos de seus patronos e adotaram as práticas da vida selvagem. A mesma tendência é vista em outros animais. Choque os ovos do peru selvagem sob um peru domesticado; e assim que eles forem capazes de se mover sozinhos, deixarão o galinheiro e se associarão às espécies selvagens das florestas. O hábito é tão forte que se torna uma lei para a carne, quando continuado através de gerações por uma série de anos.

Mas os homens não são apenas feitos, ou constituídos pecadores, pela desobediência de Adão, mas tornam-se pecadores como ele, pela transgressão real. Tendo atingido a maturidade de sua natureza, tornam-se criaturas responsáveis ​​e responsáveis. Nessa crise, podem ser colocados, pelo arranjo divino, em relação à Sua palavra. Ela se torna para eles uma Árvore da Vida (Provérbios 3:18), convidando-os a “tomar, comer e viver para sempre”. Se, no entanto, preferirem comer do fruto proibido do mundo, incorrem na sentença de morte em seu próprio benefício. São, portanto, duplamente condenados. Estão “já condenados” ao pó como pecadores natos; e, secundariamente, condenados a uma ressurreição para julgamento por rejeitarem o evangelho do reino de Deus: pela qual se tornam odiosos à “ Segunda Morte” (Apocalipse 20:14) .

Assim, os homens são pecadores em um duplo sentido: primeiro, por nascimento natural; e segundo, por transgressão. No primeiro sentido, é manifesto que não puderam evitar a si mesmos. Não serão condenados à Segunda Morte por terem nascido pecadores; nem a quaisquer outras dores e penalidades além daquelas que são o destino comum da humanidade na vida presente. Estão simplesmente sob aquela provisão da constituição do pecado que diz: “Tu és pó e ao pó retornarás”. Ora, se o Senhor Deus não tivesse feito outro arranjo além daquele expresso na sentença sobre a mulher e o homem, eles e toda a sua posteridade em todas as suas gerações teriam incessantemente ido ao pó e ali teriam permanecido para sempre. “O salário do pecado é a morte”. A carne pecaminosa não confere nenhum bem à sua prole; pois santidade, justiça, incorruptibilidade e vida eterna não são hereditárias. Nenhuma delas é inerente à carne animal. Os pecadores só podem adquiri- las pela conformidade com a lei de Deus; que os oferece gratuitamente a todos os que têm sede da água da vida eterna (Apocalipse 22:17; Isaías 55:1-3).

A Constituição Da Justiça #

“Constituída a justiça de Deus em Cristo.”

Admitidas as coisas anteriores, se os homens desejam ser justos aos olhos de Deus, devem sê-lo também por constituição . As “boas ações” de um pecador piedoso são meras “obras mortas”; para que as ações de um pecador tenham algum valor em relação ao estado futuro, ele deve ser “constituído justo”; e isso só pode ocorrer por meio de sua submissão a uma constituição elaborada e provida para esse fim. Um estrangeiro e estrangeiro da comunidade dos Estados só pode tornar-se concidadão dos americanos prestando o juramento de abjuração, cumprindo o período de sua provação e prestando o juramento de fidelidade, de acordo com as disposições da constituição.

Ora, o Reino de Deus tem uma constituição, assim como o Reino de Satanás, ou aquela província dele denominada Estados Unidos. Antes de os pecadores se submeterem a ele, eles são caracterizados como “sem Cristo, separados da Comunidade de Israel e estranhos às alianças da promessa, sem esperança e sem Deus ( ἄθεοι , ateus) no mundo” (Efésios 2:12,13,19). São chamados de “distantes”, “estrangeiros e forasteiros”, “andando na vaidade dos seus pensamentos, obscurecidos de entendimento, separados da vida de Deus pela ignorância em que vivem, pela dureza do seu coração” (Efésios 4:17,18). Mas observe o estilo sagrado descritivo dos pecadores depois de terem sido colocados sob a constituição da Comunidade de Israel, que é o Reino de Deus. “Vós, que estáveis ​​longe, já pelo sangue de Cristo chegastes perto”; “Por ele, tendes acesso ao Pai em um só espírito, e já não sois estrangeiros nem forasteiros, mas concidadãos dos santos e membros da família de Deus” – “co-herdeiros, e de um mesmo corpo, e participantes da promessa de Deus em Cristo, pelo evangelho” (Efésios 3:6). Nesse contraste notável, pode-se descobrir uma grande mudança de estado e caráter, atribuída às mesmas pessoas. Como essa transformação foi efetuada? Essa pergunta é respondida pela frase: “Em Cristo , pelo evangelho”. O “em” expressa o estado; o “por” a instrumentalidade pela qual o estado e o caráter são transformados.

Assim como a constituição do pecado tem sua raiz na desobediência do Primeiro Adão, também a constituição da justiça tem sua raiz na obediência do Segundo Adão. Por isso, o apóstolo diz: “Como por uma só ofensa (sentença foi pronunciada) sobre todos os homens para condenação, assim também por uma só justiça (sentença foi pronunciada) sobre todos os homens (isto é, judeus e gentios) para justificação que dá vida. Pois, como pela desobediência de um só homem muitos foram constituídos (κατεστάθησαν) pecadores, assim também pela obediência de um muitos serão constituídos justos” (Romanos 5:18,19). Os dois Adãos são dois chefes federais; o primeiro sendo figurativo do segundo (versículo 14), nessas relações. Todos os pecadores estão no primeiro Adão; e todos os justos no segundo, apenas em um princípio diferente. Pecadores estavam nos lombos do primeiro quando ele transgrediu; mas não nos lombos do último, quando ele foi obediente até a morte; portanto, “a carne para nada aproveita”. Por esta razão, então, para que os filhos de Adão se tornem filhos de Deus, eles devem ser sujeitos a uma adoção, que só é possível por algum meio divinamente determinado.

O apóstolo então traz à luz duas sentenças, que são coextensivas, mas não coetâneas em sua aplicação à humanidade. Uma é a sentença de condenação, que consigna “a multidão”, tanto judeus crentes quanto gentios, ao pó da terra; a outra é uma sentença que afeta a mesma “multidão”, e a faz sair da terra novamente para nunca mais retornar. Por isso, dos santos se diz: “O corpo, na verdade, está morto por causa do pecado, mas o espírito vivifica por causa da justiça” (Romanos 8:10,11). Pois “assim como a morte veio por um homem, também por um homem veio a ressurreição dos mortos (ἀνάστασις νεκρῶν). Porque, assim como em Adão todos morrem, assim também em Cristo todos serão vivificados. Mas cada um por sua ordem: Cristo, as primícias; depois, os que são de Cristo, na sua vinda” (1 Coríntios 15:21-23). ​​É óbvio que o apóstolo não está escrevendo de todos os indivíduos da raça humana; mas apenas daquela porção deles que se torna o sujeito de “uma justificação de vida”, δικαίωσις ζωῆς . É verdade que todos os homens morrem; mas não é verdade que todos eles são sujeitos de justificação. Aqueles que são justificados são “os muitos”, οἱ πολλοί , que são sentenciados a viver para sempre. Do resto falaremos mais tarde.

A sentença para a justificação da vida é por meio de Jesus Cristo. Ao ser feito sacrifício pelo pecado pelo derramamento de seu sangue na cruz, ele foi apresentado como propiciatório aspergido com sangue para todos os crentes no evangelho do reino, que têm fé nessa remissão de pecados por meio do derramamento de seu sangue. “Ele foi entregue por causa das nossas transgressões e ressuscitou para nossa justificação” (Romanos 4:25); isto é, para o perdão daqueles que creem no evangelho; como está escrito: “Quem crer no evangelho e for batizado será salvo” (Marcos 16:15,16). Portanto, “a obediência da fé” (Romanos 1:5) torna-se a condição da justiça; e essa obediência implica a existência de uma “lei da fé”, como atestada pela de Moisés, que é “a lei das obras” (Romanos 3:27,21). A lei da fé diz àquele que crê no evangelho do reino: “Sede renovados, e cada um de vós seja batizado em nome (ἐπὶ τὡ ὀνόματι) de Jesus Cristo para remissão dos pecados” (Atos 2:38).

Eis um mandamento que se apresenta ao homem como uma linha divisória entre o Estado de Pecado e o Estado de Justiça. A obediência da fé encontra expressão no nome de Jesus como “o propiciatório pela fé no seu sangue”. Por isso o apóstolo diz aos discípulos em Corinto: “Não sabeis que os injustos não herdarão o Reino de Deus? Não vos enganeis: nem os devassos, nem os idólatras, nem os adúlteros, nem os efeminados, nem os sodomitas, nem os avarentos, nem os bêbados, nem os maldizentes, nem os roubadores herdarão o Reino de Deus. E é o que alguns de vós fostes; mas fostes lavados, e santificados, e justificados (ἐδικαιώθητε) em nome (ἐν τῶ ὀνόματι) do Senhor Jesus e no Espírito (ἐν τῶ πνεύματι) do nosso Deus” (1 Coríntios 6:9-11). Assim, o espírito, que é colocado para o evangelho do reino e do nome, renovou esses devassos; a lei divina e o testemunho atestados pelo espírito com sinais, maravilhas, diversos milagres e dons (Hebreus 2:3,4), e creram com plena certeza de convicção que operou neles pelo amor ao querer e ao fazer — fez com que fossem “lavados no nome”, “santificados no nome” e “feitos justos no nome de Jesus Cristo”.

Deve ficar claro para qualquer homem, não contaminado por uma filosofia vã e enganosa, que ser lavado em um nome é impossível, a menos que o indivíduo tenha fé no nome e seja submetido ao uso de um fluido de alguma forma. Ora, quando um homem é “lavado em nome de Jesus Cristo”, há três testemunhas do fato, por cujo testemunho tudo é estabelecido. Estas são o espírito, a água e o sangue, e todos concordam em uma declaração. Jesus Cristo foi manifestado pela água em seu batismo (João 1:31); e pelo sangue em sua morte; e pelo espírito em sua ressurreição: portanto, o espírito que é a verdade ( τὸ πνεῦμά ἐστιν ἡ ἀλήθεια ), e a água, e o sangue, ou a verdade a respeito da messianidade, do caráter sacrificial e da ressurreição de Jesus, são constituídos nas testemunhas que testificam que um homem é sujeito da “justiça de Deus” (Romanos 1:17; 3:21, 22, 25, 26) apresentada no evangelho de Seu Reino. O testemunho dessas testemunhas é denominado “o testemunho de Deus”, que todo crente do Reino e do Nome tem como “o testemunho em si mesmo” (1 João 5:6-10).

A água, então, é o meio pelo qual a lavagem ocorre. Mas, embora a água seja tão acessível em todas as partes do mundo onde o evangelho foi pregado, é uma das coisas mais difíceis debaixo do céu usá-la para lavar um homem em nome de Jesus Cristo. O quê!, pergunta-se alguém, é difícil fazer com que um homem seja mergulhado em água como um ato religioso? Não; é muito fácil. Milhares na sociedade entram na água por motivos muito limitados. Mas entrar na água e ouvir certas palavras pronunciadas sobre o assunto não é lavar-se em nome. A dificuldade não reside em fazer com que os homens sejam mergulhados, mas em primeiro fazê-los crer “nas coisas concernentes ao Reino de Deus e ao Nome de Jesus Cristo” (Atos 8:12); ou “nas grandíssimas e preciosas promessas”, pela fé nas quais somente eles podem se tornar “participantes da natureza divina” (2 Pedro 1:4). Sem fé nessas coisas, não há verdadeira lavagem, nem santificação, nem purificação da contaminação moral, nem constituição de justiça pelo nome de Jesus para os filhos dos homens; pois, diz a escritura, “sem fé é impossível agradar a Deus”.

Foi a eficácia renovadora das grandíssimas e preciosas promessas de Deus, seguramente cridas, que transformou os alegres e libertinos coríntios em “santificados em Cristo Jesus, chamados para serem santos”; dos quais se testifica que “ouvindo, creram e foram batizados” (Atos 18:8). Agora, a esses crentes batizados, ele escreve e lhes diz que “Deus fez ( ἐποίησεν ) Jesus, que não conheceu pecado, pecado (isto é, carne pecaminosa) por eles, para que fossem constituídos ( γινῶνται ) justiça de Deus nele ” (2 Coríntios 5:21); de modo que, sendo introduzido nele (pois um indivíduo não pode estar em uma pessoa federal a menos que seja introduzido nele), o Jesus crucificado e ressuscitado tornou-se “o Senhor da justiça deles” (Jeremias 23:6); como está escrito: “Dele, coríntios, sois vós em Cristo Jesus, o qual foi constituído por Deus ( ἐγενήθη ) para nós sabedoria, justiça, santificação e redenção” (1 Coríntios 1:30). De modo que, todo aquele que está nele, é dito estar “completo nele”; em quem é circuncidado “no despojamento do corpo dos pecados da carne”; isto é, de todos os pecados passados; sendo sepultado com Cristo no batismo, no qual também ressuscita com ele pela fé no poder de Deus evidenciado em ressuscitá-lo dentre os mortos (Colossenses 2:10-12).

Ora, porque os inconstituídos, ou injustos, não podem herdar o reino de Deus, revela-se a lei que diz: “É necessário que nasçais de novo”; pois diz o Rei: “Aquele que não nascer de novo não pode contemplar o reino de Deus”. Esta afirmação é ininteligível para os homens cujo pensamento é guiado pela carne. Eles não conseguem compreender “como estas coisas podem ser”: e, embora professem ser “mestres de Israel”, “mestres em artes”, “bacharelados”, “doutores em teologia” e em “direito cânon e civil”, estão tão perplexos quanto ao assunto do “novo nascimento” quanto o próprio Nicodemos. Mas para aqueles que entendem “a palavra do reino”, essas “coisas celestiais” distinguem-se pela obviedade e simplicidade da verdade. Nascer de novo, como o Senhor Jesus expõe, é “nascer da água e do espírito”; como está escrito: “Aquele que não nascer da água ( ἐξ ὖδατος ) e do Espírito, não pode entrar no reino de Deus” (João 3:3-10). Isto é certamente muito explícito e muito inteligível; quem pode entendê-lo mal, a menos que seja contra a sua vontade recebê-lo?

O Novo Nascimento, como o antigo nascimento da carne, não é um princípio abstrato, mas um processo. Começa com a geração e termina com o nascimento. Um filho de Deus é um caráter que se desenvolve a partir da “semente incorruptível” (1 Pedro 1:23) de Deus, semeada na mesa carnal do coração (Mateus 13:19). Quando essa semente, ou palavra do Reino, é recebida, ela começa a operar no homem até que ele se torne um crente da verdade. Quando as coisas chegam a esse ponto, ele é um homem transformado. Ele adquiriu um novo modo de pensar; pois pensa em harmonia com os pensamentos de Deus, conforme revelados em Sua lei e testemunho. Ele vê a si mesmo e ao mundo ao seu redor sob uma nova luz. Ele está convencido do pecado; e experimenta uma aversão às coisas nas quais antes se deleitava. Suas visões, disposição, temperamento e afeições são transformadas. Ele é humilde, infantil, ensinável e obedientemente disposto; e sua simples ansiedade é saber o que Deus quer que ele faça. Tendo se certificado disso, ele o faz; e ao fazê-lo, “nasce da água”. Tendo sido gerado pelo Pai pela palavra da verdade (Tiago 1:18) e nascido da água, a primeira etapa do processo está completa. Ele está constitucionalmente “em Cristo”.

Quando uma criança nasce, a próxima coisa a fazer é instruí-la no caminho em que deve andar, para que, quando envelhecer, não se desvie dele. Este também é o arranjo de Deus em relação àqueles que nascem da água para Sua família na Terra. Ele os disciplina e os prova, para que possa “exaltá-los no tempo devido”. Tendo crido no evangelho e sido batizado, tal pessoa deve “andar de modo digno da vocação”, ou chamado, “com o qual foi chamada” (Efésios 4:1), para que, assim fazendo, seja “considerada digna” de “nascer do Espírito”, para que se torne “espírito”, ou um corpo espiritual; e assim entre no reino de Deus, coroado de “glória, honra, incorruptibilidade e vida” (Romanos 2:7). Quando, portanto, tal crente sai da terra por uma ressurreição dentre os mortos, o espírito de Deus, operado pelo Senhor Jesus, primeiro abre a sepultura e o forma à imagem e semelhança de Cristo; e então lhe dá vida. Ele é então um homem incorruptível e vivo, “igual aos anjos”; e como eles, capaz de refletir a glória dAquele que o criou. Este é o fim do processo. Ele é como o próprio Jesus, o grande exemplo da família de Deus, nascido da água pelo poder moral da verdade; e saído do túmulo pelo poder físico do espírito; mas todas as coisas de Deus por meio de Jesus Cristo, o Senhor.

Da maneira descrita, pecadores são transformados em santos; e é a única maneira; sua conversão sendo o resultado da influência transformadora do “testemunho de Deus”. Aqueles que ignoram “a lei e o testemunho”, e que ainda assim afirmam ser santos e “mestres dos mistérios divinos”, podem objetar in toto a essa conclusão, porque “dizendo isso, tu também nos condenas”. Mas a verdade não faz acepção de pessoas; e enquanto os oráculos de Deus declaram que os homens são “renovados pelo conhecimento” e “alienados da vida de Deus pela ignorância”, sinto-me inabalavelmente entrincheirado na posição aqui assumida. De acordo com a constituição do intelecto humano, o conhecimento da verdade deve preceder a crença nela. Não há exceção a isso. Se casos forem citados como exceções, a fé é espúria, e não aquela com que Deus se agrada. É credulidade; a fé de opinião, tal como caracteriza a filosofia espiritual da época.

Por fim, o ato exigido de um pecador renovado pela constituição da justiça, para que seja introduzido em Cristo, e assim “constituída a justiça de Deus nele”, é um sepultamento na água até a morte. A energia da palavra da verdade é dupla. Ela torna o homem “morto para o pecado” e “vivo para Deus”. Ora, assim como Cristo morreu para o pecado uma vez e foi sepultado, assim também o crente, tendo-se tornado morto para o pecado, deve ser sepultado também; pois após a morte, o sepultamento. A morte e o sepultamento do crente estão conectados com a morte e o sepultamento de Cristo pela fé do indivíduo no testemunho a respeito deles. Por isso, diz-se que ele está “morto com Cristo” e “sepultado com Cristo”; mas como sepultado? “Pelo batismo na morte”, diz a Escritura.

Mas isso é tudo? De forma alguma; pois o objetivo do sepultamento na água não é extinguir a vida animal; mas, preservando-a, proporcionar ao crente a oportunidade de “andar em novidade de vida”, moral e intelectual. Ele é, portanto, levantado da água. Essa ação representa sua fé na ressurreição de Jesus; e sua esperança de que, assim como havia sido plantado com Ele à semelhança de sua morte, também o será posteriormente à semelhança de sua ressurreição (Romanos 6:3-11), e assim entrará no reino de Deus. A tais pessoas a Escritura diz: “Todos vós sois filhos de Deus em Cristo Jesus pela fé”; e a base desse relacionamento honroso e divino é atribuída nestas palavras: “Porque todos quantos fostes batizados em Cristo vos revestistes de Cristo; e, se sois de Cristo, então sois descendência de Abraão e herdeiros conforme a promessa” (Gálatas 3:26-29). Eles receberam assim o espírito de adoção pelo qual podem se dirigir a Deus como seu Pai que está no céu.

Os dois Princípios

“Com a mente eu mesmo sirvo à Lei de Deus, mas com a carne à Lei do Pecado.”

Embora um pecador possa ter sido “libertado do poder das trevas”, ou da ignorância, e ter sido “transladado para” (Colossenses 1:13) a esperança do “Reino de Deus e do seu Cristo” (Apocalipse 11:15), pela fé no testemunho divino e no batismo em Cristo – ainda assim, se ele voltar seus pensamentos para seu próprio coração e observar os impulsos que operam ali, perceberá algo que, se cedesse a isso, o impeliria à violação da lei divina. Esses impulsos são denominados “os movimentos do pecado” (Romanos 7:5). Antes de ser iluminado, eles “operavam em seus membros”, até que se manifestaram em ação maligna, ou pecado; o que é denominado “dando fruto para a morte”. A causa remota desses “movimentos” é aquele princípio físico, ou qualidade, da carne, denominado pecado interior, que devolve o corpo mortal ao pó; e o que excita a disposição latente é a lei de Deus proibindo fazer isto e aquilo; pois eu não conheceria o pecado senão pela lei”.

Ora, enquanto um homem justo sente esta lei involuntariamente em ação em seus membros, a lei do pecado, ou da natureza dentro dele; ele também percebe ali algo que condena “os movimentos dos pecados” e os suprime; de ​​modo que eles não o impelem a fazer o que não deve. Os melhores homens – e cito Paulo como ilustração dessa classe – estão conscientes da coexistência desses princípios hostis dentro deles. “Eu encontro”, diz ele, uma lei que, quando quero fazer o bem, o mal está presente em mim.” Sim; o princípio do mal e o princípio do bem são as duas leis que permanecem nos santos de Deus enquanto eles continuam sujeitos à mortalidade.

O leitor é convidado a reler as páginas noventa e cinco e noventa e seis sobre o assunto dessas leis, pois isso evitará repetições neste ponto.

A lei do pecado e da morte é hereditária e derivada do pecador federal da raça; mas a lei da mente é uma aquisição intelectual e moral. A lei do pecado permeia cada partícula da carne; mas na carne pensante, ela reina especialmente nas propensões. No selvagem, é a única lei à qual ele está sujeito; de modo que, com sua carne, ele serve apenas à lei do pecado e da morte. Esta é para ele “a luz interior”; que é melhor ilustrada pela escuridão do Egito, que pode ser sentida. Foi essa luz interior que iluminou “os príncipes do mundo, que crucificaram o Senhor da glória”. Ela brilhou na filosofia de Platão e na lógica de Aristóteles, que andou nela enquanto “habitava na terra da sombra da morte” (Isaías 9:2), e é “a luz interior” de todos os bebês que nascem do sangue, da vontade da carne e do homem sob a constituição do pecado, em todos os países do mundo.

Ora, a Escritura diz: “O mandamento de Deus é lâmpada, e a sua lei é luz” (Provérbios 6:23); de modo que o profeta diz: “Lâmpada para os meus pés é a tua palavra e luz para o meu caminho” (Salmo 119:105). E com isso concorda a afirmação do apóstolo, de que a palavra segura da profecia é “uma luz que alumia em lugar escuro” (2 Pedro 1:19). Ora, Isaías testifica que a Palavra é composta da lei e do testemunho de Deus, e que aqueles que não falam de acordo com ela não têm luz em si (Isaías 8:20). Esta é a razão pela qual o selvagem não tem luz em si; porque é intensamente ignorante da lei de Deus. A luz não emana de dentro; pois o pecado, o sangue e a carne não podem emanar nada. Só pode refleti-la à semelhança de um espelho. A luz não está no espelho; mas sua superfície é constituída de tal forma que, quando a luz incide sobre ela, pode refleti-la, ou seja, de acordo com a lei da luz, de modo que as imagens dos objetos são vistas na superfície, de onde a luz que procede dos objetos é refletida por último para o olho. A luz também não é inata ao coração. Este é simplesmente uma tábua; uma tábua polida, ou espelho, em alguns; mas uma tábua manchada e enferrujada em outros. É chamada de “tábua de carne do coração”. Foi polida no princípio, quando Deus formou o homem à Sua semelhança; mas o pecado, “o deus deste século”, a manchou tanto que são poucos os que refletem Sua semelhança.

Não; é mera presunção da mente carnal que o homem nasce no mundo com a luz interior; que precisa apenas ser acalentada para ser suficiente para guiá-lo no caminho certo. Somente Deus é a fonte da luz; Ele é o iluminador glorioso do universo moral; e Ele transmite Sua radiância iluminadora por meio, às vezes de anjos, às vezes de profetas, e outras vezes por meio de Seu Filho e dos apóstolos, por Seu Espírito onipresente. Daí que a escritura diga: “Deus é luz”, cuja verdade “ilumina os olhos”. Mas qual é a verdade? É “a luz do glorioso evangelho de Cristo”, que é o espelho carnal polido e incorruptível, que reflete a Imagem de Deus — uma imagem, no momento, mas obscuramente impressa nas tábuas de carne de nossos corações; porque conhecemos apenas em parte, percebendo as coisas com os olhos da fé, até que a esperança desapareça na posse do prêmio.

Deus, então, é a fonte da luz; o evangelho do reino em nome de Jesus é a luz; e Cristo é o meio pelo qual ela brilha; por isso ele é denominado o Sol da Justiça ; também, “a verdadeira luz, que ilumina todo homem que vem ao mundo”; “uma luz para iluminar os gentios e a glória do seu povo Israel ”. Agora, a iluminação de cada homem é assim explicada pelo apóstolo: “Deus”, diz ele, “que ordenou que a luz brilhasse das trevas, é ele quem brilhou em nossos corações (dos santos), com a iluminação do conhecimento (πρὸς φωτισμὸν τῆς γνώσεως) da glória de Deus na face de Jesus Cristo” (2 Coríntios 4:6). Mas “todo homem” não é iluminado por esse conhecimento glorioso; pois para alguns está oculto. As tábuas de seus corações estão tão corroídas e incrustadas com matéria opaca e sórdida que estão destituídas de todo poder refletor. A luz não brilhará em uma superfície escura. Por isso, diz o apóstolo: “Se o nosso evangelho está encoberto, para os que se perdem está encoberto, nos quais o deus do século cegou os entendimentos dos incrédulos, para que lhes não resplandeça a luz do evangelho da glória de Cristo” (2 Coríntios 4:3,4). Ele escurece as tábuas de seus corações com “os cuidados do mundo e a sedução das riquezas” (Mateus 13:22); e assim os impede de abrir os ouvidos para ouvir as palavras da vida eterna.

Se um homem tem luz, então, é muito evidente que ela é adquirida de fora, e não uma centelha hereditária interior. Quando o Senhor Jesus apareceu em Israel, “brilhou nas trevas”. Esta nação estava tão obscurecida pelas propensões e tradições humanas, que não percebeu a luz quando ela brilhou entre eles; “as trevas não a compreenderam” (João 1:5). Se esta fosse a condição de Israel, quão intensamente obscura deve ter sido a do mundo em geral. Ainda assim, a mente gentia não foi tão totalmente eclipsada quanto a dos selvagens. As nações dos Quatro Impérios estiveram grandemente misturadas com os israelitas em sua história; de modo que a luz de sua lei deve ter sido consideravelmente difundida entre eles; embora não lhes tenha sido dada por sua obediência. Portanto, “a obra da lei estava escrita em seus corações” até certo ponto; e criou neles “uma consciência, pelos pensamentos dos quais acusavam ou desculpavam uns aos outros” (Romanos 2:14,15).

Este brilho da verdade na escuridão das nações foi consideravelmente aumentado pelos trabalhos apostólicos; pois “o seu som correu por toda a terra, e as suas palavras até aos confins da terra habitável” ( τῆς οἰκουμένης , ou Império Romano) (Romanos 10:18). Agora, embora esta luz tenha sido quase extinta pela apostasia, lâmpadas ainda foram mantidas acesas em sua presença (Apocalipse 11:4); de modo que o eclipse não foi tão total a ponto de a escuridão da mente gentia ser reduzida a um estado selvagem. Quando as escrituras foram novamente disseminadas nas línguas das nações no século XVI, a luz da verdade começou novamente a fluir sobre elas. As escrituras eram então como um livro recém-caído do céu. O mundo ficou surpreso com o seu conteúdo; mas “não as compreendeu”. Os homens discutiram, torturaram, perverteram, lutaram por isso; até que o partido mais forte estabelecesse a fundação do mundo como atualmente constituído.

Este mundo, chamado “Cristandade”, está muito próximo da ordem das coisas nos dias de Jesus. Se ele aparecesse agora, “brilharia nas trevas”, como entre os judeus. Estes professavam conhecer a Deus, enquanto O negavam com obras. Seu clero dizia: “Nós vemos”; mas Jesus os caracterizou como “condutores cegos de cegos”; portanto, “o pecado deles permaneceu”. Eles se vangloriavam da lei; contudo, ao quebrá-la, desonravam a Deus. Professavam ser mais conscienciosos e piedosos do que Jesus; mas ele os acusou de serem hipócritas e serpentes. Coavam mosquitos e engoliam camelos; davam o dízimo da hortelã e do cominho, e despojavam os órfãos e as viúvas. E, “como sacerdote, como povo”. Eles lotavam as sinagogas e o templo em trajes esplêndidos. Os adoradores adornados com joias exibiam-se em assentos conspícuos; enquanto os pobres ficavam de pé, ou, se sentados, sentavam-se em escabelos perto da porta. Fizeram grande alarde de piedade, cantaram os salmos de Davi com santo êxtase, ouviram devotamente a leitura da lei e dos profetas; e expulsaram Jesus e seus apóstolos com grande fúria do meio deles, quando estes lhes mostraram o significado. Com a adoração a Deus, combinaram a adoração a Mamom. Amontoaram ouro, prata e roupas até que fossem corroídos pela traça; oprimiram os mercenários com seus salários; e moeram o rosto dos pobres.

Tal era o estado da “igreja” quando Jesus e seus apóstolos eram membros dela; e tal é a sua condição agora que “ele está à porta e bate”. “A Igreja” do século XX (pelo que entendo, não o “Um Só Corpo” (Efésios 4:4); mas aquele monstro de mil cabeças apresentado pelo agregado eclesiástico da “cristandade”) é aquele antítipo laodicense que não é frio nem quente, mas morno, e que diz: “Sou rico e abastado, e de nada tenho falta; mas não sabe que é miserável, e miserável, e pobre, e cego, e nu” (Apocalipse 3:17); a saliva outrora “vomitada da boca do Senhor”. Seus olhos estão cegos pelo deus do mundo. Seu zelo por facções: sua devoção a Mamom; sua ignorância das escrituras; e sua sujeição aos dogmas e mandamentos dos homens – tornaram seu coração gordo, seus ouvidos pesados ​​e fecharam seus olhos. “O povo do Senhor, o povo do Senhor somos nós!” ascende como seu clamor ao céu de miríades de gargantas; mas nas tábuas de seus corações a luz do glorioso evangelho do reino e do nome de Cristo não encontra superfície de reflexão. Muitos que têm boas intenções lamentam “o declínio da espiritualidade nas Igrejas”; mas não conseguem perceber a causa. As escrituras caíram em desuso comparativo entre eles. São substituídas por especulações superficiais – meras dissertações ininteligíveis de púlpito, o pensamento contraditório da carne, treinada para excogitar o credo da comunidade que se glorifica no orador de sua escolha. O evangelho não é crido nem pregado nas igrejas. Na verdade, está escondido de seus olhos; e chegou a hora de cortar o ramo de oliveira brava por sua falta de seiva; para eliminar essas igrejas por causa da sua incredulidade (Romanos 11:20,22,25).

O princípio, ou espírito, que opera nesses filhos da desobediência não é nem a lei do pecado como se manifesta no selvagem; nem a lei de Deus como se manifesta nos genuínos discípulos de Cristo. É uma mistura dos dois; de modo a anular (Mateus 15:6,9) a pouca verdade em que se acredita, no que diz respeito à herança do Reino de Deus. Essa proporção de verdade na mente pública é a medida de sua moralidade e a exegética de sua consciência; e constitui aquela cintilação, ou “luz interior”, que se apaga pela colisão de ideias no mundo ao redor. O preconceito educacional torna os homens o que eles são – pecadores, cujo hábito de pensamento e ação é “piedoso”, ou ímpio, civilizado ou selvagem, de acordo com a escola em que suas jovens ideias foram ensinadas a brotar. Somente a lei e o testemunho divinos podem transformá-los em refletores da imagem e semelhança moral de Deus.

O “intelecto” e os “sentimentos” do cérebro do apóstolo, constituindo “a tábua de carne do seu coração”, haviam sido gravados pelo Espírito do Deus vivo, de uma forma que nem todos os crentes são objeto. Ele foi inspirado; e, consequentemente, recebeu muito da “luz do conhecimento da glória de Deus” por sugestão divina, ou revelação (Gálatas 1:11,12); outros recebem o mesmo conhecimento, em palavras faladas ou escritas, por “vasos de barro” como ele, em quem “este tesouro” foi depositado (2 Coríntios 4:7). O meio pelo qual o conhecimento é comunicado não importa, de modo que ele é escrito no coração. Quando toma posse disso, forma aquela “mente” ou modo de pensar ou sentir ( νοῦς ) com o qual o apóstolo disse que “servia à Lei de Deus”. Sendo renovados pelo testemunho divino, seu intelecto e sentimentos certamente pensariam e sentiriam em harmonia com os pensamentos de Deus. No entanto, suas “propensões” eram apenas contidas em suas emoções. Ele mantinha seu corpo subjugado. Isso era tudo o que podia fazer; pois nenhuma perfeição espiritual de pensamento e sentimento poderia erradicar das partículas de sua carne o princípio onipresente de sua corrupção. Enquanto, portanto, com sua mente ele servia à Lei de Deus, sua carne obedecia à lei do pecado, que finalmente a misturava com seu pó original.

Este novo modo de pensar e sentir, criado num verdadeiro crente pela lei e testemunho divinos, é designado de várias maneiras nas Escrituras. É denominado “um coração limpo e um espírito reto” (Salmo 51:10); “um espírito novo” e “um coração de carne” (Ezequiel 11:19); o “homem interior” (2 Coríntios 4:16; Romanos 7:22); “nova criatura” (2 Coríntios 5:17); “o novo homem criado em justiça e em verdadeira santidade”; e “renovado para o conhecimento, segundo a imagem daquele que o criou” (Efésios 4:24; Colossenses 3:10); o “homem oculto do coração” (1 Pedro 3:4); e assim por diante. Este homem novo e oculto manifesta-se na vida, que é virtuosa como convém ao evangelho. Ele deleita-se na lei do Senhor e fala frequentemente dos Seus testemunhos. Ele se nega a toda impiedade e concupiscências mundanas, e anda sóbria, justa e piedosamente no mundo. Sua esperança é a gloriosa manifestação de Jesus Cristo, com a coroa da justiça, glória, honra e imortalidade, prometida a todos os que o buscam, “amam a sua vinda” e desejam o seu reino (Tito 2:11-14; 2 Timóteo 4:1,8; Hebreus 9:28). No entanto, a lei do pecado, através da fraqueza da carne, não deixa de lembrá-lo da imperfeição. Sendo liberto do medo da morte, ele a aguarda como o período da sua transformação, sabendo que, quando adormecer no pó, será posteriormente liberto do princípio do mal por uma ressurreição para a incorruptibilidade e a existência imaculada no Paraíso de Deus.

[1] Inaugurado em agosto de 1849. [2] C onstantinopla . – Em outubro de 1853, “as brasas” arderam em Constantinopla, e o sultão declarou guerra à Rússia. Em fevereiro de 1854, o Sr. J. Sturge e outros quakers da Escola Bright and Cobden foram recebidos em São Petersburgo pelo czar Nicolau, que falou de paz e continuou lutando. Em março, a Inglaterra e a França declararam guerra à Rússia. V iena . – Em 1859, o fogo ardeu em Viena. Napoleão III iniciou uma briga com a Áustria. “Uma missão de paz”, nas mãos de Lord Cowley, foi apenas o prelúdio da guerra austro-sardenha. R oma . – O Congresso de Paz de Genebra (setembro de 1867), no qual Garibaldi esteve presente, foi imediatamente seguido pela revolução; e a Queda do Poder Temporal seguiu-se em 1870. Assim, posteriormente, quando vimos o Congresso da Paz em Haia (1899) seguido, no mesmo ano, pela guerra na África do Sul; e ainda mais recentemente, a “Paz de Munique” seguida pela eclosão da Segunda “Guerra Mundial”. [3] Esta leitura marginal da AV não se sustenta. A Versão Revisada a eliminou.

Capítulo 05 – Imortalidade, Religião, “Clero” e “Leigos” #

A imortalidade no estado atual é um mal positivo – A imortalidade na miséria é antibíblica – A religião mundial professa por medo – As religiões do mundo são úteis como um sistema de polícia eclesiástica – A religião de Cristo destituída de todos os bens mundanos até seu retorno, quando possuirá todas as coisas – A doutrina da imortalidade é uma revelação divina – Os pagãos frustrados em seus esforços para descobri-la – Os querubins mosaicos, o trono de Deus em Israel – Os querubins de Ezequiel e João – O véu querubim – Os rostos do Senhor – A espada flamejante – Ilustrada pela descrição de Ezequiel da glória do Deus de Israel – O brilho do corpo espiritual – O caminho da árvore da vida – A etimologia da palavra religião – Religião falsa baseada na ideia de apaziguar a ira de Deus – Deus já reconciliado com o mundo – A “Palavra da Reconciliação” confiada aos apóstolos no início – Os apóstolos, os únicos embaixadores de Cristo – “A palavra” pregada por os apóstolos confiados aos discípulos de Cristo – Distinções entre “clero” e “leigos” da apostasia – Religião definida – Seu grande desiderato – Nenhuma religião verdadeira sem crença na verdade – A palavra “fé” definida nas escrituras – Como a fé surge – O “mundo religioso” infiel à “fé” – “Amor” definido nas escrituras por “obediência” – O mundo religioso destituído do Espírito de Deus – Religião contemporânea apenas ao pecado – Resumo dos princípios

O Senhor Deus, tendo estabelecido a fundação do mundo nas sentenças proferidas sobre os transgressores; e iniciado a preparação do reino nas estipulações da Nova Lei, decretou sua expulsão do jardim a leste, no Éden. Como a Serpente havia dito, o homem havia se tornado “como os deuses”, ou Elohim, “conhecedor do bem e do mal”, em consequência de comer o fruto proibido. Ele conhecera o bem apenas em seu noviciado; mas, sendo exaltado pelo orgulho, caíra na condenação do diabo (1 Timóteo 3:6), e passara a conhecer também, por experiência, tanto a tristeza quanto a dor. Esta foi uma grande calamidade; mas não tão grande a ponto de que uma maior não lhe sobreviesse, mesmo no Paraíso. Ele havia comido de uma árvore, e sua presunção poderia levá-lo a tomar e comer da outra. As consequências desse ato de comer, somadas às primeiras, teriam tornado sua situação ainda mais deplorável do que era. Ele agora conhecia o mal, como os Elohim haviam conhecido antes dele; mas havia esperança de libertação quando ele retornasse ao pó de onde fora tirado; mas se ele comesse da Árvore das Vidas, essa esperança seria cortada, e ele viveria para sempre sujeito a choro, tristeza e dor. A miséria de ser sujeito do mal para sempre é expressa com veemência por Jó. Quando reduzido à mais profunda angústia, ele lamenta, dizendo: “Quando eu digo: A minha cama me consolará, o meu leito aliviará a minha queixa; então tu me assustas com sonhos e me apavoras com visões; de modo que a minha alma escolhe a estrangulação e a morte em vez da minha vida. Eu abomino isso; não viveria para sempre; deixa-me em paz, porque os meus dias são vaidade” (Jó 7:13-16). Mas, se Adão tivesse comido da Árvore da Vida, quando reduzido a tal miséria como esta, ele teria buscado a morte, mas ela teria fugido dele. Ele não teria encontrado libertação. Isso, no entanto, não teria sido o pior de tudo. Ele teria envolvido toda a sua posteridade na mesma calamidade interminável. A Terra, por fim, teria se tornado povoada por gerações imortais de homens sensuais e diabólicos; os quais, se alguma virtude sobrevivesse, a afligiriam cem vezes mais. Para essa terrível consumação, não haveria remédio senão romper as fontes do abismo e lançá-las sob correntes de intensa escuridão, a exemplo dos anjos terrenos que pecaram sob uma constituição anterior do globo.

Mas a repetição das cenas do drama pré-Adâmico não foi planejada, embora os homens tenham posteriormente tido permissão para imitá-la com um resultado semelhante; com a diferença, porém, de que a raça dos anjos era uma geração, enquanto a dos homens era composta de muitas. Para impedir, então, o povoamento da Terra com pecadores imortais, o Senhor Deus disse a Elohim: “Eis que o homem se tornou como um de nós, conhecendo o bem e o mal; ora, para que não estenda a mão e tome também da Árvore da Vida, e coma e viva eternamente; por isso o Senhor Deus o lançou fora do jardim do Éden para cultivar a terra de onde fora tomado. E expulsou o homem”.

Esta é uma passagem das escrituras muito notável. Ela contém muito em poucas palavras. Os pontos que se destacam, brilhando como duas estrelas, são o reconhecimento de que o homem se tornou como os deuses por sua ofensa; e, em segundo lugar, que ele foi expulso do Paraíso para que não pudesse viver para sempre. Deixarei para outro lugar a exposição das coisas sugeridas por sua semelhança com Deus no mal; e depois do que já foi dito sobre a árvore das vidas, pouco precisa ser acrescentado a respeito de sua exclusão da imortalidade presente. Eu, no entanto, anteciparia outra parte desta obra a ponto de dizer aqui que a finalidade da criação, providência e redenção é o homem na Terra, glorioso, honrado e imortal, em um estado de bem imaculado. Foi porque Deus amou o homem, e por misericórdia para com ele, que Ele o expulsou do jardim. Se Ele tivesse sido movido pela malignidade (um sentimento, aliás, que não tem lugar no coração de Deus), Ele o teria deixado livre para se envolver em miséria eterna ao comer da árvore das vidas. Mas Ele não criou o homem para tal destino; nem sujeitou sua posteridade ao mal por uma necessidade severa, de modo que ela pudesse, em qualquer modo de existência, ser consignada ao tormento interminável da mente, do corpo ou de ambos.

O credo que inculca isso desonra a Deus e expressa os pensamentos tolos da carne pecaminosa, não esclarecida por Sua lei e testemunho. É a vaporização da mente pagã, adotada pela Apostasia e transfundida nos símbolos de sua credulidade. Como não sabe como exibir o caráter divino sob nenhuma outra luz além das propensões, o intelecto fracamente iluminado e os sentimentos pervertidos da carne exibem; apresenta Deus aos filhos dos homens mais como o Saturno, ou Moloque, dos pagãos, que devoravam sua própria prole, em gritos e gemidos, do que como alguém que ama o mundo de tal maneira que implora que se reconcilie com Ele (2 Coríntios 5:19,20): e que aceite, sem dinheiro ou preço, as coisas extremamente grandes e preciosas que Ele tem guardado. Assim, o “mundo religioso” é governado pelo terror. A pequena fé que professa não opera por amor (Gálatas 5:6) para a purificação do seu coração (Atos 15:9), mas pela incessante apreensão de queimar em lava derretida por eras sem fim. Opera por “temor, que traz tormento”, e avilta a alma; de modo que, se não fosse por seus temores, seria honesta e confessaria que não se importava nem com Deus nem com Sua religião. Mas não há medo no amor; pois o perfeito amor lança fora o medo. O mundo dos professos, portanto, engana-se ao supor que ama a Deus. “Aquele que teme não é aperfeiçoado no amor” (1 João 4:17,18). Não O ama, pois sua consciência está contaminada. “O amor é o cumprimento da lei.” Suas “dúvidas e temores” demonstram sua consciência do pecado descoberto; e que ou não sabe o que é a verdade, ou, conhecendo-a, negligencia ou se recusa a obedecê-la. É uma contradição flagrante confessar, ao mesmo tempo, que amamos a Deus e, ainda assim, temos medo dEle! Adão teve medo de Deus enquanto continuou obediente? Assim que pecou, ​​porém, o medo se apoderou dele, e ele fugiu do som de Sua voz, escondendo-se. O temor do justo a Deus é o medo de ofender alguém que ama. Deus é terrível apenas para Seus inimigos. Seus filhos e filhas confiam nEle com o afeto de filhos; e Ele os protege com todo o amor e zelo de Seu santo e bendito nome.

Ignorando as “grandíssimas e preciosas promessas” relativas ao reino de Deus, os líderes do povo não sabem de que outra forma induzi-los a “adquirir religião”, como dizem. Por isso, fingem pregar “os terrores da lei”. Mas a “religião” adquirida por tal processo não vale nada. Não; vou me retratar. Ela vale alguma coisa. Uma religião de terror, enquanto for acreditada, é útil como um sistema de polícia eclesiástica; que, associada às forças civis e militares, auxilia materialmente a manter o mundo em temor. Não fosse o medo do que pode acontecer no além, os professantes seriam tão sem lei quanto os gigantes antediluvianos; e assim, com o antagonismo eclesiástico da sociedade sendo destruído, a Terra se encheria de violência como antes do dilúvio. A superstição é útil para manter a ordem até que chegue o período em que será substituída pela “sabedoria e pelo conhecimento”, que serão a estabilidade dos tempos relativos ao reino de Deus (Isaías 33:6). Mas, como meio de herdar este reino e de dar aos homens o direito à coroa da justiça, uma religião que opera pelo terror é completamente inútil. Remova o terror, e a religião desaparece; exceto na medida em que, de fato, sua posse seja necessária à preservação de suas “temporalidades”, “interesses adquiridos” e vantagens mundanas.

Mas a “religião pura e imaculada” de Deus não tem temporalidades presentes nem interesses mundanos. Não tem “terras, cortiços e heranças”; nem “estados”, colégios ou “edifícios sagrados”. É como o Filho de Deus nos dias de sua carne; sem lar, sem teto e empobrecido entre os filhos dos homens. Tem grandes riquezas e bens reservados para os pobres neste mundo que são ricos na fé (Tiago 2:5); promete- lhes a possessão do mundo (1 Coríntios 3:22) com toda a honra, glória e riquezas dela, com vida sem fim para seu desfrute; mas requer fé em Deus com obediência filial à Sua lei, em tempos de tribulação (Atos 14:22; 2 Timóteo 3:12), como condição para a herança.

É perfeitamente absurdo imaginar que homens que se deleitam com todos os luxos, conveniências e confortos da vida; desfrutando da honra, glória e amizade do mundo, como os eclesiásticos do anticristianismo em suas diversas classes, ordens e graus; supor, digo eu, que tais pessoas possam herdar o Reino de Deus com Jesus, e aquela “nuvem de testemunhas”, de quem Paulo diz que “o mundo não era digno”, é absurdo. Se os homens querem reinar com Cristo, devem crer em sua doutrina e sofrer com ele (2 Timóteo 2:12), suportando perseguição por causa da palavra (Marcos 10:29-30; Lucas 18:29). Devem separar-se das “igrejas”, tanto estatais quanto não conformistas, que têm nome de vivas, mas estão mortas em transgressões e pecados. Todo o sistema está podre; e aguarda apenas a manifestação da presença do Senhor para ser abolido com sinais evidentes de seu desagrado. Portanto, que todos os homens honestos, leigos e clérigos, que crerem na verdade, saiam do meio deles e se separem. É melhor permanecerem sozinhos pelo Reino de Deus do que serem contados entre a multidão no dia de Cristo, à qual será negada a permissão de “comer da árvore da vida e viver para sempre”.

Quando o homem foi expulso do Paraíso, o Senhor Deus, apreendido algum novo ato de presunção, colocou uma guarda sobre a árvore da vida. Esta árvore, recorde-se, foi plantada no meio do jardim. Ora, quando Adão foi expulso, “o Senhor colocou ao oriente do jardim do Éden, querubins e uma espada flamejante que se revolvia em todas as direções, para guardar o caminho da árvore da vida”. Isso parece indicar que Adão foi expulso na direção leste; se ele tivesse ido para o oeste, a árvore da vida estaria entre ele e os querubins; de modo que ainda pareceria acessível e o teria tentado a tentar alcançá-la; o que sem dúvida teria sido sua destruição. Os querubins e a espada deveriam guardar o Caminho da Árvore, para que não pudesse ser alcançado. Se estivessem dispostos a contornar os querubins, a espada flamejante, ou chama devoradora, brilhava por todos os lados; “virava-se em todas as direções para impedi-la” de ser invadida por sua presunção.

Dessa forma, ou não viam mais a árvore da vida; ou a viam apenas à distância. Esta última opção é a mais provável. Vê-la de tempos em tempos os lembrava do que haviam perdido; e, pelo que aprenderam sobre o efeito produzido sobre quem comesse seu fruto, sugeria a possibilidade de o homem mortal se revestir da imortalidade. Isso era algo desejável. Mas eles não conseguiam chegar à árvore; como poderiam então alcançá-la? Havia apenas dois deles, e nenhum deles conseguia responder à pergunta. Não havia escrituras que testificassem a eles como a nós: “Este é o caminho, andai nele”. Eles ignoravam “o caminho que conduz à vida” (Mateus 7:14); e, se não tivessem sido “ensinados por Deus”, teriam permanecido ignorantes dele para sempre. O pensamento da carne jamais poderia tê-la descoberto; pois a obtenção da imortalidade envolvia a crença e a prática de coisas que eram totalmente impossíveis para o coração humano conceber.

Temos uma ilustração disso no esforço dos filósofos pagãos para resolver o problema. Desconhecendo o conhecimento de Deus, eles se depararam com as especulações mais absurdas. Pensavam que a imortalidade era uma espécie de fantasma dentro de um homem que ia para os campos do Elísio quando a morte dissolvia sua união com o corpo. Consideravam esse princípio inato como uma partícula da essência divina da qual procediam todas as ações virtuosas; enquanto o vício era o resultado natural da operação da matéria do corpo, que era essencialmente maligna. O apóstolo se refere a isso em parte quando diz: “Dizendo-se sábios, tornaram-se loucos” (Romanos 1:22). Por isso, ele denomina “a sabedoria dos sábios” de “loucura”; e, como os coríntios haviam recebido o evangelho do reino, que ensina uma doutrina muito diferente, ele os questiona: “Porventura, Deus não tornou louca a sabedoria do mundo?” (1 Coríntios 1:20). Ele não mostrou o absurdo de suas especulações sobre “almas”, “imortalidade” e “a natureza dos deuses”?

Eles não tinham ideia de que a imortalidade era conferida apenas a homens que pudessem ser considerados dignos de um determinado reino. Esta era uma doutrina da qual a carne, com todo o seu pensamento e com toda a sua lógica, não tinha concepção. Ela nunca pensou no reino de Deus e no nome de uma personagem específica como o canal através do qual a imortalidade deveria fluir. Perdia-se em devaneios sobre o Elísio e o Tártaro: e o rio Estige que fluía entre eles; e sobre Caronte e sua balsa; e fantasmas; e o Cérbero de três cabeças; e as Fúrias com cabelos de serpente; e Plutão, “rei do inferno”. Mas de “glória, honra, incorruptibilidade e vida”, uma herança incorruptível e imaculada, a recompensa ou recompensa para os súditos de uma justiça pela fé — de um “prêmio” como este, a ser buscado fazendo a vontade de Deus, eles eram tão completamente ignorantes quanto um bebê ainda não nascido. Bem poderia o apóstolo dizer na linguagem do profeta: “As coisas que o olho não viu, o ouvido não ouviu, e não subiram ao coração do homem, são as que Deus preparou para os que o amam. Mas Deus no-las revelou pelo seu Espírito” (1 Coríntios 2:9-16); isto é, àqueles que receberam o evangelho do reino.

A imortalidade, portanto, e o caminho para ela, são coisas sobre as quais o homem deve ter permanecido eternamente ignorante, enquanto sua descoberta dependeu do pensamento da carne. Em outras palavras, são questões puramente de testemunho divino; e como a fé é a crença no testemunho, os homens não podem ter fé nelas além do que está declarado na palavra escrita de Deus. A mente carnal, ao refletir sobre sua própria consciência, pode ser “de opinião” que o que ela chama de “eu mesmo” é imaterial porque pensa, e “portanto imortal”; mas além disso ela nunca pode ir. Opinião implica dúvida; pois se uma questão está além de dúvida, não é mais opinião, mas fé ou conhecimento. Onde, então, está o homem, seja ele filósofo ou teólogo, que pode demonstrar a existência de uma “alma imortal” no homem animal, por um “assim está escrito” ou um “assim diz o Senhor ” ? Algumas frases nas escrituras podem ser distorcidas e torturadas para se tornarem uma inferência — que, no entanto, se torna mais leve do que a vaidade diante dos testemunhos diretos da palavra em contrário. Com estas palavras, então, a título de prefácio, passarei a oferecer algumas observações sobre

Os Querubins #

Mas pouco se diz sobre os Querubins na narrativa mosaica. A palavra é um substantivo plural e, portanto, representa mais de um objeto. Mas em que consistia essa pluralidade? Eu diria, a julgar por um texto no próximo capítulo, que ela tinha especial consideração por uma pluralidade de rostos; pois quando o Senhor Deus sentenciou Caim a uma vida de fugitivo e vagabundo, o fratricida respondeu: “Eis que, pois, de teus rostos (plural em hebraico) [1] serei escondido” (Gênesis 4:14); isto é, “Não mais me será permitido apresentar-me diante dos rostos querubínicos, que colocaste a leste do jardim, para apresentar uma oferta pelo meu pecado”. Como ele verdadeiramente observou: “Minha iniquidade é maior do que o perdão”. Ele foi exilado dos Rostos de Deus ainda mais a leste como um assassino condenado à morte eterna (João 3:15) no final de sua carreira.

Que os rostos estavam conectados com os querubins parece inquestionável a partir de outras passagens das escrituras onde querubins são descritos. O Senhor falou deles a Moisés no Monte. Tendo-lhe ordenado que fizesse uma arca, ou baú aberto, revestido de ouro, com uma coroa ao longo de sua borda superior, ele disse: “Farás um propiciatório de ouro puro. E farás dois querubins de ouro batido nas duas extremidades do propiciatório”. Em outro lugar, isso é explicado assim: “Do propiciatório fez os querubins nas duas extremidades dele”. Em seguida, continua: “E os querubins estenderão as asas para o alto, cobrindo o propiciatório com as suas asas, e os seus rostos um para o outro; os rostos dos querubins estarão voltados para o propiciatório. E porás o propiciatório em cima da arca, e na arca porás o testemunho que eu te darei” (Êxodo 25:10-21).

É provável que a razão pela qual Moisés não os descreveu em Gênesis tenha sido a intenção de falar mais especificamente ao registrar sua introdução no lugar santíssimo do tabernáculo. No texto acima citado, eles são descritos como tendo asas e rostos; e sendo feitos da mesma peça de ouro que o propiciatório, para o qual olhavam, contemplando, por assim dizer, o sangue aspergido sobre ele; é evidente que eram símbolos ligados à instituição da expiação do pecado por meio do derramamento de sangue. Mas eram ainda mais significativos. Eram o trono de Deus em Israel. Por isso, o salmista diz: “O Senhor reina ; está assentado entre os querubins”. Este trono foi erguido sobre a misericórdia: e foi por esta razão que a cobertura da arca contendo o testemunho, o maná (Êxodo 16:33; João 6:33) e a vara ressuscitada (Números 17:8; Isaías 11:1), foi chamada de Propiciatório ou trono, onde o Senhor cobria os pecados do povo. Era também o Oráculo, ou lugar de onde Deus se comunicava com Israel por meio de Moisés. “Ali”, disse o Senhor, “me encontrarei contigo e falarei contigo de cima do propiciatório, entre os dois querubins que estão sobre a Arca do Testemunho, sobre todas as coisas que eu te ordenar aos filhos de Israel”.

Mas, embora Moisés nos informe sobre dois querubins com uma pluralidade de rostos e asas cada um, [2] ele não nos diz que tipo de rostos ou quantas asas eles tinham. Essa deficiência, no entanto, parece ser suprida por Ezequiel. Aqueles que ele viu tinham cada um deles quatro rostos e quatro asas; um corpo humano com pés como os de um bezerro e mãos de homem sob as asas. De seus rostos, um era como o de um homem; um segundo, como o de um leão; um terceiro, como o de um boi; e um quarto, como o de uma águia. Os fatos de seu primeiro capítulo, tomados coletivamente, evidentemente representam o Messias em seu trono, cercado por seus santos, e todos energizados e glorificados pelo Espírito de Deus. As argolas das rodas de Ezequiel estavam cheias de olhos; mas nos querubins que João viu, as rodas não foram introduzidas, mas mais duas asas foram adicionadas, e os olhos foram transferidos para as seis asas (Apocalipse 4:8). Neste lugar, os querubins são chamados de “bestas”, mais propriamente, seres vivos ( τὰ ζῶα ); e são associados a “vinte e quatro anciãos”.

Agora, atendendo ao que é afirmado sobre eles em outro lugar, veremos quem são representados pelos quatro querubins de Ezequiel, cada um com quatro faces, e suas rodas; e os quatro de João, cada um com uma face diferente, e vinte e quatro anciãos típicos. Está escrito que “prostraram-se diante do Cordeiro, tendo cada um deles harpas e taças de ouro cheias de incenso, que são (ou representam) as orações dos santos. E entoavam um cântico novo, dizendo: Digno és de tomar o livro, e de abrir os seus selos, porque foste morto, e com o teu sangue compraste para Deus homens de toda a tribo, e língua, e povo, e nação; e para o nosso Deus nos fizeste reino e sacerdotes, e reinaremos sobre a terra” (Apocalipse 5:8-10). Disto fica evidente que os querubins, etc., representam o conjunto dos redimidos dentre as nações em seu estado de ressurreição. O Cordeiro, os quatro querubins e os vinte e quatro anciãos são uma representação simbólica do que é expresso pela frase “os que são santificados em Cristo Jesus, chamados santos”; isto é, aqueles que foram constituídos justiça de Deus em Cristo em um estado glorificado.

Os querubins são o símbolo federal ; e os olhos, representativos dos indivíduos constituídos naquele que é significado pelos Querubins. O Cordeiro é introduzido para representar a relação entre os olhos santos, ou santos, e as Faces Querubínicas; isto é, entre eles e o Senhor Jesus; enquanto os “vinte e quatro anciãos” são indicativos de sua constituição como “o Israel de Deus”. São vinte e quatro, porque o Reino de Deus, sendo uma Comunidade Israelita, está organizado com os doze filhos de Jacó como suas portas (Apocalipse 21:12); e com os doze apóstolos do Cordeiro como seus fundamentos (Apocalipse 21:14; Efésios 2:20); sendo o primeiro a entrada na vida presente das tribos carnais , ou súditos; e o último, os fundamentos das tribos adotadas , ou herdeiros do reino; de modo que vinte e quatro é o número constitucional representativo do Israel espiritual de Deus; pois sem o natural o espiritual não poderia existir; assim como não haveria americanos adotados se não houvesse nação americana.

Mas os querubins mosaicos eram deficientes em várias das características que distinguem os de Ezequiel e João. Eles tinham apenas as asas e os rostos. Seus querubins não eram apenas de ouro batido, em continuidade com a substância do propiciatório; mas eram bordados no véu, feito de azul, púrpura e escarlate, e linho fino torcido, que separava o lugar santo do santíssimo do tabernáculo. Ora, quando “Jesus clamou em alta voz, expirou ( ἐξέπνευσε ) e o véu do templo rasgou-se em duas partes, de alto a baixo” (Marcos 15:37,38). Assim, vemos a ruptura do corpo de Jesus identificada com o rasgamento do véu querubínico; indicando, assim, que este último representava o Senhor.

Chegamos, então, à conclusão de que os Querubins Mosaicos eram símbolos de “Deus manifestado em carne”. Desejamos agora averiguar sob quais princípios Sua manifestação encarnada foi representada pelos Querubins. Primeiro, então, na solução deste interessante problema, observo que as Escrituras falam de Deus da seguinte maneira: “Deus é luz, e nele não há treva nenhuma” (1 João 1:5); novamente, “Deus é Espírito, e importa que os que o adoram o adorem em espírito e em verdade” (João 4:24); e, em terceiro lugar, “O nosso Deus é um fogo consumidor” (Deuteronômio 4:24). Nestes três textos, que são apenas uma amostra de muitos outros, percebemos que Deus é representado por luz, espírito e fogo; quando, portanto, Ele é simbolizado como manifestado em carne, torna-se necessário selecionar certos sinais representativos de luz, espírito e fogo, derivados do reino animal . Ora, os antigos selecionaram o leão, o boi e a águia para esse propósito, provavelmente pela tradição da significação desses animais, ou de seus rostos, nos Querubins originais. Eles são chamados de Rostos de Deus porque Sua onisciência, pureza e zelo são expressos neles. Mas o Deus onisciente, zeloso e incorruptível deveria se manifestar em um tipo específico de carne. Portanto, foi necessário adicionar um quarto rosto para mostrar em que natureza Ele se manifestaria. Por essa razão, o rosto humano foi associado ao leão, ao boi e à águia.

Essas quatro faces, unidas em uma forma humana, feitas de ouro batido; e duas delas, não símbolos separados e distintos, mas posicionadas uma em cada extremidade do propiciatório, e idênticas em continuidade e substância com ele; tomadas como um todo, representavam Jesus, o verdadeiro propiciatório aspergido com sangue, ou propiciatório, “em quem habita corporalmente a plenitude da Divindade” (Romanos 3:25; Colossenses 2:3,9). Todas as quatro faces deveriam olhar para o propiciatório, de modo a contemplar o sangue aspergido do sacrifício anual. Para tanto, dois querubins eram necessários; de modo que as faces de leão e de boi de um; e as faces de homem e de águia do outro, todas estivessem “voltadas para o propiciatório”.

Ver-se-á, a partir dessa perspectiva, quão importante era o lugar que os Querubins ocupavam na adoração a Deus, ligado à “representação da verdade”. Eles não eram objetos de adoração; mas símbolos que representavam, para a mente de um crente inteligente, a Semente da mulher como Deus manifestado em semelhança de carne pecaminosa. Entendo que este era o significado dos Querubins que o Senhor Deus colocou a leste do jardim; e que se tornaram, por assim dizer, o germe das obscuras observâncias das instituições patriarcais e mosaicas; cuja substância era de Cristo.

A Espada Flamejante #

“Uma espada flamejante que girava em todas as direções.”

As coisas representadas pelos rostos de leão, boi e águia manifestavam-se visivelmente na espada de fogo. Era luz, espírito e fogo flamejantes ao redor dos querubins como a glória de Deus. Ela se voltava para todos os lados para guardar o caminho da árvore da vida. Isso é tudo o que Moisés diz sobre ela; e, se não fossem outros testemunhos, não conseguiríamos compreender seu significado alegórico. Os querubins erguidos no tabernáculo e no primeiro templo estavam envoltos em uma nuvem de densa escuridão (2 Crônicas 5:14; 6:1). À noite, a nuvem, que era visível sem a anterior, parecia uma labareda de fogo (Êxodo 40:35-38); mas durante o dia, elevava-se como uma coluna de nuvem. Escuridão e fogo eram acompanhamentos frequentes da presença divina; de fato, sempre assim em grandes ocasiões. A presença do Senhor no Monte Sinai foi um exemplo magnífico e terrível; e quando Jesus expirou em sangue, a Judeia foi coberta pela escuridão, e Deus olhou para ela.

Com exceção do trovão, do terremoto, da tempestade e do relâmpago, as comunicações de Deus com Moisés, e depois dele com os Sumos Sacerdotes, eram conduzidas entre os Querubins, como no Sinai – “O Senhor desceu sobre ele em fogo, e a fumaça subiu como a fumaça de uma fornalha; e Deus lhe respondeu por uma voz” (Êxodo 19:18); de modo que a densa escuridão se tornou luminosa e indicou Sua presença. A iluminação da escuridão sem a voz seria suficiente para garantir a aceitação. O sacerdote, tendo testemunhado isso no grande dia da expiação, ao sair ao encontro do povo, procurando-o com ansiedade para saber o resultado, seria capaz de relatar-lhes que o Senhor havia brilhado. Este era o sinal para eles de uma salvação típica. Por isso, Asafe ora: “Dá ouvidos, Pastor de Israel; tu, que habitas entre os querubins, resplandece … desperta a tua força e vem salvar-nos. Faze-nos voltar, ó Deus, faze resplandecer o teu rosto, e seremos salvos” (Salmo 80:1-3).

Mas a espada flamejante no Éden é ilustrada de forma mais impressionante quanto à sua provável aparência pela descrição que Ezequiel faz da glória querubínica. Ele diz ter visto “uma grande nuvem, e um fogo se envolvendo, e um resplendor ao redor dela, e do seu resplendor como a cor de âmbar, do meio do fogo; de onde saiu a semelhança de quatro seres viventes”, ou querubins. “A aparência era como brasas de fogo, e como a aparência de tochas; subia e descia entre os seres viventes; e o fogo resplandecia, e do fogo saíam relâmpagos. E os seres viventes corriam e voltavam como a aparência de um relâmpago.”

Era costume o Senhor responder aos homens com fogo, quando qualquer grande princípio ou nova instituição estava para ser estabelecida. Assim, a aliança com Abraão foi confirmada pelo fogo (Gênesis 15:17); também saiu fogo de diante do Senhor e consumiu a oferta na posse de Arão como sumo sacerdote (Levítico 9:24); quando a praga cessou pela intercessão de Davi, o Senhor respondeu-lhe com fogo do céu sobre o altar do holocausto, indicando assim o lugar que havia escolhido para ali colocar o Seu nome (1 Crônicas 21:16, 18, 26; 22:1); e também na dedicação do templo, o fogo consumiu os sacrifícios da mesma forma (2 Crônicas 7:1). A partir desses exemplos, creio ser uma inferência justa que a espada flamejante no Éden foi aplicada a um propósito semelhante, a saber, para lançar seu fogo para consumir os sacrifícios oferecidos pela família de Adão perante o Senhor.

O fogo descrito por Ezequiel representava o espírito de Deus em suas relações angelicais; pois assim como o fogo lançava seus relâmpagos, eles se moviam de um lado para o outro. Também representava a glória, ou o brilho, do Messias quando ele aparecer em seu trono. “Eu vi”, disse ele, “como a aparência de um homem lá em cima, sobre o trono, como a cor de âmbar, como a aparência de fogo ao redor, dentro dele, desde a aparência de seus lombos para cima, e dali para baixo, como a aparência de fogo, e tinha um brilho ao redor. Como a aparência do arco que aparece na nuvem no dia da chuva, assim era a aparência do resplendor ao redor. Esta era a aparência da semelhança da glória do Senhor” ( Ezequiel 1:4,13,14,26-28).

A representação apocalíptica da glória do Senhor quando assentado no trono de Davi é uma repetição da de Ezequiel, embora com algumas modificações, a fim de adaptá-la às circunstâncias que surgiram a partir dos acontecimentos relativos a Jesus. “Vi”, diz João, “um trono posto no céu, e sobre o trono estava assentado alguém. O que estava assentado era, na aparência, semelhante a uma pedra de jaspe e sardônica; e ao redor do trono havia um arco-íris, semelhante, à aparência, à esmeralda. E do trono saíam relâmpagos, trovões e vozes; e diante do trono ardiam sete lâmpadas de fogo , as quais são os sete espíritos de Deus” (Apocalipse 4:2-5).

A partir dessas passagens, fica evidente que o fogo , que também é luz, é, em representação simbólica, significativo do espírito de Deus. Se mais provas fossem necessárias, o derramamento do Espírito no Pentecostes e na casa de Cornélio seria suficiente para resolver a questão (Atos 2:2-4; 11:15). Ora, quando essa aparência envolve homens e coisas, ela é chamada de glória ou majestade. Portanto, referindo-se à transfiguração de Jesus no Monte, o apóstolo diz: “Nós fomos testemunhas oculares da sua majestade, porque ele recebeu de Deus Pai honra e glória” (2 Pedro 1:16). Tal glória, ou brilho, tão belamente representado por Ezequiel e João, revestirá os santos, bem como o Senhor Jesus, quando eles aparecerem no reino de Deus: como está escrito: “Os que forem sábios, pois, resplandecerão como o fulgor do firmamento, e os que a muitos converterem à justiça, como as estrelas, sempre e eternamente” (Daniel 12:3). O apóstolo também fala do brilho do sol, da lua e das estrelas, como uma ilustração da glória dos santos ressuscitados (1 Coríntios 15:41,42); e o que é simbolicamente representado em Ezequiel e João sobre a glória do Senhor, é claramente afirmado pelo profeta nestas palavras: “A lua se confundirá, e o sol se envergonhará, quando o Senhor dos Exércitos reinar no monte Sião, e em Jerusalém, e diante dos seus anciãos gloriosamente” (Isaías 24:23).

Do conjunto, concluo, então, que os querubins e a espada flamejante a leste do jardim do Éden representavam, em primeiro lugar, Deus manifestado na natureza da mulher como “o Verbo feito carne”; e, sendo ferido no calcanhar, apresentado como o propiciatório aspergido com sangue, ou propiciação pelo pecado; e, em segundo lugar, Deus manifestado na natureza espiritual, revestido de um brilho deslumbrante, superando o sol e a lua em esplendor. Os querubins eram o trono do Senhor em relação ao mundo antediluviano. Ali, Ele comungava com os homens. Sua presença estava ali, e o altar que Ele havia erguido. Quando os homens iam sacrificar diante dEle, ali apresentavam suas ofertas. Se estas estivessem de acordo com Sua designação, Ele aceitava o adorador; e, provavelmente, respondia-lhe com fogo que saía da glória querubínica e consumia o sacrifício sobre o altar. Se o adorador fosse infiel e desobediente, os rostos ficavam ocultos por densa escuridão, e a oferenda permanecia sem ser consumida. Foi o que aconteceu com Caim. Seu semblante se desfez e ele se expressou com ira. Então o Senhor Deus “respondeu-lhe em voz alta”, e seguiu-se a conversa que está registrada na narrativa mosaica. Tendo, então, apurado o significado dos querubins e da espada flamejante, passarei agora a falar dos princípios da religião.

O Caminho da Árvore da Vida #

“Estreita é a porta e apertado o caminho que conduz à vida, e poucos há que a encontrem.”

A RELIGIÃO não é contemporânea à formação do homem; nem existiu durante o seu noviciado. Embora tenha sido instituída no paraíso, não foi para sua observância ali; pois, enquanto ele continuou como inquilino sem pecado do jardim, não precisou das consolações curativas que este lhe proporciona. Até que comesse do fruto proibido, não houve quebra de amizade, nem mal-entendido, nem alienação entre ele e o Senhor Deus; não havia, portanto, necessidade de quaisquer meios ou sistema de meios para a reconciliação de partes afastadas. Mas, assim que o bom entendimento foi interrompido pela desobediência à lei do Éden, a sentença de condenação ao pó foi pronunciada sobre os ofensores; e foram instituídos meios para colocá-los novamente em harmonia com o Senhor, para que Ele pudesse trazê-los de volta da terra, não mais nus e envergonhados de sua condição; mas revestidos de glória e honra, incorruptibilidade e vida, como uma coroa de justiça que jamais se desvaneceria. Esses meios instituídos constituíram o caminho da vida, que Moisés chama de “caminho de Deus” (Gênesis 6:12). Davi o denomina “o caminho da vida” (Salmo 16:11); o qual o apóstolo, ao citar, traduz como “os caminhos da vida” (Atos 2:28); ὁδοὶ ζωῆς ; isto é, o caminho que conduz à vida, no qual o homem deve andar agora; e o caminho para o reino vindo da casa da morte.

No princípio, o caminho de Deus era denominado “o Caminho da Árvore da Vida”; o que, na passagem em que ocorre, deve ser entendido literalmente e, em seguida, alegoricamente. Em seu sentido literal, era o caminho que conduzia à Árvore no meio do jardim; mas, alegoricamente, significava as coisas a serem acreditadas e praticadas por aqueles que desejavam viver para sempre. Crer e fazer é andar “no Caminho que conduz à vida”; porque a imortalidade será parte da recompensa por assim fazer. Até a crucificação, o Caminho foi demarcado, primeiro pelo arranjo patriarcal das coisas; e, em segundo lugar, pela lei mosaica; tudo isso apontava para o Siló. Mas, quando Jesus apareceu, ele anunciou, dizendo: “Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida; ninguém vem ao Pai, senão por mim” (João 14:6). Todo aquele que deseja alcançar a vida deve crer na verdade a respeito de Jesus e do reino, que é o lugar santíssimo. Por isso, está escrito: “Temos ousadia para entrar no Santo dos Santos, pelo sangue de Jesus, pelo novo e vivo caminho que ele nos consagrou, pelo véu, isto é, pela sua carne” (Hebreus 10:19,20). O antigo Caminho era apenas um exemplo do novo; mas ambos são puramente questões de revelação. Nada resta a conjecturar. O homem pode corromper o Caminho do Senhor; mas não pode melhorá-lo: e tão certo quanto tenta adaptá-lo às circunstâncias, converte-o no “Caminho que conduz à perdição”, que é amplo e fácil de trilhar, estando em perfeita harmonia com as concupiscências e os pensamentos da carne.

As coisas do Caminho da Vida constituem religião . Como palavra, deriva do latim religio , de religare, que significa ligar novamente; portanto, religião é o ato de ligar novamente, ou aquilo que cura uma ruptura previamente existente entre duas partes. Essa ideia tradicional os romanos expressavam por religio. Eles acreditavam, como fundamento de sua mitologia, que a humanidade e os deuses estavam em inimizade; mas como isso se originou, eles haviam perdido o conhecimento. Sua impressão era de que estavam irados, mas não implacáveis; no entanto, tão afastados dos homens que não podia haver comunicação direta com eles. A conversa mediadora com os deuses era uma ideia universalmente prevalente no mundo. Os pagãos a derivaram por tradição da família de Noé; com quem foram depositados os princípios revelados do Caminho de Deus instituído no início. A ideia de comunicação mediata para apaziguar a ira divina foi incorporada a todo o culto doméstico e no templo que constituía sua religião. Eles derramaram abundantemente o sangue das vítimas; e, a partir da tradição do sacrifício de Isaque por Abraão em obediência ao mandato divino, os cartagineses, que migraram da Palestina, provavelmente concluíram que a oferta mais aceitável pelo pecado era a de uma vida humana. Seja como for, o princípio de que “sem derramamento de sangue não há remissão”, que é um axioma da verdade de Deus, criou raízes profundas entre todos os descendentes dos filhos de Noé. Seu sistema era uma corrupção do Caminho de Deus. Eles não tinham fé e erravam, desconhecendo “Seus pensamentos”.

A palavra usada pelos gregos para religião era θρησκεία , de θρησκεύω , adorar. Esta palavra pode ser derivada de σκεῦος , tomada metonimicamente para um ministro; e θρέω , gritar ou fazer um clamor; porque, naquela adoração que resulta do pensamento da carne pecaminosa, os praticantes rasgam o ar com seus gritos; e se idólatras, eles “invocam o nome de seus deuses” com gritos frenéticos, “cortando-se com facas e lancetas até que o sangue jorre sobre eles” (1 Reis 18:28). A adoração a Deus não reconhece práticas como essas. Quando as pessoas fazem com que suas casas de reunião ecoem com orações clamorosas, como as que muitas vezes podem ser ouvidas entre alguns que professam a religião de Cristo — gritando, eu digo, como os sacerdotes de Baal, como se Deus estivesse “falando, ou perseguindo, ou em uma jornada, ou talvez dormindo, e precisasse ser despertado” — tais pessoas demonstram que são σκεύη ὀργῆς , vasos de ira, que não compreendem o gênio da verdade; e não σκεύη ἐλέους , vasos de misericórdia, cujos pensamentos estão em harmonia com a lei divina.

Quão diferente era a oração de Elias! Dele ascendeu a “voz mansa e delicada” de súplica fervorosa, mas tranquila. Ele sabia que Deus não era surdo nem adormecido; mas um Deus onipresente pela universalidade do Seu espírito. Suas palavras eram poucas (Eclesiastes 5:1,2). Ele não esperava ser ouvido por tanto falar; sabia que Deus não se deixa comover por “vãs repetições” ou pela volubilidade da fala; mas pelo amor que Ele tem por Seus filhos e pela glória do Seu nome.

Enquanto os homens consideram que há uma falta de harmonia entre eles e a sabedoria e o poder divinos, e admitem que são merecedores da ira divina, não compreendem que, como ofensores, não têm o direito de instituir os meios de reconciliação. Agem com base no princípio de que Deus lhes deixou adorá-Lo de acordo com os ditames de sua própria razão. Consequentemente, o mundo está cheio de modos de adoração tão diversos quanto os pensamentos da carne pecaminosa. As noções de que os homens podem inventar serviços religiosos e que o desprazer divino pode ser apaziguado por artifícios humanos são falácias características da religião falsa, onde quer que sejam encontradas. Os homens não têm o direito de inventar religiões ou modos de adoração. Até a razão dita isso quando a questão é vista como uma ruptura entre amigos. Quando ocorre um mal-entendido entre eles, a iniciativa de uma reconciliação de direito cabe à parte ofendida; e ela só tem o privilégio de ditar os termos do acordo. Portanto, na ruptura entre Deus e o homem, é prerrogativa exclusiva de Deus prescrever; e tudo o que os homens têm liberdade de fazer é aceitar ou rejeitar as condições de amizade e paz.

Essa visão do caso exclui completamente a ideia de apaziguar a ira de Deus pela engenhosidade humana. Deus não precisa ser apaziguado pelo homem; e todo sistema, portanto, que se baseia na noção de que isso é necessário, não é apenas antibíblico, mas essencialmente falso. Ele já está reconciliado com o mundo, que sempre amou; embora este desempenhe o papel de inimigo de Deus e, portanto, seja ele. “Ele amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna” (João 3:16). O fato de uma religião divina ter sido instituída é prova do amor que Ele tem pela raça humana. Ele busca apaziguar os homens por meio de Sua bondade, que os convida ao arrependimento (Romanos 2:4). Seu amor se manifesta em tudo o que Ele fez pelo mundo. Ele buscou iluminá-lo e exaltá-lo à participação na natureza divina pelas influências aperfeiçoamento da verdade. Ele enviou mensageiros a ela com suas vidas em suas mãos, prontos para entregá-las na obra divina de suplicar à humanidade que se reconcilie com Deus. Não é estranho que os homens sitiem o céu com repetições vãs e clamorosas, “orando e suplicando” a Deus que “desça e converta esses penitentes aflitos”, a quem eles estão “levando em seus braços diante de um trono de graça”; apresentando-os como completamente prontos e dispostos a se reconciliarem se Ele apenas concedesse Seu espírito, e assim lhes assegurasse que tudo estava em paz entre eles: — não é extraordinário, eu digo, que esta seja a ordem das coisas diante da revelação de que “Deus estava em Cristo reconciliando consigo o mundo, não lhes imputando as suas transgressões”; e assim “fazendo vista grossa aos tempos da sua ignorância passada”? (Atos 17:30).

O caso é exatamente o inverso da teoria do púlpito. Esta representa o mundo como reconciliado, enquanto Deus é irreconciliável e difícil de ser persuadido. Consequentemente, o mundo está cheio de religiões, todas elas inventadas e que continuam a ser observadas com o propósito de apaziguar Sua ira e dispô-Lo à paz. Ele é representado pelos oradores do púlpito como estando em fúria; como pronto para lançar a humanidade nas chamas do inferno, e somente impedido de lançar Seus raios contra eles por Cristo, que O agarrou pelo braço, por assim dizer, e apontou para Suas feridas! Mas isso é puramente mitológico. Deus não tem tal atitude em relação ao mundo, nem Cristo em relação a Ele. O Senhor Jesus não está contendendo com o Pai com base em nenhum princípio desse tipo. Não há antagonismo entre eles. Eles concordam em um; e o que Deus concebeu é confiado ao Filho para executar. O mundo não está reconciliado com Deus; nem tem a menor disposição para a reconciliação com base em quaisquer outros princípios além dos que ele próprio decretou. Esses princípios subvertem Sua supremacia no universo; eles aniquilam Sua verdade; eles desmoralizam Seu caráter – portanto, Ele não aceitará nenhuma homenagem baseada neles.

Ele há muito tempo proclamou as condições de paz, que aguarda ratificar em todos os casos em que forem aceitas. Esta proclamação é denominada “a Palavra da Reconciliação”, que, diz o apóstolo, “Deus nos confiou”. Não, que fique bem claro, a mim; nem aos eclesiásticos de qualquer seita, partido ou denominação existente. A Palavra da Reconciliação não foi confiada a nenhum homem, ou grupo de homens que vivem atualmente. Foi confiada aos apóstolos e seus colaboradores divinamente inspirados, e somente a eles. De modo que puderam dizer, nas palavras de um deles: “Nós somos de Deus; quem conhece a Deus nos ouve; quem não é de Deus não nos ouve. Nisto conhecemos o espírito da verdade e o espírito do erro” (1 João 4:6). E eles estavam perfeitamente justificados em dizer isso. Pois Jesus lhes disse: “Não sois vós que falais, mas o Espírito do vosso Pai que fala em vós” (Mateus 10:20); Por isso ele disse em outro lugar: “Quem vos ouve, a mim ouve; e quem me ouve, ouve aquele que me enviou”.

A palavra da reconciliação, então, foi confiada aos apóstolos, a quem Deus nomeou como Seus embaixadores para o mundo. E, observe-se, seu caráter de embaixadores não se baseava em presunção, como o de seus pretensos sucessores. Deus os atestou, como fizera com Seu Filho antes deles. Suas credenciais estavam nos milagres que acompanhavam sua palavra. Eles produziram os sinais de seu apostolado; e multidões os reconheceram, como Nicodemos reconheceu seu Senhor, dizendo: “Sabemos que és Mestre, vindo de Deus; porque ninguém pode fazer estes sinais que tu fazes, se Deus não estiver com ele” (João 3:2). Eles não teriam sido recebidos como embaixadores do céu se Deus não os tivesse atestado por Seu poder; mas, sendo assim atestados, estavam preparados e se apresentaram à corte de Satanás – isto é, perante César – para convidar o mundo a estar em paz com Ele.

Os oradores de púlpito desta era ou estão grandemente enganados ou, se estiverem de olhos abertos, abusam da mais flagrante credulidade do público, fingindo ser embaixadores de Cristo no mundo. Ora, eles são os aliados do mundo; os amigos e apoiadores das instituições do reino de Satanás; cujos súditos lhes pagam seus salários sob a condição de pregarem a doutrina que lhes convém! Falando em serem ministros e embaixadores de Jesus Cristo, quão pervertidas devem ser suas próprias mentes para imaginar isso; e quão corrompidas por “filosofia e vãos enganos” as pessoas que podem consentir em uma pretensão tão infundada. “Viram Jesus?” Ou que mensagem especial eles têm de Deus para o mundo, que os homens não conseguem ler por si mesmos nas escrituras da verdade? Se tiverem alguma nova luz dEle, Ele a atestará como sempre fez por meio de uma demonstração de poder. Os homens serão então justificados em recebê-los como plenipotenciários da Divina Majestade, desde que o que disserem esteja sempre em estrita conformidade com o que Paulo pregou; caso contrário, não (Gálatas 1:8). “Deus nos deu”, dizem os apóstolos, “o ministério da reconciliação. De sorte que somos embaixadores de Cristo, como se Deus por nós rogasse; rogamos em nome de Cristo que sejamos reconciliados com Deus” (2 Coríntios 5:18-20). Estes são os homens que Ele designou, que não buscavam agradar ao público, mas esclarecê-lo; “pois”, diz um deles, “se eu ainda agradasse aos homens, não seria servo de Cristo”.

A igreja estava associada aos apóstolos no ministério da reconciliação. Por “igreja”, não quero dizer aquela coisa multiforme chamada “igreja” pelo mundo naqueles tempos; mas aquele corpo único e indiviso de discípulos, reunidos pelos labores pessoais dos apóstolos e evangelistas; e por todas as gerações subsequentes, que deveriam crer e praticar a mesma verdade. A este “um só corpo”, energizado por “um só espírito” (Efésios 4:4) e “perfeitamente unidos, na mesma disposição mental e no mesmo parecer” (1 Coríntios 1:10; Atos 4:32), e denominado ” a noiva ” — é confiada a obra de tornar conhecida “a multiforme sabedoria de Deus” (Efésios 3:10), conforme contida na Palavra; e de convidar o mundo a se reconciliar com Deus (Apocalipse 22:17). Nenhum membro deste corpo está isento da obrigação de cooperar nesta obra. É dever e privilégio de cada um, em sua própria esfera, esforçar-se para levar os homens à justiça; pois não há distinção entre “clero” e “leigo” na família de Deus.

Nos dias dos apóstolos, as coisas eram muito diferentes do que são agora. Havia muitas congregações, ou igrejas, mas todas eram um só rebanho, ou “denominação”, e homens dotados de dons espirituais eram seus governantes. Mas mesmo estes não se distinguiam de seus irmãos como “clero”, ou sacerdotes; mas sim como ministros, ou servos. Conhecendo bem a presunção, o orgulho e a arrogância da carne, o Espírito ordenou-lhes especialmente que apascentassem o rebanho, e não o tosquiassem; que o supervisionassem de boa vontade e de boa vontade, mas não por uma questão de compensação; e que fossem exemplos para o rebanho, e não dominassem sobre as heranças (1 Pedro 5:2,3).

A palavra “clero”, como título de uma ordem, é assumida por homens que não têm direito a ela. É uma palavra que vem do grego κλῆρος , um lote ou porção; e é aplicada pelo apóstolo no texto citado a uma única congregação de discípulos: de modo que, quando ele fala de todas as congregações do rebanho, ele as denomina “as heranças”, τῶν κλήρων . Mas, anos depois, os ministros das heranças, ou clérigos, desconsideraram o mandamento e se autoproclamaram senhores das heranças, que eles espoliaram e oprimiram por lucro. Eles até fizeram os clérigos de Deus acreditarem que não eram nada mais do que meros plebeus; enquanto eles próprios, os usurpadores dos direitos dos crentes, eram o lote peculiar de Deus, ou porção, como a tribo de Levi entre os israelitas; E então se estabeleceu a distinção entre “clero” e “leigo”, de οἱ λαοί , a multidão! Mas a distinção pertence à apostasia, e não às ovelhas oprimidas e dispersas de Deus. Quando o “clero” se intromete entre eles, é “como lobos vorazes, que não poupam o rebanho, mas falam coisas perversas para atrair os discípulos” para seu próprio ganho mundano (Atos 20:29,30). Eles não têm nada a ver com a palavra da reconciliação, exceto para pervertê-la e desacreditá-la.

Os princípios da apostasia, e de fato de toda religião falsa, são tais que resultam do pensamento da carne quando deixado à própria sorte. Isso é ilustrado no caso de Adão e Eva. Eles procuraram encobrir seu pecado com um artifício próprio. “Costuraram folhas de figueira e fizeram para si aventais.” Sua vergonha foi coberta, de fato; mas suas consciências não foram curadas. Mas foi o melhor que puderam fazer em sua ignorância. Ainda não estavam familiarizados com o grande princípio de que sem derramamento de sangue não poderia haver remissão de pecados (Hebreus 9:22). Não estavam cientes dessa necessidade; pois ela não havia sido revelada; nem entendiam que, como ofensores, não lhes seria permitido inventar uma cobertura para si mesmos. Tinham tudo a aprender quanto à base da reconciliação com Deus. Não tinham noção de religião; pois até então não precisaram de nenhuma. Ela ainda precisava ser revelada como o meio divinamente designado para curar a brecha que o pecado havia criado entre Deus e os homens.

Tendo o homem sido submetido ao mal e consignado à escravidão de um estado perecível, o Senhor Deus repudiou a invenção da folha de figueira e “designou túnicas de peles” para sua cobertura. Neste testemunho, há muito expresso em poucas palavras. Designar túnicas de peles implica uma ordem para o sacrifício de animais cujas peles foram convertidas para esse propósito. Também implica que Adão era o sacerdote na ocasião que se apresentou diante do Senhor com o sangue mediador. Quando o sacrifício foi aceito, a ofensa foi provisoriamente perdoada; pois a Escritura diz que não é possível que o sangue de animais tire pecados (Hebreus 10:4). Era impossível, porque o pecado deveria ser condenado na carne pecaminosa. Isso exigia a morte de um homem; pois os animais não haviam pecado: de modo que, se todo o mundo animal, exceto o homem, tivesse sido feito uma oferta pelo pecado, o pecado ainda estaria sem condenação em sua natureza. Além da necessidade de um sacrifício humano, Deus considerou igualmente necessário que a vítima estivesse livre de transgressões pessoais; e que, depois de sofrer, ressuscitasse dos mortos para ser “um sacrifício vivo”.

Se a morte de um transgressor tivesse sido suficiente, então, Adão e Eva poderiam ter sido mortos imediatamente e ressuscitados. Mas isso não estava de acordo com a sabedoria divina. O grande princípio a ser seguido era a condenação do pecado na carne pecaminosa, inocente de transgressão real. Esse princípio necessitava da manifestação de alguém que nasceria de uma mulher, mas não da vontade do homem. Tal pessoa seria a Semente da Mulher, feita de sua substância, tendo Ele como seu Pai, que por Seu espírito a faria conceber. Ele seria Filho de Deus por origem; e Filho de Maria por descendência, ou nascimento da carne pecaminosa. Ora, não se deve supor que Adão e Eva não entendessem isso: Deus, sem dúvida, explicou-lhes; pois não tinham ninguém para ensiná-los além dEle; e sem Sua instrução, não saberiam em que deveriam crer. Foi deles que Abel obteve o conhecimento que era o fundamento de sua fé, da qual Deus testemunhou ao aceitar o primogênito de seu rebanho e sua gordura.

Adão e sua esposa tinham fé, ou Deus não teria aceitado os sacrifícios com cujas peles foram vestidos; pois era tão verdadeiro então quanto é agora, que “sem fé é impossível agradar a Deus”. A fé, então, na Semente da Mulher, primeiro como um sacrifício pelo pecado, ferido até a morte por seus inimigos; e depois como o destruidor do poder do pecado; em conexão com o sacrifício de animais como representativo da contusão de seu calcanhar – foi a base de sua aceitação pelo Senhor Deus. Era o Caminho da Vida. Se andassem com Deus dessa maneira, seriam tão agradáveis ​​a Ele quanto Enoque posteriormente o foi, que foi transladado cerca de 57 anos após a morte de Adão. Foi o caminho que foi corrompido pelos antediluvianos; e embora os sacrifícios tenham sido interrompidos, a fé e a esperança que deram fama e louvor a Abel, Enoque, Noé, Abraão, Moisés e uma nuvem de outras testemunhas, abrangiam substancialmente as mesmas coisas, mas em menos detalhes do que naquela fé pregada pelos apóstolos como o evangelho do reino e do nome de Cristo, para a justificação de todos os que cressem. As coisas em que Abel creu, em comparação com a fé pregada no Pentecostes, eram como a bolota em relação ao carvalho. O evangelho do reino em nome de Jesus foi a revelação completa das coisas comunicadas no princípio; e posteriormente mais consideravelmente amplificadas nas promessas feitas aos pais do povo de Israel. Quando os santos estiverem todos reunidos no reino, não se encontrarão em uma situação inesperada. Todos estarão lá em virtude de crerem nas mesmas coisas; embora alguns, contemporâneos da história posterior do mundo, tenham tido a vantagem de um testemunho mais abundante. Seus pecados terão sido cobertos pelo mesmo princípio — pelas vestes de justiça derivadas do sacrifício, pela fé em cujo sangue eles foram purificados.

Não há religião verdadeira sem fé; nem fé verdadeira sem a crença na verdade . Ora, embora a fé bíblica seja a coisa mais escassa entre os homens, é extremamente simples e de modo algum difícil de adquirir, quando buscada corretamente. Paulo dá a melhor definição de fé existente. Ele diz: “A fé é a firme expectativa ( ὑπόστασις ) de coisas que se esperam, e a plena convicção ( ἔλεγχος ) de coisas que se não veem” (Hebreus 11:1). Esta é a fé sem a qual, ele nos diz posteriormente, Deus não se agrada, e não pode, de forma alguma, se agradar. É uma fé que se apega ao passado e ao futuro. A pessoa que a possui sabe o que é testificado a respeito de Jesus pelos apóstolos e está plenamente persuadida de sua verdade; Ele também conhece as grandíssimas e preciosas promessas que Deus fez a respeito das coisas futuras e espera com confiança o cumprimento literal delas. Apegando-se a essas coisas com fé firme, ele adquire um modo de pensar e uma disposição que são estimáveis ​​aos olhos de Deus; e sendo semelhante a Abraão nesses detalhes, ele é preparado, por indução a Cristo, para se tornar filho do pai dos fiéis e do amigo de Deus.

Essa fé vem pelo estudo das Escrituras; como está escrito: “A fé vem pelo ouvir, e o ouvir pela palavra de Deus” (Romanos 10:17). Essa palavra contém o “testemunho de Deus”. Quando esse testemunho é compreendido e se permite que deixe sua própria impressão em “um coração bom e honesto”, a fé se estabelece ali. Não há mais mistério nisso do que como um homem chega a acreditar que outro é culpado de um crime quando toma conhecimento de todo o testemunho do caso. A capacidade de crer reside em uma compreensão sólida, uma disposição sincera e no conhecimento do testemunho de Deus. Onde há ignorância disso, não pode haver fé. É tão impossível para um homem ignorante da palavra de Deus ter fé, quanto é para um homem acreditar em outro culpado de um suposto crime que nada sabe sobre o assunto.

Mas, pode-se dizer, há multidões que creem em Cristo e são muito ignorantes das escrituras. Sim, eles creem em Cristo como os turcos creem em Maomé. Mas esta não é a fé definida por Paulo. A mera crença de que Jesus é o Filho de Deus não é crer nele. Crer nele é crer no que Deus testifica a seu respeito. A fé do “mundo religioso” é como um banco com apenas uma perna. Ela professa crer em Jesus; mas é ignorante e, portanto, infiel à mensagem que ele foi enviado para transmitir a Israel. Sua mensagem tinha relação com “as coisas que se esperam” — com as coisas do reino que o Deus do céu estabelecerá sobre a ruína dos reinos que agora existem. Os homens são convidados a crer no Mensageiro da Aliança e na mensagem que revela as coisas da aliança. Crer em um e rejeitar o outro é embrutecimento. O “mundo religioso” se colocou nessa situação; e a menos que acredite em toda a verdade, o que não é provável, será eliminado como foi Israel nos dias antigos.

“O amor é o cumprimento da lei” (Romanos 13:10). “Aquele que tem os meus mandamentos e os guarda, esse é o que me ama”; “Se alguém me ama, guardará a minha palavra”; e “Aquele que não me ama não guarda a minha palavra” (João 14:21,23,24). Diante dessas palavras de Jesus, qual o valor do amor dos “professores” por Deus e Seu Filho? É como a fé deles, sem importância alguma. Deus pede aos homens seus corações; mas eles Lhe dão apenas os lábios. Professam amá-Lo, mas entregam suas afeições ao mundo. Do trono eclesiástico, ou púlpito, ao mais humilde “leigo”, podem eles dar uma demonstração bíblica de obediência à fé? Oferecem sacrifícios verbais sem fim; pelo menos o fazem, pois são recompensados ​​por suas palavras; Os “leigos” são possuídos por uma legião de espíritos mudos e se sentam apenas como ouvintes apáticos da “eloquência” apresentada de acordo com seu gosto: — mas onde está a obediência ao evangelho do reino em nome de Jesus? Quem pensa em obedecer a isso? E, no entanto, ele vem para tomar vingança de todos os que não lhe obedecem (2 Tessalonicenses 1:8).

Não posso deixar de recomendar com toda a sinceridade as palavras de Samuel à atenção do leitor neste ponto. “Tem, porventura, o Senhor ”, diz ele, “tanto prazer em holocaustos e sacrifícios como em que se obedeça à sua voz ? Eis que o obedecer é melhor do que o sacrifício, e o atender, melhor do que a gordura de carneiros. Porque a rebelião é como o pecado de feitiçaria, e a obstinação, como a iniquidade e a idolatria” (1 Samuel 15:22,23). Um grande princípio é apresentado nestas palavras. É o único que pode colocar os homens em harmonia com a religião de Deus. Sem ela, o homem pode de fato conhecer a verdade; mas ele deve crer e agir se quiser herdar o reino que tem sido preparado desde a fundação do mundo.

A religião se divide em dois tipos: a que é inventada pelo pensamento da carne pecaminosa; e a que é revelada por Deus. A primeira é superstição, e leva os homens a fazer muito mais do que Deus exige deles, ou menos do que Ele ordenou. Naquilo que é chamado de “cristandade” de forma muito imprópria (pois, em vez de ser o domínio de Cristo, como a palavra indica, é a arena de seus sofrimentos na pessoa de seus discípulos e na supressão de sua verdade), esses extremos da superstição, em suas manifestações positivas e negativas, são ilustrados em toda a sua diversidade, desde o papado, que é superstição em excesso, até o quakerismo, que é superstição em sua proporção homeopática.

A religião de Deus, ao contrário, é o meio justo , ocupando uma posição dominante e digna entre os dois extremos. Ela não exige que os homens se humilhem no pó e aflijam seus corpos por seus pecados; nem que se plantem como estátuas de barro, com o rosto abatido ou voltado para cima no silêncio do sepulcro, sob o pretexto de esperar que Ele os mova a pregar ou orar. Não há fanatismo nem pietismo em Sua religião. Quando, no exercício dela, os homens são movidos à ação, são movidos por uma convicção inteligente e sincera da verdade. Este é o instrumento pelo qual Ele desperta os homens para o exercício religioso – pelo espírito que é a verdade (1 João 5:6).

Quando, portanto, são realmente “movidos pelo espírito”, são movidos pela verdade e não falam tolices. Falam de acordo com “a lei e o testemunho”; e assim evidenciam a todos os que compreendem as Escrituras que têm “luz interior”. Tudo o que não é dito de acordo com a Palavra é tolice; e o espírito jamais move os homens a falar tolices; nem a luz da verdade interior jamais ensina os homens a subestimar as instituições da religião; ou a viver em negligência delas sob o pretexto de uma espiritualidade refinada ou santidade superior. “Pelos seus frutos os conhecereis.” Esta é uma excelente regra para discernir os espíritos. Os homens oram pelo Espírito Santo; professam pregar sob sua orientação; e, muitas vezes, com um espírito muito ruim, protestam que o receberam quando se converteram. Mas o espírito habita somente com aqueles que entendem, creem e obedecem ao evangelho do reino; e que andam de acordo com seus preceitos. Ninguém, seja pregador ou “leigo”, tem o espírito, ou qualquer outra coisa a ver com ele, a não ser resistir a ele, se não prega e crê no evangelho que Paulo pregou. O “mundo religioso” está completamente destituído do espírito que pertence à religião de Deus; porque ignora o evangelho e não entende “as vozes dos profetas”.

Se, portanto, estiver sinceramente desejoso do espírito de Deus, que renuncie às tradições dos “pais” e “mães” da apostasia, desde Orígenes até Joanna Southcott, Jemima Wilkinson e Ann Lee; que se livre do cativeiro de Roma, Oxford, Wittenberg, Genebra e Nauvoo; todos os quais invalidam a palavra do Deus vivo; e que “examine as Escrituras” segundo o mandamento divino, “provando todas as coisas e retendo o que é bom”, para que creia na verdade e a obedeça em seu amor. Cristo então habitará em seu coração pela fé (Efésios 3:17); estará enraizado e fundado no amor, tendo alcançado a obediência da fé, que é o único critério do amor a Deus; e os membros bem-intencionados e conscienciosos, embora não esclarecidos, de sua comunidade não terão mais motivos para lamentar-se por causa da “decadência da espiritualidade e da prevalência da formalidade e da mundanidade nas igrejas”. Tudo o que o Altíssimo exige dos homens é que creiam no que Ele fez, no que Ele ensina e no que Ele promete: que obedeçam à lei da fé; que cuidem dos pobres de Seu rebanho e se mantenham imaculados do mundo. Esta é a religião pura e imaculada (Tito 2:11-14; Tiago 1:27). Mas, ai de mim! Onde encontrá-la?

Sendo a religião o remédio divino para o pecado, é evidente que, quando o pecado do mundo for removido, a religião será abolida. Enquanto o pecado existir na Terra, haverá separação entre Deus e os homens; pois é o pecado, e somente ele, que interrompe a comunhão do homem com Deus e Seus anjos, como ocorria antes da queda. Quando o pecado for erradicado do mundo, não haverá mais morte; pois a morte e o pecado são companheiros de bênção; como está escrito: “O salário do pecado é a morte”. A abolição da morte pressupõe a extinção do pecado na carne; e, consequentemente, que a natureza animal do homem tenha sido transformada (não evaporada, mas mudada) na natureza espiritual dos Elohim. O homem então não estará mais sujeito ao mal. Sua raça terá passado por seus 7.000 anos de provação; e todos os seus indivíduos, que foram fiéis súditos da religião de Deus, se tornarão os habitantes incorruptíveis e perpétuos da Terra, emancipados de toda maldição. Deus então habitará nos homens por Seu Espírito, assim como agora enche o Senhor Jesus Cristo. Toda distinção entre igreja e mundo, santos e pecadores, justos e ímpios, cessará para sempre; pois não haverá nenhum ser vivo da semente da Serpente. Eles terão sido completamente destruídos; pois somente “os mansos herdarão a terra e se deleitarão com abundância de paz” (Salmo 37:11).

A religião começa no terceiro capítulo de Gênesis e encontra o registro de seu fim nos dois últimos capítulos do Apocalipse. Sua abolição é expressa nestas palavras: “Eis que o tabernáculo de Deus está com os homens, pois com eles habitará, e eles serão o seu povo, e o mesmo Deus estará com eles como seu Deus. E enxugará de seus olhos toda lágrima; e não haverá mais morte , nem pranto, nem clamor, nem dor; porque já as primeiras coisas são passadas. E aquele que estava assentado sobre o trono disse: Eis que faço novas todas as coisas, e não haverá mais maldição ” (Apocalipse 21:3-5; 22:3). Então a vitória será completa. O poder do pecado e todas as suas obras serão finalmente abolidos; e um jubileu eterno alegrará os corações dos homens, nos quais Deus será tudo em todos (1 Coríntios 15:28).

Como é de suma importância que o leitor tenha uma compreensão distinta da religião de Deus, se quiser lucrar com ela, não seria inadequado, para facilitar sua compreensão, apresentar o seguinte:

Resumo dos Princípios #

Religião é o sistema de meios pelos quais a brecha causada pelo pecado entre Deus e o homem é reparada; e a ferida infligida a este último é curada.

A corrupção do homem era primeiramente uma questão de consciência; e depois, corporal. Por isso, sua purificação é, primeiramente, uma limpeza de seu entendimento, sentimentos e afeições; e, posteriormente, o aperfeiçoamento de seu corpo pela espiritualização na ressurreição.

Uma má consciência se manifesta pela verdade e se manifesta pela vergonha e por “dúvidas e medos”.

Uma boa consciência é caracterizada por uma plena certeza de fé e esperança, fundamentada na compreensão do evangelho do reino em nome de Jesus e na obediência a ele. A obediência da fé dá ao sujeito “a resposta de uma boa consciência”.

Uma consciência cauterizada não tem escrúpulos. É aquela condição da carne pensante que resulta da ausência de todo conhecimento divino e do pecado habitual. É incurável.

Religião é um sistema de fé e prática.

A fé da religião abrange o que Deus fez, o que Ele promete fazer e o que Ele ensina em Sua palavra; tudo isso é apresentado para a elaboração de uma disposição divina, denominada “Natureza Divina” no crente.

Para ter algum valor, a religião deve ser inteiramente de designação divina.

A obediência à religião é uma conformidade com “a lei da fé” resultante da crença “nas coisas concernentes ao Reino de Deus e ao nome de Jesus Cristo”. É chamada de “obediência da fé”; pois somente os crentes podem exercê-la.

O arrependimento religioso é o pensamento contrário à carne e em harmonia com o testemunho de Deus: acompanhado de uma disposição abraâmica como consequência de crer nele.

A moralidade da religião é cuidar das viúvas e dos órfãos do rebanho de Cristo e “manter-se imaculado da corrupção do mundo”. Coletivamente, são os “frutos dignos de arrependimento”.

A religião tem seus “elementos”, que são chamados de “fracos e miseráveis”. São eles: “dias, anos, meses e tempos”; “comida e bebida”; sacrifícios, abluções, ordenanças do serviço divino, lugares santos, véus, altares, incensários, querubins, propiciatórios, dias santos, sábados, etc., “que eram sombras das coisas futuras, mas a substância é de Cristo” (Colossenses 2:17).

Os princípios doutrinários elementares da religião são poucos e simples: e nenhuma outra razão pode ser dada para eles senão a de que Deus os quer. [3] Eles podem ser assim declarados: –

Nenhum pecador pode de modo algum redimir seu irmão, nem dar a Deus um resgate por ele, para que ele ainda viva para sempre e não veja corrupção (Salmo 49:7,9).

O pecado não pode ser coberto ou remido sem derramamento de sangue.

O sangue de animais não pode tirar o pecado.

O pecado deve ser condenado em carne pecaminosa, inocente de transgressão.

Os pecados devem ser cobertos por uma vestimenta derivada do sacrifício de purificação, vivificado pela ressurreição.

Estar nu é estar em um estado não perdoado.

Os princípios próximos da religião são “o arrependimento de obras mortas, a fé em Deus, a doutrina dos batismos, da imposição das mãos, da ressurreição dos mortos e do juízo eterno” (Hebreus 6:1,2).

Notas

[1] A palavra é plural apenas no hebraico; mesmo no caso de Jacó e o anjo (Gênesis 32:30; compare também Ezequiel 10:14). [2] Eles necessariamente teriam duas asas cada; mas a escritura não especifica aqui uma pluralidade de rostos cada um (Êxodo 25; 37). Lemos sobre “o rosto de um querubim” (Ezequiel 10). “Os querubins” do Éden (Gênesis 3:24 – RV) parecem ser os anjos (compare o incidente de Balaão, Números 22:31); os de Moisés e Salomão eram figuras manufaturadas de especificação divina, que representavam ritualmente homens de Deus feitos um em Cristo e “iguais aos anjos”. Os querubins e os seres viventes de Ezequiel e João representam este “um só corpo” nas relações aqui descritas graficamente pelo Dr. Thomas. [3] Com referência ao parágrafo 13 acima, o fato de Deus desejar os princípios doutrinários elementares da religião é suficiente, mas aqui e ali alusões nas escrituras sugerem razões pelas quais Ele assim os deseja. Por exemplo, quando Nadabe e Abiú deixaram de lado Sua vontade e ofereceram fogo estranho, Ele os matou, e Moisés reconheceu a razão: “Isto é o que o Senhor falou , dizendo: Serei santificado naqueles que se chegarem a mim, e serei glorificado diante de todo o povo” (Levítico 10:3). O próprio Moisés morreu posteriormente no Monte Nebo (assim como Arão havia morrido anteriormente no Monte Hor) sem entrar na terra prometida, e Deus disse que foi “porque não me santificastes no meio dos filhos de Israel” (Deuteronômio 32:51). A oração do Senhor, em suas palavras iniciais, coloca o mesmo princípio em primeiro plano: “Pai nosso, que estás nos céus, santificado seja o teu nome”. “Se eu sou pai, onde está a minha honra?” disse Deus ao Israel apóstata (Malaquias 1:6). “Eu sou um grande Rei, diz o Senhor dos Exércitos, e o meu nome é terrível entre as nações” (versículo 14). Deus estabeleceu Jesus como um propiciatório, não apenas por causa do homem, mas para que “Ele fosse justo”, e para que a “vangloria” da parte do homem fosse “excluída” (Romanos 3:4, 25-27). Ele confiou o tesouro da verdade a “vasos de barro”, para que “a excelência do poder fosse de Deus” e não do homem (2 Coríntios 4:7). Assim, Ele “escolheu as coisas vis do mundo… para que nenhuma carne se glorie na sua presença” (1 Coríntios 1:28-29). Estas e outras escrituras semelhantes transmitem a ideia de que as razões das designações de Deus em Seus princípios de religião são, em primeiro lugar, que Ele seja “justificado”, “honrado”, “santificado” e “santificado”; e, em seguida, que o homem, adotando essa atitude verdadeiramente razoável, humilde e obediente, possa ser salvo da morte e viver para sempre. Ninguém defende essa doutrina com mais veemência do que o Dr. Thomas.

Capítulo 06 – O Mundo Atual em Relação ao Mundo Virtude #

Deus, o construtor de todas as coisas – Nada elaborado por acaso, mas todas as coisas são resultados da premeditação divina – Tudo o que existe, Ele criou para Seu próprio prazer e glória – O propósito de Deus na obra da criação e providência, revelado nas escrituras – A ordem atual das coisas é meramente provisória – A economia da plenitude dos tempos designados, o verdadeiro “Estado Intermediário” com duração de mil anos – Os construtores da torre de Babel, os homens da paz e os socialistas – O princípio sobre o qual os homens alcançam a natureza angelical e a dignidade, definido – O duplo propósito de Deus na fundação do mundo declarado – Os meios pelos quais ele está sendo realizado – Dissertação sobre os Elohim.

Entre os muitos e variados títulos do Ser Supremo nas escrituras da verdade, está o de Construtor, ou Arquiteto; como está escrito: “o Construtor de todas as coisas é Deus”. Seguindo essa sugestão, observo que “um sábio mestre construtor” nunca começa a construir sem um projeto. Ele o desenha em uma escala de tantos metros. Esta é a extensão, ou tempo, por assim dizer, do edifício a ser erguido. Tendo considerado bem o todo, ele conclui que é o melhor plano possível que pode ser concebido em harmonia com as regras e princípios da arquitetura. O plano então se torna seu “propósito”, sua “preordenação”, “predestinação” ou projeto. Todos os arranjos subsequentes são feitos para se conformar a esse propósito registrado, porque é o melhor que sua sabedoria e engenhosidade mais deliberadas poderiam conceber; e nenhuma sugestão ou consideração estranha o fará divergir, no mínimo que seja, de sua predestinação.

A próxima coisa que o Construtor faz é reunir todos os materiais necessários, sejam tijolos, pedras, cal, areia, madeira ou qualquer outro material que seja necessário. Se um espectador desejasse saber para que todos esses materiais rudimentares estavam amontoados num só lugar, o arquiteto lhe revelaria “o mistério da sua vontade, que ele propusera em si mesmo” (Efésios 1:9), apresentando-lhe o esboço do seu plano, em todas as suas linhas, círculos, ângulos, etc.; e descreveria um arranjo dos materiais tal que impressionasse a mente do espectador com uma imagem do edifício, embora ficasse infinitamente aquém da realidade quando perfeito.

Se supusermos que o edifício, chamemos-lhe templo ou palácio, esteja agora terminado, o arquiteto ordenaria em seguida que o entulho, ou materiais que foram deixados como impróprios para trabalhar na construção, e portanto sem valor, como tijolos quebrados, lascas, aparas, areia e assim por diante, fossem jogados fora para serem pisoteados, para serem queimados (Malaquias 4:3; Mateus 5:13), etc. Assim, o edifício é construído a partir dos materiais acumulados, de acordo com o esboço do projeto, ou propósito do Construtor; e o trabalho está feito.

Ora, como diz a escritura, o Grande Construtor dos céus e da terra é Deus. “Sua mão lançou os fundamentos da terra, e sua destra estendeu os céus.” O Construtor de todas as coisas ou deixou os elementos do mundo a um agrupamento aleatório e acidental, ou “os ordenou em todas as coisas”. Onde está o homem entre os “filósofos” que se entorpecerá ou se idiotizará dizendo que o Criador permitiu que o acaso elaborasse o sistema terrestre? A coisa é absurda. O acaso é definido como a causa de eventos fortuitos ou acidentais. Qual é essa causa? O tolo diz em seu coração que não é Deus. Por que ele diz isso? Porque ele faria da causa de todas as coisas uma mera disposição física na matéria, destituída de todos os atributos intelectuais e morais, a fim de se livrar de toda a responsabilidade para com tal Ser. Ele odeia a verdade, a retidão e a santidade e, portanto, tenta em vão se convencer de que não há um Deus de caráter verdadeiro, justo e santo.

Mas nenhum homem com pretensões de ser são de espírito afirmaria isso. Nada foi elaborado por acaso. As escrituras declaram que tudo foi medido, dosado e pesado; e que o Espírito do Senhor executou Sua obra sem que ninguém O aconselhasse ou instruísse. Como está escrito: “Ele mediu as águas na concha da sua mão, e tomou a medida dos céus aos palmos, e recolheu numa medida o pó da terra , e pesou os montes em pesos, e os outeiros em balanças. Quem guiou o Espírito do Senhor , ou, sendo seu conselheiro, o ensinou? Com ​​quem tomou conselho, e quem o instruiu, e o ensinou na vereda do juízo, e lhe ensinou o conhecimento, e lhe mostrou o caminho do entendimento?” (Isaías 40:12-14).

Deus, então, tinha em Sua própria mente um padrão, ou desígnio, de toda a obra que estava diante dEle, antes mesmo de proferir uma palavra ou de Seu espírito começar a se mover. Esse desígnio, ou arquétipo, que colocava o início e o fim de todas as coisas diante dEle em uma única visão panorâmica, foi construído em harmonia com os princípios — os princípios eternos de Seu vasto e ilimitado reino; que coincidem com os atributos imutáveis ​​de Seu caráter. A obra que Ele estava prestes a executar era para Seu próprio prazer; como diz a escritura: “Tu criaste todas as coisas; e para o teu prazer elas existem e foram criadas”. Mas, quando a obra estiver concluída, a qual, para o Seu próprio prazer, Deus se esforça para elaborar, em que consistirá?

Fazemos esta indagação como espectadores das maravilhas da criação, providência e redenção. Contemplamos os materiais desses departamentos da Sabedoria Eterna e perguntamos para que tendem todas as coisas? Que templo, ou edifício, o Divino Arquiteto está erguendo para Seu próprio prazer e glória? Se voltarmos nossos pensamentos para dentro de nós, não há voz ali que revele a filosofia de Sua ação; se subirmos aos céus ou descermos ao mar; se procurarmos nas alturas da terra – não encontraremos resposta; pois “Quem conheceu a mente do Senhor ? Quem foi seu conselheiro ou quem o instruiu?” Se quisermos averiguar o que Deus planeja elaborar a partir do passado, do presente e do futuro, devemos nos contentar em assumir a atitude de ouvintes, para que Ele possa nos revelar de Seus próprios lábios o que Ele pretende desenvolver na consumação de Seus planos.

Deus, então, fez com que um livro fosse escrito para nossa informação quanto ao Seu desígnio — Seu propósito final nas obras de criação, providência e redenção, que são as três grandes divisões de Seu trabalho; e que todas tendem ao desenvolvimento de uma grande e gloriosa consumação. Este Livro, tão graciosamente concedido e tão inimitavelmente escrito, é vernacularmente denominado a Bíblia ( ὁ βίβλος ); ou, escrituralmente, os escritos ( αἱ γραφαί ) e, às vezes, as escrituras sagradas . Estas são divididas em duas partes, popularmente denominadas Antigo e Novo Testamento. Os apelos feitos por Jesus e seus apóstolos aos escritos eram para o que hoje é chamado de Antigo Testamento; pois não havia outros escritos reconhecidos então. O Novo Testamento não foi escrito no início da era apostólica. Na verdade, não era tão necessário então; pois os apóstolos ensinavam oralmente as coisas, que depois em parte transcreveram por escrito. Os sopros do espírito, enunciados pelos homens espirituais das igrejas, supriram o lugar que o Novo Testamento agora ocupa. Os escritos dos profetas, que são a raiz e o fundamento do Novo Testamento, e sem a compreensão dos quais este último é ininteligível corretamente, são divididos em “a lei e o testemunho”; ou “a lei, os profetas e os salmos”; juntos, eles são denominados a palavra . Isso, com “o testemunho de Jesus” deixado registrado pelos apóstolos, constitui a “palavra do Senhor” para nós, que vive e permanece para sempre.

Todos os escritores e oradores devem ser provados sem cerimônia por isso; pois Deus disse que “se não falarem segundo esta palavra, é porque não há luz neles”. Não importa quem seja o pecador; papa, cardeal, arcebispo, bispo, ministro ou seus admiradores; ou mesmo um dos santos de Deus, ou o próprio anjo; nada que ele diga ou escreva deve ser recebido a menos que esteja em estrita conformidade com esta palavra; e disso o povo deve julgar por si mesmo, sob sua própria responsabilidade; e diante de seu bem-estar eterno ou da rejeição do Reino de Deus. A este Livro, então, apelamos em busca de luz – em busca de informação sobre as coisas que hão de vir.

Se pegarmos um livro comum, como poderíamos proceder para determinar o objetivo que o autor teve ao escrevê-lo? Devemos lê-lo atentamente e, assim, tendo nos familiarizado com seu conteúdo, devemos estar preparados para responder à pergunta de forma inteligente e precisa. Por que os homens não fazem o mesmo com a Bíblia? Deus é admitido por todas as pessoas sensatas como o autor; Moisés, os apóstolos e os profetas são apenas Seus amanuenses, a quem Ele ditou o que escrever. Se, então, as perguntas forem feitas, qual era o objetivo de Deus na obra de seis dias da criação? Em Seus arranjos providenciais subsequentes em relação aos homens e às nações? E no sacrifício propiciatório do Cordeiro de Deus? – procedemos da mesma forma com a Bíblia, na qual Ele conta Sua própria história; e respondemos de acordo com a luz que possamos ter adquirido.

Ora, o Livro de Deus é peculiar nisso: narra o passado, o presente e o futuro , tudo em um único volume. Aprendemos com a exatidão de seus detalhes em relação ao passado e ao presente, a depositar confiança ilimitada em sua declaração a respeito do futuro. Ao averiguar, portanto, o desígnio supremo da sabedoria eterna na criação de todas as coisas, voltamo-nos para o fim da Bíblia para ver que o que Deus disse será a consumação do que aconteceu antes; pois o que Ele disse será a constituição permanente das coisas, deve ser o fim que Ele originalmente projetou antes mesmo que a fundação da Terra fosse lançada.

Voltemos, então, para os dois últimos capítulos do Livro de Deus. O que aprendemos deles? Aprendemos que haverá uma grande renovação física e moral da Terra. Que toda maldição cessará sobre o globo; e que ele será povoado por homens imortais e livres de todo mal. Que todos eles serão então filhos de Deus, uma comunidade de seres gloriosos, honrados, incorruptíveis e viventes; que constituirão a morada do Senhor Deus Todo-Poderoso e do Cordeiro, cuja glória de cuja presença desenvolverá um brilho que supera o esplendor do sol. O globo, uma morada gloriosa, e seus habitantes, um povo imortal e glorioso, com a presença interior do próprio Eterno – é a consumação que Deus revela como a resposta à pergunta sobre Seu desígnio final. Os seguintes testemunhos comprovarão isso:

“A herança dos santos na luz” (Colossenses 1:12). “Uma herança incorruptível, incontaminável e imarcescível, reservada nos céus” (1 Pedro 1:4) – “Eu, João, vi um novo céu e uma nova terra, e o mar já não existe. E vi a santa cidade, a nova Jerusalém, que de Deus descia do céu, ataviada como uma esposa ataviada para o seu marido. E ouvi uma grande voz do céu, que dizia: O tabernáculo de Deus está com os homens, pois com eles habitará, e eles serão o seu povo, e o mesmo Deus estará com eles, o seu Deus. E Deus enxugará de seus olhos toda lágrima, e não haverá mais morte, nem haverá mais pranto, nem clamor, nem dor, porque as primeiras coisas (ou o “céu e a terra” em que existiam) passaram. E o que estava assentado no trono disse: Eis que faço novas todas as coisas. E disse-me: Escreve, porque estas palavras são verdadeiras e fiéis. E disse-me: Está feito; eu sou o Alfa e o Ômega, o princípio e o fim. Eu “Ao que tiver sede, de graça lhe dará da fonte da água da vida. O vencedor herdará todas as coisas; e eu serei seu Deus, e ele será meu filho” (Apocalipse 21:1-7); “e não haverá mais maldição” (Apocalipse 22:3).

Ora, a criação de todas as coisas novas implica que a constituição das coisas que precede a nova criação era um sistema antigo, que havia respondido ao fim para o qual foi organizado em primeira instância. Este sistema antigo, denominado por João de “o céu e a terra anteriores”, é manifestamente o sistema do mundo baseado na criação em seis dias; pois “as coisas anteriores” que haviam passado na visão eram o mar, a morte, a tristeza, o pecado, a maldição e todos os seus correlatos. Esta antiga criação, com sua constituição mediadora temporária, então, é apenas um grande sistema de meios, elementar de uma criação ainda maior e inconcebivelmente mais magnífica, que será de uma constituição imutável e eterna. Os antigos céus e terra físicos mosaicos são para a nova criação o que os materiais acumulados de um edifício são para o edifício prestes a ser construído: e mantêm a mesma relação com os novos céus que o sistema natural mantém com o espiritual. Repetimos, então, que a criação dos seis dias, que chamamos de mosaico, porque Moisés registra suas gerações, não foi uma finalidade; mas simplesmente o começo, ou a base das coisas, quando Deus começou a execução de Seu propósito que Ele havia arranjado; o ultimato do qual era elaborar pela verdade e julgamento , como Sua instrumentalidade, um mundo de seres inteligentes, que se tornariam a população gloriosa e imortal do globo, sob uma constituição imutável e eterna das coisas.

Tal é o superlativo da questão. A criação física dos seis dias é positiva; havia , contudo, um propósito ulterior , bem como um propósito último na obra. O ulterior é o comparativo; o último, a excelência transcendente do desígnio. O Todo-Poderoso Construtor de todas as coisas não pretendia transladar toda a raça humana de um estado de pecado e morte, de uma só vez, para um estado de bem e glória. Ele previu que a raça viva jamais estaria apta para isso; mas que deveria ser previamente disciplinada e preparada para a transição. Por isso, propôs desenvolver um estado intermediário na Terra e entre as nações de homens mortais contemporâneos a ela; no qual o bem e o mal ainda estariam misturados, mas diferindo do estado precedente (o presente) no fato de que, embora o mal continuasse a existir, o pecado não teria domínio sobre o mundo, mas seria destronado pela retidão. Denominamos esse estado de intermediário porque ele foi criado para ocupar um lugar intermediário entre os tempos atuais dos gentios e a constituição imutável do globo, quando “não haverá mais mar” e todos os homens serão imortais.

Esta constituição ulterior, mas não final, das coisas é aludida nestas palavras: “Deus nos fez conhecer o mistério da sua vontade, que ele propôs em si mesmo, segundo o seu beneplácito, para que, na dispensação da plenitude dos tempos determinados ( εἰς οἰκονομίαν τοῦ πληρώματος τῶν καιρῶν ), ele pudesse reunir em uma unidade todas as coisas em Cristo, tanto as que estão nos céus como as que estão na terra, nele” (Efésios 1:9,10). Esta alusão elíptica à revelação da vontade, ou propósito, de Deus é interpretada de forma impressionante pelas seguintes passagens da palavra. “O Reino de Ferro (o Romano) será dividido em dez reinos. E nos seus dias o Deus do céu suscitará um reino que jamais será destruído; e o reino não passará a outro povo; mas esmiuçará e consumirá todos esses reinos, e subsistirá para sempre.” Eles se tornarão “como a palha das eiras de estio; e a tempestade os levará, de modo que não se achará lugar para eles; e a pedra (ou poder) que os ferir se tornará uma grande montanha e encherá toda a terra” (Daniel 2:41,44,35).

“Será dado ao Filho do Homem domínio, e glória, e um reino, para que todos os povos, nações e línguas o sirvam; o seu domínio é um domínio eterno , que não passará, e o seu reino não será destruído; e todos os domínios, ou governantes, o servirão e lhe obedecerão” (7:14,27).

“O Senhor ”, Jesus, “será rei sobre toda a terra; naquele dia haverá um só Senhor , e um só será o seu nome” (Zacarias 14:9).

“O Senhor dos Exércitos”, Jesus, “reinará no monte Sião e em Jerusalém, e diante dos seus anciãos, gloriosamente” (Isaías 24:23). “Eu, Jesus, nasci para ser Rei.”

“Os justos mortos viverão novamente por mil anos com Cristo para reinar.” (Apocalipse 20:6)

“As nações converterão as suas espadas em relhas de arado, e as suas lanças em foices; uma nação não levantará espada contra outra nação, nem aprenderão mais a guerra” (Isaías 2:4).

A partir desses testemunhos, fica manifesto a todas as mentes, não contaminadas por uma “filosofia vã e enganosa”, que, na Economia da Era Futura, todos os reinos, estados e impérios; e todos os povos, nações e línguas, serão reunidos em um só domínio sob Jesus Cristo. Estas são as “coisas nos céus” e as “coisas na terra”, que, agrupadas em um só domínio imperial, constituirão uma economia de coisas que será maravilhosa e gloriosa. Vemos, então, o que Deus declarou que será – uma hierarquia imperio-real de imortais , que, sob um só chefe , possuirá todo o poder e autoridade sobre as nações subjugadas na carne. Por meio de uma constituição de coisas como esta sobre o globo por 1.000 anos, a raça humana terá fornecido, desde a fundação do mundo, uma multidão suficiente de homens justos para povoar a Terra quando “não houver mais mar”. Até que essa economia comece, os 6.000 anos anteriores terão fornecido escopo suficiente para obter um número adequado de reis e sacerdotes de Israel e das nações para o reino da Era Futura.

Após esta exposição, quem não terá a capacidade de responder à pergunta: Por que Deus fez de um só sangue todas as nações dos homens para habitarem sobre toda a face da Terra? E determinou os tempos previamente designados e os limites de sua habitação? A resposta é: Ele criou um casal humano e os sujeitou à lei da procriação, para que se multiplicassem a ponto de encher a Terra; Ele dividiu sua posteridade em nações pela confusão das línguas; determinou os tempos de seu autodomínio; e estabeleceu limites para sua extensão territorial — para que, na plenitude dos tempos, pudessem existir os materiais de um reino e império de nações , os quais Ele conferiria a um rei e a outros associados régios que, em Seu próprio bem e soberano prazer, Ele julgasse apropriado designar.

A segregação da humanidade em nações, portanto, não é acidental, nem o resultado de mera política humana. É uma determinação divina. A sabedoria humana se opôs a ela no início; e se socialistas, sociedades de paz e afins pudessem executar seus planos, uniriam as nações em uma “fraternidade universal” indiscriminada e aboliriam todos os tempos e limites de habitação.

Os projetistas da cidade e da torre de Babel anunciaram em seu programa que o empreendimento visava garantir aos patrocinadores do plano “um nome”; e impedir que fossem “dispersos sobre a face de toda a terra”. Eles se opunham à nacionalização; preferiam um comunismo fraternal e começaram a construir um templo de fraternidade social para toda a humanidade. Mas Deus e Seus propósitos não estavam em seus pensamentos. Eles estavam tramando planos completamente subversivos; portanto, Ele interveio, dizendo: “Eis que o povo é um, e todos têm uma só língua; e isto é o que começam a fazer; e agora não haverá restrição para tudo o que eles intentarem fazer. Desçamos, e confundamos ali a sua língua, para que não entendam um a língua do outro. Assim, o Senhor os espalhou dali por toda a face da terra; e eles cessaram de edificar a cidade” (Gênesis 11:4).

O desenvolvimento desta constituição imperio-real das nações é a única grande ideia dos escritos divinos. É o tema do evangelho do reino e da paz de Deus. Todos os outros arranjos divinos concentram-se nisto como a grande verdade central da redenção humana e da regeneração terrestre. A agulha não é mais fiel ao polo, nem a atração planetária ao centro do sol, do que as coisas dos profetas e apóstolos a esta ideia de um reino israelita e império de nações. Perder isso de vista é permanecer em ignorância irremediável da fé e da esperança que Deus graciosamente nos colocou em Sua Palavra; e nos expor a toda espécie de ilusão que a mente carnal, tão fértil em frutos malignos, possa enunciar em oposição ao “mistério da vontade divina”.

Iluminados pelas escrituras da verdade, somos capazes de discernir que o sistema atual do mundo nada mais é do que a soma dos meios pelos quais Deus se propõe a realizar dois grandes desenvolvimentos – um próximo; e o outro mil anos mais remoto. A criação dos seis dias e o povoamento da Terra com nações de homens mortais são a mera preparação e coleta da matéria-prima para uma grande, gloriosa e magnífica demonstração de maravilhas sobre a Terra. Até agora, esses materiais foram moldados, ou reduzidos, do caos à forma, pela influência modificadora da verdade e do julgamento divino. Não fossem essas agências, “uma irmandade universal” de selvagens, como a que contemplamos na vasta e uivante região selvagem da África e da América, teria compartilhado o globo com os animais mais nobres da floresta; o socialismo absoluto, segundo esse tipo, teria efetivamente substituído toda associação eclesiástica e civil. ou, se este extremo tivesse dado lugar a outro, o mundo teria gemido sob o despotismo feroz de um “irmão do sol e da lua”, um Nero, ou de um Papa Alexandre VI.

Mas a verdade e a espada de Deus foram lançadas na escala dos eventos humanos. Multidões abraçaram essa verdade no todo ou em parte; muito mais, porém, em parte do que como um todo salvífico. De acordo com suas apreensões, eles se dividiram em grupos partidários. Uma minoria – uma grande minoria, tão grande a ponto de ser chamada de “alguns” – apoderou-se dela em letra e espírito. Estes lutam contra tudo o que se opõe a ela, sem levar em conta fama, propriedade ou vida; eles lutam, no entanto, não com a espada da carne, mas com “a espada do espírito, que é a palavra de Deus”. Não é assim, porém, aqueles que a abraçam em parte, a corrompem pela mistura com a tradição humana ou a rejeitam completamente. Eles lutam por suas opiniões, conforme seus meios os permitem. Aqueles que a corrompem ou a rejeitam se esforçam para suprimi-la vi et armis, pela força, não por argumentos, mas por clamor, deturpação e leis proscritivas; e onde não encontram escopo, por prisão, guerra e assassinato.

Mas há outros que compreendem a teoria da verdade em considerável medida, mas possuem apenas aquele espírito de liberdade e senso de justiça que a verdade inspira; sem aquela disposição de sofrer paciente e irresistivelmente por ela, que ela inculca. Homens dessa classe empunham a espada pela liberdade e pelos direitos dos homens; e lutam contra todos que os querem destruir com uma coragem que infunde terror em seus inimigos. Por meio de tal ação, por ação e reação, pela agitação da verdade revelada e pelo conflito bélico que ela produz entre as nações, as coisas foram moldadas na constituição civil, eclesiástica e social das coisas, que prevalece sobre a Terra na era atual; e que, tendo envelhecido, está prestes a desaparecer.

Em vista dessas coisas, chegamos a uma investigação muito interessante e, de fato, imensamente importante, a saber: “Com base em qual princípio, ou princípios, o Deus do céu propôs executar Seus propósitos em relação ao desenvolvimento de governantes para o reino e império das nações; e para o povoamento do globo sob sua constituição eterna e incorruptível?” Foi com base em um princípio puramente intelectual, ou puramente moral, ou puramente físico e mecânico; ou foi com base em todos esses princípios conjugados? Por exemplo, Ele povoou o mundo atual criando primeiro um casal humano e, em seguida, colocando-os sob as leis naturais, ou físicas. Ele proverá reis e sacerdotes para seu reino e, posteriormente, povoará o globo em sua constituição perfeita, por geração natural e regeneração física; ou com base em algum outro princípio revelado em Sua palavra? Ele concederá a honra, a glória e a dignidade de Seu reino e império aos homens, porque são homens; ou porque descendem por nascimento natural de ancestrais justos? Ou os homens habitarão o globo para sempre, porque são carne e descendência de Seu poder criativo?

Sem dúvida, admitir-se-á que, qualquer que seja o princípio que Deus determine operar, certamente será tal que redundará mais na glória de Sua sabedoria, justiça e poder soberano. Admitindo isso, perguntaríamos: teria sido para a glória de Deus se Ele tivesse feito do homem uma mera máquina? – teria Ele feito da necessidade inexorável a lei de Sua natureza, à qual ele deve ceder como as marés à Lua ou a Terra ao Sol? Nenhum homem razoável afirmaria isso. O princípio estabelecido nas escrituras é que o homem honra a Deus ao crer em Sua palavra e obedecer a Suas leis . Não há outra maneira pela qual os homens possam honrar seu Criador. Essa honra, no entanto, não consiste em uma obediência mecânica; em mera ação sem inteligência e volição, como a matéria cede às leis naturais; mas em uma obediência esclarecida, sincera e voluntária, enquanto o indivíduo possui o poder de não obedecer se achar melhor. Não há honra ou glória para Deus como ser moral na queda de uma pedra em direção ao centro da Terra. A pedra obedece à lei da gravitação involuntariamente. A obediência do homem teria sido semelhante se Deus o tivesse criado e o submetido a uma lei física, que deveria ter exigido seus movimentos, assim como a gravitação exige da pedra.

Um homem se sente honrado ou glorificado pela obediência compulsória de um escravo? Certamente que não; e pela simples razão de que é involuntária ou forçada. Mas, deixe um homem, por suas excelências, comandar os serviços voluntários de homens livres – de homens que podem fazer sua própria vontade e prazer; ainda assim, obedecem-lhe voluntariamente e, se ele exigir, sacrificam suas vidas, fortunas e propriedades, e tudo pelo amor que lhe têm; tal homem não se consideraria honrado e glorificado no mais alto grau por tal conformidade notável à sua vontade? Inquestionavelmente; e tal é a honra e a glória que Deus requer dos homens. Se Ele tivesse exigido uma obediência necessária, teria assegurado Seu propósito efetivamente, enchendo a Terra de uma vez com uma população de adultos, tão intelectualmente organizados a ponto de serem incapazes de uma vontade contrária à Sua – que deveriam tê-Lo obedecido como as rodas obedecem à haste do pistão e ao vapor que as movem – os meros autômatos de uma criação milagrosa.

Mas, diz um objetor, esse princípio da obediência voluntária esclarecida de um agente livre é incompatível com a benevolência; ele teria evitado toda a miséria e sofrimento que afligiram o mundo, se o globo tivesse imediatamente um número suficiente de habitantes, que deveriam ter sido todos criados perfeitos.

Se o caráter do Todo-Sábio fosse constituído de apenas um atributo, este poderia ter sido o caso. Mas Deus é o soberano do universo, bem como bondoso e misericordioso; e todas as Suas criaturas inteligentes estão fadadas a estar em harmonia com o Seu nome. Ele poderia ter operado segundo o princípio do objetor, se isso Lhe agradasse; mas não o fez; pois Ele seguiu o caminho diretamente oposto. Em vez de criar um casal humano, Ele poderia, de fato, ter enchido a Terra de imortais e os deixado abençoados para sempre. Mas então eles não teriam caráter, nem virtuosos nem viciosos; e, como eles próprios, seu mundo não teria história. Deus não é meramente um ser intelectual, Ele é também um ser moral. “O Senhor , cujo nome é Zeloso, é um Deus zeloso”; porém “misericordioso e gracioso, longânimo e abundante em bondade e verdade; que visita a iniquidade dos pais nos filhos até a terceira e quarta geração daqueles que me odeiam; e usa de misericórdia com milhares daqueles que me amam e aos meus mandamentos”.

Tal é o nome, ou caráter, de Deus; portanto, como todas as Suas obras devem glorificá-Lo, devem redundar em Seu louvor como um ser misericordioso e gracioso, justo, santo e verdadeiro. O sol ao meio-dia, a lua caminhando em seu brilho e as estrelas em seus cursos ilustram Seu poder eterno e sobre-humanidade; mas são apenas Suas relações com criaturas intelectual e moralmente constituídas – a imagem e semelhança de Si mesmo – que podem ilustrar Sua glória moral e redundar em honra de Seu nome.

Vendo que Deus havia rejeitado o princípio da necessidade severa e da perfeição física imediata, restava apenas um outro, segundo o qual Ele poderia governar Seu reino e império; e, por fim, preencher o globo com uma ordem de seres “igual aos anjos”. Com base neste princípio, Ele tem trabalhado desde a fundação do mundo até hoje. Ele fez o homem uma criatura racional e capaz de ser influenciada por motivos, seja para o bem ou para o mal. Ele o colocou sob uma lei que exigia crença na palavra de Deus e obediência. Ele podia obedecer ou desobedecer, como quisesse; ele era “livre para ficar de pé e livre para cair”. Ele desacreditou na palavra de Deus; ele acreditou em uma mentira e pecou. Aqui houve desobediência voluntária; portanto, o oposto disso é feito o princípio da vida, ou seja, crença em tudo o que Deus diz e obediência voluntária à Sua lei. Este é o princípio ao qual o mundo é reprovado; e a uma conformidade com a qual todos os homens são convidados e instados pelos motivos apresentados nas escrituras; todos os que herdariam o reino de Deus e, depois, habitariam a Terra para sempre, em pé de igualdade com os anjos do universo.

Os seguintes testemunhos elucidarão o princípio da economia divina. “ Ao que tiver sede, de graça lhe darei da fonte da água da vida; e o que vencer herdará todas as coisas”; “Bem-aventurados aqueles que guardam os seus mandamentos , para que tenham direito à Árvore da Vida e possam entrar na cidade pelas portas”; “Ao que vencer, darei eu a comer da Árvore da Vida, que está no meio do Paraíso de Deus”; “Ele não sofrerá o dano da segunda morte”; – “Ao que vencer e guardar as minhas obras até ao fim, eu lhe darei poder sobre todas as nações , e ele as regerá com vara de ferro”; – “Se fizeres bem, serás aceito”; – “Estas coisas foram escritas para que creiais e para que, crendo, tenhais vida em seu nome”; – “A todos quantos receberam a Jesus, deu-lhes o poder de serem feitos filhos de Deus, aos que crêem no seu nome, os quais não nasceram do sangue, nem da vontade da carne, nem da vontade do homem, mas nasceram de Deus”; – “Aquele que não nascer da água e do Espírito não pode entrar no reino de Deus”; – “Aquele que crer no evangelho e for batizado será salvo”; – “Deus retribuirá a cada um segundo as suas obras; aos que, perseverando em fazer o bem, buscam glória, honra e imortalidade – a vida eterna ”.

Mas não há fim para os testemunhos. A lei do Senhor é perfeita, sem exceção. Não há “talvez” nem “talvez”; não é “sim e não, mas Amém em Cristo Jesus”. O único caminho para o reino de Deus e para a participação na constituição eterna do mundo é o caminho da obediência fiel à lei de Deus.

Ora, a partir destes testemunhos, fica claro que, para alcançar a posição de filhos de Deus no mundo eterno — onde, de fato, todos são filhos, sem exceção — os seres humanos, sem distinção de idade, sexo ou condição, devem crer e obedecer à verdade; pois “sem fé é impossível agradar a Deus”. Esta regra não prevê exceções; mas declara o princípio sem reservas. Se a fé for então necessária, é manifesto que Deus planejou mover os homens por motivo, não por necessidade — mas por considerações intelectuais e morais.

Ora, a aplicação deste princípio envolve necessariamente grande perda de vidas humanas ou animais; pois, se a virtude é objeto de recompensa, o vício também deve ser objeto de punição. Pois, se o vício fosse desenfreado, ganharia ascendência; erradicaria a virtude entre os homens como antes do dilúvio; e derrotaria o princípio sobre o qual se propõe efetuar a obra, destruindo assim o desígnio original.

O mero fato de o pó, pelo poder de Deus expresso na criação e nas leis físicas, assumir a forma de homens, não os intitula, portanto, à glória das Eras Futuras; nem os expõe à alternativa da condenação na morte eterna. Essas são doutrinas baseadas em uma constituição moral, não física, das coisas. O destino do mundo animal e o dos homens é fisicamente o mesmo; todos estão sob as leis físicas de Deus e, consequentemente, não têm “nenhuma preeminência” um sobre o outro. O homem difere dos outros animais, assim como estes diferem uns dos outros; e se sua raça atingir a natureza angélica, que Deus designa que alcance, não será por ser humana, mas por ser voluntariamente obediente às Suas leis.

O povoamento do Mundo Futuro com base neste princípio, comprovamos na Palavra. É um princípio que aniquila todos os sofismas e tradições humanas sobre “a salvação de toda a humanidade”; a “predestinação de alguns à salvação e de outros à condenação por uma necessidade severa e inexorável”; “regeneração física antes da morte”; “a existência desencarnada de almas imortais no céu ou no inferno por eras antes da ressurreição”; a “condenação e salvação de crianças, idiotas e pagãos”; “purificação pela morte e ressurreição sem remissão prévia” — e muito mais jargão antibíblico, irracional e absurdo das escolas e sistemas da época.

O universalismo, uma influência perniciosa amplamente disseminada no mundo, que ensina que todos os seres humanos, de qualquer idade ou caráter, habitarão com Deus eternamente, baseia-se numa noção equivocada do propósito de Deus na formação do mundo animal. Esse sistema superficial de teologia especulativa pressupõe que Sua intenção era “o maior bem possível para toda a criação”. Certamente não era esse o Seu desígnio; pois o princípio que demonstrei o subverte completamente. A obediência voluntária de homens livres implica a possibilidade, bem como a probabilidade, de sua desobediência voluntária ser prevista com base na conhecida caprichosidade da natureza humana. Ora, como a própria existência de Deus em Seu trono depende da supressão e, portanto, da punição do pecado (que é tristeza e dor enquanto durar a vida), o maior bem possível para todos os homens, no sentido universal da palavra, não fazia parte de Seu desígnio, sendo incompatível com o princípio e o fim em vista. “O maior bem possível de toda a criação”, portanto, não fazendo parte de Seu propósito, é mera presunção, a ideia de que Deus deseja a imortalização e a glorificação de cada membro da família humana. Ele não propôs tal coisa. Seu desígnio requer apenas a separação das nações de um número suficiente de homens e mulheres para ocupar o globo quando constituído sobre uma base eterna, sem mar, sejam eles muitos ou poucos.

“Que poucos miseráveis ​​e desprezíveis”, exclama alguém, “comparados à imensa massa de carne e sangue humanos que existirá na Terra por 7.000 anos!” É verdade; mas o que é mais necessário do que uma população suficiente para a Terra renovada? Se essa imensa massa de corrupção e pecado, vivos e mortos, tivesse ouvido a voz da razão, se tivesse acreditado em Deus e O obedecido, uma provisão adequada teria sido feita para eles; mas eles não o fizeram, e as consequências inevitavelmente se seguem. O princípio é eterno. É persistente como o próprio Deus; um princípio sem exceção, e tão inflexível quanto a verdade.

O caso do ladrão na cruz apenas estabelece a regra. Ele creu no reino de Deus e, enquanto se encontrava em seu mais baixo estado, reconheceu Jesus como “Rei dos Judeus” e, portanto, futuro monarca da nação. Ele era, por constituição, um dos “filhos do reino” (Mateus 8:12), embora tivesse se mostrado um cidadão de má reputação. No seu caso, era necessário apenas que sua fé, mudança de mentalidade e disposição lhe fossem imputadas para arrependimento e remissão de pecados; pois sem isso ele não poderia entrar no reino de Deus. O Senhor Jesus, o único na Terra que tinha poder para perdoar pecados, concedeu-lhe o pedido e, assim, o constituiu herdeiro da justiça que é pela fé no evangelho do reino. O caso do ladrão foi único e sem paralelo, antes ou depois.

Está provado que o mistério revelado da vontade de Deus, que Ele propôs em Sua própria mente, é primeiro fundar um reino e império de nações, que Ele concederá ao Rei dos Judeus crucificado e ressuscitado, e a todos aqueles que crerem na doutrina, ou palavra, a respeito dela, e se tornarem obedientes à fé; e em segundo lugar, ao final de 7.000 anos desde a fundação do mundo, renovar o globo e povoá-lo com homens imortais “iguais aos anjos”, que terão todos alcançado o estado eterno e a posse de todas as suas glórias transcendentes, no princípio de crer em Suas “grandes e preciosas promessas” e de obedecer amorosa e voluntariamente às Suas leis.

Eis, então, a conclusão da questão. Existem dois sistemas, ou mundos – um, o animal e natural; o outro, o espiritual e incorruptível; e entre estes um estado misto, sendo parte animal e parte espiritual, que pode ser denominado estado de transição. A partir do sistema natural, como os materiais e a estrutura da construção, Deus se propõe a elaborar “os séculos dos séculos” com tudo o que lhes pertencerá. Assim constituído, o globo se tornará uma província gloriosa do universo e uma nova morada imperial da Majestade Divina. Será então uma esfera luminosa e sem selo (Apocalipse 21:1), povoada por miríades de habitantes de igual posição e posição aos anjos de Deus.

Os meios pelos quais, desde o princípio, Ele determinou realizar esta obra magnífica foram, primeiro, por Sua energia criativa para lançar os alicerces; segundo, por um arranjo constitucional e supervisão angélica, que os homens chamam de “providência”, para moldar e governar todas as coisas, de modo a realizar o fim proposto; terceiro, pela força moral da verdade, argumentada e atestada; quarto, pela interferência judicial nos assuntos humanos; e, por fim, pela energia recriadora na renovação da Terra. Quando a obra gigantesca estiver concluída, o edifício estará completo; e a pedra fundamental será imposta com aclamações jubilosas, dizendo: “Graça! Graça a ela!”

Dissertação sobre os Elohim #

Os princípios da gramática universal exigem, em geral, que um “verbo concorde com seu nominativo em número e pessoa”; assim como, o espírito se move, as águas rugem. Aqui, o espírito está no singular e na terceira pessoa; e assim também o verbo se move; portanto, eles concordam em número e pessoa: “as águas” está na terceira pessoa do plural, e assim também o ruge; portanto, eles também concordam. Mas no primeiro capítulo de Gênesis, essa regra parece ser desconsiderada pelo espírito, sob cuja orientação Moisés escreveu. No primeiro versículo, lê-se: Berayshith bara Elohim, ou seja, no princípio Elohim criou. Nesta frase, bara é o verbo na terceira pessoa do singular, e Elohim um substantivo na terceira pessoa do plural; de modo que eles não concordam de acordo com a regra. Para que haja concordância, ou o substantivo deve ser Eloah, ou El, no singular, ou deve permanecer como está no plural, e o verbo deve ser alterado para barau; como barau E lohim (eles) criaram. Mas não é assim; lê-se literalmente (o) Elohim (que ele) criou.

Falando de Elohim, o Dr. Wilson diz: “Que este substantivo, que não é involuntariamente unido aqui ao verbo singular bara, é, no entanto, na verdade plural, aparece não meramente por sua terminação im, mas por ser frequentemente unido a adjetivos, pronomes e verbos no plural. Vayyomer Elohim nashah adam betzalmainu, ou seja, Elohim disse: ‘ Façamos o homem à nossa imagem’.” O Sr. Parkhurst, em seu léxico sob a palavra alah, cita muitas passagens onde Elohim é associado a outros plurais. Após um exame mais detalhado, não será encontrada nenhuma boa razão para questionar a conclusão de que Elohim é um substantivo plural e significa “deuses”. [1]

Mas por que o plural Elohim, deuses, deveria ter sido associado a um verbo no singular neste capítulo, os hebraístas têm ficado muito perplexos em responder satisfatoriamente a si mesmos ou aos outros. A gramática falha, eles recorreram ao dogmatismo para explicar a dificuldade. O Dr. Wilson observa, com razão, que “Elohim não é involuntariamente associado aqui ao verbo no singular”; embora, em minha opinião, os Srs. Wilson e Parkhurst tenham se enganado amplamente quanto à intenção. Eles imaginam que a intenção era revelar uma trindade de pessoas em uma essência, ou, como alguns expressam, “sociedade em Deus”. O Dr. Wilson observa que “Façamos o homem” é uma expressão de consulta e marca uma diferença na criação do homem em relação à de outras criaturas em termos de importância. ‘Façamos o homem’ refere-se à natureza animal; ‘à nossa imagem’ denota sua natureza espiritual, a única que poderia assemelhar-se à Divindade. ‘Façamos’, etc., ‘à nossa imagem, conforme a nossa semelhança’. Aqui está a pluralidade expressa três vezes, e isso na primeira pessoa: um acordo manifesto com, e prova de, a doutrina bíblica de uma pluralidade da Divindade, à qual, como Deus é um em essência, damos o nome de pessoas”.

Elohim, “um nome”, diz Parkhurst, “geralmente dado nas escrituras hebraicas à sempre bendita Trindade”. Ele escreveu um panfleto contra o Dr. Priestley e o Sr. Wakefield para provar a pluralidade de Elohim em Jeová! Se o leitor entender quem são os Elohim, isso parecerá um exemplo extraordinário de erudita ignorância e tolice. É equivalente a tentar provar que há três príncipes em um rei; ou três anjos em um arcanjo. Em uma coisa, porém, concordo inteiramente com ele, a saber, que uma pluralidade de agentes é denotada na história mosaica da criação terrestre. Por fé, entendemos que o espírito, ou palavra, operou neles, por eles e por meio deles, na formação de todas as coisas terrestres; mas que todos esses agentes estivessem na essência divina, constituindo “sociedade em Deus”, é um camelo grande demais para minha capacidade de deglutição.

Um primeiro princípio que me acompanha em todos os raciocínios sobre este assunto é que “há um só Deus e Pai de todos, que é sobre todos, e por todos, e em todos” Sua família espiritual. Outro axioma é que “Ele é o bendito e único Potentado, o Rei dos reis e Senhor dos senhores; aquele que possui , ele só , a imortalidade, e habita na luz inacessível; a quem nenhum dos homens viu nem pode ver” (1 Timóteo 6:15; 1:17). E novamente, “Deus é espírito” (João 4:24); e Ele é “incorruptível” (Romanos 1:23). O Espírito incorruptível que habita na luz é a revelação bíblica da essência indefinível do Eterno autoexistente, que é de eternidade a eternidade, Deus. Em que consiste Sua essência, Ele não revelou; Ele nos fez conhecer Seu nome, ou caráter, o que é suficiente para os homens conhecerem; mas dizer que, porque Ele é um espírito, Ele é, portanto, “imaterial”, é falar um disparate completo; pois a imaterialidade é o nada; uma qualidade, se assim podemos dizer, estranha ao universo de Deus.

“Ninguém”, diz Jesus, “viu a Deus em tempo algum”; mas Adão, Abraão, Jacó e Moisés viram o Elohim e seu Senhor; portanto, Elohim não significa necessariamente o próprio Pai Eterno.

Elohim é um nome concedido a anjos e ordens de homens. Está escrito: “Adorai-o, todos os Elohim” (Salmo 97:7). Isto é citado por Paulo [2] no primeiro capítulo de Hebreus, como uma ordem do Pai Eterno aos anjos, para que eles prestassem homenagem ao Senhor Jesus como Seu Filho, quando Ele o introduzisse novamente no mundo na abertura da Era Futura. Também está escrito a respeito dele: “Tu o fizeste um pouco menor do que os Elohim”. Paulo aplica isto a Jesus, dizendo: “Vemos Jesus, que foi feito um pouco menor do que os anjos”. Ele continuou inferior a eles por pouco mais de trinta anos, desde o nascimento da carne até a sua ressurreição; quando foi exaltado muito acima deles em posição e dignidade, até mesmo à “direita do poder”, que está entronizada na luz, onde habita a Majestade nos céus.

Aqueles a quem a palavra de Deus chegou por meio de Moisés são chamados Elohim, como está escrito: “Eu disse: Vós sois Elohim, e todos vós sois filhos do Altíssimo; mas morrereis como homens, e caireis como um dos príncipes” (Salmo 82:6; João 10:34). “Não amaldiçoarás o Elohim, nem amaldiçoarás o Príncipe do teu povo” (Êxodo 22:28); isto é, não amaldiçoarás os magistrados, nem amaldiçoarás o sumo sacerdote, ou o rei (Atos 23:5).

Além disso, é um princípio bem estabelecido nas Escrituras Sagradas que o que o Pai Eterno faz por meio de Seus agentes, Ele é considerado como se estivesse fazendo a Si mesmo. Há uma máxima na lei semelhante a esta, que de certa forma diz assim: qui facit per alios, facit per se, o que alguém faz por, ou através de, outros, ele o faz por si mesmo. Se isso for levado em consideração, muitas incongruências aparentes serão harmonizadas. Assim, diz-se que o Senhor apareceu a Abraão, enquanto ele estava sentado à porta de sua tenda (Gênesis 18:1); mas quando avistou o visitante pela primeira vez, não viu o Senhor, mas “três homens”, ou Elohim, dos quais um era o chefe. Leia todo o capítulo e até o versículo vinte e nove do próximo, e verá que o Deus Eterno fala e age por, ou através desses Elohim, mas principalmente através de um deles, denominado Senhor Deus.

Em outro lugar, Deus aparece a Jacó (Gênesis 35:9) e, no décimo primeiro versículo, diz-lhe: “Eu sou Deus Todo-Poderoso”; e no décimo terceiro, “Deus subiu dele no lugar onde lhe falara”. Ele estava então em Betel, onde anteriormente “os Elohim lhe foram revelados”. Naquela ocasião, ele sonhou que viu uma escada que ia da terra ao céu, “o Senhor estava em pé acima dela, e os anjos de Deus subindo e descendo por ela”. Esses anjos eram os Elohim, ou “espíritos ministradores enviados para ministrar a favor daqueles que hão de herdar a salvação” (Hebreus 1:14). Em certa ocasião, eles declararam a Jacó as promessas feitas a seu pai e avô em nome do “Deus Invisível”; ele lutou com Deus lutando com um deles, etc. Portanto, eles falam na primeira pessoa como personificadores da Substância Invisível e Incorruptível, ou Espírito, que é o verdadeiro autor de tudo o que eles dizem e fazem.

Em certa ocasião, o Deus Invisível falou a Jó do meio de um redemoinho e disse: “Onde estavas tu quando eu lançava os fundamentos da terra? Declara-o, se tens entendimento. Quem lhe pôs as medidas? Declara-o, se o sabes. Ou quem estendeu o cordel sobre ela? Ou quem colocou a pedra angular? Quando as estrelas da manhã juntas cantavam, e todos os filhos de Deus rejubilavam?” Jó não conseguiu responder a essas perguntas. Ele sabia, sem dúvida, o que os Elohim tinham feito; mas “tocando o Todo-Poderoso”, por cujo espírito eles operavam, “não podemos”, disse Eliú, “descobri-lo”. Os Elohim eram essas Estrelas da Manhã e Filhos de Deus. Jesus é denominado “a Brilhante Estrela da Manhã”, “a Estrela do Dia” e o Filho de Deus. Dizer, portanto, que os Elohim são Estrelas da Manhã e Filhos de Deus é falar na linguagem das Escrituras.

A relação dos Elohim com Aquele que habita na luz na obra da criação e da providência pode ser melhor demonstrada pela seguinte ilustração. Filósofos experimentais podem formar a água, o ar e a terra; podem fazer descer raios da vastidão; podem pesar, ou melhor, calcular o peso do sol, da lua e das estrelas; podem falar por meio da eletricidade; pintar com a luz do sol; e superar o vento com o fogo. Essas são combinações maravilhosas de sua genialidade. Mas o que eles não receberam disso? E de quem o receberam? Eles submetem certas substâncias a certas condições. Eles não originam um princípio único. Os elementos e as leis aos quais todos os corpos simples e compostos estão sujeitos são independentes dos experimentadores. Eles podem dizer: “Que a água seja formada”; e, ao passar a faísca elétrica pela mistura gasosa, a água será formada; mas é o poder de Deus que o faz, e não o deles.

De maneira semelhante, os Elohim deram a palavra; eles puseram em ação os elementos latentes do globo; deram direção e aplicação ao poder; e o Espírito do Deus Invisível realizou tudo o que lhes foi ordenado organizar. O Espírito do Deus Incorruptível, por meio dos Elohim, criou os céus e a terra. Eles disseram: “Haja luz”; viram que era bom; Ele fez a expansão: chamaram -na de céu: – Ele fez tudo por meio deles; e eles executaram, por Seu poder, o que Ele ordenou. Este poder, ou Espírito, sendo confiado a eles, tornou-se “o Espírito dos Elohim”. Portanto, no princípio, o Espírito dos Elohim criou; o que, sendo claramente indicado no segundo versículo do primeiro capítulo de Gênesis, não precisou ser repetido posteriormente; de ​​modo que, ao longo do capítulo, “Elohim” é escrito em vez de “o Espírito dos Elohim” e é encontrado em conexão com um verbo singular, não como seu nominativo, mas como a palavra governada pelo nominativo singular, ruach, Espírito, entendido. Esta é a solução que ofereço para este enigma gramatical.

Faz parte da “forte ilusão” que suplantou a verdade supor que o Deus Invisível deixou o trono do universo em visita a esta região de imensidão, onde, como um mecânico construindo uma casa, trabalhou na criação da Terra e de todas as coisas nela existentes. Supõe-se que, dessa forma, Ele criou o homem; e, quando Seu mecanismo ficou completo, aplicou Sua boca às suas narinas e “soprou nele uma partícula de Sua própria essência divina, pela qual ele se tornou uma alma viva e imortal”.

Tal procedimento por parte do “Único Potentado”, cuja morada é na luz, e cujos servos, os Elohim, são inumeráveis, teria sido inadequado à Sua dignidade e à Sua exaltação não derivada. Ele se revelou a nós como um Potentado, um Rei, um Senhor, etc.; agora, aqueles que ocupam essas posições confiam a outros o serviço de executar sua vontade e prazer. E assim é com o Potentado Invisível e Eterno. Seu reino governa sobre tudo. Seus anjos, ou Elohim, poderosos em força, cumprem Seus mandamentos, ouvindo a voz de Suas palavras. Eles são Suas hostes; Seus ministros, que realizam Sua vontade (Salmo 103:19-21).

À luz desta revelação, compreendo o registro mosaico da criação. Aprouve ao Rei Eterno, há quase seis mil anos, adicionar uma nova província habitável ao Seu domínio; não pela criação original de um globo, mas pela reconstituição de um já existente como um dos planetas solares. Ele ordenou aos Seus anjos que fossem e executassem a obra de acordo com a ordem detalhada por Moisés. Eles ouviram a voz da Sua palavra; e em seis dias concluíram tudo o que lhes foi ordenado. Mas sem o Seu poder, nada poderiam ter efetuado: portanto, na história, todas as coisas se referem a Ele. Ele quis; os Elohim executaram pelo Seu Espírito.

Todos os animais inferiores são mais ou menos observantes; mas a Serpente era a mais observadora de todas as que o Senhor dos Elohim havia criado. Ela notou os objetos ao seu redor, e entre estes observou os “deuses”, ou “Estrelas da Manhã e Filhos de Deus”, aos quais disse a Eva como ela se pareceria se comesse da Árvore do Conhecimento do bem e do mal. Em hebraico, a palavra traduzida como “deuses” é Elohim, a mesma que ocorre ao longo do primeiro capítulo. De que outra fonte, senão a visão de seus olhos, a menos que por inspiração divina, poderia a serpente ter obtido informações sobre os “deuses”? Ela falou do que tinha visto e ouvido. Mas os animais ainda estavam sem um rei; portanto, disse o Chefe dos Elohim: ” Façamos o homem à nossa imagem”. Não havia ninguém semelhante aos Elohim de todas as criaturas que eles haviam criado; portanto, eles decidiram fazer um animal conforme a forma deles. Eles o moldaram com cabeça, membros e corpo como os seus; de modo que ele se posicionou diante deles como a imagem terrena do Elohim celestial. Tanto a imagem deles quanto a de Sete eram a imagem de seu pai Adão (Gênesis 5:3).

Não dissemos que a semelhança do homem com os Elohim consistia em ser “muito bom”; mas que o Espírito de Deus o formou “muito bom” no mesmo sentido em que formou todos os outros animais. Eles não tinham caráter; ele também: sua bondade era física, não moral; a dos Elohim era ambas.

No entanto, em certo sentido, o homem foi formado à semelhança dos Elohim. Essa semelhança, já demonstramos, mas podemos repetir aqui, consistia na capacidade do homem de manifestar fenômenos mentais semelhantes aos deles; e em sua suscetibilidade a uma exaltação à natureza e posição deles, segundo os mesmos princípios que eles haviam alcançado. Por essa semelhança, ele se distinguia de todos os outros animais que eles haviam formado. Ele era constituído semelhante aos Elohim, embora de natureza inferior. Podia manifestar intelecto e disposição como eles, e podia conhecer o mal como eles haviam feito.

O Dr. Wilson observa que a frase “Façamos o homem” é uma expressão de consulta e marca uma diferença na criação do homem em relação à de outras criaturas em termos de importância”. A isso não tenho objeção, e acredito que a “serpente sutil” ouviu a consulta e, portanto, foi capaz de dizer a Eva que havia um aspecto em que ela deveria ser como os Elohim, ka-elohim, comendo o fruto, no qual ela não poderia se assemelhar a eles a menos que comesse – a saber, em “conhecer o bem e o mal “. Nesse ponto, o homem era diferente dos Elohim quando pronunciado “muito bom”. Nem era esse item da tentação uma falsidade, pois o Senhor dos Elohim disse a Seus companheiros celestiais: “Eis que o homem se tornou como um de nós, conhecendo o bem e o mal” (Gênesis 3:22). Nisso, então, o homem se tornou ainda mais semelhante aos Elohim, e nessa semelhança ele tem permanecido desde então. Mas, graças ao Deus Invisível e Pai dos santos, o homem é colocado sob uma lei de progressão. Seu protótipo já existia antes. Ele próprio foi feito “um pouco menor que os Elohim”, pois não tomou sobre si a natureza deles, mas assumiu a da semente de Abraão. Sua natureza, porém, é agora semelhante à deles, sendo espiritual, isto é, incorruptível e imortal . “Seremos semelhantes a ele”, diz João; portanto, também, “iguais aos anjos”, como o próprio Jesus afirmou (Lucas 20:36).

O Arqui-Elohim disse que o homem se tornou como um deles no que se refere ao conhecimento do bem e do mal. Isso também é um argumento para sua semelhança com uma pluralidade de pessoas; e demonstra ainda que os Elohim já estiveram em uma condição semelhante à do homem após este ter transgredido. O próprio Senhor dos Elohim declara que eles também foram experimentalmente sensíveis ao mal, pois esta é a ideia expressa pela palavra hebraica yada , saber. Em suma, é crível que nenhum dos Elohim do domínio do único Potentado tenha sido criado imortal; mas terrestre, ou animal, como Adão. O Rei eterno é o único ser que é originalmente imortal em qualquer sentido, portanto está escrito que “Ele somente tem a imortalidade”. A imortalidade de todas as outras inteligências é derivada dEle como recompensa pela “obediência da fé”. Os homens justos na ressurreição das Primícias serão iguais aos Elohim.

Diremos que essas “Estrelas da Manhã e Filhos de Deus” não alcançaram a natureza espiritual por uma progressão semelhante à do homem; visto que aquele “que foi feito muito melhor do que eles”, Jesus, a “Brilhante Estrela da Manhã”, foi “aperfeiçoado por meio de sofrimentos”? Não tiveram eles provações a suportar; nenhuma provação a atravessar para refinar sua fé como o ouro é refinado? É crível, antes, que eles tenham sido outrora homens-animais de outras esferas; que em um estado anterior, tenham sido “feitos sujeitos à vaidade, contra sua vontade”; que enquanto na carne creram e obedeceram a Deus com a disposição abnegada posteriormente demonstrada por Abraão; que sua fé lhes foi imputada como justiça; que sucumbiram à morte como homens mortais; que ressuscitaram dos mortos e, assim, alcançaram a incorruptibilidade e a imortalidade como os Elohim do Deus Invisível.

Nosso sistema mundano é apenas o padrão das coisas em outros mundos, que podem ter atingido a perfeição que aguarda a Terra antes deste; e provavelmente uma ilustração do que pode ocorrer agora mesmo em outros planetas onde os habitantes ainda não progrediram além da era animal e probatória de sua história. Nossos anjos, ou Elohim, aqueles das hostes celestiais, a cuja superintendência os assuntos terrestres estão confiados, até que o Senhor Jesus assuma as rédeas do governo; nem todos os Elohim, mas aqueles relacionados a nós “sempre contemplam a face de Deus” e ministram Sua vontade aos filhos dos homens. Esta é a glória deles — uma parte de sua recompensa. Ele os enviou para formar e encher a Terra com almas viventes. Eles executaram sua comissão de acordo com Seu propósito.

Eis então a consumação ! Seres mortais e corruptíveis como nós tornamo-nos Elohim, poderosos em força e criadores de novos mundos, dos quais o planeta que habitamos, mesmo em seu estado atual, é um espécime grandioso e glorioso. “Eis”, diz Jesus, outrora uma criança de peito, impotente na morte, mas agora dotado de todo o poder, “que faço novas todas as coisas”. Ele eduzirá, das coisas que existem, um mundo novo e magnífico, como uma habitação digna e apropriada para seus companheiros, redimidos por seu sangue dentre os filhos dos homens. Este é o destino estabelecido diante daqueles que se tornarão “iguais aos anjos” por uma ressurreição para a vida eterna.

[1] Mas Elohim também tem um uso singular: “Teu trono, ó Deus” (Elohim) – Salmo 45:6, falado de Jesus. Veja também Jacó e o anjo (Gênesis 32), e outros exemplos.

[2] Ver nota, página 41SEGUNDA

Parte II – As Coisas do Reino de Deus e o Nome de Jesus Cristo #

Capítulo 07 – O Evangelho do Reino em Relação a Israel e aos Gentios #

A verdade indicada — Ninguém, exceto os crentes da verdade, pode herdar o Reino de Deus — Abraão, “o Herdeiro do Mundo” — Para herdar com ele, os homens devem crer no que ele creu; e se tornar seus filhos por adoção por meio de Jesus Cristo — O Evangelho e as coisas do Reino são uma e a mesma coisa — Foi pregado a Abraão, Israel e os gentios pelo Senhor Deus, por Moisés, por Jesus e pelos apóstolos — Coisas do Evangelho suscetíveis de uma classificação tríplice — As Chaves do Reino — Confiadas somente a Pedro — O Mistério do Reino — A Comunhão do Mistério — “Sucessão Apostólica” — Qualificações de um apóstolo de Cristo — Importância da frase “o fim do mundo” — “O sinal” de sua aproximação — O Evangelho pregado a toda criatura pelos Apóstolos — Missionarismo moderno inadequado ao fim proposto.

Na parte anterior desta obra, demonstrei que tem sido o propósito de Deus, desde a fundação do mundo, estabelecer um reino e império de nações que substituirá todos os outros previamente existentes no globo. Chegamos agora à parte do nosso assunto que se relaciona ao desenvolvimento desta constituição imperial do mundo, que, quando nascida, terá ocupado seis dias de mil anos cada em sua formação. Nenhum tópico pode superar este em interesse e importância para todo homem que respira o fôlego da vida. Deus fez da crença nas coisas concernentes a ele uma condição para participar da glória, honra e incorruptibilidade que lhe pertencem. Qualquer que seja a ignorância que possa ser ignorada, a ignorância das coisas pertencentes a este reino aliena os homens da vida de Deus. Isso equivale a dizer que nenhum homem pode alcançar a vida eterna se não crer nesse evangelho; pois o assunto do evangelho é este mesmo Reino que é o propósito de Deus estabelecer para o Filho do Homem e os santos.

É de primordial importância que creiamos na verdade, e não em um substituto para ela; pois é somente pela verdade que podemos ser salvos; “a verdade como é em Jesus”, nem mais nem menos, é aquilo para o qual nossa atenção é convidada na Palavra. “A verdade” é apresentada na lei e nos profetas; mas devemos acrescentar a estes o testemunho apostólico contido no Novo Testamento se quisermos compreendê-la “como é em Jesus”. O reino é o tema da “verdade”; mas, “como é em Jesus”, é a verdade a respeito dele como o rei e pontífice supremo do domínio; e as coisas concernentes ao seu nome, conforme ensinadas na doutrina dos apóstolos. Como um todo, “a verdade” é definida como “as coisas concernentes ao Reino de Deus e ao Nome de Jesus Cristo” (Atos 8:12). Esta frase abrange todo o fundamento sobre o qual se baseiam a “uma só fé” e a “uma só esperança” do evangelho; de modo que, se um homem crê apenas nas “coisas do reino”, sua fé é deficiente nas “coisas do nome”; ou, se sua crença se limita às “coisas do nome”, é deficiente nas “coisas do reino”. Não pode haver separação entre elas, reconhecida em uma “fé igualmente preciosa” (2 Pedro 1:1) à dos apóstolos. Eles creram e ensinaram todas essas coisas; Deus as uniu, e ninguém precisa esperar Seu favor para separá-las ou abolir a necessidade de crer nas coisas que Ele revelou por fé.

Não pode haver dúvida da veracidade dessas declarações, tendo em vista a enfática declaração de Paulo de que, “ainda que nós (apóstolos), ou um anjo do céu, vos pregue outro evangelho além do que já vos pregamos, seja anátema. Como antes dissemos, assim agora repito: se alguém vos pregar outro evangelho além do que já recebestes, seja anátema” (Gálatas 1:8). Aqui, então, ele pronuncia uma maldição até mesmo sobre um anjo, se este viesse e nos oferecesse qualquer outro evangelho além daquele que foi pregado por ele e pelos outros apóstolos. É nossa sabedoria, portanto, não receber nada que não tenha a sanção de sua autoridade. Paulo denomina tudo o mais, exceto o que ele pregou, de “outro evangelho”, isto é, “uma perversão do evangelho de Cristo”; e, como só podemos ser salvos pela crença na verdade, tal evangelho é inútil e prejudicial.

“Evangelho” é uma palavra que significa boas novas, ou boas novas; e o evangelho, algumas boas novas específicas. “Bem-aventurados”, dizem as escrituras, “são aqueles que conhecem o som alegre”, ou o evangelho; e a razão é porque ele torna conhecida a “bem-aventurança” que há de vir sobre as nações, e dará a cada um um interesse nela que crê e a aceita. O evangelho de Deus é a boa nova da bem-aventurança prometida nas escrituras dos profetas, e sumariamente expressa na frase: “Em ti, Abraão, serão abençoadas as nações da terra”. A realização dessa promessa a Abraão é denominada por Paulo de pregação do evangelho a Abraão; pois, diz ele, “A Escritura, prevendo que Deus justificaria pela fé os gentios, anunciou primeiro o evangelho a Abraão, dizendo: Em ti serão abençoadas todas as nações” (Gálatas 3:8-9). Ele denomina isso de “a bênção de Abraão”, que há de vir sobre as nações por meio de Jesus Cristo.

Abraão ocupa um lugar de destaque em relação à bem-aventurança do evangelho. Ele é mencionado por Paulo seis vezes no terceiro capítulo de Gálatas, que conclui dizendo: “Se sois de Cristo, então sois descendência de Abraão e herdeiros segundo a promessa”. Portanto, exige-se que os homens sejam de Cristo para que sejam descendência de Abraão. Mas por que é tão importante ser da descendência de Abraão? Pela razão óbvia de que, como a promessa foi feita a Abraão, é somente estando constitucionalmente “nele” que qualquer filho de Adão pode obter participação naquilo que pertence a Abraão.

Esta ideia pode ser ilustrada pela referência à lei da herança entre todos os povos civilizados. Se um homem possui um patrimônio, somente os membros de sua família têm direito a ele após sua morte. Embora todos no mundo possam ser seus amigos, a menos que sejam nomeados em seu testamento, não podem ter parte na herança que ele possa deixar. E, novamente, se ele não tiver herdeiro, seu patrimônio e propriedade seriam transferidos para o senhor de quem ele detivesse o título; mas, para evitar isso, seria perfeitamente legítimo que ele adotasse um herdeiro de acordo com a lei. A pessoa assim adotada se tornaria sua semente em todos os aspectos, exceto no nascimento natural. No caso diante de nós, Deus prometeu um patrimônio a Abraão; portanto, ele é denominado ” o herdeiro do mundo ” ( κόσμος ) — isto é, da glória, honra e poder das nações em todo o globo em sua bem-aventurança milenar — um presente digno dAquele que o prometeu .

Ora, a promessa disto a Abraão e à sua descendência não é uma promessa a ninguém mais. Nenhum estrangeiro pode reivindicá-la. Ele deve ser descendência de Abraão, ou não tem direito à propriedade de Abraão. Segundo este princípio, ninguém que não seja descendente linear, ou carnal, de Abraão pode herdar o mundo com ele quando Deus cumprir a promessa. Esta é a visão da questão adotada pelos judeus, que baseavam sua esperança de participação no mundo quando este se tornasse de Abraão e da sua descendência no fato reconhecido de que eram carne e sangue de Abraão. Isso seria muito bom, se nenhuma outra condição de herança fosse especificada. Mas a Palavra diz que “os filhos da carne não são filhos de Deus; mas os filhos da promessa (aqueles que crêem nela) são contados como descendência” (Romanos 9:8). Se os filhos da carne tivessem o direito de compartilhar com Abraão quando ele obtivesse a posse do mundo que Deus lhe prometeu, então todos os descendentes de Ismael e Esaú, seu filho e neto, bem como de Isaque, teriam direitos iguais. Mas Deus, que não apenas promete a propriedade, mas especifica as condições da herança, restringiu a herança àqueles chamados de “filhos da promessa, como foi Isaque” (Gálatas 4:28). Ele proclamou a grande verdade de que “o filho da escrava não herdará com o filho da livre” (Gálatas 4:30).

Para ser filho da mulher livre, um homem, embora judeu, deve crer na promessa feita a Abraão; deve ter a mesma disposição de Abraão; deve ser obediente como Abraão; deve ter fé em Jesus como a semente de Abraão associada a ele na promessa; deve crer em seu nome; deve ser constitucionalmente introduzido em Cristo por imersão no Pai, Filho e Espírito Santo: – sendo sujeito a essas condições, ele é incluído na Família de Deus, a cujos membros é dito: “Todos vós sois filhos de Deus em Cristo Jesus pela fé. Porque todos quantos fostes batizados em Cristo vos revestistes de Cristo. Não há distinção entre judeu e grego, escravo ou livre, homem ou mulher, porque todos sois um em Cristo Jesus. E, se sois de Cristo , então sois descendência de Abraão e herdeiros segundo a promessa” (Gálatas 3:26-29). Estes são os filhos da promessa, os filhos de Deus, os irmãos e co-herdeiros de Jesus Cristo, os filhos da mulher livre e da semente de Abraão, Isaque e Jacó, os únicos que têm o direito de possuir o mundo com ele.

Jesus veio pregar o evangelho. “O Espírito do Senhor”, disse ele, “está sobre mim, porque me ungiu para pregar o evangelho aos pobres e para pregar o ano aceitável do Senhor” (Lucas 4:19). Admite-se, então, que Jesus cumpriu sua missão; consequentemente, em sua proclamação, ele pregou as boas novas do tempo aceitável, ou era abençoada do Senhor. Mas qual era a grande verdade central deste ano aceitável? Que Jesus responda à pergunta com suas próprias palavras: “É necessário que eu anuncie o reino de Deus, pois para isso fui enviado” (Lucas 4:43): e ele pregou tanto sobre este reino que o povo ficou impaciente e procurou tomá-lo à força e fazê-lo rei. Mas ele não permitiu; “e, como eles pensavam que o reino de Deus estava para se manifestar imediatamente, ele lhes contou uma parábola”, na qual lhes deu a entender que ele deveria primeiro viajar para uma terra distante, a fim de ser apresentado ao Ancião de Dias para receber dEle o reino, e então retornar; quando Ele concederia aos seus servos poder e autoridade sobre as cidades do mundo (Daniel 7:13,14; Lucas 19:11,17; Daniel 7:18,27). De acordo com esse arranjo, Jesus ressuscitou dos mortos e partiu; quando ascendeu à destra da Majestade nos céus, onde está agora. Ele ainda não recebeu o reino, a glória e o domínio, ou já teria retornado. Ele aguarda por isso, “sentado à direita de Deus, até que os seus inimigos sejam postos por escabelo de seus pés” (Salmo 110:1). Ele então aparecerá em seu reino e governará como Rei sobre toda a terra.

O evangelho, então, foi pregado a Abraão pelo anjo do Senhor; e foi pregado por Jesus à sua própria nação, e somente a eles; pois “ele não foi enviado senão às ovelhas perdidas da casa de Israel” (Mateus 15:24). Paulo também declara que foi pregado àquela geração de israelitas cujos cadáveres caíram no deserto; mas de nada lhes aproveitou, porque não creram (Hebreus 4:2). Portanto, Deus jurou em Sua ira que eles não entrariam no descanso que ele proclamava (3:18,19). Antes de sofrer no madeiro maldito, Jesus enviou seus apóstolos, e setenta outros, por toda a terra para “pregar o reino de Deus”. Ao registrar a obediência deles à sua ordem, Lucas diz: “Eles percorriam as aldeias, pregando o evangelho” (Lucas 9:2,6); de modo que fica claro que pregar o reino é pregar o evangelho; e pregar o evangelho é pregar o reino de Deus.

Esta é uma demonstração importantíssima, pois nos permite determinar quando ouvimos o evangelho. O evangelho não é pregado quando as coisas do reino são omitidas. E este é um grande defeito na pregação moderna. Ou nada é dito sobre o reino; ou se prega um reino que é mera questão de especulação; um reino dos céus em princípio, nos corações dos homens, ou em algum lugar além dos céus! Mas o evangelho não trata de um reino como este; uma mera ficção doutrinada nas mentes dos homens pela “astúcia escusa daqueles que estão à espreita para enganar”. Tão inseparável é a ideia de evangelho da de reino que as encontramos não apenas substituídas uma pela outra, mas associadas como termos de explicação.

Assim, “Jesus percorria todas as cidades e aldeias, pregando e anunciando o evangelho do reino de Deus” (Lucas 8:1; Marcos 1:14); e na profecia do Monte das Oliveiras está escrito: “E este evangelho do reino será pregado em todo o lugar habitável ( ἐν ὅλη τῆ οἰκουμένη , Império Romano) , em testemunho a todas as nações, e então virá o fim” (Mateus 24:14). Depois de ressuscitar dos mortos, ele ordenou aos apóstolos, dizendo: “Ide, pregai o evangelho a toda criatura; quem crer e for batizado será salvo; e quem não crer será condenado”; e “Eis que estou convosco todos os dias, até o fim do mundo”. Diante desses textos, alguém pode ficar tão perplexo a ponto de não perceber que a salvação é prevista ao crer no evangelho do reino e ser batizado em Jesus Cristo?

Eles deveriam pregar “este evangelho do reino” em nome de Jesus. Como realizaram a obra? “E, tendo partido, pregaram por toda a parte, cooperando com eles o Senhor, e confirmando a palavra com os sinais que se seguiram” (Marcos 16:20). Começaram em Jerusalém, passaram por toda a Judeia, depois foram para Samaria e, por fim, até os confins da Terra. Começaram no dia de Pentecostes e pregaram apenas aos judeus por vários anos; ao final dos quais, Pedro e Paulo começaram a proclamar o reino também aos gentios. Os labores dos apóstolos foram infatigáveis. Eles encheram o Império Romano com sua doutrina e causaram tal impressão sobre ele que tumultos foram provocados; e foram acusados ​​de traição contra o Estado, porque proclamaram outro rei que não César (Atos 17:7), que governaria o mundo em justiça (versículo 31), como o Senhor soberano de toda a Terra. “E anunciavam a palavra de Deus com ousadia… E da multidão dos que creram era um o coração e a alma”; E havia grande bondade entre todos eles. Em cerca de trinta anos, o evangelho do reino foi pregado em todo o mundo, a toda criatura que há debaixo do céu (Colossenses 1:6,23). Eles terminaram sua obra e adormeceram, tendo o Senhor cumprido abundantemente sua promessa de cooperar com eles até o fim do mundo.

Assim, o mesmo evangelho que foi pregado a Abraão foi pregado também aos judeus e gentios pelos apóstolos após a ascensão de Jesus à destra do poder. Havia, no entanto, esta diferença: quando foi pregado a Abraão e à geração que pereceu no deserto, era inteiramente uma questão de promessa; mas quando pregado pelos apóstolos às nações romanas, algumas coisas relacionadas à promessa foram cumpridas: de modo que o evangelho do reino, como eles o pregaram, era em parte uma questão de promessa, em parte uma questão de história e em parte doutrinária. Foi assim apresentado à humanidade sob um triplo ponto de vista, que pode ser expresso desta forma:

Promessas a serem cumpridas; ou coisas relativas ao reino de Deus.

Promessas já cumpridas; ou coisas referentes a Jesus.

A importância doutrinária das promessas cumpridas; ou coisas concernentes ao seu Nome.

Um homem pode crer em todas as promessas e no significado doutrinário, mas se não cresse que Jesus de Nazaré era o sujeito delas, seria um judeu muito bom e crente sob a lei, mas não seria um cristão sob a graça. Este é o grande ponto de virada na fé de um judeu esclarecido e cristão. Jesus de Nazaré é o personagem descrito na lei e nos profetas? Ele tem direito e título ao trono de Davi e ao domínio do mundo?

O judeu diz: “Não, buscamos outro”: mas o cristão responde: “Ele é inquestionavelmente a pessoa: não buscamos outro; mas certamente esperamos o reaparecimento ‘deste mesmo Jesus’ na terra, para restaurar o trono e o reino de Davi; para ocupá-los como o Rei dos Judeus; e para ser o Sumo Sacerdote de Melquisedeque e o Governante das nações”. Portanto, é a verdade fundamental do evangelho do reino que Jesus de Nazaré é o Rei Ungido, o Filho do Deus vivo. Ele é a Rocha, ou Força, de Israel; cujo poder jamais será restaurado até que ele se assente no trono do Reino e seja reconhecido como Rei pela nação.

Por outro lado, um homem pode crer que Jesus é o Filho de Deus; que ele foi enviado por Deus como um mensageiro a Israel; que há remissão de pecados através do derramamento de seu sangue; que ele é o salvador; e que ele ressuscitou dos mortos: – se ele crê nessas coisas, mas é ignorante, e consequentemente infiel, das “coisas do reino”, ele não pode obter glória, honra, incorruptibilidade e vida naquele reino. A condição da salvação é a crença em todo o evangelho e a obediência a ele. Não é: “Aquele que crê em Jesus Cristo e é batizado, será salvo”; mas “Aquele que crer no evangelho e for batizado” (Marcos 16:15,16). Simplesmente crer em Jesus é crer não mais do que no “ mensageiro ”; mas, ele foi enviado para pregar o evangelho aos pobres; para mostrar as boas novas do reino de Deus: esta foi a sua mensagem , a mensagem de Deus primeiro ao judeu e depois ao grego. Lembre-se, então, que a salvação se baseia na crença no mensageiro e na mensagem que ele traz de Deus.

A infeliz condição do mundo professo na atualidade é que eles não têm fé na mensagem de Deus, mas, ao contrário, a ridicularizam e insultam aqueles que a defendem. “Eu vim pregar o reino de Deus”, diz Jesus.

“Oh! Nós cremos que vieste de Deus, porque nenhum homem poderia fazer os milagres que fazes a menos que Deus estivesse com ele; mas não cremos em uma palavra sequer sobre um reino na Judeia sob o teu governo. Não temos ideia da tua vinda a esta terra amaldiçoada novamente para reinar em Jerusalém e sentar-te como sacerdote num trono ali. Isso não passa de um sonho daqueles que tomam as tuas palavras e as palavras dos profetas como se devessem ser entendidas no sentido carnal ou literal. Seria depreciativo aos interesses de Deus supor ou desejar tal consumação. Não, não; cremos que estás à direita da Majestade nos céus, agora reinando sobre a humanidade; que somos teus ministros e embaixadores na terra; e que, ao nos enriquecer, o mundo está dando sua substância e te prestando homenagem; e que, quando morrermos, viremos a ti, e reinos governarão além dos céus! Nossas igrejas são o teu reino aqui, e é nossa profunda e piedosa convicção que, quanto mais elas confiam em nós, e quanto menos se preocuparem com o milênio, melhor será para eles e para a paz das denominações às quais pertencem”.

Esta é, na verdade, a linguagem dos líderes religiosos do mundo e daqueles que entregam seus entendimentos às tradições com as quais invalidam a “palavra do reino de Deus”. Mas essas tradições são pura tolice e sem o menor fundamento nas escrituras. Pertencem a uma geração obscura e insensata, e encontram sua origem nas especulações de homens de mentes corruptas e réprobos a respeito da fé.

Quando os apóstolos pregaram no dia de Pentecostes, anunciaram que Deus havia ressuscitado Jesus para se sentar no trono de Davi (Atos 2:30). No pórtico do templo, anunciaram aos judeus que Deus lhes enviaria Jesus Cristo no momento da restituição (Atos 3:21). Quando Filipe pregou a palavra a respeito de Cristo aos samaritanos, anunciou “as coisas concernentes ao reino de Deus e ao nome de Jesus Cristo” (Atos 8:12). Na reunião dos apóstolos e anciãos, Tiago chamou a atenção deles para a narrativa de Pedro e a predição de Amós. Ele declarou que a obra a ser realizada era tirar das nações um povo para o nome de Deus, como está escrito: “ Depois disto, voltarei, e levantarei a tenda caída de Davi, e repararei as suas brechas; e levantarei as suas ruínas, e a edificarei como nos dias antigos; para que possuam o restante de Edom e todas as nações que são chamadas pelo meu nome. E farei voltar o cativeiro do meu povo Israel, e eles edificarão as cidades assoladas, e nelas habitarão; e plantarão vinhas, e beberão o seu vinho; também farão pomares, e comerão o seu fruto. E os plantarei na sua terra, e nunca mais serão arrancados da sua terra que lhes dei, diz o Senhor ” (Atos 15:14-18; Amós 9:11).

Em Atenas, Paulo anunciou que Deus pretendia governar o mundo em justiça por meio de Jesus Cristo; e que Ele o havia ressuscitado dos mortos como garantia de sua veracidade (Atos 17:31). Na sinagoga de Éfeso, ele discutiu por três meses, persuadindo-os das coisas concernentes ao reino de Deus (Atos 19:8; 20:20,21-25,27). Paulo compareceu ao tribunal de Agripa e foi julgado “pela esperança da promessa feita por Deus aos pais; promessa essa que as doze tribos de Israel, servindo a Deus zelosamente, dia e noite, esperam alcançar” (Atos 26:6,7). Por isso, ele pregou a esperança das doze tribos de Israel, conforme apresentada em Amós e em todos os profetas; e direcionou a atenção deles para Jesus como o personagem que Deus havia levantado para realizar o desejo deles. De fato, ele disse claramente aos judeus em Roma que era um prisioneiro em cadeias por causa da esperança de Israel; e, como ilustração disso, “expôs e testificou o reino de Deus, tanto pela lei de Moisés como pelos profetas, ensinando as coisas concernentes ao Senhor Jesus Cristo”. De acordo com a lei e o testemunho, ele pregou, difundindo a luz do glorioso evangelho do Deus bendito, por dois anos inteiros em Roma, “a grande cidade que reina sobre os reis da terra” (Atos 28:20, 23, 31).

Para compreender as relações entre as coisas, é preciso saber que o evangelho se relaciona com os descendentes de Abraão antes da pregação de João Batista; com Israel, de João Batista até o dia de Pentecostes; desta época até o chamado dos gentios; e então com os gentios em geral. “A lei e os profetas vigoraram até João, então o reino de Deus foi proclamado” a Israel por João, Jesus, os setenta e os doze.

Havia , contudo, “um mistério” , ligado ao evangelho que não se manifestou na sua proclamação antes do dia de Pentecostes. O povo era ensinado por parábolas, mas os apóstolos foram favorecidos com uma interpretação delas em particular; pois, disse-lhes Jesus: “A vós é dado conhecer o mistério do reino de Deus, mas a eles não lhes é dado” (Marcos 4:2; Mateus 13:11). Referindo-se a isso, Paulo diz: “O meu evangelho e a pregação de Jesus Cristo, segundo a revelação do mistério que esteve oculto desde os tempos antigos, mas agora se manifestou, e pelas Escrituras dos profetas… dado a conhecer a todas as nações para a obediência da fé” (Romanos 16:25,26). “Orai por mim”, diz ele, “para que eu possa abrir a minha boca com ousadia, para fazer conhecido o mistério do evangelho, do qual sou embaixador em cadeias” (Efésios 6:19). Novamente, “Por revelação, Deus me fez conhecer, Paulo, o mistério que em outras eras não foi manifestado aos filhos dos homens, como agora foi revelado aos santos apóstolos e profetas, pelo Espírito; que os gentios são co-herdeiros, e de um mesmo corpo, e participantes da promessa em Cristo, pelo evangelho… A mim me foi dado fazer ver a todos qual seja a dispensação do mistério que desde os séculos ( απὸ τῶν αἰώνων ) esteve oculto em Deus, que criou todas as coisas, para que agora, pela igreja, a multiforme sabedoria de Deus seja conhecida dos principados e potestades nas regiões celestiais” (Efésios 3:3-10).

Destes escritos, aprendemos que o evangelho do reino de Deus é uma expressão que abrange todo o assunto; e que o mistério do reino e a comunhão do mistério são coisas pertencentes ao evangelho do reino em um sentido especial, mas desconhecidas até serem reveladas aos apóstolos. Os mistérios do reino foram registrados nos escritos sagrados, mas seu significado foi ocultado dos próprios profetas, até que ” as chaves ” do mesmo fossem concedidas aos apóstolos. Por isso, diz Pedro: “A respeito da salvação das almas ( ψυχῶν ), inquiriram e indagaram diligentemente os profetas que profetizaram da graça que vos era destinada, indagando qual o tempo ou qual a ocasião indicada pelo Espírito de Cristo, que estava neles, ao predizer os sofrimentos que a Cristo haviam de sofrer e a glória que os havia de seguir. A eles foi revelado que, não para si mesmos, mas para nós, ministravam estas coisas que agora vos foram anunciadas por aqueles que, pelo Espírito Santo enviado do céu, vos pregaram o evangelho; as quais coisas os anjos bem desejam receber” (1 Pedro 1:10-12).

O mistério do reino, então, foi revelado, e descobrimos que ele tinha relação com os sofrimentos de Cristo; e com o arrependimento, a remissão dos pecados e a vida eterna em seu nome, primeiro para os judeus e depois para os gentios. Os profetas, que predisseram essas coisas, não foram capazes de penetrar o mistério delas; e os próprios anjos, que lhes trouxeram a palavra, desejaram entendê-las. Mas isso não foi permitido; e foi preservado como um segredo até depois dos sofrimentos de Cristo, que seriam o fundamento da manifestação.

Quando o “momento certo” se aproximava para “acabar com a transgressão, dar fim às ofertas pelo pecado, expiar a iniquidade e introduzir a justiça eterna” (Daniel 9:24), Jesus, que havia sido ungido o Santíssimo, o profeta selado do Pai e totalmente confirmado como Messias, o Príncipe, selecionou um homem dos doze (que tinha o menor motivo para se exaltar acima de seus irmãos como “o príncipe dos apóstolos”), como depositário das chaves dos Mistérios do Reino de Deus.

Este indivíduo altamente honrado era Simão Pedro, filho de Jonas, que negou seu mestre com juramentos e maldições. Mas, tendo sido convertido e restaurado ao favor de seu gracioso Senhor, ele estava preparado para ser o desinteressado “servo dos menores”; e para fortalecer seus irmãos em todas as provações e aflições que eles eram chamados a suportar por amor à verdade. “Eu te darei, Simão Barjonas”, disse o rei, “as chaves do reino de Deus; e tudo o que desligares na terra será desligado no céu” (Mateus 16:19). Aqui houve uma designação de Pedro em um sentido especial para a função particular de ligar e desligar homens na terra.

Mas perguntaríamos a qualquer homem razoável, não contaminado pela loucura e absurdo humanos: se um poder foi conferido a A, mil e novecentos anos atrás, será ele, portanto, concedido a B, que viveu dezenove séculos depois? As chaves foram prometidas a Pedro, e não aos sucessores de Pedro, se lhe fosse possível tê-las em tal cargo; o que ninguém, exceto o mais estupidamente ignorante das escrituras, ousaria afirmar. A custódia das chaves por um sucessor de Pedro é a suposição mais ridícula de que já se fizeram os pobres mortais loucos. Quando chegarmos a ver o que são as chaves dos Mistérios do Reino dos Céus, veremos imediatamente que o próprio uso delas pela primeira vez opera sobre a posse que Pedro tinha delas, assim como a revelação de um segredo a todo o mundo opera sobre o poder que ele exerce sobre ele posteriormente, por meio de quem o revelou.

Se Pedro, em vez de usar as chaves, as tivesse escondido até a hora da sua morte e depois as tivesse transmitido a uma única pessoa, poder-se-ia dizer que esse indivíduo “as obteve”. Mas ele não o fez, nem ousou fazê-lo. Comunicou-as a tais multidões de judeus e gentios que se tornaram propriedade comum do mundo; e ninguém, a não ser homens “terrenos, sensuais e diabólicos” como os sacerdotes, “espíritos enganadores, falando mentiras pela hipocrisia”, cuja profissão é “ganhar dinheiro com a piedade”; ninguém, a não ser estes, teria concebido a possibilidade de uma transferência das chaves dos Mistérios do Reino dos Céus para um sucessor; especialmente para uma sucessão de impostores ímpios como os profetas da Sé Romana.

Uma chave é usada nas escrituras como símbolo do poder de revelar ou interpretar coisas secretas; também para poder em geral. Assim como uma chave é para uma fechadura, o poder também é para coisas intelectuais, morais e políticas. As escrituras dizem sobre o Messias: “As chaves estarão sobre o seu ombro” – ou seja, “O governo será possuído por ele”. E novamente: “Eu tenho”, diz Jesus, “a chave ( κλεῖς ) do Hades ( ἄδου ) e da morte”; o que significa que Jesus tem o poder de abrir a morada, ou câmara, dos mortos e restaurá-los à vida. Nesses casos, uma chave é o símbolo do poder político e físico; mas também representa o poder científico ou de transmissão de conhecimento. Assim, sob a lei de Moisés, foi divinamente designado que “os lábios do sacerdote guardariam o conhecimento, e Israel buscaria a lei em sua boca; pois ele era o mensageiro do Senhor dos Exércitos”. Os sacerdotes, porém, tornaram-se tão corruptos e ignorantes que Israel buscou em vão o conhecimento em seus lábios e, portanto, pereceu por falta dele. O Senhor os encarregou dessa tarefa pelas mãos de Malaquias. “Vós”, diz ele, “vos desviastes do caminho, ó sacerdotes; fizestes muitos tropeçar na lei; corrompestes a aliança de Levi, diz o Senhor dos Exércitos. Por isso também eu vos tornei desprezíveis e indignos diante de todo o povo, visto que não guardastes os meus caminhos, mas fizestes acepção de pessoas na lei” (Malaquias 2:8-9).

Este era precisamente o estado de coisas quando “ o mensageiro do Senhor ” apareceu na Judeia. Ele os denunciou por suas corrupções. “Vós invalidastes”, disse ele, “o mandamento de Deus por causa da vossa tradição. Hipócritas que sois! Vós vos aproximais de Deus com a vossa boca e o honrais com os vossos lábios, mas o vosso coração está longe dele. Mas em vão o adorais, ensinando doutrinas que são preceitos de homens.” Entre esses hipócritas estavam os doutores da lei, que, sentindo a agudeza de suas repreensões, protestaram contra isso. Mas ele se voltou contra eles e disse: “Ai de vós, doutores da lei! porque tirastes a chave da ciência ; vós mesmos não entrais, e impedistes os que entravam” (Lucas 11:52).

Esta era a infeliz condição da nação judaica no aparecimento de Jesus; assim como a de todas as nações no tempo presente, para as quais o reino está fechado pelas tradições clericais. O Senhor Jesus veio para restaurar a Israel a chave do conhecimento. “Erraram, não conhecendo as Escrituras”: mas Ele estava prestes a abri-las, para que, apesar dos hipócritas, pudessem entrar no reino de Deus. Oh, que os homens pudessem ser induzidos agora a se dedicarem ao estudo das Escrituras sem levar em conta artigos, credos, confissões e tradições! Essas coisas são mero lixo; monumentos da presunção e da loucura de gerações anteriores, doutrinadas com a sabedoria vinda de baixo. Se um espírito bereiano pudesse ser infundido neles; se pudessem ser persuadidos a “examinar as Escrituras diariamente” (Atos 17:11,12) em busca da verdade como de um tesouro escondido; Eles logo deixariam seus guias espirituais sozinhos em toda a sua glória de misticismo e conhecimento patrístico, e se alegrariam na liberdade daquela verdade que só pode torná-los “verdadeiramente livres”.

O evangelho convida os homens a entrarem no Reino de Deus. O caminho para entrar é extremamente claro na Bíblia. Não há mais nenhum mistério oculto a respeito dele, como havia antes da manifestação dos sofrimentos de Cristo. O mistério do reino foi desvendado. A chave do conhecimento foi dada; mas, infelizmente, foi roubada novamente pelos pretensos sucessores de Pedro; e, em menor escala, por todos os outros eclesiásticos que desencorajam ou colocam obstáculos no caminho de um exame e confissão livres, imparciais e independentes da verdade bíblica em suas igrejas; ou de uma defesa irrestrita dela, embora em desacordo com os institutos de teologia dogmática, em todos os púlpitos do país.

Os líderes do povo não ousam permitir que tal curso seja seguido; pois a Bíblia é hostil aos seus sistemas e apresenta coisas que, se acreditadas, esvaziariam suas tribunas, dispersariam seus rebanhos e fechariam suas portas; e elaborariam uma revolução social tal, que a verdade e a retidão triunfariam no meio da terra; e o povo seria iluminado no conhecimento que vem de Deus. Tal consumação, no entanto, nunca precisa ser esperada, enquanto a instrução e o governo das nações estiverem nas mãos das ordens ou governantes existentes, leigos e eclesiásticos; pois “como sacerdotes, como povo”, e vice-versa; eles são corruptos e completamente desviados; e, portanto, são desprovidos de todo poder para ressuscitar as coisas que permanecem e que estão prestes a desaparecer.

Antes que um homem possa entrar no Reino de Deus, ele precisa ser liberto de seus pecados no estado atual; e libertado no além da prisão onde os mortos jazem acorrentados em intensa escuridão. A libertação dos pecados, Jesus confiou a Pedro; mas a expansão da câmara da morte, ele reservou para si mesmo (Apocalipse 1:18; 20:1).

O conhecimento é a chave para a remissão, ou libertação dos pecados, e para a entrada no Reino de Deus. Ninguém pode entrar neste reino em seus pecados e destituído de um caráter aprovado por Deus; e ninguém poderia responder à pergunta: “Como pode um homem obter a remissão de pecados? E que tipo de caráter Deus consideraria digno daqui em diante?” – até que o apóstolo Pedro revelou o segredo, comunicado a ele pelo espírito, no dia de Pentecostes. Se o leitor ler atentamente o segundo capítulo de Atos, aprenderá como Pedro usou uma das chaves do reino que lhe foi dada por seu Rei. Naquela ocasião, eu digo, ele usou apenas uma das chaves. Ele revelou o mistério do evangelho do reino de Deus apenas aos judeus.

Eles acreditavam no reino, na glória e no domínio prometidos ao Filho do Homem em Daniel e nos profetas; estavam bem cientes de que o reino pertenceria à sua nação; que o Rei seria filho de Davi e viveria para sempre; e que os justos levariam o reino consigo: essas coisas eram a substância da esperança nacional; mas eles não sabiam então em que condições a obtenção delas se baseava. Portanto, era dever de Pedro instruí-los. Ele primeiro lembrou-lhes certas coisas notáveis ​​a respeito de Jesus. Que os prodígios que ele realizou pelo poder de Deus evidentemente mostravam que Deus o aprovava; que eles haviam sido culpados de sua morte ao clamar por sua crucificação; mas que tudo isso era predeterminado por Deus; que Deus o havia “libertado das dores da morte” ao ressuscitá-lo dos mortos. Ele então passou a mostrar, por meio de seus profetas, que as coisas que assim aconteceram a Jesus eram a comprovação de certas predições. Ele aduziu o testemunho de Davi, de que o Cristo seria “levantado para sentar-se no trono de Davi” e, consequentemente, deveria sofrer a morte previamente; e que, após sua ressurreição, ascenderia à destra de Deus. Concluiu então dizendo: “Saiba com certeza toda a casa de Israel que Deus fez desse mesmo Jesus, a quem vós crucificastes, Senhor e Rei Ungido ( Χριστύς , Messias)”. Para a veracidade dessa declaração, ele apelou para o que eles viram e ouviram; para as línguas repartidas como fogo pousando sobre suas cabeças, o “som de um vento impetuoso e impetuoso” e as muitas línguas faladas pelos pescadores galileus sem estudo prévio.

O resultado do raciocínio do Apóstolo foi a convicção de que Jesus era de fato o Rei de Israel, o próprio Siló que lhes fora prometido por tantas eras. Eles o reconheceram como o “Filho, cujo nome seria Maravilhoso, Conselheiro, Deus Forte, Pai da Era Futura (Avi Ad), Príncipe da Paz” (Isaías 9:6). Essa crença, no entanto, também os convenceu de que, sendo essa grande personagem, haviam cometido um crime enorme; e haviam “matado o Príncipe da vida”. Suas consciências os feriram; “negaram o Santo e o Justo, e desejaram diante dele um homicida”; e haviam imprecado seu sangue sobre si mesmos e sua posteridade. De que lhes servia a fé nesse momento extremo? Acreditavam no reino, acreditavam em Jesus, estavam tomados de remorso, mas ainda estavam conscientes apenas da culpa e do julgamento merecido. Ainda era um mistério oculto para eles o que deveria ser feito para o perdão dessa grande transgressão. O que era “a justiça de Deus” que Ele exigia deles? Deveriam ir ao sumo sacerdote, oferecer um holocausto e confessar seus pecados? Isso teria sido impraticável. Caifás teria oferecido sacrifício por eles no altar sem uma confissão como essa; pois, ao se confessarem pecadores por matarem Jesus, teriam acusado o sumo sacerdote de ser o principal responsável pelo crime. A que, ou a quem, deveriam buscar a solução do “mistério”? Quem poderia destrancá -lo, abrir- lhes a porta da liberdade e libertá- los de seus pecados?

Não está o leitor preparado para responder: “Só o Espírito Santo lhes podia revelar a justiça, porque Jesus tinha ido para o Pai”? (João 16:7,10). Isso é verdade; e havia chegado o tempo de fazê-lo. Mas como, ou por qual canal, o Espírito faria isso? Seria por meio de palavras trovejadas do céu; por uma voz mansa e delicada sussurrando em seus ouvidos; por um sentimento de que estavam perdoados; por palavras inspiradas proferidas pelas línguas dos anjos; ou pela boca do homem? Depois do que foi dito, o leitor estará preparado para dizer: “As chaves do conhecimento, ou o poder de revelar os segredos do reino dos céus, foram confiadas a Pedro; portanto, a nova doutrina a respeito da justiça, ou justificação para a vida, deveria ser revelada por meio dele”. Isso também é verdade, mas os “judeus devotos” desconheciam esse arranjo; portanto, em vez de se dirigirem somente a Pedro, perguntaram a todos os apóstolos, dizendo: “Irmãos, que faremos?” (Atos 2:37). Note, leitor, embora a pergunta tenha sido feita a todos, apenas um deles, e esse, Pedro, respondeu à pergunta. Ele era o porta-voz dos doze, por cuja boca Deus havia escolhido que Israel ouvisse a palavra do evangelho e cresse; ou, como Paulo escreve: “O evangelho da circuncisão foi confiado a Pedro, em quem Deus operou eficazmente para este propósito” (Gálatas 2:8).

A resposta dada por Pedro anunciou pela primeira vez o que os crentes no evangelho do reino e nas coisas concernentes a Jesus deveriam fazer para se tornarem co-herdeiros com ele da promessa feita aos pais. A esses judeus devotos , que agora acreditavam no que tanto os profetas quanto os apóstolos haviam dito, que agora estavam humildes em disposição como crianças, prontos para ouvir e ansiosos para fazer tudo o que o espírito ditasse, o portador das chaves para desvendar o mistério do evangelho disse: “Arrependei-vos, e cada um de vós seja batizado em nome de Jesus Cristo para remissão dos pecados ” (Atos 2:38; veja também página 142).

Uma anunciação como esta nunca havia sido feita antes. Desta forma, “o arrependimento e a remissão dos pecados” foram “pregados em nome de Jesus”. Este é o caminho da justiça de Deus e, além disso, não há outro caminho de salvação; “porque também debaixo do céu nenhum outro nome há , dado entre os homens, pelo qual devamos ser salvos” (Atos 4:12). A salvação de Deus está depositada no nome de Jesus; e este nome é acessível à humanidade somente sob a condição de crer “nas coisas concernentes ao reino de Deus e ao nome de Jesus”, e ser batizado em seu nome – “Aquele que crer no evangelho e for batizado será salvo” é o decreto irrevogável do Filho de Deus.

As palavras do Espírito, proferidas pela boca de Pedro, tocaram profundamente o coração desses judeus devotos. “Os que de bom grado receberam a sua palavra foram batizados; e naquele dia agregaram-se à congregação cerca de três mil almas, e perseveravam na doutrina dos apóstolos, e na comunhão, e no partir do pão, e nas orações” (Atos 2:41,42). Esses discípulos eram “como primícias das criaturas de Deus, gerados por sua vontade pela palavra da verdade” (Tiago 1:18), que “vive e permanece para sempre”.

Mas, embora o mistério do evangelho tenha sido assim revelado em nome de Jesus, mesmo Pedro, a quem as chaves do mistério foram dadas, ainda não compreendia “a comunhão do mistério”. As chaves não lhe foram dadas quando Jesus proferiu as palavras; nem ambas lhe foram dadas no dia de Pentecostes. O mistério foi revelado primeiro ao judeu: e vários anos se passaram antes que se soubesse, ou se supusesse, que os gentios seriam admitidos à co-herança com Jesus em igualdade com os judeus. Durante esse período de cerca de sete anos, o corpo de Cristo consistia unicamente de israelitas crentes, filhos de Abraão pela carne e pela fé.

Ao final desse tempo, porém, Deus determinou “visitar os gentios, para tomar deles um povo para o seu nome”. Ele graciosamente resolveu convidar homens de todas as nações do território romano a aceitar honra, glória e imortalidade no reino e império prestes a ser estabelecido sobre as ruínas de todos os outros. Até então, Ele havia convidado apenas Seu próprio povo, Israel, para esse elevado destino; mas agora estava prestes a estender o chamado do evangelho também às nações.

Antes que isso, porém, pudesse ser realizado de acordo com os princípios estabelecidos no plano de Deus, era necessário preparar Pedro para a obra. Embora apóstolo, ele ainda era judeu e tinha todos os preconceitos dos judeus contra os gentios. Ele considerava “ilegível para ele ajuntar-se ou aproximar-se de alguém de outra nação”. Os judeus não tinham mais relações sociais com os gentios do que os samaritanos. E se alguém tivesse sugerido a conveniência de ele ir pregar o Reino de Deus e o Nome de Jesus aos gentios, ele teria recusado terminantemente. Se, no entanto, tivesse se mostrado tão disposto, não poderia tê-lo feito por várias outras razões.

Naqueles dias, ninguém podia pregar eficazmente a menos que fosse enviado; e, como não tivesse sido enviado por Deus, sua missão teria sido um fracasso. Naquela época, ele não sabia se Deus aceitaria os gentios nas mesmas condições que os judeus, se de fato os admitiria como co-herdeiros. Mas a lei era um muro de separação suficiente para manter pregadores judeus e gentios separados até que chegasse o tempo de Deus para eliminá-la e reuni-los em “um só corpo”.

Pedro, então, precisava estar preparado para a obra. A narrativa de sua preparação está contida no décimo capítulo de Atos. Um ataque direto foi feito aos seus preconceitos. Ele sentiu muita fome por volta do meio-dia. Enquanto esperava por algo para comer no terraço, um espanto o dominou. Nesse estado, viu um grande lençol cheio de todos os tipos de criaturas impuras, emblemas adequados e apropriados da condição moral dos gentios. Nessa crise, o espírito disse: “Levanta-te, Pedro, mata e come”. Mas Pedro preferiu a fome à contaminação; e não consentiu, até que se repetisse pela terceira vez, que a distinção legal entre limpo e impuro fosse abolida: “Não chames tu comum ao que Deus purificou”, ou impuro.

A impressão causada em Pedro por esta visão é melhor expressa em suas próprias palavras. “Deus me mostrou”, disse ele, “que eu não chamaria homem algum de comum ou impuro. Por isso, gentios, vim a vós outros, logo que fui chamado.” Dessa forma, a segunda chave do reino lhe foi comunicada. Seu uso era tornar conhecida a Comunhão do Mistério.

Assim que a preparação de Pedro terminou, enquanto ele próprio debatia o significado da visão, três mensageiros gentios, enviados por Cornélio, centurião do regimento italiano, chegaram de Cesareia para pedir-lhe que o visitasse. O Espírito disse a Pedro que fosse com eles, sem hesitar, pois Ele os havia enviado.

Agora, enquanto Deus preparava a mente de Pedro para uma pronta obediência, Ele havia enviado um mensageiro para dizer a Cornélio que mandasse chamá-lo. Seria bom que o leitor refletisse sobre o caráter de Cornélio antes que o anjo o visitasse. Ele não era um gentio pagão, nem um pecador perverso em perigo de fogo do inferno; mas um prosélito da justiça, ou um adorador do átrio exterior. “Era homem justo e piedoso , temente a Deus com toda a sua casa; dava muitas esmolas aos judeus, entre os quais tinha boa fama; e orava continuamente a Deus.” Nenhum homem melhor, leigo ou clérigo, pode ser produzido em qualquer seita moderna do que Cornélio. Ele era um homem temente a Deus, “piedoso” e generoso. Não era um discípulo perverso, impetuoso e ignorante de alguma seita; mas um homem aprovado pelo céu, cujas orações e esmolas ascendiam diante de Deus como um memorial dele.

Mas por que insistir tanto no caráter deste homem excelente? Porque um mensageiro especial foi enviado do céu para dizer até mesmo a este bom homem, este gentio justo e devoto, que mandasse chamar o apóstolo Pedro, para que viesse de Jope e lhe dissesse o que deveria fazer. Mas, como se isso não fosse suficientemente explícito, o anjo declarou que “Pedro viesse e lhe dissesse palavras pelas quais ele e sua casa pudessem ser salvos”. Ora, é digno de nota especial, pelos religiosos desta geração autocomplacente, que esta pessoa justa não estava em um estado de salvação sob a nova ordem das coisas: que ele tinha que ouvir palavras e fazer algo para sua salvação que ele ainda não tinha ouvido nem feito. E observe-se, além disso, que o anjo de Deus não foi autorizado a pregar o evangelho a Cornélio; ou, em outras palavras, a dizer-lhe o que ele deveria fazer; ou “as palavras pelas quais ele e sua casa poderiam ser salvos”. Ele só foi autorizado a dizer-lhe que mandasse chamar Pedro.

Segundo as noções modernas, isso era completamente desnecessário; pois, clama a ignorância popular, teria poupado tempo e trabalho se o anjo tivesse dito a Cornélio imediatamente o que era necessário para um homem tão excelente crer e fazer, em vez de enviar três homens sob o sol escaldante para buscar Pedro em Cesareia. Ó, que lição esta interessante narrativa contém para o “clero”, “ministros” e pessoas destes tempos! Como ela os convence da infidelidade ao evangelho e da pecaminosidade diante de Deus; ou, se lhes for concedida sinceridade, e, sem dúvida, há entre eles muitas pessoas honestas e bem-intencionadas que “erram por desconhecerem as Escrituras”; admita, então, que eles amam sinceramente a verdade em abstrato, mas comparando seus credos, pregações e práticas com os testemunhos contidos no segundo, décimo e décimo primeiro capítulos de Atos, para não mencionar outros — quão condenados são eles como faladores vãos e guias enganadores de cegos. É realmente doloroso ouvir as dissertações superficiais dos teólogos, transmitidas ao povo dos púlpitos da época. Especulações teológicas sobre fragmentos isolados das Escrituras substituem as palavras de Pedro e dos outros apóstolos, pelas quais somente os “piedosos” podem ser salvos. Falam da religião verdadeira, do cristianismo primitivo, do evangelho, das igrejas de Cristo e de um ministério evangélico; mas onde, entre papistas ou protestantes, Igreja ou dissidência, se encontram essas coisas, refletindo os preceitos, precedentes e moralidade da “religião pura e imaculada” do Novo Testamento?

Este cristianismo do Novo Testamento é o grande desiderato do mundo protestante; o qual, no entanto, perdemos a esperança de contemplar, mesmo em teoria, até que o Messias apareça em seu reino e abole todos os nomes e denominações existentes, que servem, de fato, como uma espécie de polícia eclesiástica, mas são perfeitamente inúteis como instituições capazes de doutrinar a humanidade com as coisas em que ela deve acreditar e fazer, se quiser se tornar co-herdeira com Jesus do reino, da glória e do império do Ancião de Dias.

Dos testemunhos que nos foram apresentados, então, aprendemos:

• Que a “piedade” e a moralidade por si só não salvarão os homens;
• Que homens bons e piedosos devem crer em certas coisas e fazer outras tantas para a salvação;
• Que essas coisas, indispensavelmente necessárias à salvação, são apresentadas nas palavras de Pedro ditas aos seus contemporâneos;
• Que as palavras de Pedro são as chaves para o mistério e a comunhão do evangelho do reino;
• Que não há diferença entre judeus e gentios em relação a este mistério;
• Que Deus designou homens, e não anjos, para pregar o evangelho;
• Que Pedro deveria ser chamado, porque somente a ele as chaves foram dadas;

Embora a piedade e a moralidade por si só não possam salvar, a fé, se não for acompanhada de frutos dignos de arrependimento, também não pode dar ao homem herança no reino de Deus.

Pedro, tendo chegado à casa de Cornélio, anunciou a todos os presentes “as coisas que Deus lhe ordenara que dissesse”. Tendo declarado a grande descoberta que lhe foi feita pelo espírito, como “Deus não faz acepção de pessoas; mas que em qualquer nação aquele que o teme (não, contudo, com aquele temor “que é ensinado pelos preceitos dos homens”) e pratica a justiça (tal como Deus requer) lhe é aceito”: – ele dirigiu a atenção deles para “aquela palavra que Deus enviou aos filhos de Israel por Jesus Cristo”, pregando a paz. Ele lhes disse que estavam familiarizados com essa palavra; pois ela foi publicada por toda a Judeia, começando pela Galileia, após a proclamação de João. Como eles a conheciam, ele não se deteve em repeti-la em detalhes. O leitor sabe qual foi a palavra que Deus enviou a Israel por Jesus Cristo, pois já falamos dela; mas, para que não lhe escapasse, vamos reiterá-la.

“Eu fui enviado”, diz Jesus, “para pregar o reino de Deus”. Esta era a sua mensagem a Israel. Por isso, ele a denomina, na parábola do semeador, “a palavra do reino”. Esta palavra era tão notória para todos os que peregrinavam na terra de Israel, que era tão familiar quanto qualquer pergunta poderia ser. Era também do conhecimento de todos como Jesus foi ungido, ou batizado, com o Espírito Santo em sua imersão no Jordão por João; e como ele andou por aí fazendo o bem e curando as enfermidades do povo; e ninguém sabia melhor do que os centuriões romanos que ele foi morto e pendurado em um madeiro. Estes eram assuntos de notoriedade e crença doméstica. Uma fé muito mais abrangente do que a dos modernos; mas ainda assim impotente para a justificação de Cornélio e sua casa. Mais palavras ainda seriam relatadas a eles.

Pedro, portanto, afirmou que Deus o havia ressuscitado dos mortos; e o mostrou abertamente, não ao público em geral, mas a certas testemunhas previamente escolhidas para o propósito, até mesmo aos apóstolos, que não poderiam ter sido enganados, porque comeram peixe e pão com ele, e beberam com ele, depois que ele ressuscitou dos mortos. Essas coisas eles ouviram e creram. A próxima coisa que ele declarou a eles foi que Deus os havia ordenado a pregar ao povo de Israel e testificar que Jesus era aquele que foi designado por Deus para ser o Juiz dos vivos e dos mortos (2 Timóteo 4:1). Agora, disse Pedro, e esta era a comunhão do mistério: “A ele dão testemunho todos os profetas, de que todo aquele que nele crê receberá a remissão dos pecados pelo seu Nome ” .

Esta era uma nova doutrina para os gentios. Já a tinham ouvido antes, como pregada aos judeus; mas agora ouviam pela primeira vez: que “todo aquele que cresse”, fosse judeu ou gentio, receberia a remissão dos pecados por meio do seu Nome. Pedro lhes fizera uma declaração muito direta e simples da verdade. A isso ele chamou de pregação de “arrependimento e remissão dos pecados em nome de Jesus”. Não houve sermões nem tramas textuais; não houve coçar os ouvidos; tudo foi transmitido de maneira concisa e digna, que trazia a marca da verdade em sua própria frente. Mas ele não apenas revelou o mistério do Evangelho do Reino a esses gentios, mas “pregou-lhes o evangelho com o Espírito Santo enviado do céu”; pois, “enquanto ele ainda dizia estas palavras, o Espírito Santo desceu sobre todos os que ouviam a Palavra”. Quando os seis cristãos judeus que acompanhavam Pedro viram isso, ficaram admirados, pois o dom do Espírito Santo fora derramado sobre os gentios, assim como sobre os próprios apóstolos no dia de Pentecostes. Eles não podiam se enganar, pois “os ouviam falar em línguas e magnificar a Deus”.

Aqui, então, a Palavra foi pregada, e a Palavra confirmada pelo Senhor operando com Pedro. Ninguém que ouvisse o relato dessas coisas poderia duvidar por um momento sequer se “Deus havia purificado os seus corações pela fé” e os aceitado. Mas ainda havia algo faltando. Pedro lhes havia falado da remissão dos pecados por meio do nome de Jesus para todo aquele que nele crê; mas ele não havia informado esses crentes como eles poderiam se valer desse Nome onipotente. Como eles seriam lavados, santificados e justificados por esse Nome? Como eles o tomariam sobre si? ​​De que maneira ele deveria ser nomeado sobre eles? O apóstolo diz que, quando o Espírito desceu sobre eles, ele havia apenas “começado a falar”. Se ele não tivesse sido interrompido por essa extraordinária efusão, ele sem dúvida teria se explicado completamente sobre esse ponto; pois ele não foi apenas ordenado a pregar o nome de Jesus, mas a ordenar que os crentes fossem imersos “ no Nome ( εἰς τὸ ὄνομα ) do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo” (Mateus 28:19).

Aqui, então, está uma grande questão. O nome de Jesus é colocado na instituição da imersão, baseada em uma crença inteligente e infantil nas “coisas do reino de Deus e no nome de Jesus Cristo”. Deus sempre colocou Seu nome em Suas instituições. Sob a lei, Ele o colocou no Tabernáculo e, posteriormente, no Templo de Jerusalém; mas, sob a graça, Ele o colocou em um batismo como o que acabamos de definir, em conformidade com o qual podemos “adorá-lo em espírito e em verdade”, sem ir a Jerusalém ou Samaria. Cornélio e sua família estavam em Cesareia, em uma casa particular. Pedro não exigiu que fossem a Jerusalém ou a uma sinagoga para adorar ou prestar homenagem a Deus em espírito e em verdade. Eles creram na verdade falada pelo Espírito por meio de Pedro; e aguardavam a ordem do Espírito quanto à maneira pela qual poderiam operar a justiça de Deus. Pedro, tateando com cautela, por causa dos seus seis irmãos da circuncisão que o acompanhavam, perguntou: “Pode alguém recusar a água, para que não sejam batizados estes que, como nós, receberam o Espírito Santo?”

Dessa pergunta, aprendemos que havia casos naqueles dias em que o uso da água era proibido ou considerado impróprio. Os apóstolos não pregavam sobre a água ao povo como os modernos fazem. Não permitiam que ninguém tivesse acesso à água, a menos que acreditasse que fosse um súdito adequado. Às vezes, eram enganados, mas isso não era culpa deles; faziam o possível para cumprir fielmente seu dever. Se um homem não cresse no evangelho do reino de Deus e no nome de Jesus Cristo, eles não o imergiam; pois lhes fora ordenado que “aquele que não cresse fosse condenado”, isto é, não fosse liberto de seus pecados em nome de Jesus.

Os pagadorhantistas fazem bem em se recusar a ser imersos; e os batistas erram ao insistir nisso. Pois os aspersores não creem no evangelho do reino, nem têm o espírito do evangelho; e, portanto, não são aptos para serem imersos. A instituição do nome de Deus não deve ser profanada pela imersão de tais descrentes em sua fórmula. Água deveria ser-lhes proibida. Não é de água, mas de fé, que eles precisam no momento – daquela fé única, que purifica o coração, como a que Cornélio e sua família possuíam, e “sem a qual é impossível agradar a Deus”.

Não se pode dizer que os paidorhantistas (de παιδές , crianças, e ῥαντισταί , aspersores, isto é, aspersores infantis) fazem muito pouco uso da água; uma grande ofensa contra o alto céu que eles cometem é fazer infinitamente mais dela. A eficácia que os apóstolos depositaram na fé purificadora do coração e no nome de Jesus que limpa a consciência, eles a colocam em algumas gotas de água “santa” ou comum, e uma regeneração física de um princípio hipotético na carne! Eles não exigem fé, nem arrependimento, nem confissão para qualificar seus súditos para a água e a fórmula do Nome. Eles pedem apenas uma amamentação de oito dias, com padrinhos e madrinhas, cujos personagens nem sequer são questionados, para responder a perguntas que muitas vezes eles não entendem e, mais frequentemente, não têm intenção de se conformar aos requisitos de; ou, dispensando esses deuses ímpios, dê-lhes à criança uma fé parental substituta nos dogmas de uma seita, e isso será suficiente.

“Ministros” paidorhantistas, com solene zombaria do santo e augusto nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo, aspergirão o rosto do fraco e irracional, e impiamente proclamarão ao povo que tal é o “único batismo” da religião de Cristo! Não é maravilhoso que Deus tenha testemunhado essa blasfêmia por séculos e não tenha rasgado os céus de indignação contra eles? Grande, de fato, é a paciência do Altíssimo; mas chegará o tempo em que Sua paciência chegará ao fim. Quão espantosa é a presunção de tais pessoas! “O povo do Senhor”, dizem eles, “somos nós! A sabedoria morrerá conosco!” No entanto, eles são infiéis às palavras de Pedro, pois não as praticam; e mudaram a ordenança de Deus, tornando-a desprezível. Uma comunidade rantizada, mas não batizada, constitui a vasta maioria do mundo professo; e, portanto, “sem Cristo, separados da comunidade de Israel e estranhos às alianças da promessa, sem esperança (nenhuma verdadeira) e sem Deus no mundo”. Aqueles que honram a Deus, Ele honrará; mas aqueles que buscam honra uns aos outros e profanam o Seu nome estão engordando seus corações para o dia da matança; e são dignos apenas de captura e destruição.

Cornélio e sua família diferem destes em tudo. Todos creram nas palavras de Pedro, aguardando suas ordens. Ele havia perguntado se havia alguém presente que pudesse, diante do que viam e ouviam, “proibir a água para que não fossem batizados”. Sem dúvida, ele fez uma pausa razoável para que objeções pudessem ser levantadas, se possível. Mas todos os preconceitos judaicos foram abolidos pela “demonstração do Espírito”, e eles se calaram. Levadas a esta crise, restava apenas que o Espírito de Deus pronunciasse a palavra. Portanto, Pedro abriu a boca e ”ordenou que fossem batizados em nome do Senhor “.

Desta maneira, Pedro usou as chaves do reino dos céus que lhe foram dadas pelo Senhor Jesus Cristo. Quando concluiu esta obra, não mais reteve o poder das chaves. Elas foram transferidas para a multidão de judeus e gentios crentes. O Espírito havia revelado o mistério do reino e a comunhão do mistério pela boca de Pedro no Pentecostes e em Cesareia; de modo que as chaves se tornaram propriedade comum de todos os crentes. O Senhor, “que tem a chave de Davi, abriu, e ninguém pode fechar” (Apocalipse 3:7-8); Ele pôs diante dos gentios “uma porta aberta, e ninguém pode fechá-la”, enquanto as Escrituras estiverem nas mãos do povo. O falso profeta pode balançar as chaves em seu cinto e afetar o poder do Filho de Deus; mas enquanto “ a lei e o testemunho ” estiverem acessíveis, “todo aquele que tiver sede, venha, e quem quiser, tome de graça a água da vida”. As Escrituras contêm as chaves. Papas, padres, clérigos e ministros podem suprimir, torturar e deturpar a verdade, e colocar obstáculos no caminho; mas o homem que descarta a autoridade deles e pensa por si mesmo pode, pela eficácia iluminadora da palavra viva, tornar-se “sábio para a salvação pela fé que há em Jesus Cristo”. Que o povo, então, ajude a si mesmo, se quiser que Deus o ajude.

Pelo que foi exposto, é manifesto que “a palavra do reino” se apresenta a nós nas escrituras em uma relação tripla: Assim como o evangelho foi pregado a Abraão, etc. Como o mesmo evangelho pregado em nome de Jesus no Pentecostes, ou o mistério do evangelho do reino; e Como a comunhão do mistério do evangelho pregado primeiramente por Pedro aos gentios circuncidados; e depois por Paulo aos adoradores de ídolos.

Não há três evangelhos; mas um e o mesmo evangelho, como afirmado anteriormente; originalmente, toda promessa; depois, promessa, história e doutrina pregadas apenas aos judeus; e, posteriormente, oferecidas aos gentios nos mesmos termos que aos judeus. Mas, embora eu tenha exposto essas coisas com alguma minúcia, o leitor ainda sentirá que o tratado está incompleto enquanto eu não tiver exposto “as coisas concernentes ao reino de Deus”, às quais se fez referência tão frequente, como o grande tema do “evangelho glorioso do Deus bendito”; e sem o conhecimento do qual a fé de um homem é destituída da “única esperança da vocação”, que é a âncora da alma, segura e firme dentro do véu em Cristo Jesus; que está lá “esperando para receber o reino e retornar”. Este, então, será o assunto de uma ilustração futura, na esperança de que o tornemos tão claro que “aquele que lê possa correr”. Passarei agora a dizer algumas palavras sobre

Sucessão Apostólica #

Os “ divinos ” afirmam que o manto dos apóstolos caiu sobre os anciãos, ou bispos, das igrejas que sobreviveram a eles; que esses sobreviventes eram “os sucessores dos apóstolos” e que, quando estes morreram, o manto apostólico caiu sobre aqueles que sucederam em seus ofícios nas igrejas, sendo investidos pela imposição de mãos; e que assim, de geração em geração até os dias atuais, a sucessão foi perpetuada pela instituição da ordenação, ou “ordens sagradas”; de modo que as ordens vivas de eclesiásticos, compostas de papa, cardeais, bispos, padres e ministros, são “sucessores dos apóstolos”, dotados de autoridade e poder semelhantes nas igrejas e com direito à mesma obediência e consideração.

Eles baseavam sua reivindicação a essas altas pretensões em certas passagens das Escrituras, escritas a respeito dos apóstolos e seus colaboradores, que aplicavam a si mesmos, e argumentavam que a graça do ofício foi transmitida de um para outro pela imposição de “mãos santas”! Assim, quando um aspirante à sucessão apostólica se apresenta diante de um bispo para ordenação, este último diz o seguinte: “Recebe o Espírito Santo pela imposição de minhas mãos para o ofício, ou obra, de um sacerdote, na casa de Deus; a quem perdoardes os pecados, serão perdoados, e a quem retiverdes os pecados, serão retidos”. Isso, diz o trigésimo sexto artigo da religião nacional, “não tem nada que seja, em si mesmo, supersticioso ou profano”. Em virtude dessa consagração e ordenação, a absolvição, ou remissão dos pecados, é pronunciada pelo sacerdote, de pé, sozinho, no meio do povo, que se ajoelha para recebê-la; e na forma declara-se que “Deus Todo-Poderoso deu poder e mandamento aos Seus ministros para declarar e pronunciar ao Seu povo, estando arrependido, a absolvição e remissão dos seus pecados”. Assim, a parsonocracia nacional reivindica o atributo apostólico de remir e reter pecados, de ligar e desligar, assim como os papistas; com esta modificação, porém, de que eles perdoam os pecados em grande quantidade, enquanto os últimos o fazem tanto no atacado quanto no varejo. Assim, o clero nacional e papal profere blasfêmias continuamente (cf. Mateus 9:2, 3, 6).

Mas os clérigos estatais não estão sozinhos em sua assunção de apostolicidade; os dissidentes são condenáveis ​​pelo mesmo motivo. Eles afirmam ser embaixadores de Jesus Cristo; e não permitem que ninguém “administre ordenanças” a menos que seja ordenado pela imposição de mãos. Os ordenados não se comprometem a perdoar pecados à maneira dos apóstolos; mas aplicam a si mesmos escrituras que se relacionam apenas aos apóstolos, pelas quais se constituem seus “sucessores”.

Mas a verdade é que nem o clero estatal nem o não-conformista têm o direito de ser considerados “sucessores dos apóstolos”. A natureza do cargo pode ser compreendida pelas qualificações do titular, que eram indispensáveis. Elas podem ser assim declaradas:

• Um apóstolo de Cristo para a circuncisão deve ser alguém que tenha acompanhado o Senhor Jesus desde o seu batismo até a sua ascensão; de modo a ser uma testemunha da sua ressurreição (Atos 1:21,22,8);
• Um apóstolo de Cristo para os gentios deve ter visto Jesus e conversado com ele, assim como o primeiro (1 Coríntios 9:1);
• Um apóstolo deve ser escolhido, ordenado e enviado pelo Senhor (João 15:16); e autorizado por ele a perdoar e reter pecados (João 20:22,23);
• Um apóstolo deve ser capaz de realizar sinais, maravilhas e feitos poderosos como sinais de seu apostolado (2 Coríntios 12:12; Gálatas 2:8);
• Para ser um apóstolo, um homem deve ter crido no puro evangelho do Reino de Deus (Gálatas 1:8), ter sido imerso (Lucas 7:29; Atos 22:16) e andar de acordo com a verdade dele (Gálatas 2:14).

Com essas qualificações, os treze apóstolos ( ἀπόστολοι , homens enviados com ordens) dirigiam os assuntos das igrejas que haviam formado e estabelecido no mundo. Sua administração era, de fato, a administração do Espírito por meio deles; de modo que em sua palavra havia poder (1 Coríntios 4:20,21) para curar doenças, infligi-las (1 Coríntios 5:4-5; Atos 13:11) e destruir vidas (Atos 5:9,10). Eles conferiam dons espirituais aos crentes pela imposição de suas mãos (Atos 8:14-18); e davam mandamentos aos fiéis como vice-regentes do Senhor (Mateus 28:20). Ora, a razão e o bom senso ensinam que, se os homens são verdadeiros sucessores da apostolicidade, serão como Pedro e Paulo em todas as suas qualificações e atributos; Mas a razão também ensina que, após a ascensão de Jesus, ninguém pode ser qualificado para o apostolado a menos que o Senhor lhe apareça, como no caso de Paulo. Mas a verdade é que essa reivindicação de sucessão apostólica é tão infundada quanto a reivindicação do clero da apostasia aos dízimos com base em sua sucessão aos direitos do sacerdócio levítico. Se sua apostolicidade for reconhecida, ela só pode ser como “falsos apóstolos, obreiros fraudulentos, transformando-se em apóstolos de Cristo. E não é de admirar”, continua Paulo, “porque o próprio Satanás se transfigura em anjo de luz. Não é muito, pois, que também os seus ministros se transfigurem em ministros da justiça; o fim dos quais será conforme as suas obras” (2 Coríntios 11:13).

A fortaleza desses supostos apóstolos é a promessa do Senhor de estar com eles para sempre, até o fim do mundo. Eles argumentam (embora, como homens eruditos, devam saber mais) que a expressão “o fim do mundo” indica um período de tempo ainda futuro; e, portanto, que Jesus se referia não apenas aos apóstolos, mas também aos seus “sucessores”. Por isso, argumentam que a ordem ainda permanece com eles para ser executada, que diz: “Portanto, ide por todo o mundo, pregai o evangelho a toda criatura”.

Mas a isso eu objetei, primeiro, que o fim do mundo ao qual Jesus se referiu, chegou há mais de mil e oitocentos anos; segundo, que o trabalho ordenado às pessoas no texto foi totalmente realizado pelos apóstolos; terceiro, que o Senhor não está com aqueles que pretendem ser seus sucessores; quarto, que os modernos não podem executar a ordem, porque são completamente ignorantes do evangelho; e, portanto, não podem ser os indivíduos mencionados.

Em primeiro lugar, o Senhor Jesus não usou a expressão “o fim do mundo” no sentido vulgar da palavra inglesa. Ele disse aos onze: “Eis que estou convosco, πάσας τὰς ἡμέρας , todos os dias, ἕως τῆς συντελείας τοῦ αἰῶνος , até a consumação dos séculos”. Aqui estão indicados certos dias , que estavam compreendidos no período que decorreria desde o momento em que Jesus fez a promessa até a consumação dos séculos. Esses dias são denominados por Paulo de “estes últimos dias” (Hebreus 1:2); que ele caracteriza como aqueles em que Deus falou aos israelitas por meio de um Filho, bem como aqueles em que ele escreveu aos hebreus cerca de trinta anos depois: “Estes últimos dias”, diz ele. Agora, os dias tomados coletivamente, ele denomina, de acordo com a versão em inglês, “o fim do mundo”; como está escrito: “Agora, no fim dos tempos, uma vez se manifestou Jesus, para aniquilar o pecado pelo sacrifício de si mesmo” (Hebreus 9:26). O leitor perceberá facilmente pela observação no texto que o mundo mencionado era aquele ao qual Jesus estava relacionado pela morte. Que estava próximo do seu fim quando ele foi crucificado por ele; mas se “o mundo” deve ser entendido no sentido vulgar do inglês, Paulo estava errado ao dizer que Jesus se sacrificou no fim dele; pois certamente aquele período não foi o fim do mundo, que passou há mais de mil e oitocentos anos! Mas a verdade é que Paulo foi perfeitamente preciso no que escreveu. Ele não sabia nada sobre o sentido inglês de suas palavras: pois não havia ingleses, nem palavras inglesas em sua época. Ele escreveu os hebraísmos em palavras gregas; isto é, ele vestiu as coisas que Deus havia ensinado a Israel com uma roupagem grega. Ele escreveu “as coisas do espírito” com as palavras do espírito selecionadas da língua grega. O que ele disse no texto diante de nós foi: “Mas agora, uma vez por todas, ἐπὶ συντελεία τῶν αἰώνων , na consumação dos séculos, ele se manifestou para aniquilar o pecado pelo sacrifício de si mesmo”. A constituição do Monte Sinai foi a fundação do mundo hebraico, ou κόσμος ; porque ordenou, ou arranjou, as coisas pertencentes a Israel, como um sistema sui generis. Este sistema tinha tempos peculiares a si mesmo , que foram designados na promulgação da lei. Estes são denominados nas escrituras αἰωνές , isto é, aions, de ἀεί , sempre , e ὢν , passageiro. A etimologia de αἰών não expressa a duração do tempo; sua continuidade é definida pela lei mosaica. A Comunidade Hebraica sob a constituição sinaíticaNão se destinava a continuar para sempre. O tempo de sua existência foi predeterminado por Deus, mas não revelado na lei ou nos profetas, mas “reservado em seu próprio poder” (Atos 1:7; Marcos 13:32). É denominado αἰὼν ; e seu término próximo, συντελεία τοῦ αἰώνος , o fim dos tempos, isto é, da Comunidade Hebraica, sob a lei mosaica. Mas, embora a duração precisa deste grande tempo (1.697 anos) tenha sido mantida em segredo; Os tempos menores, ou αἰώνες , aions, dos quais era composto, eram minuciosamente especificados, como no caso dos Jubileus, de modo que todo o tempo da comunidade era o αἰών τῶν αἰώνων , o aion dos aions, o tempo dos tempos, ou era das eras. Portanto, enquanto o Senhor Jesus designou a consumação como o fim dos tempos, Paulo a indicou como o fim dos tempos, ou eras.

Que a entrega da lei foi o início do αἰών , ou mundo hebraico, é óbvio pelas palavras de Pedro. Dirigindo-se aos homens de Israel, ele disse: “Deus enviará a vocês Jesus Cristo; a quem o céu deve reter até os tempos ( χρόνων ) da reconstituição de todas as coisas, das quais Deus falou pela boca de todos os seus santos profetas ἀπ’ αἰῶνος , desde a eternidade; pois Moisés disse com razão aos pais”, etc. (Atos 3:20-22). Na versão autorizada, ἀπ’ αἰῶνος é traduzido como “desde o princípio do mundo”. Se preferirmos isso, é evidente que o mundo mencionado era contemporâneo em seu início com Moisés; pois ele é citado como o primeiro dos santos profetas por cuja boca Deus falou da reconstituição da comunidade hebraica na aparição de Cristo do céu. Paulo se refere à mesma época, dizendo: “A comunhão do mistério está oculta em Deus ἀπὸ τῶν αἰώνων , desde os séculos”; na versão comum, “desde o princípio do mundo” (Efésios 3:9). Desde o princípio dos tempos, ou dos séculos, é a tradução correta do grego nesses textos. Ambos se referem ao início da comunidade de Israel na entrega da lei no Sinai.

Em linguagem popular, Deus prometeu vida eterna ao homem antes da fundação do mundo. Uma declaração como essa seria incompreensível para um mero leitor de inglês; contudo, tal é o significado do ditado: “Deus, que não pode mentir, prometeu vida eterna antes da fundação do mundo ( πρὸ χρόνων αἰωνίων ); mas no devido tempo ( καιροἴς ἰδίοις ); manifestou a sua palavra na pregação” (Tito 1:2,3). A quem Ele prometeu isso? Certamente a ninguém antes da formação do homem. O mundo em questão não pode, portanto, ser aquele fundado em seis dias; mas uma constituição de coisas muito posterior a ele. Uma tradução literal remove toda a dificuldade. A frase πρὸ χρόνων αἰωνίων é, antes dos tempos aionianos; isto é, antes que os tempos da comunidade hebraica fossem arranjados, Deus prometeu vida eterna; e em καιροἶς ἰδίοις , seus próprios tempos, tais tempos, a saber, como são particularizados em Daniel (9:24,26), Ele fez Sua palavra, que antes havia sido um mistério oculto, manifesta (Romanos 16:26) através da pregação apostólica.

Na parábola do semeador (Mateus 13:37-40), a expressão “o mundo” é usada em sentidos diferentes, que não são distinguidos na versão em inglês. Jesus diz ali: “o campo é o mundo”. Ele quis dizer que era “todo o habitável”, “a era”, ou os israelitas; pois mundo se aplica a todos eles? Se tivesse sido o primeiro, ele teria dito: “O campo é o ὅλη οἰκουμένη” ; se o segundo, “O campo é o αἰών ”; e se o terceiro, “O campo é o κόσμος ”. O último é o registro do caso. Ele se apresenta como o semeador; e diz que a semente que ele semeou era “a palavra do reino”; que era “boa semente”; e que ele o semeou nos corações dos israelitas, ou “filhos do reino”, dos quais havia duas classes, bons e maus” (Mateus 8:12).

Estes, então, eram o campo e, portanto, o κόσμος ou nação-mundo. Mas o inimigo semeou joio neste campo, que deveria ser colhido e queimado. Esta conflagração aconteceria na época da colheita, a respeito da qual Jesus disse: “A colheita é o fim do mundo”. Ele se referia ao fim do mundo-nação? Não; portanto, ele usou outra palavra, a saber, αἰών em vez de κόσμος . A colheita ocorreria no fim do aion, συντέλεια τοῦ αἰῶνος ; e não no fim do kosmos, ou extermínio da nação de Israel dentre as nações. A extinção de Israel da terra nunca ocorrerá; embora um fim completo seja dado a todas as outras nações.

Mas no final de qual aion seria a colheita? Jesus responde: “Como o joio é colhido e queimado no fogo na época da colheita, assim será ἐν τῆ συντελεία τοῦ αἰῶνος τούτου , no final desta era”. [1] Ou seja, no final do aion em que ele floresceu. Então, ele enviaria seus ceifeiros, a saber, os romanos, seus anjos, ou mensageiros ( ἂγγελοι ) da destruição, para “reunir do seu reino” da Judeia todos os filhos de Israel, semelhantes a joio, e lançá-los no lugar do Senhor, “cujo fogo está em Sião e sua fornalha em Jerusalém” (Isaías 31:9), onde haveria pranto e ranger de dentes. Quando isso se cumprisse, o aion estaria terminado, e a comunidade de Israel “não mais existiria até que viesse Aquele a quem pertence o direito de reinar” (Ezequiel 21:25-27). “Então os justos brilharão como o sol, no reino de seu Pai.”

Quando Jesus estava sentado no Monte das Oliveiras, seus discípulos lhe perguntaram: “Qual será o sinal do fim dos tempos – τί τὸ σημεἶον τῆς συντελείας τοῦ αἰῶνος ?” ou, na versão comum, “do fim do mundo?” Ele respondeu: “Este evangelho do reino será pregado em toda a região habitável ( ἐν ὅλη τῆ οἰκουμένη ) para testemunho a todas as nações: e então virá o fim” (Mateus 24:3,14). Dito isto, ele lhes deu “o sinal”, a saber, a permanência da abominação da desolação no lugar santo, ou cidade, conforme predito por Daniel (Daniel 9:26-27). Primeiro, então, o evangelho deveria ser pregado plenamente a toda criatura pelos apóstolos; e depois, o sinal deveria aparecer. Os apóstolos realizaram sua obra, ou ela ainda precisa ser realizada? Seus supostos sucessores respondem: “Não, não realizaram”. Eles argumentam que existem vastas regiões desconhecidas dos antigos, onde o evangelho nunca foi pregado; e, portanto, que, como deve ser pregado a toda criatura, cabe a eles fazê-lo; e que o fim do mundo não virá até que convertam todas as nações ao cristianismo! Por isso, eles estabeleceram sociedades de propaganda fide, tanto romanas quanto protestantes. Cada seita principal tem sua sociedade missionária, cuja especulação utópica é a conversão do mundo sob a garantia da comissão apostólica! Como se uma ordem dada aos apóstolos para pregar o evangelho do reino fosse uma ordem dada aos missionários modernos para irem pregar o eclesiástico e o dissidenterismo, o calvinismo, o arminianismo e o papado a todo o mundo! Mas os apóstolos não foram enviados a “todo o mundo” na acepção gentia da frase. Eles foram enviados a todas as nações do mundo então habitável, ou civilizado; principalmente, e quase exclusivamente, compreendidos nos limites do domínio romano. Nem foram enviados com a ideia de convertê-los nacionalmente ao evangelho; mas para pregá-lo εἰς μαρτύριον , para um testemunho; isto é, para sua informação, para que discípulos pudessem ser feitos entre todos eles; para que um povo pudesse ser tirado deles ( ἐξ ἐθνῶν ) para a administração dos assuntos do reino e império de Deus na terra (Atos 15:14). Os apóstolos não deixaram nada para os “sucessores” fazerem sob a comissão que lhes foi dada. Eles pregaram o evangelho do reino a “toda criatura” das nações romanas; se não no sentido gentio de “toda criatura”, pelo menos no sentido da frase usada pelo Senhor Jesus.

Sinto-me forte neste ponto, sustentado como estou pelo testemunho direto das Escrituras; que vale todas as teorias e toda a lógica das escolas em massa. O apóstolo, ao falar de “uma só esperança da vocação” (Efésios 4:4), contida “na palavra da verdade do evangelho”, diz aos crentes colossenses (Colossenses 1:5-6) que “ela havia chegado a todo o mundo” ( παρόντος ἐν παντὶ τῶ κόσμω ) no sentido de “toda criatura”, como aparece em outro versículo (versículo 23) do mesmo capítulo. Neste lugar, ele diz: “A esperança do evangelho foi pregada a toda criatura que está debaixo do céu”. Este foi o resultado de cerca de trinta anos de trabalho apostólico; pois a epístola em que ele faz a declaração é atribuída a 62 d.C.; o que ocorreu cerca de oito anos antes da abominação desoladora aparecer diante dos muros de Jerusalém, como “o sinal” do fim dos tempos.

O evangelho do reino, tão eficientemente pregado pelos apóstolos, foi logo depois pervertido por “homens de mentes corruptas” (2 Timóteo 3:1-8; 4:3-4; Tito 1:10-14); a quem Paulo, que era muito severo, mas não tanto, com essa classe de professantes, chama de “espíritos enganadores, pela hipocrisia de homens que falam mentiras e têm a consciência cauterizada” (1 Timóteo 4:1-3). (Que o leitor consulte estas referências.) Esses personagens foram os “sucessores” dos quais os apóstolos e embaixadores modernos de Cristo se originaram. Quando a comunidade hebraica foi desmembrada pelos romanos, eles alegaram ser sucessores dos sacerdotes e levitas da lei, bem como dos apóstolos. Assim, uniram um sacerdócio mundano (pois todos os discípulos de Cristo são reis e sacerdotes eleitos para o propósito do reino que se aproxima) com o presbitério; e se tornaram uma ordem distinta , não reconhecida pelas Escrituras, pelas quais são repudiados como “réprobos quanto à fé”. Essa ordem de homens, como já afirmei em outro lugar, tinha a presunção de se autodenominar herança de Deus, ou “clero”; como se Ele tivesse prazer neles acima de todos os outros professantes! Mas, com todas as suas orações, pregações e profissões de fé, nem eles nem seus sucessores amam o Senhor; pois não Lhe obedecem: e Ele fez da obediência o teste do amor, como está escrito: “O amor é o cumprimento da lei”. Eles corromperam e perpetuam as perversões da fé de geração em geração; portanto, diz a Escritura: “Sejam eles amaldiçoados quando o Senhor vier” (1 Coríntios 16:22; Gálatas 1:8,9; Mateus 7:21-23).

Pela influência ministerial desta ordem de homens, multidões se afastaram da fé; e por sua ascensão à autoridade municipal e estadual, foram capazes de dar existência política à apostasia que haviam consumado. É desnecessário narrar a história de seus atos malignos desde o início até os dias atuais. Seriam necessários volumes para fazer justiça à sua ignorância, hipocrisia e crime. Como policiais eclesiásticos, eles mantiveram o mundo em ordem para o benefício e benefício dos opressores e destruidores da Terra; e usaram o povo para seu próprio lucro sob o pretexto de “curar suas almas”.

Mas, embora isso seja inegavelmente verdadeiro em relação à ordem, sou livre para admitir que houve, e sem dúvida há, muitos homens sinceros, honestos e morais que ostentam os nomes de “clérigo” e “ministro”: — muitos que conscienciosamente acreditam que suas teorias são o verdadeiro sentido das escrituras; e que prefeririam sofrer a perda de todas as coisas e da própria vida a renunciar ao que acreditam ser a verdade. Houve muitos assim; e ainda podem haver, caso surja a ocasião que exija sua manifestação. São homens que estão à frente dos sistemas pelos quais foram criados “clérigos” e “ministros”. Sua posição é infeliz. O sistema os criou; e eles conscienciosamente apoiam e perpetuam o sistema, tendo sido doutrinados por seus predecessores na crença de que o sistema é a religião de Deus! Mas tenho esperança de que, se este livro cair nas mãos dessa respeitável classe de professores, possa ser instrumental para abrir seus olhos para que vejam o engano praticado sobre eles pelas tradições de seus pais.

Sinceridade, honestidade, piedade e moralidade são boas qualidades sem as quais nenhum homem pode ser salvo. Admito que eles possuem todas elas. Mas deveriam lembrar-se de que Cornélio era um homem tão estimável quanto eles; e tinham a vantagem sobre eles nisto: seu caráter foi atestado por Deus pela boca de um mensageiro especial do céu; enquanto eles não têm atestado além do que é puramente humano. Ora, a piedade e o temor a Deus não salvaram Cornélio: apenas o recomendaram à lembrança de Deus. Era necessário que ele cresse nas palavras e fosse batizado em nome do Senhor, como já demonstrei. Essas palavras eram o evangelho do reino de Deus e de Seu Cristo. Essa necessidade nunca foi ab-rogada. Ela está em pleno vigor até hoje. Clérigos e ministros não acreditam nela. Grande parte dela eles zombam como “a hipótese milenar”. Se quiserem alcançar o reino de Deus, devem crer na doutrina a respeito dele. O martírio por causa da opinião não substitui a “obediência da fé”. É autoengano dizer que Deus estará conosco até o fim do mundo, quando não entendemos, nem cremos e obedecemos à verdade.

Por fim, o clero e os ministros da época, sendo completamente ignorantes do evangelho do reino, claramente não são as pessoas mencionadas na comissão. O Senhor não está “com eles”; e sem a sua cooperação, mesmo que fossem tão esclarecidos e fiéis quanto os próprios apóstolos, nada poderiam fazer (João 15:5). Eles apontam para o que é feito entre os pagãos como prova de que ele está “com eles”. Mas nada é feito lá como deveria ser feito; ou como as coisas eram feitas quando o Senhor trabalhou com os apóstolos. Suas sociedades missionárias são apenas outras tantas instituições para o treinamento intelectual, moral e social dos pagãos na civilização dos religiosos europeus e americanos. Eles transformam os nativos em protestantes e católicos; mas não podem ir além disso. Podem estender a civilização de Jafé às tendas de Sem e compelir Cão a ser seu servo; mas gerá-los em Cristo Jesus por meio do evangelho, e assim introduzi-los na herança do reino de Deus, é algo que eles poderiam realizar tão logo acalmassem a fúria do mar. Se, com seus trabalhos, tornassem toda a Terra semelhante à Inglaterra e à América, ela ainda precisaria ser convertida à religião de Cristo.

Os eclesiásticos fizeram tudo o que podiam fazer em comunidades “civilizadas”. São impotentes para o progresso entre elas; e homens de mentes naturalmente fortes são indiferentes aos seus ministérios ou os repudiaram completamente. Falta-lhes uma coisa, a saber, o conhecimento da “verdade como ela é em Jesus”. Na falta disso, ocupam as mentes do povo com empreendimentos estrangeiros, instituições beneficentes, reuniões públicas, oratória de púlpito e plataforma, feiras extravagantes e todos os tipos de artifícios para agitar o vento e manter a máquina em movimento. Mas nem tudo funciona. O povo começa a desfalecer. As massas não se interessam por suas pregações. Suas igrejas são frias, formais e moribundas. Sua “espiritualidade” desapareceu; e, a menos que o Senhor venha para ressuscitar os mortos, tanto os sacerdotes quanto o povo estarão fora do alcance da cura.

A sucessão apostólica, então, especialmente por meio de tal canal, é mera invenção da mente carnal. A única sucessão da qual se pode formar qualquer ideia bíblica é seguir os passos da fé dos apóstolos; o que ninguém que entenda a palavra do reino afirmaria dos guias eclesiásticos do povo. O poder e a autoridade dos apóstolos morreram com eles. Aqueles que sucederam à sua fé são seus sucessores apenas neste sentido. Sua palavra, que também é a palavra do Senhor, habita ricamente em toda a sabedoria; e onde a palavra do Senhor é encontrada, ali, pela crença nela, ele habita nos corações dos homens. Quando trabalham de acordo com esta palavra, eles e o Senhor trabalham juntos. Mas isso não é peculiar a uma classe ministerial, mas é comum a todo o povo do Senhor, pois ele não faz acepção de pessoas. Um sucessor da fé dos apóstolos se deleita em sentir que é um leigo; que é um do rebanho; e do melhor das ovelhas que contém, porque sua única preocupação é conhecer e obedecer à voz do grande pastor (Hebreus 13:20; João 10:27). Ele não é um lobo, nem um cão, rasgando e devorando o rebanho, e se revestindo da sua lã; mas alguém que deseja ser servo do menor, para que seja exaltado a uma coroa de glória imperecível, quando o bom pastor aparecer para dar vida a todas as suas ovelhas para sempre.

[1] Mas a parábola também aponta certamente para o fim dos “tempos dos gentios”.

Capítulo 08 – O Evangelho Pregado a Abraão: sua Fé e Obras #

Cinco pontos do testemunho profético – Os elementos gerais de um reino constituinte do reino de Cristo – A promessa feita por Deus aos pais, a esperança de Israel e o evangelho, o mesmo – Quem são os pais – Abrão originalmente de Babel e um idólatra – O Senhor prega o evangelho a ele na Mesopotâmia – Ele acredita e emigra para o oeste em consequência – Torna-se um andarilho na terra de Canaã, que é prometida a ele e a Cristo para sempre – Sua fé lhe é imputada como justiça – A promessa de uma ressurreição para a vida eterna – Confirmação da aliança da promessa – A extensão da terra definida na Aliança – O reaparecimento pessoal de Cristo necessário pela natureza das coisas – As frases “em ti”, “nele” e “na tua semente”, explicadas – As nações não são o povo de Deus em nenhum sentido – Abraão, Cristo e os santos, “herdeiros do mundo” – O símbolo da aliança – O significado da circuncisão – O Israel moderno sob a maldição da lei – Circuncisão do coração – A Alegoria – As duas sementes – Parábola da Semente – Resumo da fé de Abraão

Está escrito no profeta Miquéias que “o Senhor julgará entre muitos povos e repreenderá nações poderosas e longínquas (de Jerusalém)”; e como resultado disso, “converterão as suas espadas em enxadas e as suas lanças em foices; nação não levantará espada contra nação, nem aprenderão mais a guerra. Mas assentar-se-á cada um debaixo da sua videira e debaixo da sua figueira; e não haverá quem os espante”. E “naquele dia, diz o Senhor, ajuntarei” Israel, “e farei deles uma nação forte ; e o Senhor reinará sobre eles no monte Sião, desde agora e para sempre”. E “A ti, ó Sião, virá o primeiro domínio ; o reino virá à filha de Jerusalém” (Miquéias 4:3-8). E o Juiz, que reinará em Israel, cujas origens são desde a eternidade, “se levantará e apascentará na força de Jeová, na majestade do nome do Senhor seu Deus; e Israel permanecerá; porque agora Ele será grande até os confins da terra. E este homem (Cristo, o Senhor) será a paz quando os assírios (os russos-assírios) vierem à nossa terra (de Israel)”. E “a Assíria será devastada pela espada, e a terra de Ninrode nas suas entradas; assim Ele (o Juiz de Israel) nos livrará dos assírios (Gogue) quando ele vier à nossa terra”. “E o restante de Jacó estará no meio de muitos povos como o orvalho do Senhor , como a chuva sobre a erva, que não espera pelo homem, nem aguarda pelos filhos dos homens. E o restante de Jacó estará entre os gentios, no meio de muitos povos, como um leão entre os animais da floresta, como um leãozinho entre os rebanhos de ovelhas, o qual, se passar, tanto o pisará como o despedaçará, e não haverá quem o livre. A tua mão se levantará contra os teus adversários, e todos os teus inimigos serão exterminados.” “E executarei vingança com ira e furor sobre as nações, como nunca ouviram” (Miquéias 5:1, 2, 4-9, 15).

Desta passagem, que é apenas um exemplo do teor geral da lei e do testemunho, somos informados:

• Que as nações serão subjugadas e que a paz universal prevalecerá em consequência;
• Que quando isso ocorrer, os israelitas se tornarão uma nação forte;
• Que eles então constituirão um reino;
• Que o Juiz de Israel, antes tratado com indignidade, será seu Rei;
• Que Jerusalém será a metrópole, e o Monte Sião, o trono do reino.

Tal é o propósito revelado do Altíssimo. Mas uma consumação como esta requer preparação; e esta, também, muito longa; especialmente porque deve ser desenvolvida com base em certos princípios morais, bem como políticos. Quando chegar o tempo de o reino ser possuído, será dito aos seus herdeiros: “Vinde, benditos de meu Pai, possuí por herança o reino que vos está preparado desde a fundação do mundo”. Disto se depreende que a obra de preparação do reino se estende desde a fundação do mundo até a ressurreição dos mortos. Durante todo esse tempo, o reino está se preparando; mas quando o Rei descer, repreender as nações, devastar a terra de Ninrode com a espada e tornar Israel uma nação forte, então se dirá que o reino está preparado.

O leitor provavelmente perguntará: em que consiste esse trabalho de preparação para levar tanto tempo? Esta é uma questão importante e, em resposta, observo que, se apenas a força física fosse empregada na preparação do reino, não precisaria levar tanto tempo. Um reino pode ser estabelecido em poucos dias e abolido tão rapidamente quanto testemunhamos em nossa época. Mas não é assim com o Reino de Deus. O físico está subordinado ao intelectual e ao moral; e como os homens, entre os quais ele está sendo preparado, são tão terrenos e sensuais, o mental progride muito mais lentamente do que o físico; e, portanto, um reino fundado em princípios morais requer mais tempo para ser preparado, mas é mais duradouro quando concluído. Nas páginas seguintes, meu esforço será apresentar uma resposta a essa pergunta em detalhes.

Um reino é o domínio de um rei. Um império também é o domínio de um rei, mas com esta diferença: o reino propriamente dito, ou “o primeiro domínio”, restringe-se a um território regiamente constituído; enquanto o império, ou domínio secundário, embora pertencente ao mesmo rei, estende-se a outros povos, multidões, nações e línguas, além daqueles do domínio real. Isso é ilustrado no caso dos reinos e impérios britânicos. Os reinos restringem-se à Inglaterra e à Escócia, que são, por constituição, territórios régios; mas o império é um domínio secundário das mesmas coroas unidas, estendendo-se ao Canadá, Hindustão e outras partes do globo, com todas as nações, línguas e povos que elas contêm.

Existem vários elementos necessários à constituição de um reino bem organizado. Em primeiro lugar, um reino deve ter um território. Isso significa apenas, em outros termos, que algo deve estar em algum lugar. Sustentar o oposto seria afirmar que algo não está em lugar nenhum. Um reino não se localiza no sentimento ou no coração; embora possa existir ali uma crença em sua existência futura, uma compreensão de sua natureza ou um apego a ela. Deve ter um lugar, uma localidade, bem como um nome.

Seria altamente absurdo dizer que o reino da Inglaterra e o trono de seu soberano estavam na Espanha; no entanto, isso seria tão razoável quanto dizer que o reino e o trono de Davi estão além dos céus! – um dogma ortodoxo contido na ficção de que Jesus está agora sentado no trono de seu pai, Davi! Que presunção, depois disso, é ridícula demais para ser promulgada por criadores de credos e sistematizadores?

Além de um território, um reino requer súditos, que compõem a nação sobre a qual reina o rei. Mas, simplesmente nomear um homem e chamá-lo de “rei” seria imprudente. Seria consonante apenas com a barbárie de tribos selvagens. Uma monarquia bem regulamentada requer graduação de patentes e ordens dos melhores homens, com os quais o rei pode dividir seu poder e glória, e administrar as leis do reino. Essas leis devem estar em conformidade com as disposições e o espírito da constituição, que define os princípios, cria e combina os elementos do Estado.

Vale ressaltar que os súditos de um reino não possuem o reino. São simplesmente os habitantes do território, defendidos contra agressões externas e protegidos como civis pelo poder e pelas leis do Estado. Os possuidores do reino são o rei e aqueles com quem ele se agrada de compartilhar sua autoridade. Esta é uma distinção importante e não deve ser esquecida ao estudar “as coisas do reino de Deus”. Os súditos do reino e do império constituem uma classe totalmente diferente dos herdeiros, ou possuidores, do domínio.

A partir desta breve visão da natureza e constituição de um reino, seus elementos podem ser declarados como consistindo em:

• Um território;
• Assuntos;
• Um rei;
• Uma constituição;
• Leis, civis e eclesiásticas;
• Aristocracia;
• Atributos, ou prerrogativas, direitos, privilégios, etc.

Agora, “o reino de Deus e do seu Cristo” consistirá em todas essas coisas; e será uma instituição tão material — uma monarquia tão real e terrestre quanto a da Grã-Bretanha. Não é agora uma realidade existente; pois, embora tenha existido sob uma constituição que envelheceu e desapareceu, seus elementos estão dissolvidos de sua combinação anterior e permanecem dispersos. Sua restituição é, no entanto, uma questão de promessa, atestada por duas coisas imutáveis ​​— a promessa e o juramento do Deus vivo. Seu reino e império na terra são uma grande verdade, mas não um fato existente; são visíveis apenas aos olhos da fé e são exigidos por seu fundador para serem recebidos na “plena certeza da esperança”, com alegria e confiança até o fim (Hebreus 3:6,14; 4:11; 10:38,39).

Ao estudar as coisas do reino de Deus, não se deve esquecer o fundamento lançado no princípio; pois naquela época sua preparação teve início. O sistema do mundo é uma adaptação ao homem em seu estado decaído; e é a partir das coisas assim organizadas que o domínio imperial de Cristo está sendo desenvolvido. Pela lei da procriação, foi provida uma população que, pela confusão das línguas, foi distribuída em nações, cujas habitações foram fixadas pelo poder controlador dos Elohim. Assim, nações foram formadas, destinadas a florescer na bem-aventurança da Era Futura. Sua história registra a provação ígnea pela qual suas gerações passaram. Na maioria dos casos, os homens não veem nada nisso além de uma luta por território e glória, para o benefício de seus governantes; mas as escrituras revelam o funcionamento de uma maquinaria invisível, cuja atividade é percebida pelo crente, nos incidentes que ocasionam os conflitos entre eles. Ele discerne o fermento, escondido nas três medidas de farinha, em ação, fermentando as mentes dos homens e desenvolvendo a “inimizade” entre as sementes. E embora a contenda seja terrível, ele não sente consternação, mas se alegra com firme e inabalável confiança na certeza do triunfo da verdade e de seus adeptos; porque Deus lhe assegurou em Sua palavra que o Rei que Ele providenciou esmagará o poder do pecado e fará as nações lamberem o pó como uma serpente (Miquéias 7:17). Ora, isso implica a subjugação delas; e é para essa crise que todas as coisas estão atualmente tendendo. E então? Obviamente, a transferência dos conquistados para o cetro do Rei de Jeová, que os vence (Apocalipse 17:14); como está escrito: “Os gentios aguardarão a sua lei” (Isaías 42:4); e “Ele reinará sobre eles” (Romanos 15:12). As nações, então, são súditas do império teocrático. Pela verdade e pelos julgamentos de Deus exercidos sobre eles, estimulando e controlando suas atividades, eles estão sendo moldados como barro nas mãos do oleiro, para o domínio dos santos na Era Futura.

A esperança dessas coisas, cujas sementes foram semeadas na constituição do mundo no princípio, era a esperança do evangelho então em sua enunciação mais geral. Os súditos e territórios do império, e seus governantes, estavam claramente delineados. A terra e a semente conquistada da serpente, obediente à semente vitoriosa da mulher, eram o evangelho do reino em sua forma mais simples. Nenhuma porção específica do globo, contudo, foi indicada como território de um reino. O Espírito começou com universais; mas, à medida que o mundo envelheceu, os detalhes da promessa foram revelados aos olhos da fé. Mas nunca, desde a fundação do mundo até a selagem do testemunho de Deus, foi prometido um reino, ou domínio, como aquele em que se crê e é glorificado na salmodia “sagrada” dos gentios. A terra, e não os céus, é a única região onde ele aparecerá. Mostrarei isso abundantemente; e assim provar que aqueles que cantam cantigas como as que seguem são um exemplo, cantam o que nunca foi, nem é, nem jamais será:

“Contigo reinaremos, contigo nos ergueremos, E reinos ganharão além dos céus!”

“Seja-vos feito conforme a vossa fé.” Este é o primeiro princípio da religião transmitido pelo próprio Grande Mestre. É justo e correto que assim seja. Ninguém pode culpar Deus por não lhes conceder aquilo em que não creem; e, consequentemente, não desejam ou não buscam. Esta é precisamente a posição da atual geração de religiosos em relação ao reino de Deus. Eles têm fé em um tipo de reino que Ele não prometeu; e naquele que Ele prometeu, não creem. Consequentemente, creem em algo inexistente; e, crendo no que é nada, não obterão nada além de confusão. Mas propomos mostrar-lhes um caminho mais excelente; e, ao fazê-lo, chamar sua atenção para

“A Promessa Feita por Deus aos Pais” #

“A Esperança de Israel”

Suponho que ninguém leia as Escrituras sem admitir que Paulo foi perseguido; aprisionado, açoitado, acusado e algemado, por pregar o evangelho do reino em nome de Jesus. Isso é admitido por todos. Não importa, portanto, em que termos ele declare a causa de suas provações, tudo se resumirá a esta declaração: “Por causa do evangelho, sou questionado, julgado e preso com esta corrente”.

Mas deixemos que o apóstolo apresente seu caso com suas próprias palavras. Quando se apresentou diante de Ananias, o sumo sacerdote, e do conselho dos judeus, ele clamou: “Por causa da esperança e ressurreição dos mortos ( νεκρῶν ), sou interrogado” (Atos 23:6). Mas pode-se perguntar aqui: “A respeito de qual esperança era a questão entre o apóstolo e seus perseguidores?” Ele nos diz em sua defesa diante de Agripa: “Estou aqui e sou julgado”, diz ele, “pela esperança da promessa feita por Deus a nossos pais; promessa essa que as nossas doze tribos, servindo a Deus zelosamente dia e noite, esperam cumprir. Por essa esperança, rei Agripa, sou acusado pelos judeus” (Atos 26:6-7). Agora, a partir dessa declaração, fica evidente:

Que Deus havia feito uma certa promessa aos pais de Israel;

Que esta promessa se tornou a esperança da nação e, portanto, uma questão nacional;

Que essa promessa tinha sido a esperança das doze tribos em todas as suas gerações; era a base de sua adoração; e que eles esperavam alcançá-la ressuscitando dos mortos.

Mas temos uma confissão ainda mais clara, se possível, da identidade dessa esperança nacional com a esperança pela qual o apóstolo tanto sofreu. O Senhor Jesus lhe apareceu após sua acusação perante Ananias e lhe disse: “Tem bom ânimo, Paulo; porque, assim como testificaste de mim em Jerusalém, assim importa que também testifiques em Roma”. Quando chegou a esta cidade, chamou os principais dos judeus e disse-lhes que não tinha nada de que acusar sua nação; mas que os havia chamado para informá-los sobre a situação real. Então, contou-lhes como o encontraram sob a custódia de um soldado romano, com grilhões sobre sua pessoa: “Por causa da esperança de Israel ” , disse ele, “estou preso com esta cadeia” (Atos 28:20). Isso é conclusivo. A esperança da promessa feita aos pais era, e, de fato, é até hoje, a Esperança de Israel; e por pregar essa esperança e convidar os gentios a participarem dela sem outra circuncisão senão a do coração, ele foi denunciado como um sujeito pestilento e impróprio para viver (Atos 24:5-6; 22:21-22).

Mas qual era a esperança de Israel? A resposta a esta pergunta é fácil. Tendo informado o chefe dos judeus em Roma sobre a causa de seu apelo a César, eles lhe disseram que gostariam de ouvir dele o que pensava sobre a questão da esperança nacional, tão arduamente defendida pela seita dos nazarenos. Como não era conveniente então, marcaram um dia futuro para encontrá-lo e ouvir o que ele tinha a dizer sobre o assunto. Assim, na hora marcada, reuniram-se na casa de Paulo, e ele passou a expor-lhes seus pensamentos sobre a esperança de Israel. Mas não posso fazer melhor do que descrever o que ele fez nas palavras de Lucas, que diz: “Ele lhes expunha e testificava acerca do reino de Deus, persuadindo-os acerca de Jesus, tanto pela lei de Moisés como pelos profetas, desde a manhã até a tarde” (Atos 28:23).

Ora, quem pode ser tão turvo de visão a ponto de não perceber que o tema da esperança de Israel é o Reino de Deus? E observe que, ao expressar seus pensamentos sobre a esperança nacional, as persuasões do apóstolo se voltaram para coisas concernentes a Jesus. O Reino de Deus e Jesus foram os temas do testemunho de Paulo, quando pregou “a esperança de Israel”, ou “a esperança da promessa feita por Deus aos pais”. Tendo começado seu testemunho com os principais dos judeus, alguns dos quais o aceitaram, ele continuou a publicá-lo por dois anos em sua própria casa alugada a todos os que o visitavam, “pregando o Reino de Deus e ensinando as coisas concernentes ao Senhor Jesus Cristo, com toda a ousadia” (Atos 28:30-31). Dessa forma, ele testemunhou de Jesus em Roma, como fizera antes em Jerusalém.

Mas, poder-se-ia dizer, se a esperança que o apóstolo pregou e a esperança das doze tribos fossem a mesma esperança, por que ele foi perseguido pelos judeus? A resposta é: porque Paulo e os demais apóstolos testificaram que Jesus, a quem crucificaram, era o rei que Deus ungiu para ser o Juiz de Israel em Seu Reino, do qual eram cidadãos natos. Eles haviam sido constituídos “um reino de sacerdotes e uma nação santa” pela aliança do Sinai; e, naquela ocasião, aceitaram Jeová como seu rei. Eles eram, portanto, o reino de Deus. Em eras posteriores, eles exigiram um rei que pudesse entrar e sair diante deles. Ele lhes deu Davi; e prometeu suscitar dentre seus descendentes, que dormiam no túmulo, um rei imortal que reinaria sobre eles para sempre, de acordo com as disposições de uma nova constituição. Ora, os apóstolos testificaram que Deus havia ressuscitado Jesus dentre os mortos exatamente para este propósito; e os enviou primeiro aos judeus, para informá-los de que, se desejassem reinar como príncipes sobre Israel e as nações com seu rei, não bastava que fossem descendentes natos de Abraão; mas que deveriam reconhecer Jesus como Rei de Israel e seguir os passos da fé de Abraão. Testificaram ainda que, se não o reconhecessem como seu rei, visto que o reino e o império de Deus exigiriam reis e sacerdotes para administrar seus negócios, se voltariam para os gentios e os convidariam a aceitar a honra e a glória do reino, em termos de perfeita igualdade com Israel; pois assim o Senhor lhes ordenara que fizessem.

Isso mortificou profundamente os judeus. Eles desprezavam Jesus por causa de sua pobreza e morte ignominiosa. Um rei sofredor e crucificado era uma vergonha para a nação em sua estima; e ser equiparado aos gentios, a quem consideravam “cães”, os enchia de indignação e loucura contra os pregadores de heresias tão pestilentas. Mas era missão apostólica resistir à sua fúria com “o testemunho de Deus”; e estabelecer sua pregação pelo que está escrito na lei de Moisés e dos profetas, e pelo que tinham visto e ouvido, e que era atestado pelo poder de Deus demonstrado nos milagres que realizavam.

Chegamos, então, a uma grande verdade, a saber, que a “única esperança do evangelho” pregada pelos apóstolos primeiro aos judeus e, depois, aos gregos, era “a esperança de Israel”; que o tema era o reino de Deus e Siló; e que estes eram os assuntos da promessa feita aos pais. Resta-nos agora examinar esta promessa para que possamos compreendê-la bem; pois suas provisões são as coisas do reino; e ignorá-las é não compreender e, portanto, ser infiel ao evangelho de Cristo.

O apóstolo Paulo, que será nosso intérprete, nos diz que a promessa, que é o tema de “uma só esperança”, foi feita aos “pais”. Esta é uma frase que às vezes significa os predecessores da geração da época do apóstolo, que eram contemporâneos dos profetas (Hebreus 1:1); e outras vezes os pais Abraão, Isaque e Jacó (Êxodo 4:5). É neste último sentido que o apóstolo usa a frase em conexão com “as promessas”; pois falando de Abraão, Isaque e Jacó, ele diz: “Todos estes morreram na fé, sem terem alcançado as promessas”; isto é, as coisas contidas na promessa: e depois de acrescentar “uma nuvem de testemunhas”, que viveram em eras posteriores e que ilustraram sua fé na promessa feita aos pais, ele conclui dizendo: “Todos estes, embora tendo recebido bom testemunho pela fé, não alcançaram a promessa; visto que Deus proveu alguma coisa melhor a nosso respeito, para que eles, sem nós, não fossem aperfeiçoados” (Hebreus 11:13, 39, 40), por meio de uma ressurreição dentre os mortos para herdar o reino. Eles precisam se levantar do pó antes de poderem receber a promessa. São imperfeitos agora, estando em ruínas. Mas quando forem remodelados pelo Espírito de Deus e brotarem homens gloriosos, incorruptíveis e poderosos, “iguais aos Elohim”, terão sido “aperfeiçoados” e aptos para o reino de Deus. Mas eles não serão tão perfeitos até que todos os crentes da promessa sejam introduzidos; pois todos os fiéis de todas as eras anteriores serão aperfeiçoados juntos.

O estudo das promessas desvinculado do estudo dos pais é impossível. Aqueles que desconhecem as biografias de Abraão, Isaque e Jacó devem desconhecer o evangelho; pois esses patriarcas foram os depositários das promessas (Hebreus 11:17) que constituem a esperança do evangelho; e dentre eles, Abraão é especialmente designado como aquele que tem as promessas (7:6) – τὸν ἒχοντα τὰς ἐπαγγελίας . É por esta razão que um homem deve se tornar da semente de Abraão por adoção por meio de Jesus Cristo. A menos que seja filho de Abraão por fé e disposição semelhantes às dele, nem judeus nem gentios podem compartilhar da herança de Abraão. Somente a família espiritual de Abraão pode dividir com ele as promessas que ele possui. Deus o tornou o pai espiritual da humanidade; e o Senhor Jesus, o irmão mais velho da família. Se, portanto, um homem se torna irmão de Jesus, torna-se ao mesmo tempo filho de Abraão; pois Jesus é semente de Abraão e estava nos lombos de Isaque quando Abraão ofereceu seu único filho e o recebeu dentre os mortos, figuradamente. Se o leitor compreender este assunto, compreenderá plenamente o significado da declaração do apóstolo: “Todos os crentes são filhos de Deus (sendo de Abraão) pela fé em Cristo Jesus. Pois todos os que foram batizados em Cristo se revestiram de Cristo. E, se é de Cristo, então é descendência de Abraão e herdeiros segundo a promessa” (Gálatas 3:26-29).

Depois do que foi dito, creio que não há mais necessidade de dizer sobre a importância do assunto que temos diante de nós. Portanto, passarei agora a uma ilustração mais específica das boas novas do reino, por meio de uma exposição de

A Promessa Feita a Abraão #

Os descendentes de Noé começavam a seguir os passos dos antediluvianos. Tornaram-se ambiciosos em fazer “um nome” para si mesmos, independentemente do nome do Senhor. Essa atitude foi uma loucura; contudo, sua posteridade aprovou seu esforço. A idolatria começava a prevalecer; e eles começaram a construir uma cidade e uma torre, cujo topo deveria alcançar o céu, em honra ao seu deus. Mas o Senhor desceu e pôs fim à sua empreitada, confundindo sua língua e espalhando-os por toda a terra.

Noé viveu 292 anos após o dilúvio, quando Terá, descendente de Sem, teve três filhos. Terá tinha 70 anos. Sem era adorador do Deus verdadeiro, a quem Noé chamou de “o Senhor Deus de Sem” (Gênesis 9:26). Terá, no entanto, parece ter se afastado da simplicidade da verdade; e provavelmente estava envolvido no plano insano de fazer “um nome” para os filhos dos homens na terra de Sinar. Mas, tendo esse empreendimento sido interrompido, é provável que ele tenha migrado de Babel, o nome da cidade que estavam construindo, em direção ao sul. Seja como for, o encontramos na Caldeia, em um lugar chamado Ur (Gênesis 11:28). Nesse lugar, a leste do “grande rio Eufrates”, nasceram Abrão, Naor e Harã, filhos de Terá. Eles viveram lá por muitos anos, servindo aos deuses de Sinar. A idolatria da família de Terá aparece no testemunho do próprio Deus, que disse a Israel: “Vossos pais habitaram antigamente além do Rio (Eufrates), Terá, pai de Abraão e pai de Naor; e serviram a outros deuses”. Quando Josué relatou isso ao povo, ele os advertiu, dizendo: “Deixem de lado os deuses aos quais serviram vossos pais além do Rio e no Egito, e sirvam ao Senhor . E se vos parece mal servir ao Senhor , escolhei hoje a quem sirvais: se aos deuses a quem serviram vossos pais, que estavam além do Rio, ou aos deuses dos amorreus, em cuja terra habitais; mas eu e a minha casa serviremos ao Senhor ” . E o povo disse a Josué: “Serviremos ao Senhor, nosso Deus, e obedeceremos à sua voz” (Josué 24:2,14,15,24).

Enquanto a família de Terá habitava em Ur dos Caldeus, o Senhor lhes apareceu e disse a Abrão: “Sai da tua terra e dentre a tua parentela, e entra na terra que eu te mostrarei” (Gênesis 15:7; Atos 7:2,3). Essa ordem os fez partir de Ur e viajar em direção à terra de Canaã; no caminho, chegaram a Harã e ali habitaram (Gênesis 11:31). Assim, Terá, Abrão, Sarai e Ló obedeceram à voz do Senhor e se separaram dos idólatras do distrito caldeu da Mesopotâmia. Permaneceram em Harã até que o Senhor aparecesse novamente a Abrão. Nessa ocasião, o Senhor veio mostrar-lhe a terra para onde ele deveria ir; mas não a nomeou imediatamente. Parece que Ele apenas lhe disse para viajar para o oeste até encontrá-lo novamente; pois está escrito que ele foi naquela direção, “sem saber para onde ia”.

Nesta entrevista em Harã, o Senhor disse a Abrão: “Farei de ti uma grande nação , e te abençoarei, e engrandecerei o teu nome; e tu serás uma bênção; e abençoarei os que te abençoarem, e amaldiçoarei os que te amaldiçoarem; e em ti serão benditas todas as famílias da terra” (Gênesis 12:2,3). Aludindo a esta promessa, o apóstolo diz que, ao fazê-la, “o evangelho foi pregado a Abraão” — as boas novas de bem-aventurança para as nações, quando Abraão e seus descendentes seriam grandes e renomados em toda a terra. Abraão creu neste evangelho anunciado promissoriamente a ele pelo Senhor Deus. Sua fé também não era inoperante. Era uma fé viva e comovente — uma fé pela qual ele obteve um bom testemunho. Pela influência dessa fé, que abrange as coisas esperadas, testifica-se que Abraão, “quando chamado , partiu para uma terra que havia de receber por herança ; e partiu, sem saber para onde ia, pois aguardava a cidade que tem fundamentos, da qual Deus é o arquiteto e edificador” (Hebreus 11:8,10). Ele deu as costas a Babel e, com Sarai e seu sobrinho Ló, e todos os seus bens, deixou a casa de seu pai, atravessou o Eufrates e o Jordão e entrou na terra de Canaã, continuando sua jornada até chegar a Siquém, na planície de Moré. Tendo chegado tão longe na terra, o Senhor apareceu novamente a Abrão para lhe informar que estava na terra que Ele pretendia lhe mostrar; e acrescentou esta promessa notável, dizendo: “ À tua semente darei esta terra” (Gênesis 12:7).

Façamos uma pausa aqui na biografia de Abrão e consideremos esta promessa. Ali estava um país, situado entre o Eufrates e o Mediterrâneo, no qual estavam Abrão e toda a sua casa, com seus rebanhos e manadas, e que estava na posse de tribos guerreiras, vivendo em cidades muradas até o céu. A respeito deste país, o Senhor, a quem pertencem o céu e a terra, disse a Abrão: Eu o darei à tua descendência, quando ainda não tinha filho. Mas é particularmente interessante saber a quem se refere a descendência de Abrão nesta promessa. É a “grande nação” mencionada na promessa anterior? Ou é algum personagem específico a quem a Terra de Canaã é aqui prometida como herança? Não darei opinião sobre o assunto, mas deixemos que o apóstolo dos gentios responda à pergunta. Ao escrever aos discípulos na Galácia sobre a herança, ele diz: “As promessas foram feitas a Abraão e à sua descendência. Deus não disse: E às descendências, como se referindo a muitas pessoas, mas como se referindo a uma só pessoa, como está escrito: E à tua descendência, que é Cristo” (Gálatas 3:16). O apóstolo nos diz aqui que a Terra de Canaã foi prometida a Cristo, quando Deus disse a Abrão: “À tua descendência darei esta terra”. Que o leitor, então, tenha isso em mente como um dos primeiros princípios do evangelho do reino. Negue isso, e haverá um fim para toda a compreensão da verdade.

Tendo construído um altar em Siquém para comemorar a promessa do Senhor a respeito da herança de sua Semente, e tendo permanecido lá por um tempo, ele se mudou para uma montanha entre Betel e Ai, onde construiu outro altar e invocou o Nome do Senhor. Depois disso, ele viajou, continuando em direção ao Sul.

Tendo sido levado ao Egito pela fome na Terra de Canaã, ele peregrinou lá por um tempo e adquiriu muitas riquezas. Depois que a fome diminuiu, ele deixou o Egito e retornou à estação entre Betel e Ai, onde invocou o Nome do Senhor. Logo depois disso, Ló se separou de Abrão e foi morar entre as cidades da planície, agora submersas no Mar Morto. Após essa separação, o Senhor lhe apareceu novamente e disse: “Levanta agora os teus olhos e olha desde o lugar onde estás, para o norte, para o sul, para o oriente e para o ocidente; porque toda esta terra que vês, eu a darei a ti e à tua descendência , para sempre . E farei a tua descendência (plural aqui) como o pó da terra; de maneira que, se alguém puder contar o pó da terra, também a tua descendência será contada. Levanta-te, percorre a terra no seu comprimento e na sua largura, porque eu a darei a ti” (Gênesis 13:14-17).

Esta foi uma ampliação da promessa feita em Harã e Siquém. No primeiro lugar, a promessa da bênção que viria sobre ele e as nações, e na qual sua semente, no sentido de uma multidão, se tornaria grande, foi dada em termos gerais; no segundo lugar, o Cristo foi prometido como descendente dele para herdar a Terra de Canaã; mas nessas promessas, nada foi dito sobre o que Abrão teria, nem por quanto tempo o Cristo possuiria o país. Na promessa, no entanto, ampliada perto de Betel, esses desideratos foram supridos. Abrão foi informado de que herdaria o país, assim como Cristo; e que eles o possuiriam “para sempre”. Tendo recebido essa garantia, ele removeu sua tenda de Betel, foi e armou-a perto de Hebrom, na planície de Manre, e construiu ali um altar ao Senhor.

Quando Abrão residiu por quase dez anos na Terra de Canaã, todo o país estava em armas a leste do Jordão e ao norte e ao sul do acampamento de Abrão. Uma rebelião eclodiu contra Quedorlaomer, rei de Elão, que parece ter sido o principal potentado da época. Durante a guerra, Sodoma foi atacada e tomada, e Ló, com todos os seus bens, foi levado junto com os despojos da cidade, pois ele morava lá. Abrão, ao saber disso, reuniu às pressas uma companhia de trezentos e dezoito homens e partiu em perseguição aos saqueadores, alcançando-os e desbaratando-os até Hobá, a oeste de Damasco. Recuperou todos os despojos e retornou para o sul, consideravelmente perturbado, sem dúvida devido ao perigo da época.

Nessa crise, a palavra do Senhor veio a Abrão em uma visão e o confortou com a certeza, dizendo: “Não temas, Abrão; eu sou o teu escudo e a tua grandíssima recompensa”. Abrão tinha agora oitenta e cinco anos e não tinha filhos. Como, então, a promessa feita por Deus em Harã e repetida em Siquém e Betel poderia ser cumprida, visto que ele não tinha filhos? Ele já era um homem idoso e havia decidido fazer de Eliézer de Damasco seu herdeiro; como, então, poderia a grande, a grandíssima recompensa ser alcançada por ele? Motivado por essas considerações, mas de forma alguma desconfiando de Deus, Abrão disse: “Senhor Deus , que me darás, visto que continuo sem filhos, e o mordomo da minha casa é esse Eliézer de Damasco? Eis que não me deste descendência; e eis que um nascido na minha casa é o meu herdeiro”. Mas, “a palavra do Senhor veio a ele, dizendo: Este (Eliezer) não será o teu herdeiro; mas aquele que sairá das tuas entranhas será o teu herdeiro”. O mensageiro do Senhor, que trouxe esta palavra a Abrão, então o conduziu para fora de sua tenda e dirigiu sua atenção para os céus, dizendo: “Conta as estrelas, se és capaz de contá-las; e disse-lhe: Assim será a tua descendência”. Este foi um grande golpe na fé de um homem idoso, com mais de oitenta anos, casado com uma esposa de setenta e cinco anos. Mas, testifica-se dele que “contra a esperança, creu em esperança, para que se tornasse pai de muitas nações, conforme o que lhe fora dito: Assim será a tua descendência. E não se enfraqueceu na fé, nem considerou o seu próprio corpo amortecido (pois tinha quase cem anos), nem o amortecimento do ventre de Sara; não duvidou da promessa de Deus por incredulidade; mas foi fortalecido na fé, dando glória a Deus, e estando certíssimo de que o que ele tinha prometido também era poderoso para o fazer” (Romanos 4:18-21). Tal era a fé de Abrão; seu modo de pensar sobre as coisas que lhe foram relatadas na palavra do Senhor; e sua disposição em relação a elas. Deus estava tão satisfeito com ele que “lhe imputou isso como justiça”.

Abrão, tendo primeiro buscado o reino de Deus ao deixar a casa de seu pai para “buscar a cidade, da qual Deus é o arquiteto e construtor”, havia se tornado agora o sujeito da justiça de Deus pela fé, de modo que o Senhor estava agora preparado para lhe acrescentar todas as outras coisas (Mateus 6:33). Ele o lembrou do propósito para o qual o havia trazido à Terra de Canaã, dizendo: “Eu, o Senhor , te tirei de Ur dos Caldeus, para te dar esta terra em herança”. Abrão estava no país há dez anos. Ele havia se familiarizado bem com a terra e percebeu que era uma herança nobre e desejável. Quando, portanto, o anjo se referiu à promessa do Senhor, Abraão pediu um sinal, dizendo: “Senhor Deus , como saberei que a possuirei?”

Em resposta a isso, ele recebeu a ordem de tomar “uma novilha de três anos, um carneiro de três anos, uma rola e um pombinho”. Depois de matá-los, “dividiu-os ao meio, e pôs cada pedaço um contra o outro, mas as aves não separou”. Este sacrifício representava as qualidades do Cristo, a respeito de quem a confirmação estava prestes a ser feita, atestando a posse da terra por Abrão e sua Semente na plenitude dos tempos que seriam posteriormente arranjados. Desde o momento do sacrifício até o pôr do sol, Abrão estava ocupado vigiando os cadáveres, a fim de afastar as aves de rapina. É provável que o sacrifício tenha sido exposto por cerca de três horas; em todo caso, “ao cair da tarde” (Mateus 27:46; Marcos 15:42), e o sol estava se pondo, Abrão caiu em um estado de morte figurativa, por um sono profundo e pelo horror de uma grande escuridão que o envolveu.

Esta é uma característica muito notável no caso em questão. Abrão havia construído altares e invocado o nome do Senhor antes; mas não houve circunstâncias concomitantes como estas. Aqui, porém, ele permanece observando as vítimas sacrificiais expostas até a tarde; e então é colocado impotente à semelhança da morte e da intensa escuridão da sepultura. Enquanto estava nesse estado, o Senhor revelou a Abrão a sorte de seus descendentes nos quatrocentos anos seguintes; o julgamento da nação que os oprimiria; seu subsequente êxodo da escravidão com grande riqueza; sua própria morte pacífica em uma boa velhice; e o retorno de seus descendentes à Terra de Canaã. Seguem as palavras do testemunho: “Saiba, com certeza, que a sua descendência será peregrina em terra alheia, e os servirá; e eles os afligirão por quatrocentos anos; e também eu julgarei a nação a quem eles servirem; e depois sairão com muitos bens. E você irá para seus pais em paz; será sepultado em uma boa velhice. Mas na quarta geração eles voltarão para cá; porque a iniquidade dos amorreus ainda não está completa”.

Suponho que o leitor dificilmente precise ser informado de que tudo isso foi literalmente realizado. Jacó e sua família, composta por setenta pessoas, migraram para o Egito duzentos e cinco anos após a revelação ter sido feita a Abrão. Quando um rei se levantou no Egito, que não conhecia José, o salvador do país sob Deus, os israelitas foram severamente oprimidos até o fim de quatrocentos anos após o sono profundo de Abrão. Depois que esses quatrocentos anos se passaram, trinta anos depois, Deus tendo julgado os egípcios, eles deixaram o país com grande riqueza; e na quarta geração reentraram na terra de Canaã, como Deus havia dito. A iniquidade dos amorreus estava então completa; e Israel, sob Josué, tornou-se o executor da vingança divina sobre eles.

Mas Deus disse a Abrão em Betel: ” Eu te darei a terra de Canaã para sempre “; e na resposta a esta pergunta: “Como saberei que a herdarei?”, aqui lhe diz que ele deveria morrer e ser sepultado em uma boa velhice! Ora, a promessa feita a Abrão repousa na veracidade de Deus. Se tentarmos interpretá-la pela história do passado, chegamos à conclusão de que a promessa feita a Abrão falhou. Estêvão alude a esse aparente fracasso da promessa feita a Abrão em seu discurso perante o Sinédrio com estas palavras: “Disse-lhe Deus: Entra na terra que eu te mostrarei. Então, entrou nesta terra em que habitais, e não lhe deu herança nela, nem ainda o espaço do pé; contudo, prometeu que a daria a ele em possessão e à sua descendência ( τῶ σπέρματι , no singular, a uma pessoa chamada descendência) depois dele, quando ainda não tinha filho” (Atos 7:5).

O que diremos então? Ousaremos dizer que Deus mentiu a Abrão, ou que Ele quis dizer algo diferente do que prometeu? Longe do escritor ou do leitor insultar a Deus com tal insinuação, mas digamos, com o apóstolo, em referência a este incidente em particular, que “Deus não pode mentir”; ao prometer a Abrão uma posse eterna da Terra de Canaã; e, não obstante, posteriormente declarar que ele morreria e seria sepultado, e sua posteridade seria oprimida por quatrocentos anos — “Ele lhe prometeu” uma ressurreição para a “vida eterna” antes do arranjo dos tempos ( πρὸ χρόνων αἰωνίων ) (Tito 1:2). Se Abrão fosse condenado à morte, como poderia a promessa de Deus referente à terra ser cumprida, a menos que ele ressuscitasse dos mortos? E como ele a possuirá para sempre, quando ressuscitar, também deverá ser tornado incorruptível e imortal para que possa possuí-la para sempre. A promessa da vida eterna, portanto, consiste em prometer a um homem mortal e a seu filho a posse de uma pátria terrestre para sempre; e essa promessa aos dois torna-se uma promessa a todos os que nela creem e são constituídos um neles.

Abrão compreendeu isso, assim como todos os que se tornam descendentes de Abraão por meio de Jesus como o Cristo, a respeito de quem a promessa foi feita. O apóstolo diz que viu as promessas em seu cumprimento de longe, mas foi persuadido delas, abraçou-as e confessou que era um estrangeiro e peregrino na Terra. E, ao dizer tais coisas, declarou claramente que estava buscando uma pátria. E, na verdade, se tivesse se lembrado da Caldeia mesopotâmica de onde migrou, poderia ter retornado se quisesse. Mas não; ele desejava uma pátria melhor do que aquela além do Eufrates – isto é, a Terra de Canaã sob uma constituição celestial: portanto, Deus não se envergonha de ser chamado Deus de Abraão, Isaque e Jacó, e Deus de todos cuja fé é semelhante à deles, em palavra e espírito; porque Ele lhes preparou uma cidade (Hebreus 11:8-16).

Esta maneira de ensinar a doutrina da ressurreição – ou seja, prometendo ou declarando algo que a necessite – não é peculiar ao caso diante de nós. Há outros exemplos; um, no entanto, será suficiente no momento. Refiro-me à disputa entre Jesus e os saduceus. Estes últimos, que admitiam como autoridade apenas os escritos de Moisés, negavam a ressurreição dos mortos. Ao prová-la, portanto, para sua convicção, era necessário demonstrá-la a partir de seu testemunho. Foi isso que Jesus se propôs a fazer. Ele primeiro declarou a proposição, dizendo: Moisés mostrou que os mortos ressuscitam. Ele então dirigiu a atenção deles para o lugar onde Moisés ensina essa ressurreição (Êxodo 3:6). Lá está escrito: “Eu, o Senhor , sou o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó”; ao registrar isso, Moisés ensina a ressurreição de Abraão, Isaque e Jacó. “Mas”, diz alguém, “não vejo nada dito sobre ressurreição ali”. Nem os saduceus. “Não”, continua o objetor, “nem sobre os mortos; pois Abraão, Isaque e Jacó não estão mortos, mas vivos no céu, onde estão Cristo, Lázaro e o ladrão. Todos eles estão vivos; e, portanto, Deus é o seu Deus”. Isso é um platonismo muito bom, mas uma lógica muito ruim e um absurdo flagrante. Quando Jesus citou a passagem, foi para provar que “os mortos ressuscitam”. A questão, portanto, é: como este testemunho de Moisés prova isso? Desta forma – Abraão, Isaque e Jacó estão mortos; mas “Deus não é o Deus dos mortos”, ainda assim Ele é chamado de “seu Deus”: portanto, para ser seu Deus, eles devem ser vivificados, “porque Deus é o Deus dos vivos”: portanto, chamá-Lo de “Deus de Abraão” ensina a ressurreição por implicação; “pois todos viverão para ele” na era vindoura (Lucas 20:27-38). Mas por que chamá-Lo de Deus desses pais agora? Por antecipação; pois, diz o apóstolo, “Deus, que vivifica os mortos, chama o que não é ( τὰ μὴ ὂντα ) de ser” ( ὡς ὂντα ) (Romanos 4:17) – isto é, a promessa de Deus tem tanta certeza de ser cumprida, que Ele fala do que está por ser como se fosse passado.Ele prometeu ressuscitar Abraão, Isaque e Jacó, que, enquanto mortos, não têm existência; e como Ele não pode mentir, sua restauração à existência é inevitável. Deus, portanto, fala deles como se já tivessem ressuscitado dos mortos e “não se envergonha de ser chamado seu Deus”. Deus não é o Deus dos mortos que não ressuscitarão. Ele é o Deus somente daqueles que se tornam Seus filhos por serem filhos da ressurreição, e que não podem mais morrer, porque são iguais aos anjos (Lucas 20:36). Tal, então, é a maneira pela qual a doutrina da ressurreição é ensinada pelo Senhor Deus em Moisés e nos profetas: claramente, de fato, mas de tal maneira que requer o exercício das faculdades de raciocínio dos homens.

Mas voltando a Hebrom. A vida eterna tendo sido prometida a Abrão e a Cristo, constituindo-os herdeiros da terra de Canaã para sempre; o Senhor concedeu a Abrão um sinal pelo qual ele poderia ter certeza de que ele e sua semente a herdariam. O sol tendo se posto completamente, o que era figurativo do pôr do “sol da Justiça” abaixo do horizonte da vida, Abrão viu “uma fornalha fumegante, e uma chama de fogo passando entre as partes”. Este era um sinal inconfundível. Os animais que ele havia abatido, vigiado e defendido por tanto tempo das aves de rapina, foram consumidos pelo fogo do céu. Por isso ele sabia, e tinha certeza, de que ele e sua semente, o Cristo, herdariam a terra para sempre. Mas isso não era tudo. No mesmo dia, o Senhor converteu sua promessa feita em Siquém, e repetida perto de Betel, em uma aliança com Abrão, como Moisés testifica, dizendo: “No mesmo dia, o Senhor fez uma aliança [1] com Abrão, dizendo: À tua descendência dei esta terra, desde o rio do Egito até o grande rio, o rio Eufrates”: habitada pelos “queneus, e os quenezeus, e os cadmoneus, e os heteus, e os perizeus, e os refains, e os amorreus, e os cananeus, e os girgaseus, e os jebuseus” (Gênesis 15:18-21).

Ao comentar sobre essas coisas, o apóstolo diz: “A aliança previamente confirmada por Deus, a lei que veio a existir ( γεγονὼς ) quatrocentos e trinta anos depois, não pode anular, de modo que torne sem efeito a promessa. Porque, se a herança (a terra de Canaã e seus atributos) provém da lei, já não provém da promessa; mas Deus a deu a Abraão pela promessa” (Gálatas 3:17,18). Para entender isso, precisamos saber que uma questão agitava as congregações da Galácia, a saber, que era necessário que os discípulos dentre os gentios fossem circuncidados e guardassem a lei de Moisés, bem como cressem no evangelho e fossem batizados, ou não poderiam ter parte na herança prometida a Abraão e a Cristo.

O apóstolo denomina essa prática de judaizar e pregar “outro evangelho”. Foi o início daquela terrível apostasia, cujo fruto vemos no sistema eclesiástico de nossos dias. Ele lutou arduamente contra essa perversão da verdade em todos os lugares. Os judaizantes argumentavam que o direito a Canaã, quando se tornasse uma pátria celestial sob Cristo, derivava da lei de Moisés; o apóstolo negava isso e sustentava que a lei não lhe dava nenhum título. Que só poderia ser obtido “pela justiça da fé”; “Porque a promessa de que havia de ser herdeiro do mundo não foi feita a Abraão, ou à sua descendência, pela lei, mas pela justiça da fé. Porque, se os que são da lei são herdeiros, a fé é anulada, e a promessa é anulada, porque a lei opera a ira. Portanto, é pela fé, para que seja segundo a graça, a fim de que a promessa seja firme a toda a descendência; não somente à (porção da descendência) que é da lei, mas também à que é da fé de Abraão, o qual é pai de todos nós”, tanto judeus como gentios, “diante de Deus, em cujas promessas creu”; como está escrito: “Pai de muitas nações te constituí” (Romanos 4:13,14,16,17). Os judaizantes reivindicavam o direito à herança porque carregavam o selo da aliança, marcado em sua carne pela circuncisão; o apóstolo, porque ele acreditava nas mesmas coisas que Abraão, e era sujeito da justiça de Deus pela fé em Jesus Cristo, sem qualquer título derivado da lei de Moisés.

Vendo que ele descartou completamente a lei, ele antecipa a objeção: se assim é, para que serve a lei? De que serve ela? A isso ele responde: “Ela foi acrescentada por causa das transgressões, até que viesse o Descendente a quem a promessa foi feita”. Ela foi “aio” até Cristo; mas quando “as coisas do nome de Jesus Cristo” foram manifestadas pela fé, ou, como ele expressa, “depois que a fé chegou”, Israel “já não está sob a tutela de um aio. Porque todos vós sois”, tanto judeus como gentios, “filhos de Deus em Cristo Jesus pela fé” (Gálatas 3:19-29).

O apóstolo dá grande ênfase ao fato de a aliança da promessa ser anterior tanto à circuncisão quanto à lei de Moisés; consequentemente, Abrão não poderia derivar seu título sobre Canaã e o mundo de nenhuma delas; pois a promessa foi dada antes que ele se tornasse sujeito da justiça que é pela fé nela; e ele foi constituído justo antes que a promessa fosse feita uma aliança e confirmada; e essa confirmação ocorreu quatorze anos antes da instituição da circuncisão e 430 anos antes da promulgação da Lei de Moisés. “A fé”, diz o apóstolo, “foi imputada a Abraão como justiça, quando ele ainda estava na incircuncisão”; e então, ele foi constituído pai de muitas nações e Herdeiro do Mundo.

A promessa, antes de se tornar uma aliança confirmada com Abrão, indicava o país que ele herdaria; mas não apontava suas fronteiras territoriais. Essa deficiência foi suprida na confirmação. Estender-se-ia do Eufrates ao Nilo, abrangendo uma área de considerável extensão e habitada pelas nações enumeradas na “A Aliança”. Abrão, portanto, não poderia ter dificuldade em saber em que direção, ou até que limites, seu futuro país se estenderia; pois ele o havia percorrido por toda a sua extensão e largura. Ora, se um mapa da área territorial indicada na aliança for examinado, verá que a maior extensão é “de mar a mar”, como está expresso nas Escrituras (Salmo 72:8; Zacarias 9:10); isto é, do Mediterrâneo ao Golfo Pérsico e sua maior extensão, “do rio até a extremidade da terra”, ou seja, do Eufrates em sua junção com o golfo, em direção ao norte; e do braço Pelusíaco do Nilo até a entrada de Hamate.

Mas as fronteiras do território foram posteriormente demarcadas com mais detalhes na época do cativeiro na Babilônia. As doze tribos estavam então todas exiladas da terra, e ela foi novamente totalmente possuída pelos gentios, como acontece agora. Eles estavam impotentes e prostrados sob o domínio do opressor; e sem esperança de recuperar o país por seus próprios esforços. Nessa crise, o Senhor revelou-lhes até que ponto, em tempos posteriores, eles retomariam a posse de seu país. “Este”, disse ele, “será o limite pelo qual herdareis a terra, segundo as doze tribos de Israel. E este será o limite da terra para o lado norte, desde o grande mar (Mediterrâneo), o caminho de Hetlom, indo para Zedade; Hamate, Berota, Sibraim, que está entre o limite de Damasco e o limite de Hamate; Hazar-Haticom, que está junto ao litoral de Haurã. E o limite desde o mar será Hazar-Enã, o limite de Damasco, e o norte para o norte, e o limite de Hamate. Este é o lado norte da terra. E o lado leste medireis desde Haurã, e desde Damasco, e desde Gileade, e desde a terra de Israel, junto ao Jordão, desde o limite até o Mar Oriental. E este é o lado leste (que corre ao longo do Eufrates). E o lado sul para o sul, desde Tamar até as águas da contenda em Cades, até o rio em direção ao Mar Grande. (Ezequiel 47:19; 48:28). Este é o lado sul, em direção a Temã. O lado oeste também será o Mar Grande, desde a fronteira (extremidade oeste do sul), até que se chegue a Hamate. Este é o lado oeste. Assim, repartireis esta terra entre vós, segundo as tribos de Israel” (47:13-21).

Ora, que nunca se esqueça, na investigação das “coisas do reino de Deus”, que os israelitas nunca possuíram o país conforme definido neste estudo, desde que lhes foi revelado pelo profeta. As doze tribos nem sequer ocuparam a terra em conjunto; e aqueles que ali habitaram após o retorno da Babilônia à subjugação pelos romanos, detinham apenas uma pequena porção dela, enquanto os reinos gentios dominavam sobre todo o restante. Ora, ou Deus é mentiroso, como alguns O fazem crer, negando a restauração das doze tribos; ou o tempo a que Ele se refere na promessa da terra segundo esses limites ainda não chegou. Esta é a única conclusão a que um crente no evangelho do reino pode chegar. Todas as teorias que se opõem a isso são mera infidelidade sublimada. Se Israel não for restaurado, então a promessa feita a Abraão terá falhado. Mas a descendência de Abraão não tem esse tipo de apreensão. Eles creem em Deus, que jurou por Si mesmo que aquilo que Ele prometeu Ele é capaz, está disposto e determinado a cumprir.

Eis, então, um nobre domínio, situado entre a Assíria, a Pérsia, a Arábia, o Mar Vermelho, o Egito e o Mediterrâneo; capaz, quando povoado por uma nação trabalhadora, esclarecida e bem e fortemente governada, de comandar o comércio e a soberania da Ásia, e a riqueza da Europa e da América. Tal é a terra, contendo, segundo o levantamento topográfico do Governo Britânico, 300.000 milhas quadradas, a respeito da qual Deus disse a Abrão: “A ti a darei e à tua descendência para sempre”.

Mas, diz o apóstolo, a aliança, confirmada 430 anos antes da promulgação da lei, era especialmente “concernente a Cristo”. Era a Aliança do Pai, da qual Cristo era o Mediador. Sendo assim, sua morte era necessária; enquanto ele estivesse vivo, a aliança não teria força. Nem Abraão, Isaque, Jacó, nem ele mesmo poderiam herdar a terra para sempre, até que a aliança fosse ratificada por sua morte. Portanto, seu era “o sangue da Nova Aliança, que foi derramado por muitos”; para que os chamados recebessem a remissão dos pecados e alcançassem a promessa da herança para sempre (Mateus 26:28; Hebreus 9:15-17). A aliança da promessa, então, foi tipicamente confirmada 430 anos antes da lei; e finalmente consagrada pela morte do mediador; sendo isso cumprido, a aliança não poderia ser anulada ou adicionada (Gálatas 3:15). Mas quando olhamos para Jesus à luz desta Aliança Divina, percebemos algumas deficiências grandiosas e importantes em seus efeitos, se a história do passado for tomada como critério de seu cumprimento. Na visão histórica da aliança, somos levados à conclusão de que ela não foi cumprida de forma alguma; e que seus beneficiários não receberam nada dos bens de seu Pai. Vejam Abraão. Ele não recebeu nada. O mesmo se aplica a todos os que creram nas coisas esperadas desde os seus dias até hoje. Até mesmo o Senhor Jesus, que foi aperfeiçoado, não recebeu nada do que lhe é atribuído na aliança. “Darei”, disse Deus, “esta terra à tua Semente para sempre”. Agora, observem os fatos do caso. “Jesus veio para o que era seu, e os seus não o receberam” (João 1:11). O que se deve entender por isso? O que significa “seus” repetido duas vezes neste texto? Os fatos do caso fornecem a resposta. Jesus veio “para o que era seu” (reino ou domínio); mas o seu próprio povo, os judeus, que são “os filhos do reino”, não o receberam, mas o rejeitaram e o crucificaram. “Mas, a todos quantos o receberam, deu-lhes o poder de serem feitos filhos de Deus, aos que crêem no seu nome.”

Mas o que constituía a terra de Canaã como seu reino, mais do que o de João Batista, ou de qualquer outro judeu? Porque lhe fora prometida na aliança; e porque ele era o único herdeiro sobrevivente do trono de Davi. Vemos, no entanto, que, como seu pai Abraão, ele nunca possuiu nem mesmo o suficiente para pôr os pés; e era tão pobre que, embora “as raposas tivessem covis, e as aves do céu, ninhos, ele não tinha onde reclinar a cabeça”. Sob a influência de Deus, ele estava em dívida com alguns daqueles que o receberam, pelo seu pão de cada dia. Que significado esse fato atribui à petição da oração que ele ensinou aos seus discípulos, dizendo: “Pai nosso, que estás nos céus, dá-nos hoje o nosso pão de cada dia”. Havia treze deles, ele e os doze, que precisavam ser providos diariamente; e embora ele pudesse multiplicar alguns pães e peixes para alimentar milhares, suas próprias necessidades eram supridas por contribuições.

Quando Jesus foi crucificado e sepultado, seus inimigos conceberam que suas reivindicações ao reino e ao trono de Davi estavam extintas. O povo comum o teria tomado e feito rei, se ele tivesse permitido; mas os governantes, já possuidores da vinha, o odiavam; pois sabiam que, se ele obtivesse o reino, seriam expulsos. Eles se alegraram, portanto, com sua morte. Mas sua alegria logo se transformou em consternação; pois Deus o ressuscitou dos mortos. E com que propósito? Nas palavras do apóstolo, Deus ressuscitou Cristo para se sentar no trono de Davi (Atos 2:30; Lucas 1:31-33); pois, nas palavras de Davi: “Os justos herdarão a terra e nela habitarão para sempre”; e novamente: “Espera no Senhor e guarda o seu caminho, e ele te exaltará para herdares a terra” (Salmo 37:29,34).

Mas, mesmo após sua ressurreição, quando foi feito Senhor e Cristo, embora “herdeiro de todas as coisas”, nem todas as coisas lhe estavam sujeitas. Ele não recebeu nem a terra nem o cetro; mas ascendeu ao céu, sem ter recebido nada prometido na aliança. Deixou a terra, o reino, Abraão e todos os profetas para trás. Anos depois, a terra foi reduzida a um deserto, suas cidades devastadas e a comunidade hebraica dissolvida. Tornou-se o campo de batalha de cruzados, sarracenos e turcos; e até hoje tem sido submetida ao pior dos pagãos. Quarenta séculos se passaram desde que Deus confirmou Sua promessa da terra a Cristo, que tem esperado mil e novecentos anos à Sua direita por seu cumprimento. Jesus jamais possuirá a terra de mar a mar, e dos rios até suas extremidades? Turcos e árabes, e um grupo heterogêneo de papistas, gregos e felás, perpetuarão sua opróbrio para sempre? Ou será estabelecido ali um domínio gentio para dominar a Ásia?

Onde se encontra um crente no evangelho do reino que o afirme? Milhões de “ cristãos professos” imaginam algo assim; mas são infiéis e insultadores de Deus – não crentes nas “alianças da promessa”. Afirmar qualquer outro destino para a Palestina e a Síria além daquele declarado na promessa é, na verdade, dizer a Deus que Ele falou falsamente. Mas, com base no fato de que “Ele não pode mentir”, o que a natureza do caso exige para cumprir a promessa a Abraão e a Cristo? Esta é a resposta, e que o leitor a observe bem: para atender às exigências da aliança, é indispensável que Jesus retorne a Canaã e que ressuscite Abraão dentre os mortos. A razão e as Escrituras concordam nisso.

Portanto, o segundo advento é tão necessário quanto o primeiro. A aparição em carne pecaminosa foi necessária para a consagração da aliança pela morte do “Mediador”; e a segunda aparição na natureza espiritual, em poder e grande glória, para o cumprimento eficaz de todas as suas provisões. Pois é manifesto que isso não pode ser feito exceto por Aquele que é todo-poderoso. Abraão, Isaque e Jacó, e todos aqueles que estão constitucionalmente neles, são os beneficiários. As coisas prometidas a eles são a vida eterna, a terra de Canaã e “uma cidade”, ou estado, “cujo arquiteto e construtor é Deus”. Portanto, o Mediador deve ser capaz de formá-los do pó e dar-lhes vida para sempre. Ele deve ser poderoso na batalha; pois terá que expulsar os maometanos, os católicos e outros bárbaros da terra, e restaurar o reino de Davi “como nos dias antigos”.

A realização destas e de muitas outras coisas a serem desenvolvidas posteriormente torna o futuro advento pré-milenar de Cristo uma necessidade. Não há espaço para opinião sobre o assunto, pois opinião implica dúvida. É uma questão de absoluta certeza; e a crença nela é tão essencial para a participação no reino de Deus quanto a fé na morte e ressurreição do Senhor. Negar a vinda de Jesus à Palestina em poder e glória antes do milênio é proclamar aos homens e anjos sua total ignorância do glorioso evangelho do Deus bendito. Falar sobre sua vinda no final do milênio para incendiar o mundo é ridículo. Restituição e renovação, e não a destruição da Terra, é o decreto Todo-Poderoso, como já demonstrei com bastante detalhes. “Vem, Senhor Jesus, vem depressa”, é o suspiro do coração do verdadeiro crente, que, com o ouvido atento, se alegra com a voz do Noivo, que diz: “Eis que venho como ladrão, e cedo; e está comigo a minha recompensa, para retribuir a cada um segundo a sua obra. Bem-aventurado aquele que vigia e guarda as suas vestes, para que não ande nu, e não se veja a sua vergonha” (Apocalipse 22:12; 16:15). A ausência prolongada de Cristo por mais dez séculos partiria o coração dos santos de Deus, que há muito clamavam em alta voz: “Até quando, ó Senhor, santo e verdadeiro, não julgas e vingas o nosso sangue dos que habitam na terra?” Não, não; finalmente chegou o dia em que ele está prestes a colher a vinha da terra, recompensar os seus santos e destruir os opressores do mundo (Apocalipse 11:18; 14:19,20). Então “os reinos do mundo se tornarão os de Jeová e do seu Rei; e ele reinará para todo o sempre”; e o pacto com Abraão concernente a Cristo será cumprido em cada jota e til de seus detalhes.

Abraão o Herdeiro do Mundo #

ABRAÃO e Cristo estão inseparavelmente associados como co-herdeiros da aliança da promessa. Portanto, são co-herdeiros do país mencionado na aliança. Mas disso surge uma questão de considerável interesse, a saber: quando possuírem conjuntamente a terra de Canaã, qual será sua relação com o mundo em geral? A resposta a isso é que, naquele tempo, seu nome será grande na terra; os descendentes de Abrão serão uma grande nação; e ele e Cristo serão uma bênção, por todas as famílias da terra estarem neles. Isso foi declarado em termos gerais quando o evangelho foi pregado a Abraão em Harã. Ao pesquisar esses assuntos, as expressões “em ti”, ” nele” e “na tua semente” devem ser particularmente consideradas. São palavras pequenas, mas cheias de significado.

O leitor sabe o que é estar em uma casa e está ciente de que precisa passar por ela antes de poder estar nela. Isto é literal. Agora, suponhamos que chamemos a casa de um homem; e em resposta à pergunta: “Onde ele está?”, digamos que ele está no homem; isso seria falar figurativamente, mas ainda de forma bíblica e inteligível. Antes, porém, que se possa dizer que uma pessoa, uma nação ou uma multidão de nações estão no homem Abraão e no homem Cristo Jesus, é igualmente claro que elas devem passar para Abraão e para Cristo. Ora, embora muitas nações possam literalmente sair de um homem, uma multidão de nações não pode ser literalmente reunida em um só homem. Quando, portanto, se diz que nações e indivíduos estão em Abraão e em Cristo, é manifesto que deve ser em sentido figurado. Portanto, “em ti”, “nele” e “em Cristo” são expressões figurativas, ou termos de constituição. São coisas de importância intrínseca. Não expressam um sentimento, mas um relacionamento que se baseia na crença e na obediência. Estas são coisas literais e reais; pois não há fé escritural sem crença na letra, na palavra escrita ou falada; nem obediência sem conformidade com a ação prescrita. Passar, ou ser introduzido, em um homem é manter com ele um relacionamento de fé, afeição e lealdade, conforme prescrito.

Nenhuma pessoa, ou nação, pode introduzir-se em um homem; sua indução, em outras palavras, deve ser de acordo com a prescrição, e não de acordo com sua própria designação. Deus, ou aquele a quem, como Seu “Apóstolo”, ou Embaixador, Ele confiou toda a autoridade, é a única pessoa que pode prescrever a fórmula da indução. A humanidade está doente e não pode curar-se. “A bênção de Abraão” é para sua restauração à saúde e felicidade. Eles são, portanto, os destinatários do favor, e não os prescritores, ou legisladores, no caso. A natureza da fórmula de indução é determinada pelo tipo de sujeito a ser induzido. Se o sujeito a ser passado a Abraão e Cristo for um indivíduo, a fórmula é espiritual; isto é, coloca-o em um relacionamento moral e doméstico ou familiar com eles; mas se o sujeito for uma nação ou uma multidão de nações, então a fórmula é civil e eclesiástica, ou política. Uma pessoa em Abraão e Cristo (e um homem não pode estar em um sem estar no outro) é o sujeito da adoção por uma fórmula espiritual, que será aperfeiçoada na “redenção do seu corpo” na ressurreição; enquanto as nações em Abraão e Cristo são adotadas por uma fórmula política, que é aperfeiçoada nas bênçãos do bom governo, paz, leis equitativas administradas com retidão, iluminação de todas as classes no conhecimento de Deus, prosperidade universal e assim por diante.

A fórmula da adoção espiritual é apresentada no Evangelho. Ela exige que o homem creia “na promessa feita por Deus aos pais” a respeito da terra de Canaã, do Cristo, da bem-aventurança das nações em Abraão e sua descendência, da vida eterna por meio da ressurreição, etc.; e que seja batizado no Pai, no Filho e no Espírito Santo. Quando um indivíduo faz isso, ele está em Abraão e em Cristo, e é herdeiro com ele das promessas em que crê. De modo que “a descendência”, embora se refira a uma pessoa – isto é, a Cristo – abrange todos os crentes nas promessas, que, por adoção, estão “nele”. A expressão “a descendência” é, portanto, usada em uma acepção individual e federal. Portanto, tudo o que é prometido a Abraão e a Cristo é também prometido aos seus constituintes federais – aos filhos de Abraão e irmãos de Cristo, por adoção na família de Deus.

Mas a fórmula da adoção nacional, ou política, ainda não foi promulgada ao mundo. Nenhum povo jamais esteve politicamente em Deus, exceto Israel. Os descendentes naturais de Abraão, na linhagem de Isaque e Jacó, tornaram-se o povo de Deus em sentido nacional pela adoção prevista na lei mosaica. Mas nenhuma outra nação, antes ou depois, jamais esteve no mesmo relacionamento com Ele. Nem o Egito antigo, nem a Grã-Bretanha e a América dos tempos modernos podem dizer: “Somos o povo do Senhor”. Deus nunca chamou essas nações de “Meu povo”, pois elas nunca foram objeto de adoção política como Israel. As religiões estatais são estabelecidas com base na hipótese de que o povo é o povo de Deus; e, portanto, adoradores tão aceitáveis ​​quanto os judeus perante a lei; e que estão constitucionalmente “em Deus Pai e no Senhor Jesus Cristo”. Por isso, chamam as nações da Europa de “nações cristãs”.

Mas uma falácia maior nunca foi cogitada. Não existem nações cristãs; nem, de fato, poderá haver até que a fórmula da adoção política seja conhecida. As nações são agora, em Satanás, seu pai, e em seu vice-regente, o Senhor Papa. Portanto, pode-se dizer a elas o que Jesus disse aos governantes e clérigos de Israel: “Vós tendes por pai o Diabo, e praticais as obras de vosso pai”. O Diabo é seu pai por nascimento e constituição. As nações da Europa tornaram-se o povo de Satanás por constituição, quando se revestiram do Papa como seu sumo sacerdote e mediador, de acordo com o código de Justiniano. Tendo recebido isso, tornaram-se semente de Satanás e irmãos do Papa; e estando assim em Satanás e no Papa, são co-herdeiros com eles de um “justo castigo, sim, uma destruição eterna”, que sairá “da presença do Senhor e da glória do seu poder” (2 Tessalonicenses 1:9); e que paira sobre eles, como a espada suspensa pelos cabelos de Dionísio, pronta para falhar com uma vingança mortal por todos os lados.

Mas chegará o tempo em que as nações anticristãs, maometanas e pagãs do mundo se tornarão o povo de Deus e, portanto, cristãs. Isso é evidente pelo testemunho das Escrituras, que dizem: “Naquele dia haverá estrada do Egito para a Assíria, e os assírios virão ao Egito, e os egípcios à Assíria, e os egípcios servirão com os assírios. Naquele dia, Israel será o terceiro com o Egito e a Assíria, uma bênção no meio da terra; e o Senhor dos Exércitos os abençoará, dizendo: Bendito seja o Egito, meu povo , e a Assíria, obra das minhas mãos, e Israel, minha herança” (Isaías 19:23-25). E novamente está escrito sobre Cristo: “Ele descerá como chuva sobre a erva cortada, como aguaceiros que regam a terra. Em seus dias florescerão os justos, e abundância de paz enquanto durar a lua. Ele dominará de mar a mar, e desde o rio até os confins da terra. Os que habitam no deserto se curvarão diante dele, e seus inimigos lamberão o pó. Os reis de Társis e das ilhas trarão presentes; os reis de Sabá e de Sebá oferecerão presentes. Sim, todos os reis se prostrarão diante dele; todas as nações o servirão . Seu nome permanecerá para sempre, seu nome será continuado enquanto o sol; e os homens serão abençoados nele ; todas as nações o chamarão bem-aventurado” (Salmo 72:6-11,17).

De acordo com esse testemunho, fica provado que as nações, ou famílias, da Terra se tornarão o povo de Deus, assim como Israel, que terá a preeminência entre eles como herança do Senhor; e assim Israel e as nações constituirão um reino e império, que então comporão “o Mundo”, e serão abençoados nele e em Abraão; cujos súditos retribuirão os benefícios concedidos a eles e servirão seus governantes divinos com lealdade sincera e bênçãos sobre seu nome para sempre.

Mas quando contemplamos as nações agora em Satanás, e Israel disperso aos quatro ventos, e comparamos sua condição atual com o que será quando todos servirem a Cristo e forem abençoados nele e em Abraão, percebemos que o ventre do futuro está grávido de uma poderosa mudança; e uma mudança que não pode ser efetuada por medidas brandas e persuasivas. O tempo para persuasivos já passou. As nações fazem ouvidos moucos a tudo o que não está em harmonia com suas concupiscências. Portanto, somente a coerção pode levá-las a esperar pela lei divina. Por esta razão, testifica-se de Cristo: “Ele quebrará em pedaços o opressor”; e “executará vingança com ira e furor contra as nações, como nunca ouviram. E as nações verão e ficarão envergonhadas por todo o seu poder (de Israel); porão a mão sobre a boca, e os seus ouvidos ficarão surdos. Lamberão o pó como serpentes, sairão das suas tocas como vermes da terra; terão medo do Senhor , Deus de Israel, e temerão por causa de ti” (Miquéias 5:15; 7:16,17).

Este testemunho mostra que as nações serão reduzidas à submissão abjeta, mesmo as mais poderosas entre elas. Sua coragem e seus meios de resistência terão desaparecido; pois pela espada do Senhor e de Israel terão sido subjugados. Nesta crise, porém, encontrarão um libertador naquele que os venceu (Apocalipse 17:14; 19:11-21). “Olhai para mim”, diz ele, “e sereis salvos, todos os termos da terra; porque eu sou Deus, e não há outro. Jurei por mim mesmo” a Abraão, “que a palavra saiu da minha boca em justiça, e não tornará atrás, que diante de mim se dobrará todo joelho, e jurará toda língua, dizendo: Certamente no Senhor tenho justiça e força; a ele virão os homens” (Isaías 45:22,23). Se nos voltarmos para este juramento de submissão e bênção futura, veremos o que significa todo joelho se dobrar diante do Senhor. “Por mim mesmo jurei, diz o Senhor , porque tu, Abraão, fizeste esta ação e não me negaste o teu filho, o teu único filho, que deveras te abençoarei e grandissimamente multiplicarei a tua descendência como as estrelas do céu e como a areia que está na praia do mar; e a tua descendência possuirá a porta dos seus inimigos, e na tua descendência serão benditas todas as nações da terra; porquanto obedeceste à minha voz” (Gênesis 22:16-18).

Sendo as nações preparadas pela coerção, a fórmula da adoção política lhes é promulgada. Isso está contido na lei que procede de Sião. Os detalhes dessa lei não são todos especificados. Em geral, ela estabelece o poder do Senhor, que então se torna “uma grande montanha que enche toda a terra” (Daniel 2:35), acima de todos os outros poderes; e constitui o Templo recém-erguido em Jerusalém, “a casa de oração para todas as nações” (Isaías 56:7). Essa lei dá o reino à filha de Jerusalém, que é Sião; onde o Senhor reina sobre elas doravante para sempre (Miquéias 4:7,8; Isaías 24:23). As nações aceitam a lei, que as salva do extermínio. Isso é evidenciado pelos efeitos que se seguem à sua promulgação. Todas elas fluem para Jerusalém como o centro do mundo e fonte de todas as bênçãos; pois “as minhas fontes”, diz o Senhor, estão “em ti”. Eles vão para lá em busca de instrução nos caminhos do Senhor e retornam para andar em suas veredas, para viver em paz entre si, para abandonar o estudo da guerra e para se dedicar à agricultura, ao comércio e às artes (Isaías 2:2-4). Este é o estado futuro milenar. Abraão e Jesus são, portanto, os maiores personagens da Terra; o primeiro sendo o pai espiritual de Jesus e dos santos, e o pai político de uma multidão de nações, sobre as quais Cristo e seus irmãos governam até “o fim” (1 Coríntios 15:24).

Tal é “o mundo” do qual Abraão e sua Semente são os herdeiros. Falando deste último nesta relação, o apóstolo diz: “Ao qual Deus constituiu herdeiro de todas as coisas, e por meio de quem estabeleceu os séculos” (Hebreus 1:2) – a Era dos Jubileus e a Era do Jubileu. E aos co-herdeiros de Abraão e Cristo, ele diz: “Ninguém se glorie nos homens, porque tudo é vosso: o mundo, a vida, a morte, o presente e o futuro; tudo é vosso; e vós sois de Cristo, e Cristo é de Deus” (1 Coríntios 3:21-23). ​​E novamente: “Não sabeis que os santos hão de julgar o mundo?” (1 Coríntios 6:2). O verbo aqui traduzido como “julgar” é o mesmo que é traduzido como “ir a juízo” no versículo anterior. O apóstolo, portanto, pergunta se eles não sabem que se sentarão judicialmente e administrarão justiça ao mundo, de acordo com a lei divina; e porque este é o seu destino, ele proíbe expressamente os crentes nas alianças da promessa de se submeterem ao julgamento dos injustos. É melhor, diz ele, ser defraudado do que se submeter a tal humilhação. Que os herdeiros do mundo arbitrem seus próprios assuntos no estado presente; pois é estranho que os homens, cujo destino é julgar o mundo e os anjos, não consigam resolver as coisas pertencentes a esta vida.

Assim, então, existem três partidos, ainda que constitucionalmente uma família, que são herdeiros do mundo como ele será politicamente organizado na Era Futura – a saber, Abraão, Cristo e os crentes nas promessas feitas a eles, chamados santos, que estão em Abraão como seu pai, e em sua Semente como seu irmão mais velho. Estes são os herdeiros do reino e do império anexados à terra de Canaã – “os filhos da promessa que são contados como Semente”; e “não são do mundo”, ou súditos. Estes são homens na carne, judeus e gentios, cujas vidas e fortunas estarão à disposição da Família Real de Deus. Os membros deste círculo social não são conhecidos agora pelo mundo, que colocou suas afeições naqueles que o enganam, ensinando-o a buscar um elísio visionário além dos céus! Mas tais líderes não têm luz em si, pois não falam de acordo com a lei e o testemunho. A palavra de Deus converte a sabedoria deles em loucura, declarando, apesar das suas tradições, que “aquele que confia em Deus possuirá a terra e herdará o seu santo monte” (Isaías 57:13); enquanto Israel na carne “será todo justo; herdará a terra para sempre, como renovo plantado pelo Senhor , obra das suas mãos, para que ele seja glorificado. Um pequeno se tornará mil, e um pequeno, uma nação forte. “Eu, diz o Senhor , apressarei isso a seu tempo” (Isaías 60:14,18,21,22).

O Símbolo da Aliança #

Passaram-se quatorze anos após a confirmação da aliança, e quando Abrão atingiu a idade de noventa e nove anos, o Senhor lhe apareceu para repetir Suas promessas e designar o sinal da aliança. Nessa ocasião, Deus falou com ele e mudou seu nome de Abrão para Abraão, como um memorial eterno de que Ele o havia feito herdeiro do mundo, constituindo-o pai de uma grande multidão. “Eis”, disse Deus, “a minha aliança é contigo, e serás pai de muitas nações. Nem te chamarás mais Abrão, mas Abraão será o teu nome; porque te constituí pai de muitas nações.” E além dessa paternidade constitucional, o Senhor assegurou-lhe que, embora tão velho, ele seria prolífico de multidões que descenderiam de seus próprios lombos. “Eu te farei”, disse ele, “extremadamente fecundo, e farei de ti nações; e reis sairão de ti.” O Senhor então anunciou que a aliança que Ele havia confirmado seria estabelecida entre Ele e Abraão, e seus descendentes carnais em suas gerações, como uma aliança eterna ; e que Ele seria um Deus para ele e para eles. Ele também declarou Sua promessa frequentemente repetida, dizendo: “Darei a ti e à tua descendência depois de ti a terra das tuas peregrinações, toda a terra de Canaã, em possessão perpétua ; e eu serei o seu Deus” (Gênesis 17:1-8).

Na passagem de onde isto foi tirado, Deus diz: “ Farei a minha aliança entre mim e ti”; e depois: “Eis a minha aliança contigo ”. O “farei” refere-se a uma aliança subsequente àquela confirmada quatorze anos antes. Aquilo a ser feito era o sinal daquilo que já havia sido feito; e “o selo da justiça da fé que Abraão teve, quando lhe foi imputada como justiça” (Romanos 4:11). “Esta”, disse Deus, “é a minha aliança, que guardareis entre mim e vós e a tua descendência depois de ti: todo varão entre vós será circuncidado; e isto será o sinal da aliança entre mim e ti, Abraão”. A designação deste sinal em sua carne foi o estabelecimento da aliança com a descendência de Abraão no tempo de Isaque e Jacó em suas gerações. Quando, portanto, os israelitas contemplam a marca em sua carne, isso os lembra de que são “os filhos da aliança que Deus fez com seus pais, dizendo a Abraão: Na tua descendência serão benditas todas as famílias da terra” (Atos 3:25); que a terra de Canaã, toda ela, lhes é prometida como possessão perpétua; mas que uma possessão perpétua nela só pode ser alcançada pela crença de que a coisa prometida na aliança lhes é imputada como justiça, segundo a determinação de Deus. Eles sabem, ou melhor, deveriam saber, que o sinal da circuncisão e a lei mosaica não lhes podem dar nenhum título à ocupação perpétua de Canaã, seja como indivíduos, seja como nação. É a circuncisão do coração, da qual a circuncisão da carne nada mais é do que o sinal do coração circuncidado de Abraão, que confere o título à terra e a todos os seus atributos. Antes que Israel possa herdar a terra para sempre, e assim não ser mais expulso pelos “chifres dos gentios”, eles devem “circuncidar o prepúcio do seu coração e não mais endurecer a sua cerviz”; e “amar o Senhor, seu Deus, de todo o seu coração e de toda a sua alma, para que vivam” (Deuteronômio 10:16; 30:6). Isso pode parecer a alguns um grande adiamento da sua restauração. E assim é, se a circuncisão dos seus corações for efetuada pela instrumentalidade da Sociedade para a Conversão dos Judeus. Pelos esforços bem-intencionados deste corpo, isso nunca poderá ser realizado; pois a Sociedade e seus agentes são eles próprios deficientes neste particular.

Mas “Deus é poderoso para enxertá-los de novo” (Romanos 11:23); e testifica por meio de Seus profetas, dizendo: “Também vos darei um coração novo e porei dentro de vós um espírito novo , ó Israel; tirarei da vossa carne o coração de pedra e vos darei um coração de carne. Porei dentro de vós o meu Espírito, e farei que andeis nos meus estatutos, e guardeis os meus juízos, e os observeis. Habitareis na terra que dei a vossos pais, e sereis o meu povo, e eu serei o vosso Deus. Também vos salvarei de todas as vossas imundícias; e chamarei o trigo, e o multiplicarei, e não trarei fome sobre vós. Multiplicarei o fruto das árvores e a novidade do campo, para que não recebais mais o opróbrio da fome entre as nações” (Ezequiel 36:26-30; 39:25-29). Neste testemunho, enquanto Moisés os exortava a circuncidar o prepúcio de seus corações, o Senhor diz que Ele mesmo mudará seus corações; não, contudo, pela “loucura da pregação”, pois isso falhou até mesmo pela boca de apóstolos energizados pelo Espírito, mas por meios reservados que surpreenderão Israel e o mundo, e dos quais Ele falou amplamente nas Sagradas Escrituras. Anteciparei esta parte do assunto para dizer que o Senhor deixou registrado uma ilustração da maneira como Ele muda o coração de uma nação e a planta em uma terra que mana leite e mel, na história da saída de Israel do Egito e seu assentamento na terra de Canaã. Esta é uma representação em pequena escala de como Ele pretende enxertá-los novamente, como declarou pelos profetas.

Em tempos posteriores, a circuncisão passou a ser realizada como um mero costume ou cerimônia. Uma instituição de Deus, que foi designada como memorial de Sua promessa a respeito da posse eterna de Canaã e do mundo; e daquela justiça pela fé na promessa, a única que poderia dar direito a ela: e que deveria expressar a fé daqueles que a praticavam – degenerou em uma mera forma que era observada, como a aspersão de crianças, tanto pelos piedosos quanto pelos mais ímpios. Mas é evidente que a circuncisão, sendo instituída após a confirmação da aliança da promessa, e após Abraão ter obtido o direito a ela por uma justiça de fé, não podia conferir à pessoa circuncidada nenhum direito de possuir as coisas prometidas para sempre: e certamente nenhum aos réprobos que a praticavam, como os turcos e os árabes selvagens fazem agora, porque seus pais fizeram antes deles, desde tempos imemoriais para eles.

Que obrigação, então, este sinal da aliança e selo da justificação de Abraão pela fé sem circuncisão impunha aos circuncidados? Que o apóstolo responda à pergunta. “Eu testifico”, diz ele, “a todo homem que se circuncida, que ele é devedor de guardar toda a lei” (Gálatas 5:3). Esta era uma obrigação terrível para um homem ser submetido a ela, que buscava ser justificado, com o fim de obter uma herança eterna na terra de Canaã, o que implica a aquisição da vida e glória eternas. A lei era fraca por causa da carne; e dava apenas o conhecimento do pecado. Era um jugo insuportável de escravidão; e uma lei que nenhum homem nascido da vontade da carne havia sido capaz de guardar sem pecado. Se, então, um homem buscasse obter o direito à posse eterna da terra pela obediência a ela, ele teria assumido uma impossibilidade; pois a lei, por causa da fraqueza humana, não podia dar a ninguém o direito de viver para sempre; e sem a vida eterna um homem não poderia possuir a terra para sempre; e esta vida ninguém pode alcançar se não for justificado de todos os seus pecados passados; pois se em seus pecados ele está sob a sentença de morte, como está escrito, “o salário do pecado é a morte”. O apóstolo fala diretamente ao ponto; pois ele diz: “Se houvesse sido dada uma lei, que pudesse dar (um título à) vida (eterna), em verdade a justiça (ou justificação dos pecados passados ​​para a vida) teria sido pela lei” (Gálatas 3:21); “porque, se a justiça viesse pela lei, segue-se que Cristo morreu em vão” (2:21). Ele diz explicitamente: “Pela lei nenhuma carne será justificada”. Uma pessoa circuncidada é, portanto, obrigada a guardar aquilo que não pode guardar; e que, se guardasse, não lhe poderia beneficiar, porque a justificação para a vida é pela fé na promessa, e não pela conformidade com a lei mosaica.

A relação dos judeus com a vida eterna como indivíduos e com a posse perpétua de Canaã em bem-aventurança e paz como nação é manifesta. Eles são circuncidados e, portanto, obrigados a guardar toda a lei; por essa lei buscam ser justificados. Mas quão vão e impossível é o seu empreendimento! A lei diz: “Maldito todo aquele que não permanecer em todas as coisas escritas no livro da lei, para as cumprir” (Deuteronômio 27:26); e tão banal é esta sentença, que amaldiçoou até mesmo o Senhor Jesus, dizendo: “Maldito todo aquele que for pendurado no madeiro” (21:23); e desta forma ele foi feito maldição pelos homens (Gálatas 3:13). Ora, a lei ensina que sem derramamento de sangue não há remissão de pecados e prescreve certos sacrifícios que devem ser oferecidos sobre um altar em Jerusalém, e somente ali. Para não falar de outras coisas impossíveis, essas ofertas, que são indispensáveis, os judeus não fazem nem podem apresentar. Essas são coisas, então, nas quais eles não permanecem, e, portanto, são amaldiçoados pela lei e condenados por Moisés, em quem confiam. Estão sob sentença de morte e de exclusão eterna de toda herança em Canaã e no mundo. Eles podem até crer na promessa feita a Abraão, de que Deus lhe dará a terra e a Cristo; mas negam que Jesus seja a pessoa nomeada na aliança, o que equivale a rejeitar a própria aliança.

Embora a circuncisão obrigasse Israel a guardar toda a lei, na qual havia uma lembrança anual das ofensas nacionais, ela lhes dava, por meio dessa lei, apenas uma ocupação voluntária da terra de Canaã; e isso não na medida em que se refere à sua posse perpétua. Isso transparece das palavras de Moisés, como está escrito: “Se não tiverdes cuidado de cumprir todas as palavras desta lei, sereis desarraigados da terra a que ides para a possuir” (Deuteronômio 28:58,63). A condição de sua posse era seu bom comportamento. Se servissem a Deus de acordo com a lei da terra que Ele havia dado, Ele os abençoaria em sua cesta e provisão; mas se servissem a outros deuses, Ele permitiria a entrada dos adoradores desses deuses e os expulsaria do país. Israel se rebelou; e, portanto, estão dispersos, até que chegue o tempo designado para lembrar a aliança feita com os pais; e, portanto, lembrar-se da terra (Levítico 26:40-42).

Sendo a terra nacional de Canaã, sob a lei do arrendamento, nenhuma compra de propriedades livres podia ser feita na terra. Se Israel tivesse sido um proprietário livre, o caso teria sido diferente. Mas a terra pertencia ao Senhor; e eles não tinham mais direito de concedê-la em parcelas para sempre, do que o arrendatário sob um arrendamento de vinte e um anos tem de dividir sua propriedade em lotes e vendê-los aos compradores para sempre. Israel era arrendatário do Senhor; e a lei lhes dizia, da parte de seu Senhorio: “A terra não será vendida para sempre; porque a terra é minha, e vós sois estrangeiros e peregrinos comigo”; de modo que “em toda a terra da vossa possessão concedereis o resgate da terra”. Portanto, se a pobreza obrigasse um homem a vender sua fazenda, ela era sempre resgatável por ele mesmo, ou por parentes, de acordo com certas condições; mas se nenhum dos dois pudesse levantar o dinheiro para resgatá-la, a propriedade não era perdida para o proprietário original; pois, embora permanecesse nas mãos do comprador, este era obrigado a devolvê-lo gratuitamente no ano do jubileu (Levítico 25:23-28). Mesmo sob a Nova Constituição, quando a nação obtivesse posse perpétua, os servos do Príncipe teriam que entregar suas dádivas territoriais no ano da liberdade; enquanto seus filhos as possuiriam para sempre (Ezequiel 46:16-18).

A aliança da promessa confere uma posse mais ampla do país do que a lei de Moisés. Em nenhum momento de sua ocupação Israel possuiu toda a terra do Eufrates ao Nilo, como prometido na aliança; e mesmo que o tivessem feito, tal posse não teria sido no sentido da aliança, pois não mantiveram a posse de acordo com os limites definidos “para sempre”. “Toda a terra de Canaã em possessão perpétua ” é a promessa; mas o fato indiscutível é que Israel possuiu apenas uma parte dela por um período limitado e turbulento. Nos dias de Salomão, quando a nação estava em seu auge sob a lei, a terra era possuída conjuntamente por Israel, os tírios e os remanescentes dos hititas, amorreus, perizeus, heveus, jebuseus, etc.; mas quando chegar a era da aliança, Israel, sob Siló, possuirá tudo; “e não haverá mais cananeus na casa do Senhor dos Exércitos” (2 Crônicas 8:7; Zacarias 14:21).

Nenhum incircunciso tinha permissão para ser membro da família de Abraão. Escravos nascidos em casa ou comprados, bem como filhos, deveriam ser igualmente circuncidados, ou então seriam eliminados; pois aquele que fosse incircunciso no oitavo dia após a instituição das primeiras circuncisões, ou não fosse circuncidado, havia quebrado a aliança do Senhor. Isso foi uma grande calamidade; pois ninguém, a não ser pessoas circuncidadas, pode herdar as promessas. Isso pode assustar; mas é estritamente verdade. Deve-se, no entanto, lembrar que a verdadeira circuncisão é a do coração. A circuncisão da carne é apenas um sinal exterior da circuncisão do coração de Abraão; e todo aquele que herdasse com o fiel Abraão deveria ser circuncidado de coração da mesma forma. Quando ele foi circuncidado de coração, sua fé em Deus foi imputada a ele para remissão dos pecados passados. Sua idolatria anterior, etc., foi perdoada, e o corpo dos pecados de sua carne foi removido. Ora, um homem que crê no que Abraão creu, com o mesmo efeito em sua disposição e vida, também é circuncidado de coração, quando, ao revestir-se de Cristo, é “circuncidado com a circuncisão não feita por mãos, a circuncisão de Cristo”, realizada no oitavo dia, segundo a lei. Ao revestir-se de Cristo, sua fé lhe é imputada como justiça, assim como a de Abraão. “O corpo dos pecados da sua carne” é cortado. O prepúcio do seu coração é circuncidado, e ele é objeto de “circuncisão no espírito”; e seu louvor, embora não seja de homens, é proferido por Deus (Romanos 2:29).

Agora, pergunto respeitosamente: um homem que compreende o significado da circuncisão da carne e a natureza da circuncisão do coração colocará em risco sua reputação de sanidade mental ao dizer que a aspersão infantil, mesmo sendo uma prática espiritual, foi divinamente instituída em lugar da circuncisão na carne ou no espírito? Demonstrei que a imersão de um homem com a mesma fé e disposição de Abraão está ligada à circuncisão; para tal homem, a imersão no nome glorioso é o sinal de sua justificação pela fé, assim como a circuncisão da carne o foi para Abraão. É, de fato, um substituto para a circuncisão da carne; mas também acompanha a circuncisão do coração: e assim como toda a fé de Abraão seria cortada de seu povo que não fosse circuncidado na carne, assim toda a sua fé agora será cortada daqueles que não forem imersos; Pois a imersão é o meio designado, e o único designado, para se revestir da circuncisão de Jesus Cristo, pela qual o corpo dos pecados da carne é despojado (Colossenses 2:11,12). Mas isso é algo muito diferente do rantismo infantil que surge em lugar da circuncisão da carne. Suponhamos que isso tenha acontecido, então a lei da circuncisão deve ter se tornado a lei do substituto – isto é, da aspersão infantil. O sujeito aspergido, então, é obrigado a guardar toda a lei e, em caso de descumprimento, incorre em sua maldição. A imersão de um descrente não significa nada. Para tal pessoa, não é um sinal. O que diremos, então, do rantismo de uma criança? A aspersão e a marcação com o sinal da cruz são um sinal para ela, ou para outros, de que ela é “justificada pela fé e tem paz com Deus, por meio do Senhor Jesus Cristo”? Ou será um sinal da fé de seus padrinhos e madrinhas, ou de seus pais, de serem justificados pela fé e circuncidados de coração? Ou será um sinal de que o administrador clerical tem fé na aliança da promessa? Não, antes, é um sinal da espantosa ignorância da letra e do espírito do Evangelho, e do judaísmo de todos os envolvidos; e uma ilustração marcante daquela “forte ilusão” espalhada sobre o rosto de todos como um véu que cobre (2 Tessalonicenses 2:11; Isaías 25:7).

A Alegoria #

ABRAÃO teve dois filhos: Ismael, filho de Agar, uma serva egípcia; e Isaque, filho de Sara. Ismael tinha quatorze anos quando Isaque nasceu. Ele nasceu no curso normal das coisas e, portanto, é dito ter “nascido segundo a carne”; enquanto Isaque nasceu fora do curso normal, Sara tendo noventa anos e Abraão cem, sendo ela também fortalecida por Deus, de acordo com a promessa, e, consequentemente, é dito ter “nascido segundo o Espírito”. Agar era uma escrava; mas Sara era livre; contudo, se tivesse sido deixado para Abraão, ele teria feito Ismael seu herdeiro, assim como Isaque, pois amava a ambos. Mas Ismael manifestou um espírito maligno em relação a Sara e Isaque, que ele havia absorvido de sua mãe. Moisés diz que ele zombou de Isaque, ou falou dele com desprezo; o que o apóstolo chama de perseguição, e característico daqueles da classe de Ismael. A indignação de Sara foi disparada por isso; “Por isso, disse ela a Abraão: Lança fora esta escrava e o seu filho, porque o filho desta escrava não herdará com meu filho, com Isaque”. Embora Abraão estivesse extremamente entristecido com isso, Deus aprovou a decisão de Sara; e informou-lhe que Cristo descenderia de Isaque, e não de Ismael, dizendo: “Em Isaque será chamada a tua descendência”; no entanto, como Ismael era seu filho, Ele faria dele também uma nação com doze príncipes como seus pais.

Este fragmento da história de Abraão tem um significado que vai além do que parece à primeira vista. O apóstolo nos informa que as duas mulheres e suas características representam duas alianças; e os dois filhos de Abraão, por meio delas, duas sementes, ou classes de pessoas. As alianças são “a do Monte Sinai, na Arábia”, e a outra, a aliança confirmada por Deus 430 anos antes da do Sinai ser promulgada; e que, sendo uma questão de promessa, cujo sujeito é Cristo como herdeiro de Canaã e seu futuro rei em Jerusalém, agora à direita de Deus, é chamada de “Jerusalém que é de cima”. O apóstolo diz que Jerusalém é o sujeito de ambas as alianças; mas em períodos diferentes de sua história. Durante sua existência como metrópole da comunidade hebraica sob sua constituição sinaítica, ela foi representada por Agar, a escrava; porque a aliança do Sinai “gerou escravidão”; e, em consequência, os cidadãos da comunidade estavam em escravidão com a cidade-mãe. Eles estavam “enredados sob o jugo da escravidão”, “sob os rudimentos do mundo”. Estavam obrigados a guardar toda a lei, pela qual buscavam ser justificados, e como não conseguiam fazê-lo devido à fraqueza da carne, ficaram sob a maldição.

Mas este estado de coisas era apenas provisório. Deus não pretendia que a comunidade hebraica existisse perpetuamente sob a constituição sinaítica. Israel não deveria estar sempre escravizado à lei de Moisés. Uma grande revolução foi predeterminada por Deus, que resultaria na abolição da aliança árabe e na dispersão de Israel entre as nações. Isso é alegoricamente denominado “expulsar a escrava e seu filho”; o que era necessário pela boa e suficiente razão de que a constituição sinaítica da comunidade de Israel não era adequada ao povo e ao estado quando Cristo se assentasse no trono de seu pai Davi, e os santos possuíssem o reino. A lei de Moisés prescrevia ordenanças relativas à carne, como “a água da separação” (Números 19; Hebreus 9:13), que seriam totalmente incompatíveis com as realidades da Era Vindoura. Sob a lei, havia “uma nova lembrança dos pecados a cada ano” (Hebreus 10:3), mas sob a Nova Constituição vinda do céu, “os pecados e as iniquidades do povo não serão mais lembrados” (Jeremias 31:31-34). A constituição sinaítica era falha; portanto, era necessário que ela desse lugar a uma melhor, que seria estabelecida com base em promessas superiores (Hebreus 8:6,7). Portanto, a escrava deveria ser expulsa para dar lugar a um arranjo mais perfeito da comunidade.

Desde a expulsão de Israel pelos romanos, Jerusalém e seus filhos encontram-se na situação de Agar e seu filho, enquanto vagavam pelo deserto de Berseba. Ela está divorciada do Senhor como Agar estava de Abraão, e “deserta, assenta-se no chão” (Gênesis 21:16; Isaías 3:26), lamentando sua viuvez. Mas haverá “uma restituição de todas as coisas”. Jerusalém se tornará uma mulher livre como Sara; e se firmará no meio da terra como “a cidade cujo arquiteto e construtor é Deus”. Ela então “não se lembrará mais do opróbrio da viuvez. Porque o seu Criador será o seu marido; o Senhor dos Exércitos é o seu nome; e o seu Redentor, o Santo de Israel (Jesus), será chamado o Deus de toda a terra” (Isaías 54:4-5). Ela será então a metrópole do mundo: e seus cidadãos, ou filhos, serão mais numerosos do que aqueles com quem ela se regozijou sob a lei, como uma esposa casada. O período de sua glória terá chegado, as doze tribos serão novamente os habitantes unidos, pacíficos e alegres da terra; o “maior que Salomão”, seu rei; e sua cidade, “a Jerusalém celestial”, que “é livre e a mãe de todos nós”.

Mas, enquanto Hagar representa Jerusalém sob a lei; e Sara, Jerusalém sob a nova constituição da comunidade hebraica; Ismael representa Israel, gloriando-se em sua descendência carnal de Abraão e vangloriando-se da lei; e Isaque, aqueles de Israel e dos gentios, que consideram a carne como algo sem proveito algum, e que são filhos de Abraão por crerem nas promessas feitas a ele e à sua semente. Portanto, Ismael e Isaque representam duas sementes ou classes da humanidade, que não serão herdeiras juntas da promessa. De fato, suas naturezas são tão opostas que seria impossível para eles cumprirem em conjunto o destino traçado para aqueles que herdarão as promessas. A semente ismaelita são homens selvagens; cujas mãos estão contra todos os que creem na verdade. Eles são escarnecedores; pois assim como Ismael zombou de Isaque, Israel zombou de Jesus e falou com reprovação dele e de seus irmãos, que são um. O reino a ser estabelecido é um domínio justo e requer homens justos para sua administração; como está escrito: “Aquele que governa sobre os homens deve ser justo, governando no temor do Senhor” (2 Samuel 23:3). É impossível, portanto, que a descendência ismaelita possa ser herdeira da promessa. Toda a honra, glória e poder do Estado estavam em suas mãos sob a aliança árabe; e cruel e injusto foi o uso que fizeram de sua posição. Eles mataram Jesus; e perseguiram aqueles a quem “deu poder de se tornarem filhos de Deus”, crendo em seu nome; e eram “contrários a todos os homens, proibindo os apóstolos de falar aos gentios, para que fossem salvos” (1 Tessalonicenses 2:15,16). Eles eram então “os primeiros”; mas o poder estava destinado a mudar de mãos, quando aqueles que eram “os primeiros serão os últimos”. Eles haviam matado o herdeiro para que a herança pudesse ser deles; mas eles foram destruídos, e a vinha agora resta ser entregue a outros, que retribuirão os frutos ao seu Senhor em suas estações (Mateus 21:38,41). Assim, como no caso de Ismael e Isaque, “aquele que nasceu segundo a carne perseguiu aquele que nasceu segundo o espírito, assim também”, diz o apóstolo, “é agora”; e, podemos acrescentar, sempre será, até os tempos da restauração do Estado, quando “os últimos serão os primeiros”, e além do alcance do mal.

Ninguém, a não ser Deus, tinha o direito, ou o poder, de nomear “o herdeiro de todas as coisas”. Abraão não podia nomeá-lo, nem ele podia se autoproclamar. Abraão desejou que Ismael fosse o herdeiro; ou, como ele mesmo expressou, “Que Ismael viva diante de ti”. Mas Deus não consentiu com isso. Portanto, prometeu dar-lhe um herdeiro, a quem chamaria Isaque; e de quem disse: “Com ele estabelecerei a minha aliança, aliança perpétua, com a sua descendência depois dele” (Gênesis 17:19). Mas Isaque não nasceu apenas da promessa; ele creu nas promessas da mesma forma, pois a Escritura diz: “Pela fé Isaque abençoou Jacó e Esaú quanto às coisas futuras”. Ora, está escrito: “Em Isaque será chamada a tua descendência” — isto é, Cristo descenderá dele, e todos os que crerem nas promessas e se revestirem de Cristo serão considerados como estando “em Isaque”; e sendo assim “os filhos da promessa”, serão “contados como a semente” (Romanos 9:6-8; Gálatas 4:28), que herdará a terra e o mundo para sempre. “A semente”, então, é uma expressão que deve ser entendida em um duplo sentido — primeiro, como se referindo a Cristo; e segundo, a todos os que estão constitucionalmente nele. Isaque representa ambos: pois Cristo estava em seus lombos, e tudo “nele” deve estar constitucionalmente em Isaque também.

Por falta de compreensão da doutrina bíblica das duas sementes, muitos bem-intencionados cometeram alguns erros fatais. Chegaram ao ponto de negar que a semente de Abraão segundo a carne jamais será restaurada à terra de Canaã, o que, na prática, nega o cumprimento de uma vasta proporção do “testemunho de Deus”. A semente da serpente e a semente da mulher, indicadas antes do Dilúvio, foram posteriormente distinguidas na semente de Ismael e na semente de Isaque. “Os filhos da carne não são filhos de Deus, nem são todos os que são de Israel israelitas” (Romanos 9:8). Isso é verdade; mas não se segue daí que não haja mais nada a ser feito com “os filhos da carne” do que queimá-los. Para realizar a alegoria, Deus ainda precisa fazer da semente de Ismael uma grande nação; Pois, embora Ismael fosse um pária e um errante no deserto, Deus prometeu que ele seria grande e habitaria na presença de seus irmãos (Gênesis 17:20; 16:12). Os filhos de Abraão segundo a carne são “os filhos do reino” (Mateus 8:12; 13:38), bem como os filhos da promessa; apenas, essas duas classes de filhos mantêm uma relação diferente com o governo e a glória da comunidade, e com o domínio das nações na era vindoura. Os filhos de Ismael foram expulsos do governo pelos romanos; mas os filhos de Isaque “brilharão como o sol no reino de seu Pai”, quando o reino for restaurado novamente a Israel (Atos 1:6).

“Na regeneração, quando o Filho do Homem se assentar no trono da sua glória”, os filhos de Isaque reinarão como “filhos”; enquanto os filhos da carne serão os súditos do rei, ou “servos”. Essa distinção é evidente no seguinte testemunho: “Em lugar de teus pais serão teus filhos, a quem farás príncipes sobre toda a terra” (Salmos 45:16); sobre os quais se diz: “Se o príncipe der um presente a algum de seus filhos, a herança será a seus filhos; será a possessão deles por herança. Mas se ele der um presente da sua herança a um dos seus servos, então será dele até o ano da liberdade, e depois voltará ao príncipe; porém a sua herança será a de seus filhos para eles” (Ezequiel 46:16,17). Os filhos do príncipe são co-herdeiros com ele; mas os servos do príncipe são apenas arrendatários por um certo número de anos. Se o Israel natural não for restaurado em Canaã, o Israel espiritual, isto é, o príncipe e seus filhos, herdará um reino sem súditos para servi-los. Isso seria como a família real reinando no Castelo de Windsor sobre o reino da Grã-Bretanha depois que todos os seus habitantes se expatriaram para os Estados Unidos. É preciso mais do que uma equipe para formar um regimento; assim também é necessária uma multidão de pessoas, bem como príncipes, sacerdotes e reis, para constituir um reino em Canaã, ou em qualquer país.

Agora, os filhos de Isaque tornam-se filhos da Jerusalém celestial por crerem “nas grandíssimas e preciosas promessas” apresentadas na “multiforme sabedoria de Deus”. Eles esperam ver Canaã e Jerusalém sob a nova aliança, que os constituirá celestiais. Diz-se agora que eles “chegaram ao Monte Sião, e à cidade do Deus vivo, e à Jerusalém celestial” (Hebreus 12:22); mas ainda é apenas em espírito, isto é, pela fé e esperança: e como a cidade e a terra serão celestiais pelo Senhor do céu, seus atributos gloriosos estão, em verdade, “lá em cima”; crer, então, no que será trazido à cidade do alto, é para os filhos da promessa em Isaque estarem relacionados com “Jerusalém lá de cima, a mãe de todos” (Gálatas 4:26). Por isso, o apóstolo os exorta, dizendo: “Portanto, se fostes ressuscitados juntamente com Cristo, buscai as coisas lá do alto, onde Cristo está assentado à direita de Deus. Afeiçoai-vos às coisas lá do alto, e não às coisas terrenas. Porque estais mortos (para as coisas terrenas), e a vossa vida está escondida com Cristo em Deus. Quando Cristo, que é a nossa vida, se manifestar, então também vós vos manifestareis com ele em glória” (Colossenses 3:1-4).

Parábola da Semente #

ABRAÃO tinha noventa e nove anos, e Ismael treze, quando foram circuncidados (Gênesis 17:24,25). Isaque nasceu quando Abraão tinha cem anos. Entre a circuncisão de sua família e o nascimento de Isaque, enquanto ele ainda vivia “na planície de Manre, que é Hebrom”, o Senhor lhe apareceu e novamente prometeu um filho a Sara. Nessa crise, Sodoma e Gomorra foram destruídas, e o Mar Morto se formou. Após essa catástrofe, Abraão viajou de Hebrom em direção à região do sul, e habitou entre Cades e Sur, e peregrinou em Gerar, dos filisteus (Gênesis 20:1). Ao chegar lá, ele fez um acordo com o rei do país, que foi confirmado por um juramento, pelo qual ele foi autorizado a morar em qualquer parte da Filístia que quisesse, e um certo poço de água foi-lhe devolvido, chamado Berseba, que havia sido violentamente tomado pelos servos do rei (Gênesis 20:15; 21:25,31).

Após esse arranjo, Isaque nasceu conforme a promessa. No dia em que foi desmamado, Abraão fez um grande banquete. Foi então que Ismael foi flagrado zombando de Isaque, o que causou a expulsão dele e de Agar da família. Sendo estes expulsos, Abraão plantou um bosque em Berseba, e ali “invocou o nome do Senhor , o Deus eterno”. Tendo assim se estabelecido, “ele peregrinou na terra dos filisteus por muitos dias” (Gênesis 21:33,34). Quanto tempo ele permaneceu lá pode ser aprendido a partir das seguintes considerações. Em seu discurso perante o Sinédrio, Estêvão diz: “Quando o pai de Abraão morreu, ele o removeu para esta terra em que habitais” (Atos 7:4); isto é, ele retornou da Filístia para “Hebrom, na terra de Canaã” (Gênesis 23:1,2). Ora, Terá, pai de Abraão, tinha setenta anos quando Abraão nasceu; de modo que, quando Isaque nasceu em Berseba, Terá tinha cento e setenta anos. Mas Terá viveu duzentos e cinco anos e morreu em Harã; e foi após sua morte que Abraão se mudou para Hebrom, onde Sara morreu, com cento e vinte e sete anos. Ora, ela morreu dois anos depois de Terá; de modo que foi nesses dois anos que Abraão deixou a Filístia. Mas Estêvão diz que foi quando Terá morreu que ele se mudou para Canaã, o que faz com que os “muitos dias” que ele peregrinou na terra dos filisteus sejam trinta e cinco anos a partir do nascimento de Isaque. Essa simples declaração de fatos remove uma dificuldade que tem intrigado os cronologistas excessivamente. Moisés diz que Terá morreu em Harã com duzentos e cinco anos (Gênesis 11:32); e Estêvão é levado a dizer que Abraão se mudou de Harã para Canaã quando Terá morreu, tornando Sara residente do país apenas dois anos! Esta é a falha da versão em inglês, que traduz κάκεἶθεν como “dali” em vez de depois, como deveria ser. [2] “Abraão”, disse Estêvão, “habitou em Harã; e depois” – Quanto tempo depois? – “Quando seu pai estava morto, ele o removeu” – De onde? De Berseba dos filisteus. Para onde? Para Hebrom “nesta terra em que habitais”. Assim, Moisés e Estêvão concordam.

Ora, em algum momento, enquanto Abraão peregrinava na terra dos filisteus, Deus lhe apareceu com o propósito de pôr à prova sua fé; e de lhe dar, na pessoa de Isaque, uma representação vívida do que aconteceria à sua semente, o Cristo, então nos lombos de Isaque, antes de ser exaltado para herdar Canaã e o mundo. A provação foi muito severa. Foi-lhe ordenado que levasse Isaque, “seu único filho a quem ele amava”, para a terra de Moriá; e “o oferecesse ali em holocausto sobre um dos montes”, que Deus indicasse. Moriá era, em si, um monte sobre o qual Salomão posteriormente construiu o templo (2 Crônicas 3:1); e a terra, ou região, ao redor, é celebrada pelos montes, posteriormente chamados Sião, Monte das Oliveiras e Calvário. O monte escolhido por Deus não é nomeado; portanto, só posso expressar minha opinião de que era o Calvário. Levou-lhe até “o terceiro dia” para chegar ao local, uma distância de sessenta quilômetros em linha reta de Berseba. Isso não será surpreendente quando nos lembramos de que ele cavalgou um jumento, acompanhado por dois jovens, além de Isaque, que transportavam a lenha e outras necessidades para a jornada. O progresso deles foi, portanto, lento. “Ao terceiro dia, Abraão levantou os olhos e viu o lugar de longe.” Ele então fez o grupo parar. Ele disse aos jovens que ficassem ali com o jumento: “e eu e o rapaz”, disse ele, “iremos ali, e adoraremos, e voltaremos a vocês”. Mas se ele ia matar Isaque, como poderiam Isaque e ele voltar a eles? O apóstolo explica isso, dizendo: “Pela fé, Abraão, quando foi provado, ofereceu Isaque; e aquele que havia recebido as promessas ofereceu o seu unigênito” de Sara. “Do qual foi dito: Em Isaque será chamada a tua descendência, considerando que Deus era poderoso para o ressuscitar até dentre os mortos; de onde também o recobrou em parábola” – ἐν παραβολῆ (Hebreus 11:17-19). Abraão tinha a plena intenção de matar Isaque; mas acreditava firmemente que Deus o ressuscitaria dentre os mortos; porque todas as promessas que Deus lhe fizera seriam cumpridas na descendência de Isaque; como está escrito: “Estabelecerei a minha aliança com Isaque e com a sua descendência depois dele”: portanto, disse Abraão aos jovens, “voltaremos a vós”.

A parábola, ou representação, do que aconteceria posteriormente à Semente de Isaque, o Cristo, começava então. “Abraão tomou a lenha do holocausto e a colocou sobre Isaque, seu filho”; enquanto carregava o fogo e a faca. Isaque prosseguiu com grande prontidão, sem a mínima suspeita de ser a vítima proposta. “Meu pai”, disse ele, enquanto corriam; e disse: “Aqui estou, meu filho.” “Eis”, disse Isaque, “o fogo e a lenha; mas onde está o cordeiro para o holocausto?” E Abraão disse: “Meu filho, Deus proverá para si um cordeiro para o holocausto”.

Chegando ao local, construiu um altar e arrumou a lenha, amarrou seu filho Isaque e o deitou sobre o altar, sobre a lenha. Então, estendeu a mão e pegou a faca para matar seu filho. Nessa crise, quando Isaque esperava morte instantânea pelas mãos de seu pai, que o amava como seu único filho, o anjo do Senhor o chamou do céu e ordenou-lhe que não fizesse mal ao rapaz. Um carneiro preso pelos chifres em um arbusto foi designado como substituto de Isaque, que foi, portanto, morto substitutivamente; mas, por sua libertação pessoal da morte, foi devolvido a Abraão como por uma ressurreição. Abraão chamou o local dessa memorável e instrutiva transação de Jeová-Jiré; e mais de 400 anos depois, passou a ser conhecido pelo nome de “Monte do Senhor ” (Gênesis 22:14).

Mas antes de descartarmos a parábola da Semente, é preciso observar que ela não se completou na ressurreição figurativa de Isaque. A morte sacrificial e a ressurreição de Cristo haviam sido representadas; mas, depois desses eventos, qual seria o seu destino? A resposta a essa pergunta encontra-se no incidente final da parábola. Moisés testifica que “o anjo do Senhor chamou Abraão do céu pela segunda vez”. Na primeira vez, ele anunciou do céu a aceitação do sacrifício do filho; mas na segunda vez, o Senhor falou do céu, referindo-se ao triunfo de Cristo sobre seus inimigos e à sua posse do mundo, conforme pregado a Abraão no evangelho no princípio. Português “Por mim mesmo jurei, diz o Senhor , porque fizeste esta ação e não me negaste o teu filho, o teu único filho, que deveras te abençoarei e grandissimamente multiplicarei a tua descendência como as estrelas do céu e como a areia que está na praia do mar; e a tua descendência possuirá a porta dos seus inimigos; e na tua descendência serão benditas todas as nações da terra; porque obedeceste à minha voz.” Assim, a representação parabólica foi concluída, “e Abraão voltou aos seus jovens; e eles se levantaram e foram juntos para Berseba; e Abraão habitou ali”.

Resumo da Fé de Abraão #

ABRAÃO é o pai de todos os que creem e que andam nas pisadas daquela fé que ele tinha enquanto ainda incircunciso. Este é o testemunho do apóstolo. Creio que quase não preciso dizer, mas pode ser útil fazê-lo, que ninguém pode andar nas pisadas da fé de Abraão se não crer nas mesmas coisas. Isso é evidente. Deve ser para Abraão segundo a sua fé; e esta é a regra para todos os outros. Herdaremos aquilo em que temos fé. Se tivermos uma fé compreensiva na verdade, herdaremos a verdade; mas se crermos no que não é verdadeiro e, portanto, visionário, não herdaremos nada além do redemoinho. Agora, se for perguntado: O que é a verdade? — a resposta é: as coisas em que Abraão creu, com o reconhecimento de que Jesus é a Semente mencionada nas promessas feitas a ele. Portanto, é essencial para a nossa salvação que estejamos familiarizados com os assuntos da sua fé. Para tornar isso o mais fácil possível, acrescentarei aqui um resumo da fé que lhe foi imputada como justiça. Gostaria apenas de lembrar ao leitor que Abraão foi justificado porque creu em Deus. Isso não significa que ele cresse na existência de Deus. Isso está implícito. Crer em Deus, no sentido bíblico, é estar “plenamente persuadido de que o que ele prometeu , ele também é capaz de cumprir” e, como este foi o caso de Abraão, “portanto, isso lhe foi imputado como justiça”. Além disso, essa persuasão não consiste em dizer: “O que quer que Deus tenha prometido, eu não sei, mas disto estou certo de que ele o cumprirá”. Este não é o tipo de persuasão que Deus aceita. Ele exige que os homens se familiarizem primeiro com o que Ele prometeu e, em seguida, consultem o testemunho que Ele deu até que estejam totalmente persuadidos, como Abraão estava. “Ora”, diz o apóstolo, “não foi somente por causa de Abraão que foi escrito que a sua plena persuasão da promessa divina lhe foi imputada como justiça; mas também por nós, a quem será imputado se cremos em Deus” (Romanos 4:1,23).

Ao estudar a vida de Abraão, sua biografia o apresenta:

• Como um idólatra sob condenação do mundo;
• Como um crente no evangelho pregado pelo anjo do Senhor;
• Como justificado de todos os pecados passados ​​pela fé em suas promessas; e
• Como justificados pelas obras para a vida eterna.

Esses quatro detalhes são afirmáveis ​​para todos os filhos espirituais de Abraão. Nascidos da carne, eles são cidadãos do mundo e herdeiros da condenação; então, creem no evangelho; posteriormente, são justificados pela fé dos pecados passados; e submetidos a uma provação subsequente pela qual sua fé é testada e aperfeiçoada. É digno de nota aqui que Abraão creu no evangelho dez anos antes de sua fé lhe ser imputada como justiça. Isso transparece do fato de que o evangelho lhe foi pregado em Harã; e foi somente na ocasião da confirmação da aliança em Hebrom que o Senhor lhe concedeu a absolvição de todos os seus pecados passados; o que está implícito no testemunho de que “ele creu no Senhor ; e isso lhe foi imputado como justiça”. Esse fato deve ensinar ao leitor que não é no instante em que um homem crê que ele é justificado. Um homem pode crer na verdade por muitos anos e, ainda assim, não ser objeto da justiça de Deus. Se assim for, pode-se então perguntar: “Quando, ou em que momento, e como, a fé de um homem na verdade lhe é imputada para a remissão dos pecados?” Quanto à maneira de sua imputação, isso deve necessariamente diferir do caso de Abraão. O anjo do Senhor anunciou a Abraão sua justificação oralmente; mas, no atual arranjo das coisas, isso não é de se esperar. O anjo enviado a Cornélio não pronunciou sua justificação, mas simplesmente o colocou no caminho para alcançá-la. Espero que o leitor não tenha esquecido o uso da chave em seu caso.

As escrituras dizem que, por meio de Jesus, é agora pregada a remissão dos pecados para aqueles que creem no evangelho do reino; e que a justificação pela fé se dá por meio do seu Nome. Ou seja, Deus estabeleceu uma instituição por meio da qual a remissão dos pecados é comunicada aos crentes das coisas do reino de Deus e do nome de Jesus: de modo que, em vez de enviar um anjo para anunciar a cada indivíduo que sua fé lhe é imputada como justiça, como no caso de Abraão, Ele fez com que uma proclamação geral fosse feita, para que “por meio do nome de Cristo” os crentes pudessem obter a remissão dos pecados. Ora, há apenas uma maneira de um crente no evangelho obter esse nome, a saber, sendo “batizado em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo”. A resposta à pergunta, então, é esta: a fé de um homem no evangelho lhe é imputada como justiça no ato de ser batizado no nome. Não há outro caminho senão esse, e até mesmo um crente na verdade morrerá em seus pecados a menos que se submeta a ela.

Os “artigos”, então, da fé de Abraão eram estes:

• Que Deus multiplicaria seus descendentes em multidão como as estrelas do céu e faria deles uma grande e poderosa nação;
• Que naquele tempo seu próprio nome seria grande;
• Que de sua posteridade surgiria um , em quem e em si mesmo todas as nações da terra seriam abençoadas;
• Que ele, juntamente com esta personagem, teria posse real da terra de Canaã para sempre;
• Que eles dois, com toda a sua semente adotada, deveriam possuir o mundo;
• Que a semente, ou Cristo, seria um filho unigênito e amado, até mesmo a semente somente da mulher e, portanto, de Deus; que ele seria vítima de seus inimigos; e em sua morte seria aceito como uma oferta ao ser ressuscitado dos mortos, seguindo o exemplo no caso de Isaque;
• Que após a ressurreição, ou “numa segunda vez”, Cristo possuiria a porta de seus inimigos em triunfo, e obteria a terra de Canaã, e o domínio do mundo de acordo com a promessa; e,
• Que, naquele tempo, ele e sua semente adotada seriam aperfeiçoados, receberiam as promessas e “entrariam no gozo do seu Senhor”.

Tal era a fé de Abraão em linhas gerais e tal deve ser a fé de todos os que herdariam com ele. Concluindo, gostaria de chamar a atenção do leitor para o fato de que Abraão foi objeto de uma dupla justificação, por assim dizer: primeiro, de uma justificação pela fé; e segundo, de uma justificação pelas obras. Paulo diz que ele foi justificado pela fé; e Tiago, que ele foi justificado pelas obras. Ambos estão certos. Como pecador, ele foi justificado de seus pecados passados ​​quando sua fé lhe foi imputada como justiça; e como santo, ele foi justificado pelas obras quando ofereceu Isaque. Sobre sua justificação como santo, Tiago escreve: “Abraão, nosso pai, foi justificado pelas obras, quando ofereceu seu filho Isaque sobre o altar. A fé cooperou com as suas obras, e pelas obras a fé foi aperfeiçoada. E se cumpriu a Escritura que diz: Abraão creu em Deus, e isso lhe foi imputado como justiça, e ele foi chamado amigo de Deus. Vedes então que o homem é justificado pelas obras, e não somente pela fé” (Tiago 2:21-24).

Chamei-a de justificação dupla a título de ilustração, mas, na verdade, é apenas uma. As duas se relacionam como causa e efeito; sendo a fé o princípio motivador, trata-se de uma justificação que começa com a remissão dos pecados passados ​​e se aperfeiçoa na obediência até a morte. A ideia pode ser simplificada assim: não há exaltação sem provação. Se um homem crê e obedece ao evangelho, seus pecados passados ​​lhe são perdoados em Cristo; mas, se depois disso ele anda no curso do mundo, sua fé é provada morta, e ele perde o direito à vida eterna. Mas se, por outro lado, um homem se torna filho adotivo de Abraão e, “pela perseverança em fazer o bem, busca glória, honra e incorruptibilidade” (Romanos 2:7), encontrará a vida eterna no Paraíso de Deus.

[1] Nas quatro ou cinco páginas seguintes até o final desta seção, o termo aliança é mantido, com a exclusão de “vontade” e “testamento”, que apareciam nas edições anteriores. A exposição se torna, assim, mais consistente em suas partes. Há uma falta de analogia verdadeira entre “a última vontade e testamento” de um homem mortal e a “aliança eterna” do Deus eterno. Como a Versão Autorizada passou a usar os termos “testamento” e “aliança” em Hebreus 7, 8 e 9, a seguinte nota do Oxford Helps to the Study of the Bible explica, incidentalmente, como a Versão Autorizada passou a usar ambos os termos: “testamento” e “aliança” em Hebreus 7, 8 e 9. – “Paulo, em uma passagem notável, chama os livros de Moisés, se não todo o Cânon hebraico, de ‘a antiga aliança’ (‘na leitura da antiga aliança’ – 2 Coríntios 3:14, RV). No mesmo contexto, ele descreve a si mesmo e seus companheiros de trabalho como ‘Ministros de uma Nova Aliança’ (2 Coríntios 3:6). Esses termos, ἡ παλαιὰ διαθήκη , a Antiga Aliança, e ἡ καινὴ διαθήκη , a Nova Aliança, foram empregados no final do segundo século por escritores eclesiásticos para denotar as escrituras judaica e cristã, respectivamente. A tradução latina de διαθήκη oscilou inicialmente entre instrumentum e testamentum, mas testamentum prevaleceu. Portanto, nas línguas de No Ocidente, as duas coleções de escritos que compõem a Bíblia passaram a ser chamadas de “Antigo Testamento” e “Novo Testamento”. Mas a ideia original de uma Aliança não deve ser perdida de vista”. [2] E como está traduzido em Atos 13:21.

Capítulo 09 – O Evangelho Pregado a Isaque e Jacó: A Doutrina das Escrituras sobre a Eleição #

O evangelho pregado a Isaque – A eleição de Jacó – A doutrina bíblica da eleição – Não de acordo com a tradição popular – Como os homens são eleitos e como eles podem saber disso – Esaú odiado – Visão da Escada de Jacó – O cuidado de Jacó com seu corpo após a morte – A ansiedade de José sobre seus ossos – A profecia de Jacó sobre os Últimos Dias – Resumo da “fé” na morte de José – Coisas estabelecidas – Cronologia da Era antes da Lei

A fé de Abraão, tendo sido aperfeiçoada pela severa provação a que foi submetida no Monte do Senhor, o restante de sua jornada entre os vivos parece não ter sido mais ilustrado por visitações angelicais. Sara havia morrido “em Quiriate-Arba, que é Hebrom, na terra de Canaã”, dois anos após sua partida de Berseba, onde continuou a residir pelo resto de seus dias, um período de trinta e oito anos. Durante esse tempo, “o Senhor o abençoou em todas as coisas”, e ele se tornou grande no meio de Canaã, embora possuísse apenas o campo e a caverna de Macpela, que havia comprado para sepultamento dos filhos de Hete. O Senhor lhe dera rebanhos, gado, prata, ouro, servos e servas, camelos e jumentos (Gênesis 24:35); e assim lhe deu influência e consideração entre as tribos vizinhas, o que as riquezas certamente criarão.

Mas, em toda a sua prosperidade, ele não se esqueceu das promessas. Ele havia educado Isaque em sua própria fé; e para preservá-lo da influência maligna e corruptora de mulheres infiéis, e contribuir para o bem-estar futuro de seus descendentes, ele fez um juramento ao seu mordomo de que não tomaria esposa para seu filho dentre as filhas dos cananeus, entre as quais habitava; mas dentre seus parentes na Mesopotâmia, que parecem também ter crido em Deus (Gênesis 24:50). O mordomo, no entanto, pensou que seria possível que não tivesse sucesso; mas Abraão não tinha tal receio. “O Senhor Deus do céu”, disse ele, “que me tirou da casa de meu pai e da terra da minha parentela, e que me falou e me jurou, dizendo: À tua semente darei esta terra; ele enviará o seu anjo adiante”, e prosperará o teu caminho.

Isaque tinha quarenta anos quando se casou com Rebeca, a quem trouxe para a tenda de Sara. Sara já havia morrido três anos. Ao fim de trinta e cinco anos, Abraão morreu, aos cento e setenta e cinco anos, tendo “habitado em tendas com Isaque e Jacó, herdeiros com ele da mesma promessa” (Hebreus 11:9), por quinze anos. “Ele foi recolhido ao seu povo. E seus filhos Isaque e Ismael o sepultaram na caverna de Macpela” em boa velhice, como o Senhor lhe havia dito. “Ele morreu tendo recebido bom testemunho pela fé, sem ter alcançado as promessas; para que ele, sem o restante da descendência, não fosse aperfeiçoado” (Hebreus 11:13,39,40). Tal é o obituário bíblico de todos os que morrem na esperança do reino de Deus.

Após a morte de Abraão, Isaque desfez seu acampamento em Hebrom, com o propósito de descer ao Egito em consequência de uma fome na terra de Canaã. Ele havia viajado para o sul, até Gerar, dos filisteus, a caminho de lá. Mas o Senhor lhe apareceu ali e disse: “Não desças ao Egito; habita na terra que eu te mostrarei. Peregrina nesta terra, e eu serei contigo e te abençoarei; porque a ti e à tua descendência darei todas estas terras, e confirmarei o juramento que fiz a Abraão, teu pai; e farei a tua descendência multiplicar-se como as estrelas do céu, e darei à tua descendência todas estas terras; e na tua descendência serão benditas todas as nações da terra; porquanto Abraão obedeceu à minha voz, e guardou o meu preceito e os meus mandamentos, os meus estatutos e as minhas leis” (Gênesis 26:2-5).

Nestas palavras, o evangelho foi pregado a Isaque como fora a Abraão antes dele. Ele também creu no Senhor; pois, pela fé nessas promessas, não avançou mais em seu caminho para o Egito, mas “habitou em Gerar”. Não havia incerteza na mente de Isaque. Ele não olhava para além do túmulo, para “uma terra desconhecida de onde nenhum viajante retorna”. O futuro não era mistério para ele. “Céu” era para ele um estado de bem-aventurança na terra – uma constituição bem definida e definível das coisas. “Eu te abençoarei”, disse Deus; e observe os fundamentos sobre os quais essa bênção se baseava: “pois”, continuou o Senhor,

• Eu te darei todas estas terras;
• Eu darei todas estas terras à tua semente “que é Cristo”, diz o apóstolo;
• Farei da tua descendência uma grande multidão;
• Eu darei a esta multidão de pessoas todos estes países; e,
• Abençoarei todas as nações em tua semente, o Cristo.

Como Abraão havia morrido sem receber essas promessas que lhe foram feitas também; e como Isaque sabia que herdariam juntos; a promessa de “todas essas terras” para ele era equivalente a uma garantia de que ele ressuscitaria dos mortos; quando veria seu pai e o Cristo na posse da terra; e seus descendentes se tornariam uma grande multidão, e então se tornariam uma nação poderosa ocupando-a exclusivamente; e todas as nações felizes e contentes sob o domínio de Cristo. Este era o evangelho em que ele acreditava; e o céu e a bem-aventurança pelos quais ele esperava.

Depois disso, Isaque semeou na terra e naquele ano recebeu cem vezes mais; e “ele se engrandeceu, e avançou, e cresceu até se tornar muito poderoso; e os filisteus o invejaram”. E seu rei disse: “Afasta-te de nós, porque és muito mais poderoso do que nós”. Então ele deixou Gerar e foi para Berseba. Depois disso, ele recebeu a visita do rei de Gerar, acompanhado por um de seus amigos e pelo general de seu exército. Mas Isaque não pareceu satisfeito com a chegada deles; pois ele lhes perguntou: “Por que viestes a mim, visto que me odeias e me rejeitaste de vós?” A resposta deles mostra que eles estavam cientes da relação que Isaque mantinha com Deus e com Suas promessas, pois eles responderam: “Certamente vimos que o Senhor estava contigo; portanto, queremos fazer uma aliança contigo para que não nos faças mal”; e eles terminaram declarando sua convicção, dizendo: “Agora tu és abençoado pelo Senhor ” ; isto é, tendo Abraão morrido com quem fizemos uma aliança antes, a bênção de Deus prometida a ele agora repousa sobre ti, de quem buscamos amizade e paz (Gênesis 26:29; 21:23).

Quando Isaque tinha sessenta anos e Abraão cento e sessenta, nasceram Esaú e Jacó. Antes de seu nascimento, o Senhor disse a Rebeca: “Duas nações há no teu ventre, e dois povos se separarão das tuas entranhas; um povo será mais forte do que o outro, e o mais velho servirá ao mais novo”. Sobre essa eleição, o apóstolo faz as seguintes observações, dizendo: “Quando Rebeca concebeu de nosso pai Isaque, pois os filhos ainda não tinham nascido, nem tinham praticado bem ou mal, para que o propósito de Deus , segundo a eleição, permanecesse firme, não pelas obras, mas por aquele que chama, foi-lhe dito: O mais velho servirá ao mais novo. Como está escrito: Amei Jacó, mas odiei Esaú” (Romanos 9:10-13; Malaquias 1:2,3). Essa eleição tinha relação com o propósito de Deus revelado nas promessas a Abraão e Isaque. Ele propôs fazer de sua posteridade “uma nação poderosa”, da qual “virá aquele que dominará” (Números 24:19). Este propósito não poderia ser alcançado se deixado à vontade humana sem direção. Abraão teria feito de Ismael seu herdeiro, e Isaque teria eleito Esaú, ambos os quais, como os eventos demonstraram, teriam derrotado, em vez de promovido, “o propósito de Deus”. Os árabes selvagens do deserto, que descendem de Ismael; ou os edomitas, a posteridade de Esaú — ambas as raças ilustram a obliquidade moral de seus pais — teriam sido uma eleição lamentável na qual o propósito de Deus pudesse ser estabelecido. A rejeição de Ismael e a eleição de Jacó provam a sabedoria e a previsão dAquele com quem os pais tiveram que lidar. Ele vê o fim de todas as coisas desde o princípio; e percebendo os futuros caracteres das duas raças, Ele disse a Malaquias: “Eu amei Jacó e odiei Esaú, e deixei suas montanhas e sua herança devastadas para os dragões do deserto”.

Pode-se observar aqui que a eleição das Escrituras se refere ao “propósito de Deus” em relação à constituição do reino. Ele elegeu seu território; elegeu a nação para habitá-lo para sempre; elegeu o rei para governá-lo; e elegeu seus santos para auxiliá-lo na administração de seus negócios. A eleição em todos esses casos tem sido “daquele que chama”. Essa eleição, no entanto, não é aquela pela qual os “divinos” contendem; nem se relaciona com os assuntos de que tratam. Ele não diz a esse homem: “Eu te elejo desde toda a eternidade para ser salvo das chamas do inferno, faça o que fizeres”; nem diz a esse: “Eu te predestino à reprovação e à tortura eterna, faça o que puderes”. Afirmar isso de Deus é blasfemar contra Seu nome. As Escrituras declaram que “Ele não faz acepção de pessoas”; que “Ele não tem prazer na morte do ímpio, mas sim em que o ímpio se converta do seu caminho e viva”; e que “Ele é longânimo, não querendo que ninguém pereça, senão que todos cheguem ao arrependimento” (Atos 10:34; Ezequiel 33:11; 2 Pedro 3:9). Tal afirmação está em total desacordo com a “teologia”, cujas tradições são as exalações da mente carnal de uma era feroz e sombria.

Deus elege santos para o Seu reino, não por conclusões precipitadas e irreversíveis; mas os homens são “eleitos em santificação do espírito, para a obediência e aspersão do sangue de Jesus Cristo” (1 Pedro 1:2). Isso nos revela os meios e o desígnio da eleição em relação ao tempo presente. “Santificação do espírito” é o meio; “obediência e aspersão do sangue de Cristo”, o fim. Como isso se realiza é explicado nestas palavras: “Purificastes as vossas almas na obediência à verdade, pelo Espírito” (1 Pedro 1:22). A maneira pela qual os homens são levados à obediência e purificação pelo sangue aspergido, por meio do Espírito, é explicada na prática no uso das chaves por Pedro no dia de Pentecostes e na casa de Cornélio. O Espírito, por meio do apóstolo, convenceu os homens do pecado, da justiça e do juízo vindouro, e confirmou suas palavras pelos sinais que as acompanharam. Eles creram e obedeceram à verdade; e, ao obedecê-la, foram purificados de todos os pecados passados ​​pela fé no sangue da aspersão. Assim, foram “lavados, santificados e justificados pelo nome do Senhor e pelo Espírito de Deus”; e, dessa maneira, eleitos segundo Sua presciência e predestinação.

Ninguém precisa se gabar de ser um dos eleitos de Deus, a menos que creia no evangelho do reino, obedeça a ele e ande nos passos da fé de Abraão. Um homem então sabe e sente que é eleito; porque Deus disse: “Quem crer no evangelho e for batizado será salvo”. Na profecia do Monte das Oliveiras, os eleitos são nomeados em conexão com a supressão da comunidade hebraica. Lá está escrito: “Se aqueles dias não fossem abreviados, nenhuma carne se salvaria” – isto é, nenhum judeu sobreviveria – “mas por causa dos escolhidos serão abreviados aqueles dias” (Mateus 24:22). Esses eleitos eram os servos do Senhor em Israel, a quem Jesus havia concedido o poder de se tornarem filhos de Deus; bem como os pais, por cuja causa Israel é amado (Romanos 11:28), e para cuja futura bem-aventurança e glória a nação é preservada.

Esta preservação de Israel em prol dos eleitos é belamente expressa pelo profeta, dizendo: “Assim diz o Senhor : Como se acha vinho novo num cacho, e alguém diz: Não o destruas, porque há bênção nele, assim farei por amor dos meus servos, para não os destruir a todos. E farei brotar uma semente de Jacó, e de Judá, um herdeiro das minhas montanhas; e os meus eleitos a herdarão (a terra de Canaã), e os meus servos habitarão ali. E Sarom se tornará um curral de rebanhos, e o vale de Acor, um lugar para o gado se deitar, para o meu povo que me buscou” (Isaías 65:8-10). “Deus”, então, “não rejeitou o seu povo Israel, a quem de antemão conheceu” e falou a Abraão e Isaque, antes que tivessem filhos. Ele os castigou por seus pecados; mas “há um remanescente segundo a eleição da graça”. “Os eleitos obtiveram a graça, aceitando Jesus como a Semente e herdeiro da terra; e os demais estão cegos até hoje”. Mas essa cegueira não é permanente. Eles ainda se tornarão uma grande e poderosa nação, regozijando-se no serviço do Senhor Jesus e dos eleitos; pois “o endurecimento veio em parte sobre Israel, até que a plenitude dos gentios haja entrado. E assim todo o Israel será salvo” (Romanos 11:2, 5, 7, 8, 25, 26); isto é, todas as doze tribos serão reunidas em uma só nação e reino em sua própria terra, e serão recebidas no favor de Deus (Ezequiel 37:25-28; 36:33-38; 39:25-29); então terão sido enxertadas novamente de acordo com a palavra do Senhor.

Em conclusão, tudo em relação ao reino é ordenado com base em princípios soberanos. Nada é deixado à vontade do homem. Por isso, o apóstolo diz: “Não depende do que quer, nem do que corre, mas de Deus, que se compadece”. O chamado dos gentios para participarem do reino futuro é uma ilustração impressionante da verdade disso. Se as coisas tivessem sido deixadas a cargo dos apóstolos, eles não teriam estendido o convite a homens de outras nações para se tornarem, com eles, herdeiros do reino de Canaã e do domínio do mundo. Eles estavam correndo de um lado para o outro entre sua própria nação, convocando-os a se tornarem os filhos da promessa, que são contados como semente; mas não foi por sua vontade, mas contrariamente a ela, que “a palavra” foi pregada aos gentios, abrindo-lhes o reino. O convite à nossa raça, como o apóstolo verdadeiramente diz, era “de Deus, que se compadece”.

O Faraó do Egito é outra ilustração desse princípio. Deus propôs-se a mostrar Seu poder para que Seu nome fosse declarado por toda a terra. Essa manifestação não foi deixada à sabedoria ou ao prazer de Moisés. A demonstração deveria ser de acordo com a vontade divina. O mundo estava tomado pela ignorância e pela superstição; e o Faraó era o autocrata da época. Ele ignorava totalmente quem era o Senhor e, portanto, recusava-se a obedecê-Lo. Ele era “um vaso para desonra” — um idólatra sob o domínio das propensões. Se tivesse sido deixado por conta própria, teria continuado como todos os outros chefes do poder do pecado, “um vaso de ira, preparado para a destruição”. Sua tirania havia chegado a essa crise, a saber: ou os israelitas deveriam ser exterminados, ou o opressor e seu poder deveriam ser destruídos. O julgamento no caso pertencia ao Deus de Abraão, de Isaque e de Jacó; o resultado não poderia, portanto, ser por um momento duvidoso. Aquele que tem poder sobre o barro designou Israel para ser “um vaso para honra”, de quem era Seu soberano prazer ter misericórdia. Eles eram, portanto, “vasos preparados para misericórdia”, que Ele havia preparado de antemão, para neles fazer conhecidas as riquezas da Sua glória, tanto naquela época como no futuro. Para efetuar a libertação deles então; para punir Faraó e seus cúmplices por sua tirania; e para se fazer conhecido às nações vizinhas – Ele incitou o rei egípcio a mostrar tudo o que havia em sua natureza obstinada e implacável. Diante dessa visão do caso, Ele elegeu Faraó e seu exército para uma derrota terrível; enquanto elegeu Israel para se tornar Seu povo na terra de Canaã. Assim, “compadeceu-se de quem quis, e endureceu a quem quis” (Romanos 9:14-33).

Tal é a doutrina da eleição ensinada nas escrituras da verdade. Voltemos agora à consideração mais aprofundada do caso de Esaú e Jacó.

Os meninos cresceram e se tornaram homens. “Esaú era um caçador perito e um homem do campo.” O resultado dessas buscas foi cercar-se de guerreiros, cujo poder cresceu até o futuro reino de Edom. Aos noventa e um anos, ele conseguiu marchar com quatrocentos homens contra Jacó, que então retornava da Mesopotâmia. Mas Jacó tinha um temperamento mais pacífico. “Era um homem simples, que morava em tendas.” Enquanto moravam com seu pai, Esaú era o favorito de Isaque; e Jacó, de sua mãe. Um dia, enquanto Jacó preparava um ensopado de lentilhas vermelhas, Esaú voltou da caça, muito cansado. Ele pediu a Jacó que o deixasse comer as lentilhas vermelhas. Mas Jacó não estava disposto a se desfazer delas sem uma contrapartida. Esaú era o mais velho e, de acordo com o costume da primogenitura, tinha direito a certos privilégios, chamados de primogenitura. Ora, Jacó, cujo nome significa “suplantador”, desejava suplantá-lo nesse direito, para que posteriormente tivesse direito à precedência sobre Esaú, a qual Deus havia indicado ao dizer: “O mais velho servirá ao mais novo”. Portanto, antes de consentir com o pedido de Esaú, disse: “Vende-me hoje o teu direito de primogenitura”. Esaú refletiu um pouco sobre o pedido; por fim, disse: “Eis que estou a ponto de morrer; que me aproveitará este direito de primogenitura?” “Jura, pois”, disse Jacó, “hoje mesmo”; e jurou-lhe e vendeu seu direito de primogenitura a Jacó. Jacó então lhe deu o guisado vermelho. A partir desse momento, Esaú adquiriu o sobrenome de Edom, que significa vermelho, e comemora o fato de que “Esaú desprezou o seu direito de primogenitura” (Gênesis 25:27-34).

Quando Esaú tinha quarenta anos, casou-se com duas mulheres hititas, que causaram grande pesar a ambos os seus pais. Cerca de trinta anos depois, quando Isaque tinha cento e trinta e um anos, decidiu conceder sua bênção a Esaú, embora tivesse vendido sua primogenitura. Mas a fiel vigilância de Rebeca o impediu. O mais velho deveria servir ao mais novo, e ela pretendia que a bênção de Isaque tomasse essa direção. Consequentemente, ao abençoar o suposto Esaú (pois seus olhos estavam muito fracos para enxergar com precisão), ele disse: “Deus te dê do orvalho do céu, e da gordura da terra, e abundância de trigo e vinho; sirvam-te os povos, e as nações se prostrem diante de ti; sê senhor de teus irmãos, e os filhos de tua mãe se prostrem diante de ti; maldito seja todo aquele que te amaldiçoar, e bendito seja aquele que te abençoar”. Aqui estava uma bênção, contrária à vontade de Isaque, pronunciada sobre Jacó, a quem Deus havia predeterminado abençoar com o mesmo propósito. Na verdade, “não depende de quem quer, mas de Deus que se compadece”.

Esaú havia calculado plenamente a bênção, embora tivesse negociado seu direito de primogenitura, visto que Isaque havia prometido concedê-lo a ele em seu retorno do campo. Quando, portanto, entrou para receber a bênção e se anunciou como o verdadeiro Esaú, “Isaac tremeu muito” ao descobrir que havia sido enganado; no entanto, confirmou o que havia feito, dizendo: “Sim, e ele será abençoado”. Quando Esaú descobriu o que havia acontecido, “clamou com grande e amargurado clamor, dizendo: Abençoa-me também a mim, ó meu pai!” E ele levantou a voz e chorou. Mas o que havia sido feito não podia ser revogado, pois a mão de Deus estava nisso.

O apóstolo cita o caso de Esaú como um aviso aos crentes para que nenhum deles “se afaste da graça de Deus”. Todos os que são descendência de Abraão por estarem em Cristo obtiveram a primogenitura; e, portanto, têm direito à bênção de Abraão, Isaque e Jacó, para que, no futuro, “os povos os sirvam, e as nações se curvem diante deles; e que sejam senhores sobre seus irmãos”. Mas, se por alguma vantagem temporal eles “pecassem voluntariamente” e, assim, a trocassem, “já não resta mais sacrifício pelos pecados, senão uma certa expectação horrível de juízo, e ardor de fogo que há de devorar os adversários” (Hebreus 10:26-37). Não há espaço para tais arrependimentos, pois se colocaram precisamente na posição de Esaú. Por isso, o apóstolo exortou seus irmãos a atentarem diligentemente para isso, para que nenhum deles se mostrasse “profano”, como Esaú, que por um pedaço de carne vendeu seu direito de primogenitura: “pois”, disse ele, “sabeis que, querendo ele herdar a bênção, foi rejeitado, pois não achou possibilidade de se arrepender (de Isaque) ( μετανοίας τόπον οὐχ εὗρεν ), embora o buscasse diligentemente com lágrimas” (Hebreus 12:15-17). Deus é misericordioso; mas Ele também é zeloso; e “de modo algum inocentará o voluntarioso”. Se Seus filhos vendem seu direito de primogenitura ao mundo por qualquer coisa com que este possa tentá-los, Sua mente, como a de Isaque, é imutável; e os transgressores não podem mudá-lo, embora possam cuidadosamente tentar fazê-lo com lágrimas, orações e com grandes e extremamente amargos clamores.

Tendo Jacó sido involuntariamente nomeado herdeiro da bênção por Isaque, Esaú o odiou e foi ouvido ameaçando-o de morte quando seu pai morreu. Essa decisão foi relatada a Rebeca, que, tendo mandado chamar Jacó, informou-o da maldade de Esaú e o aconselhou a fugir para a Mesopotâmia e permanecer por algum tempo com seu irmão Labão em Harã, até que a fúria do irmão se acalmasse. Era necessário, no entanto, obter o consentimento de Isaque para que não houvesse ruptura entre ele e Jacó, pois Esaú era seu filho favorito. Rebeca sabia muito bem como lidar com isso. Isaque, assim como ela própria, estava profundamente incomodado com as esposas de Esaú, cujo comportamento parecia ter sido muito repugnante para elas. Ela reclamou com Isaque da tristeza que elas lhe causavam e declarou-lhe que, se Jacó tomasse uma esposa dentre as filhas da terra, sua vida não lhe teria valor. Sendo este também o sentimento de Isaque no caso, ele imediatamente concordou com ela; e, tendo chamado Jacó, abençoou-o e ordenou-lhe, dizendo: “Não tomarás mulher dentre as filhas de Canaã”. Então, ordenou-lhe que fosse e tomasse uma esposa da família de Labão; e disse: “Deus Todo-Poderoso te abençoe, e te faça fecundo, e te multiplique, para que sejas uma multidão de povos; e te dê a bênção de Abraão, a ti e à tua descendência contigo, para que herdes a terra das tuas peregrinações, a qual Deus deu a Abraão” (Gênesis 28:14). Tal era a compreensão de Isaque sobre a bênção em relação ao tempo de sua realização. Ele não a esperava até que a Semente, ou Cristo, fosse manifestada; mas quando ele aparecesse em posse, eles, Abraão, Isaque e Jacó, seriam abençoados com ele. Passemos agora à consideração de

A Visão da Escada de Jacó #

Na noite após sua partida, enquanto dormia sob o manto celestial, o Senhor lhe apareceu em sonho. Na visão, ele viu, por assim dizer, “uma escada posta na terra, cujo topo tocava o céu; e eis que os anjos de Deus subiam e desciam por ela. E o Senhor estava em pé sobre ela e disse: Eu sou o Senhor Deus de Abraão, teu pai, e o Deus de Isaque; esta terra em que estás deitado, a darei a ti e à tua descendência; na qual serão benditas todas as famílias da terra. E eis que estou contigo e te protegerei por onde quer que fores, e te farei voltar a esta terra, porque não te deixarei até que tenha feito o que te tenho falado” (Gênesis 28:10-15). Assim, na bênção que agora repousava sobre Jacó, bem como sobre Abraão e Isaque, Deus prometeu:

• Que em algum momento futuro não especificado, Ele daria a Jacó posse real e pessoal da terra em que ele estava então, e sobre a qual a cidade de Betel permaneceu por eras;
• Que ele deveria ter uma semente, ou descendente, em quem todas as nações seriam abençoadas; e,
• Que Jacó e sua semente deveriam ter posse da Palestina e da Síria juntos – isto é, ao mesmo tempo.

O tempo exato, eu digo, não foi especificado na promessa. Jacó, contudo, foi levado a entender, pela representação na visão, que seria muito tempo depois do início do seu sonho. Como diz o apóstolo, “ele viu as promessas de longe, e foi persuadido delas, e as abraçou, e confessou que era estrangeiro e peregrino na terra”. Ele viu o cumprimento das coisas prometidas de longe, em termos de tempo; mas não de longe quanto ao lugar: pois o lugar onde elas se cumpririam era Betel, a cerca de vinte e cinco quilômetros de Jerusalém. Ele estava no lugar; e compreendia isso tão bem que chamou Betel de “a porta do céu”.

O intervalo de tempo entre a promulgação da promessa e seu cumprimento foi representado a Jacó por uma escada de comprimento extraordinário, uma extremidade da qual ficava em Betel e a outra, contra a abóbada celeste. Ali estavam dois pontos de contato: a terra de Judá e o céu; e o meio de conexão, a escada, entre eles. Este era um símbolo muito expressivo, como se perceberá ao considerar os usos de uma escada. É um artifício para conectar pontos distantes, pelo qual alguém na extremidade inferior pode alcançar uma altitude desejada. É, portanto, um meio de conexão entre pontos distantes. Ora, se, em vez de localidades distantes, épocas distantes forem substituídas, as eras e gerações que as conectam manterão uma relação semelhante com as épocas, como uma escada com o solo sobre o qual repousa e o ponto de elevação contra o qual se apoia. A escada, então, na visão de Jacó, representava sua semente em suas gerações e tempos determinados. Uma extremidade dela estava em seus lombos; a outra, no Senhor Jesus, quando ele se assentasse em seu trono, reinando sobre a terra na qual Jacó dormia.

Mas, nessa escada de eras e gerações, com Jacó na base e sua semente, o Siló, no topo, “os anjos de Deus foram vistos subindo e descendo”. Isso representava para ele que os assuntos de sua posteridade, naturais e espirituais, em todas as suas relações com o mundo, seriam superintendidos pelos Elohim, que transitariam entre a terra e o céu, no desempenho de sua obra. Por isso, o apóstolo os denomina “todos espíritos ministradores, enviados para servir a favor dos que hão de herdar a salvação” (Hebreus 1:14). Israel e as nações estão sob sua vice-regência até que o Senhor Jesus venha assumir a soberania do mundo. Quando ele aparecer em seu reino, a terra de Israel, especialmente, não estará mais sujeita à sua superintendência. O apóstolo inclui a Palestina e a Síria, quando a comunidade hebraica for reconstituída sobre elas, no “futuro habitável” (Hebreus 2:5) ( τὴν οἰκουμένην τὴν μέλλουσαν ). Quando ele escreveu isso, esses países eram habitados por Israel sob a constituição mosaica, misturados e em sujeição aos gentios.

Sob este arranjo, seus assuntos eram supervisionados pelos anjos de Deus. Mas com o futuro habitável será diferente; pois o apóstolo diz: “Deus não o sujeitou aos anjos”: mas “quando ele trouxer o primogênito de volta ao habitável ( εἰς τὴν οἰκουμένην ), ele diz: Que todos os anjos de Deus o adorem”. Este retorno do Senhor ao habitável não pode ser referido à época de sua ressurreição; porque ele não o havia deixado então. De fato, ele nunca o deixou senão uma vez antes de sua ressurreição, e isso foi involuntariamente quando José e Maria o levaram para o Egito. Ele mesmo disse que não tinha estado com o Pai antes de ressuscitar dos mortos (João 20:17). Ele estava no habitável, apenas dormindo na morte. Mas quando ele ascendeu, então, partiu para uma terra distante para receber o reino; e quando o recebeu, para retornar. Mas ele ainda não o recebeu, ou estaria reinando na futura terra habitável. Até que o Senhor Jesus, porém, se assente em seu trono como “Rei dos Judeus” (João 18:33-39; 19:12-19), a direção providencial dos assuntos humanos está confiada aos Elohim, que são chamados de anjos dos pequeninos que creem em Jesus (Mateus 18:3-6,10); porque ministram para o seu próprio benefício, fazendo com que todas as coisas entre as nações contribuam para o seu bem supremo.

Quando essa notável mudança na constituição das coisas se concretizar, quando Jesus tiver recebido a soberania, os anjos o adorarão, haverá um grande jubileu nacional em toda a Terra. As nações que agora gemem sob as tiranias sanguinárias do mundo, e proferem maldições em alto e bom som sobre as cabeças de seus destruidores, enviarão ao céu um brado “como grandes trovões, dizendo: Aleluia! Porque o Senhor Deus, o Todo-Poderoso, reina” (Apocalipse 19:6). Paulo evidentemente tinha em vista esse período de bem-aventurança, quando citou o ditado: “Adore-o, todos os deuses”. Ele citou isso do nonagésimo sétimo salmo, [1] que celebra a época do reinado com estas palavras: “O Senhor reina ; alegre-se a terra; alegre-se a multidão das ilhas. Nuvens e trevas o cercam; justiça e juízo são a morada do seu trono. Um fogo vai adiante dele e queima os seus inimigos ao redor. Seus relâmpagos iluminaram o mundo; a terra viu e tremeu. Os montes derreteram-se como cera na presença do Senhor , na presença do Senhor de toda a terra. Os céus declaram a sua justiça, e todos os povos vêem a sua glória. Confundidos sejam todos os que servem imagens de escultura, que se gloriam em ídolos: adorai-o, todos os Elohim. Sião ouviu e se alegrou; e as filhas de Judá se alegraram por causa dos teus juízos, OL ord . Pois tu, Senhor , és exaltado acima de toda a terra; tu és exaltado muito acima de todos os Elohim.” Tal será a manifestação quando o Pai trouxer o Senhor Jesus de volta ao habitável. Atualmente, os Elohim estão subindo e descendo a escada, por assim dizer, entre o Senhor Jesus, que está à direita da Majestade nos céus e na terra; mas, quando “ele reinar no monte Sião e em Jerusalém, gloriosamente diante dos seus anciãos” (Isaías 24:23), o céu e o habitável serão um; e os Elohim subirão e descerão sobre ele. O céu então se abrirá aos olhos dos seus santos, e eles contemplarão as maravilhas do invisível. Pois tal é a doutrina ensinada pelo próprio Senhor; que, quando Natanael o reconheceu como o Filho de Deus e Rei de Israel, por ter revelado suas ações secretas, disse-lhe: “Verás coisas maiores do que estas. Em breve, vereis o céu aberto e os anjos de Deus subindo e descendo sobre o Filho do Homem” (João 1:51). Então, o futuro habitável terá sido submetido ao Filho.

A escada das eras e gerações, como eu disse, conecta as épocas iniciais e finais de um longo período de tempo. Desse intervalo, quase quatro mil anos se passaram. Restam apenas mais alguns anos, e o topo da escada será alcançado por Abraão, Isaque e Jacó, e por todos os outros com eles que forem considerados dignos do reino de Deus. Eles terão alcançado o céu; não voando para lá como fantasmas nas asas de anjos, mas pelo céu sendo trazido de volta à terra, quando o Senhor Jesus descer em glória.

Jacó peregrinou com seu tio Labão por vinte anos (Gênesis 31:38). Enquanto residia na Mesopotâmia, nasceram-lhe onze filhos. O décimo segundo, chamado Benjamim, nasceu de Raquel, mãe de José, em Belém-Efrata, onde ela morreu e foi sepultada. Ora, como José tinha trinta e nove anos quando Jacó desceu ao Egito, tendo então cento e trinta anos (Gênesis 41:46,47; 45:6; 47:9), segue-se que Jacó tinha noventa e um anos quando José nasceu e setenta e sete quando fugiu para Harã. Após o nascimento de José, o anjo de Deus lhe apareceu e disse: “Eu sou o Deus de Betel, onde ungiste a coluna e me fizeste um voto; levanta-te agora, sai desta terra e volta para a terra da tua parentela”. Ele obedeceu. Tendo secretamente reunido todos os seus bens, fugiu de Labão, tomando o seu caminho “para ir ter com Isaque, seu pai, na terra de Canaã”. Tendo atravessado o Eufrates, chegou ao rio Jaboque, que deságua no Jordão a meio caminho entre o Mar da Galileia e o Mar Morto. Não muito longe da confluência desses rios, “os anjos de Deus o encontraram”, e por isso chamou o lugar de Maanaim — isto é, exército de Deus. Tendo enviado mensageiros a Esaú, na terra de Seir, para o propiciar, e tendo adquirido tudo o que possuía, permaneceu sozinho no lado norte. Foi ali que lutou com um dos anjos, que o abençoou; e mudou o seu nome de Jacó para o mais honroso de Israel, que significa príncipe de Deus. Como memorial desta honra, o anjo tocou no tendão da sua coxa e fez com que se contraísse. De modo que Jacó ficou coxo, “e coxeou sobre a sua coxa”.

Tendo atravessado o Jaboque até Penuel e se juntado à sua companhia, ele teve uma conversa com Esaú, que o recebeu com aparente gentileza, embora com evidente desconfiança por parte de Jacó. Seguiu-se uma reconciliação. Esaú aceitou um presente generoso e exigiu de Jacó a proteção indesejada de seus guerreiros. Jacó, no entanto, o convenceu a partir sem ele; e ele o seguiria “de mansinho, até”, disse ele, “chegar ao meu senhor em Seir”. Mas assim que Esaú estava bem encaminhado, Jacó seguiu para Sucote. Tendo parado ali por um tempo, cruzou o Jordão e acampou em Salém, na terra de Canaã. Depois que seus filhos se vingaram da cidade por causa de Diná, sua irmã, Deus lhe apareceu novamente e lhe disse para ir morar em Betel e erguer ali um altar ao Deus que lhe aparecera quando fugia da presença de Esaú. Os deuses de Labão ainda estavam em posse de sua família. Obedecendo à voz de Deus, ele ordenou que sua família os guardasse. Eles obedeceram e entregaram seus brincos, e Jacó enterrou deuses e joias sob um carvalho perto de Siquém.

Quando chegou a Betel, construiu o altar como Deus lhe havia ordenado. E Deus lhe disse ali: “Eu sou Deus Todo-Poderoso; frutifica e multiplica-te; de ​​ti sairá uma nação, uma multidão de nações , e reis sairão dos teus lombos; e a terra que dei a Abraão e a Isaque, eu a darei a ti, e à tua descendência depois de ti a darei” (Gênesis 35:12). Nessa renovação da promessa, a ideia adicional foi revelada a Jacó, de que a nação constituída por seus descendentes conteria uma pluralidade de nações – isto é, seria uma associação nacional de tribos. Ele herdaria a terra com eles e com a Semente, ou Cristo; e como ele sabia que eles seriam oprimidos por outra nação por quatrocentos anos, após os quais essa nação seria julgada e seus filhos sairiam com grande riqueza, essa bênção em Betel o lembrou de que ele ressuscitaria dos mortos com Abraão e herdaria a terra para sempre com sua Semente. Deixando Betel, ele viajou em direção a Belém, onde Raquel morreu. Após a morte dela, ele armou sua tenda além da torre de Edar, no Monte Sião. De lá, chegou a Hebrom, onde seu pai Isaque morava. Vinte e nove anos depois desse reencontro, após a separação de Jacó de Labão, Isaque morreu, com cento e oitenta anos de idade; e seus filhos, Esaú e Jacó, o sepultaram (Gênesis 35:29).

A Parábola de José #

Uma parábola é a apresentação de algo como representante de outra coisa. Portanto, é uma comparação ou similitude. Pode ser falada ou encenada. No primeiro caso, a ficção é usada para ilustrar o que é real; enquanto no segundo, ações reais em menor escala são representativas de eventos mais remotos e grandiosos. Sejam faladas ou encenadas, as parábolas são obscuras e ininteligíveis para aqueles que não são versados ​​nas coisas do reino; mas quando chegam a compreendê-las, as coisas com as quais se assemelham imediatamente aparecem. Alegorizar é representar a verdade por comparação. Pois certas características do reino de Deus serem ilustradas parabolicamente é falar ou agir alegoricamente; e é um modo de instrução mais calculado para manter a atenção e impressionar a mente permanentemente do que um discurso fixo ou uma dissertação formal. As escrituras são construídas segundo esse plano engenhoso, pelo qual se tornam muito mais interessantes e capazes de conter muito mais matéria do que qualquer outro livro sobre o mesmo assunto e do mesmo tamanho. Eles são um estudo de si mesmos; e nenhuma “regra de interpretação”, ou de “lógica”, tem qualquer valor para a compreensão das coisas que eles revelam.

Uma parábola foi encenada por Abraão ao oferecer Isaque. As coisas transacionadas eram reais, mas também eram parabólicas, ou figurativas, de algo mais, até mesmo do sacrifício e ressurreição da Semente, ou Cristo. Após a morte de Isaque, e quando Jacó estava envelhecendo, José foi escolhido dentre seus filhos pelos arranjos de Deus para ser o representante típico da futura Semente, por meio de quem as promessas se efetivariam. Assim, a vida de José tornou-se uma parábola viva, pela qual foi representado a Jacó e seus filhos, e posteriormente aos crentes, o que deveria ser transacionado na vida de Cristo. Em si mesma, a história de José é uma história interessante e comovente; mas quando a lemos como se estivéssemos lendo sobre Cristo em vez dele, a narração assume uma importância que se recomenda muito ao estudante da Palavra.

Jacó residiu dezessete anos na terra de Canaã depois de deixar Labão: José tinha então dezessete anos, e Isaque cento e sessenta e oito. Foi, portanto, quando Jacó tinha cento e vinte anos, e doze anos antes da morte de Isaque, que José teve seus sonhos extraordinários. Estes são os primeiros exemplos registrados de profecia simbólica. Eles representavam a José que ele seria senhor de seus irmãos; e quando repetidos a eles, eles os entendiam tão claramente como uma indicação de sua supremacia e da submissão deles, como se tivessem sido preditos tão literalmente. Menciono isso para mostrar que a profecia por símbolos e ações simbólicas é tão inteligível quanto a profecia nas palavras mais claras.

José era o amado de seu pai e o invejado e odiado de seus irmãos, cuja conduta o levou a dar ao pai um “mau relatório” deles. Ele sonhou que ele e eles estavam amarrando feixes no campo, e que seu feixe estava em pé, e o deles também ao redor, e que eles se prostravam diante dele. Quando ele lhes contou seu sonho, eles entenderam o significado imediatamente. “Você”, disseram eles, “realmente reinará sobre nós? Ou, você realmente terá domínio sobre nós? E eles o odiaram ainda mais por seus sonhos e por suas palavras.” Em seu segundo sonho, “o sol, a lua e as onze estrelas se prostraram diante dele”; o que Jacó interpretou, dizendo: “Deveríamos eu, tua mãe e teus irmãos realmente vir a nos prostrar diante de ti em terra?” E seus irmãos o invejaram; mas seu pai observou a palavra.”

Ora, nesses pequenos incidentes, lemos não apenas a exaltação de José, mas também o tratamento que Cristo receberia posteriormente dos filhos dos irmãos de José e sua subsequente exaltação para reinar sobre eles, quando Abraão, Isaque, Jacó e sua família se prostrassem diante dele até a terra. Jesus fez um relatório ruim de seus irmãos, que viram que ele era amado por Deus; ele os perturbou com suas parábolas e repreensões; e eles o invejaram e o odiaram por suas palavras. O destino de José o aguardava; pois, assim como os onze conspiraram contra José para matá-lo e o venderam aos ismaelitas de Midiã por vinte moedas de prata, o Senhor Jesus foi vendido por trinta e submetido a uma morte violenta pelos governantes, pensando assim falsificar suas palavras e extinguir suas pretensões de senhorio sobre eles.

José, tendo se tornado propriedade dos mercadores midianitas, foi “separado de seus irmãos” e considerado praticamente morto para eles. Perderam-no completamente de vista e, por fim, esqueceram-se dele completamente. Sua conspiração, ao que tudo indica, havia sido um sucesso completo; eles se livraram do “mestre dos sonhos”; e impuseram a Jacó a mentira de que ele havia sofrido uma morte violenta por uma fera. Mas “Deus estava com ele”; e embora tivessem garantido tudo, seu pecado certamente os alcançaria.

José foi levado para o Egito aos dezessete anos; e tinha trinta e nove quando foi apresentado aos seus irmãos na segunda entrevista; portanto, esteve separado da casa de seu pai por vinte e dois anos. Durante esse tempo, sua sorte foi variada, mas sempre tendendo à promoção do propósito de Deus por meio dele. A palavra a ser cumprida era plantar os israelitas no Egito, para que fossem estrangeiros em uma terra alheia, e os servissem, e fossem afligidos, até que chegasse o tempo em que seus opressores fossem julgados e sua libertação efetuada para a glória do nome de Jeová. Deus opera por meio de instrumentos humanos nos assuntos dos homens. Por isso, Ele escolheu José, como fez desde então com o Senhor Jesus, a quem Ele também “separou de seus irmãos”, para ser o agente honrado no desenvolvimento de Seu propósito em relação a Israel, em relação ao seu próprio destino, e ao julgamento e subsequente bem-aventurança das nações.

O segundo capítulo da parábola de Josefina começa com José na casa de Potifar. Sendo lá vítima de uma falsa acusação, ele foi encarcerado na prisão do Estado. Mas mesmo ali ele encontrou favor, como antes na casa de Potifar; pois José era um homem justo, e Deus estava com ele. Ele estava na prisão há dois anos inteiros, quando o rei do Egito teve seus sonhos com as vacas e as espigas. O relato de sua interpretação correta dos sonhos do copeiro-chefe e do padeiro-chefe, enquanto estava preso, fez com que ele fosse levado perante Faraó para interpretar os seus. Acreditava-se então que “as interpretações pertencem a Deus” (Gênesis 40:8); isto é, quando Ele faz os homens sonharem profeticamente, Ele reserva a Si a interpretação deles. Isso é ilustrado no caso diante de nós e, posteriormente, no de Nabucodonosor. Faraó consultou todos os magos e sábios do Egito, mas não havia ninguém que pudesse interpretar seus sonhos. Mas Deus revelou a interpretação deles a José, que exibiu ao rei uma exposição luminosa deles como indicações do que Deus estava prestes a fazer; e ofereceu-lhe tal conselho na emergência que convenceu o Faraó de que José era “um homem em quem estava o Espírito de Deus”, e que “ninguém era tão discreto e sábio como ele”. “Portanto”, disse o rei, “tu estarás sobre a minha casa, e de acordo com a tua palavra todo o meu povo será governado; somente no trono eu serei maior do que tu”.

Quando José tinha trinta e sete anos, a fome começou no Egito. Estendeu-se a todas as terras vizinhas e agravou-se na terra de Canaã. Ao saber que havia trigo no Egito, Jacó enviou “os dez irmãos de José” para comprarem alguns. Ora, José, sendo governador, era o homem que vendia o trigo. Isso fez com que os filhos de Israel comparecessem diante dele; e, como ele havia predito, “eles se prostraram diante dele com o rosto em terra”. José os conhecia; mas eles não o reconheceram. Ele fingiu acreditar que eram espiões e os prendeu por três dias; mas depois os libertou, mantendo um como refém, para que reaparecessem com seu irmão mais novo; e então os enviou de volta carregados de trigo para a casa de seu pai. O tratamento severo que sofreram de José os fez lembrar da maneira como o haviam tratado vinte e dois anos antes. Suas consciências os acusaram; e não sabendo que José entendia hebraico, pois falava com eles por meio de um intérprete, confessaram sua culpa uns aos outros em sua presença, dizendo: “Somos verdadeiramente culpados no que diz respeito ao nosso irmão, pois vimos a angústia de sua alma, quando ele nos suplicou, e não ouvimos; por isso esta angústia veio sobre nós”.

Tendo visitado o Egito pela segunda vez, foram introduzidos na casa de José, quando Simeão lhes foi restituído. À entrada de José, “inclinaram-se e prostraram-se”. Foram colocados à mesa em ordem regular, do mais velho ao mais novo; e comeram, beberam e se alegraram com José, ainda supondo que ele fosse egípcio. Tendo partido em seu retorno a Canaã, José fez com que fossem perseguidos e trazidos de volta, sob o pretexto de terem roubado seu cálice. Nessa segunda entrevista, Judá suplicou por seus irmãos e confessou que Deus havia descoberto a iniquidade dele e de seus irmãos, e que agora eram, de fato, servos do Senhor do reino de Faraó. Tendo Judá terminado, José não pôde mais se conter, mas chorou em voz alta e se declarou seu irmão, a quem haviam vendido para o Egito. Eles ficaram muito perturbados com a presença dele; mas ele tranquilizou seus medos e assegurou-lhes que tudo isso vinha de Deus, que o havia enviado antes deles ao Egito para “preservar-lhes uma posteridade na terra e salvar suas vidas por uma grande libertação”.

Jacó, tendo recebido informações sobre tudo o que havia sido transacionado, procedeu a desmontar seu acampamento e descer ao Egito, como José e o Faraó o haviam convidado a fazer. Isaque estava morto havia dez anos, e Jacó atingira a idade de cento e trinta anos. Tendo chegado a Berseba, a caminho de lá, ofereceu sacrifícios ao Deus de Isaque. Nessa ocasião, Deus lhe falou e disse: “Eu sou Deus, o Deus de teu pai; não temas descer ao Egito, porque lá farei de ti uma grande nação; descerei contigo ao Egito, e certamente também te farei subir outra vez; e José porá a mão sobre os teus olhos”. Nessa promessa, Jacó foi reafirmado de uma ressurreição para a vida. O ato de impor a mão sobre os olhos representa a morte; pois esta era uma das últimas funções dos parentes mais próximos. Portanto, dizer a Jacó que ele morreria, e ainda assim que seria ressuscitado, era dizer-lhe, na verdade, que ele ressuscitaria dos mortos para possuir a terra.

Dezessete anos após sua chegada ao Egito, aproximava-se o momento em que Jacó deveria morrer. Essa residência na terra de Cam não havia diminuído em nada seu apego à terra de Canaã. Quando, portanto, percebeu que seu fim se aproximava, jurou a José, dizendo: “Não me enterres, peço-te, no Egito; mas eu me deitarei com meus pais, e tu me levarás para fora do Egito e me enterrarás em sua sepultura”. E José prometeu fazer o que ele havia dito. Mas por que Jacó estava tão ansioso? Certamente não faria diferença para ele onde se desfaria em pó! Nem faria, se Jacó tivesse sido um gentio infiel; ou um religioso cuja mente estava pervertida pelo platonismo. Ele não se importaria com seu corpo; toda a sua solicitude teria sido com sua “alma imortal”. Mas na cena do leito de morte de Jacó, ele não expressou nenhuma ansiedade por “sua alma”; Todo o seu cuidado era com o seu corpo após a morte, para que fosse devidamente depositado na caverna de Macpela, onde Abraão, Isaque, Sara, Rebeca e Lia dormiam (Gênesis 47:29-31; 49:29-33). Este foi igualmente o caso de José; pois, embora o Egito tivesse sido o palco de sua glória, e ele fosse venerado lá como o salvador do país, onde também viveu noventa e três anos, seus últimos pensamentos foram sobre a terra de Canaã e o descarte de seus ossos. “Eu morro”, disse ele: “e Deus certamente vos visitará e vos tirará do Egito para a terra que jurou a Abraão, Isaque e Jacó”; e ele os jurou, dizendo: “Daqui trareis os meus ossos”.

Por que, pergunto eu, toda a ansiedade da humanidade agora é com suas “almas” e com um céu além dos céus, quando os amigos de Deus, que durante toda a sua peregrinação foram os honrados objetos de Seu cuidado paternal, não manifestaram tal cuidado; mas, ao contrário, exigiram juramentos de seus sobreviventes, expressando seu amor por Canaã e sua preocupação de que seus corpos se decompusessem ali? A razão é que os modernos não têm fé nas promessas de Deus. Nem protestantes nem papistas “crêem em Deus”. Eles têm um sistema de fé que não tem afinidade com a religião de Deus; e, portanto, esperam coisas que Ele não prometeu; e, consequentemente, os mais piedosos entre eles morrem com uma mentira na mão direita. A fé e a esperança do protestantismo não são a fé e a esperança dos “pais”, a quem Deus constituiu os “herdeiros do mundo”.

Os últimos pensamentos desses homens santos foram sobre “as grandíssimas e preciosas promessas” que se manifestariam na terra de Canaã; onde sua posteridade ainda se tornaria “uma grande e poderosa nação” sob Siló e seus santos como os Senhores de Israel e dos gentios. Vendo isso, então, embora de longe, eles expressaram sua fé dando ordens a respeito de seus corpos; como está escrito: “Pela fé, José, ao morrer, fez menção da partida dos filhos de Israel, e deu ordem a respeito dos seus ossos” (Hebreus 11:22). Ele foi, portanto, embalsamado e colocado em um caixão; e ao final de cento e cinquenta e quatro anos, seus ossos foram transportados do Egito por Moisés; eles acompanharam Israel em todas as suas jornadas pelo deserto; e foram finalmente depositados por Josué em Siquém, na parcela de terra comprada por Jacó (Gênesis 50:24-26; Êxodo 13:19; Josué 24:32). Quando os professantes creem na verdade, terão tanto interesse em Canaã e na disposição de seus corpos, expressão de sua fé, quanto encontramos testemunhado sobre Israel e José por aqueles que gozam do favor de seu Deus. Devemos crer nas promessas referentes a Canaã, se quisermos ser imortais de corpo no reino de Deus.

A Profecia de Jacó dos Últimos Dias #

Jacó, com cento e quarenta e sete anos de idade e prestes a morrer, reuniu seus filhos para lhes contar “o que lhes aconteceria nos últimos dias”. Pelo que já foi dito sobre “o fim do mundo”, o leitor compreenderá a que período a profecia de Jacó se refere principalmente. Mas, para que ninguém se esqueça, repito que ela se refere a eventos que aconteceriam nos últimos dias da comunidade hebraica, sob a constituição do Monte Sinai. Ela esboça os destinos políticos das doze tribos que, com a bênção dos filhos de José, agora a constituíam; aborda as características peculiares das diversas porções de Canaã que lhes seriam atribuídas; e revela certos eventos principais relacionados às tribos de Levi, Judá e José.

Não será necessário que eu faça mais do que apontar esses incidentes especiais como relacionados ao reino de Deus. Depois de Rúben, Simeão e Levi são unidos na profecia. Eles haviam matado Hamor e Siquém, e todos os homens de sua cidade. Essa circunstância é considerada uma característica de suas tribos nos últimos dias. “Instrumentos de crueldade”, disse Jacó, “estão em suas habitações”. Prevendo o papel que desempenhariam em relação à Semente, ele exclamou: “Ó minha alma, não entres no seu segredo; à sua congregação (Salmo 22:16; Mateus 26:14), a minha honra não esteja unida”. Mas por que não, Jacó? Pois em sua ira mataram um homem (Mateus 26:57,59), e em sua obstinação derrubaram um muro, isto é, derrubaram uma cidade (Gênesis 34:25-29). “Maldita seja a sua ira, pois foi feroz; e o seu furor, porque foi cruel.” A comprovação desses fatos será facilmente reconhecida na história da tribo de Levi na época da crucificação. Foram os sacerdotes que buscaram e finalmente realizaram a morte de Jesus, a quem Jacó se refere; e para marcar sua percepção da conduta deles, ele disse: “Eu os dividirei em Jacó e os espalharei em Israel.” Isso se cumpriu ao não conceder a Levi nenhuma herança cantonal na terra e ao incluir a porção de Simeão dentro dos limites do cantão de Judá (Josué 19:1,9). A partir desse arranjo, Levi, Simeão e Judá tornaram-se as tribos principalmente envolvidas nas transações dos últimos dias.

Tendo falado da morte de Cristo por Levi e Simeão, ele passou a falar apenas de coisas relacionadas a Judá. Sobre esta tribo, ele afirmou:

• Que Judá seja o louvor de todas as tribos;
• Que subjugasse seus inimigos;
• Que governasse sobre todo o Israel;
• Que sua soberania deveria ser monárquica;
• Que Siló surgiria dela como um legislador;
• Que a reunião do povo fosse para ele;
• Que ele deveria montar um jumento acompanhado de seu potro;
• Que suas vestes seriam tingidas com o sangue de seus inimigos; e,
• Que as fontes e rochas do país exuberem com uvas e pastagens.

Tais são os pontos em que os membros da bela profecia de Jacó a respeito das coisas do Reino, em conexão com Judá como a tribo real, podem ser resolvidos quando convertidos em linguagem literal ou não figurada. Mas fica muito claro, a partir da história passada da tribo, que a profecia se cumpre apenas parcialmente. Judá está agora “encurvado e deitado como um leão velho”; e em vista de sua prostração atual, Jacó perguntou: “Quem o despertará?” Sim: quem o fará? Quem o levantará novamente, para que possa despedaçar, pisotear e devorar os inimigos de Jerusalém? Quem, senão Siló, cujo belo cavalo na batalha Judá está designado para ser? (Zacarias 10:3-5; 12:6; 14:14).

Jacó indica duas aparições de Siló: a primeira após a saída do cetro de Judá; a segunda, quando a tribo alcançou a dignidade de promulgar leis para o povo reunido. O cetro havia saído de Judá antes do aparecimento de Jesus; mas nem Jesus, nem a tribo, promulgaram um código de leis para Israel ou para os gentios. Moisés foi um legislador, não de Judá, mas de Levi; mas quando Siló vier como legislador de Judá, então “a lei sairá de Sião, e a palavra do Senhor de Jerusalém” (Isaías 2:3).

A bênção sobre Judá contém a esperança de Israel. Ela mostra a visão que Jacó tinha das promessas feitas a ele e a seus pais. Sua fé era em coisas substanciais e definíveis. Ele ansiava por um reino e um império, cujo domínio real seria a terra de Canaã, e especialmente a parte dela atribuída a Judá (Ezequiel 48:8-22); e cujo governante imperial seria o Doador da Paz, descendente de seus lombos; na linhagem de Judá. O Espírito de Deus em Jacó o designou para empunhar o cetro e dar leis ao mundo, possuindo a porta de seus inimigos e abençoando todas as nações da terra. Supõe-se geralmente que Jacó viu o cetro se afastar de Judá. Isso está implícito na versão em português: “Não partirá até que Siló venha”, o que equivale a dizer: quando Cristo aparecer, ele se afastará: o que não está de acordo com os fatos do caso.

Tendo abençoado Judá nos termos registrados nas Escrituras (Gênesis 49:8-12), ele passou por Zebulom, Issacar, Dã, Gade, Aser e Naftali, com uma breve menção, e então se deteve com ênfase em José. Descreveu em termos gerais a fertilidade dos cantões de Efraim e Manassés, e invocou bênçãos de todos os tipos sobre sua posteridade. Relembrando a história de José no passado como indicativa da de seus descendentes no futuro, previu que eles seriam profundamente afligidos por seus inimigos e separados das outras tribos. No entanto, seu arco, embora desarmado, permaneceria forte, e eles seriam fortalecidos novamente “pelas mãos do Deus Poderoso de Jacó, que os ajudaria” e os abençoaria acima do que seus progenitores desfrutaram antes de serem levados para o cativeiro. Ele viu que eles seriam uma tribo real, e que em algum período de sua nacionalidade, “os montes eternos” até seus limites máximos, se curvariam ao seu cetro, que está destinado a governá-los (Habacuque 3:3-16).

Mas, na bênção de José, Jacó deu uma indicação muito notável a respeito de Siló. Ele o chama de “pastor e pedra de Israel” (Isaías 28:16). Em sua bênção sobre Judá, ele predisse sua descendência dele; mas, na bênção de José, ele declara que ele é do Deus de Jacó e (sendo assim mencionado em conexão com José) segundo a parábola de sua história. Em outras palavras, que a Semente seria filho de Judá e Filho de Deus; e que sua relação com a tribo de Israel seria segundo a representação de José para seus irmãos. “Os flecheiros o entristeceriam muito, e atirariam nele, e o odiariam; mas o seu arco permaneceria forte, e os seus braços seriam fortalecidos pelo Deus de seus pais, que o ajudaria; e faria com que todas as bênçãos repousassem sobre a sua coroa, que estaria por muito tempo separado de seus irmãos.”

Resumo da Fé na Morte de José #

APÓS a morte de José, que ocorreu duzentos e setenta e seis anos após a confirmação da aliança referente a Cristo, Levi e seus filhos Coate, Anrão e Moisés podem ser considerados os conservadores mais especiais da fé com a qual Deus se agrada. Muitos da família de Jacó, no período decorrido entre a morte de José e seu glorioso êxodo sob Moisés, haviam se entregado ao serviço dos deuses do Egito (Josué 24:14). Este, porém, não foi o caso de todos. Alguns ainda guardavam as promessas de Deus diante deles; e encontramos o testemunho de Moisés, com apenas quarenta anos de idade, e antes de fugir do Egito, de que “supunha que seus irmãos entenderiam que Deus os livraria pela sua mão; mas eles não entenderam” (Atos 7:25). Isso ocorreu quarenta anos antes de sua libertação e cento e quatorze anos após a morte de José. Setenta e quatro anos após esse evento, Moisés nasceu de Anrão, neto de Levi. A suposição que ele nutria a respeito da inteligência espiritual de seus irmãos é uma indicação da sua própria; pois ele evidentemente os julgava por sua própria compreensão da promessa divina.

Embora “fosse instruído em toda a sabedoria dos egípcios”, isso não o desviou da fé. Ele havia sido doutrinado nisso em sua tenra idade por seus pais. Pois é testificado que “pela fé o esconderam por três meses, não temendo a ordem do rei” (Hebreus 11:23); tornando-se assim herdeiros da justiça que vem pela fé nas promessas. Este testemunho da fé deles mostra que, por mais delinquentes que os outros pudessem ser, “a fé”, a única fé do evangelho, habitava neles. Eles incutiram essa fé em Moisés, na tábua de carne de cujo coração ela estava tão indelevelmente inscrita, que nem todas as bajulações da corte do Egito conseguiram apagá-la. O resultado da instrução paterna que ele recebera foi que “pela fé, quando já grande, recusou ser chamado filho da filha de Faraó, preferindo ser maltratado com o povo de Deus a desfrutar por um pouco de tempo os prazeres do pecado; tendo por maiores riquezas o opróbrio de Cristo do que os tesouros do Egito, pois tinha em vista a recompensa. Pela fé, abandonou o Egito, não temendo a ira do rei, mas perseverou, como quem vê aquele que é invisível” (Hebreus 11:24-27).

Deste testemunho, então, aprendemos que a fé da família de Anrão era em Cristo e na recompensa da recompensa; que isso era tão pouco compreendido, que aqueles que a abraçaram eram submetidos à reprovação e chamados a perseverar por causa disso; e que as coisas relacionadas a Cristo eram estimadas por aqueles que as compreendiam como de maior valor do que o mais esclarecido, rico e poderoso dos reinos, possuído em toda a sua glória. Ora, como a fé da família de Anrão é a “fé sem a qual é impossível agradar a Deus” em qualquer época, será vantajoso para nós ter uma visão o mais distinta possível dela. Omitindo, então, os princípios gerais da religião, declarados nas páginas 177 a 179 desta obra, nos quais todos os fiéis foram instruídos, apresentarei aqui um resumo das coisas que eram “toda a salvação e todo o desejo” da família de Abraão, embora por muito tempo “Deus não a tenha feito crescer”. Começarei a enumeração com o princípio mais elementar e ascenderei aos mais complexos na ordem de seu desenvolvimento nas promessas de Deus. Eles creram, então:

• Que um filho de Eva tiraria o pecado e o mal do mundo;
• Que até que o poder do pecado fosse subjugado, haveria conflito perpétuo entre seus adeptos e os partidários do pecado;
• Que nesta guerra o Filho da mulher e seus aliados sofreriam muita adversidade e seriam temporariamente vencidos; mas depois, conquistariam todos os seus inimigos;
• Que o filho de Eva descenderia de Abraão na linhagem de Isaque, Jacó e Judá;
• Que os descendentes de Abraão na linhagem de Jacó se tornariam “uma grande e poderosa nação”; e que quando isso acontecesse, o nome de Abraão seria grande em toda a terra;
• Que todas as nações seriam abençoadas, em um sentido social, eclesiástico e civil, em Abraão e sua Semente, a quem doravante chamarei de Cristo;
• Que esta personagem, a esperança da família de Abraão, pudesse possuir a porta dos seus inimigos – isto é, obter a vitória sobre eles;
• Que Cristo deveria possuir a terra de Canaã, do Eufrates ao Nilo; que ele deveria possuí-la “para sempre” e, portanto, ser imortal;
• Que Abraão, Isaque e Jacó possuíssem Canaã com Cristo para sempre;
• Que Abraão era o pai constitucional das nações e, com seus filhos – ou seja, com Cristo e seus irmãos – o “herdeiro do mundo”, o que foi memorializado pela mudança de seu nome de Abrão para Abraão;
• Que reis descenderiam de Abraão na linhagem de Judá, etc.; e que, portanto, as doze tribos constituiriam um reino na terra de Canaã, do qual Judá seria a tribo real;
• Que por meio de Judá, como o leão de Israel, seus inimigos seriam subjugados;
• Que “o Pastor e a Pedra de Israel” seria um Filho de Judá e Filho de Deus; e que ele seria o Legislador e Rei de todas as nações até os limites das colinas eternas;
• Que Cristo seria morto pela tribo de Levi depois da parábola de Isaque;
• Que assim como Cristo e Abraão herdariam a terra de Canaã para sempre, eles ressuscitariam dos mortos para possuí-la; e que a mesma coisa deveria ocorrer no caso de todos os outros que herdariam com eles;
• Que depois dessa ressurreição e exaltação ao poder e domínio, dez tribos dos irmãos de Cristo segundo a carne desceriam ao Egito pela segunda vez; e encontrando-os lá, ele se daria a conhecer a eles; receberia sua humilde e sincera submissão; e, podemos acrescentar, como outro Moisés e Josué em uma pessoa, os tiraria do Egito e os plantaria na terra de Canaã;
• Que participar dessa consumação seria a recompensa de uma justiça imputada àqueles que creram nas coisas prometidas;
• Que todo aquele a quem essa justiça foi imputada deveria ser uma pessoa circuncidada; ou então seria cortado do seu povo; e que a circuncisão era o sinal da aliança da promessa e o selo da justiça pela fé.

Na exposição das coisas do reino, conforme se desdobram nas “promessas feitas por Deus aos pais”, os seguintes pontos foram razoavelmente estabelecidos:

• Que o território do reino de Siló não está além dos céus, mas toda a terra de Canaã, do Eufrates ao Nilo; e do Golfo Pérsico e do Mar Vermelho ao Mediterrâneo;
• Que as doze tribos de Israel são os súditos naturais do reino;
• Que Cristo na linhagem de Judá é seu Rei;
• Que aqueles que têm a mesma fé e disposição que Abraão, e que andam nos passos de sua fé, são os co-herdeiros com seu rei; em outras palavras, sua aristocracia; que compartilharão da glória, honra, poder e bem-aventurança do reino para sempre; e,
• Que todas as nações estarão sujeitas a este reino e constituirão seu império.

Esses cinco pontos, contudo, não abrangem tudo o que concerne ao reino de Deus. Siló, ou o Ungido de Deus, foi prometido na linhagem de Judá; mas a questão permaneceu em aberto, desde a morte de Jacó, por muitos séculos, quanto à família específica das tribos de Judá da qual ele descenderia. Além disso, nada é dito a respeito da constituição, das leis e das instituições eclesiásticas do reino. Portanto, será necessário que examinemos essas coisas para que possamos compreender plenamente o sistema do mundo a ser estabelecido pelo Deus do céu, quando todos os outros domínios tiverem desaparecido.

Pode facilitar uma concepção clara e distinta do conteúdo deste capítulo reunir as datas citadas em forma de tabela; portanto, concluirei esta parte do meu assunto apresentando ao leitor a seguinte cronologia.

Cronologia da Era antes da Lei #

Anos após o dilúvio        

2             Sem gerou Arfaxade e viveu depois 500 anos.

292        Terá com 70 anos; e Abrão nasceu.

350        Noé morreu; Abrão 58 anos.

367        Abrão deixa Harã aos 75 anos.

377        A promessa referente a Cristo foi confirmada no 14º dia de Abib, à tarde; Abrão 85.

378        Ismael nasceu.

391        Instituição da circuncisão; Abraão circuncida todos os seus homens.

392        Nasce Isaac; Abraão, 100 anos. Permanece na terra dos filisteus.

427        Terá morre aos 205 anos; Abraão aos 135; deixa a Filístia após residir lá por 35 anos.

429        Sara morre em Hebron, aos 127 anos.

432        Isaque se casa com Rebeca; Abrão 140.

452        Esaú e Jacó nasceram; Isaque 60 anos.

467        Abrão morre aos 175 anos; Jacó aos 15 anos.

492        Esaú se casa aos 40 anos.

502        Sem, ou Melquisedeque, desaparece. Jacó 50; Isaque 110.

529        Jacó deixa Isaque; tem a Visão da Escada: chega à casa de Labão, aos 77 anos.

543        José nasceu.

549        Jacó deixa Labão depois de servi-lo por 20 anos, aos 97 anos. Isaque, 157.

560        José foi vendido para o Egito aos 17 anos. Jacó com 108 anos.

572        Isaac morre aos 180 anos. Jacó aos 120.

582        Segundo ano da grande fome. Jacó 130 anos; muda-se para o Egito; José 39 anos.

599        Jacó morre aos 147 anos. José aos 56.

653        José morre aos 110 anos. 276 anos após a confirmação da aliança.

727        Moisés nasceu. Arão com 3 anos.

767        Moisés foge do Egito.

807        Os israelitas retornam do Egito 430 anos após a confirmação da aliança. Moisés, 80 anos.

Capítulo 10 – O Evangelho em Relação à Economia Mosaica #

Estado do Egito e Israel antes do Êxodo – O tempo da promessa chega – Chamado de Moisés – Memorial eterno de Deus – Moisés é enviado a Israel – Ele é aceito como governante e libertador – Ele declara boas novas a eles, mas eles se recusam a ouvir – O Êxodo – Israel batizado em Moisés – O cântico da vitória – Eles são alimentados com o alimento dos anjos – A Páscoa do Senhor – Como ser cumprido no reino de Deus – A ceia do Senhor – As Doze Tribos constituíram o reino de Deus – O evangelho pregado a Israel – Eles o rejeitaram – Do Resto – A Casa Real do Reino – As misericórdias seguras de Davi – O reino e o trono de Davi – O reino de Davi também é o reino de Deus sob sua primeira constituição

Durante os cento e cinquenta e quatro anos transcorridos entre a morte de José e o retorno dos israelitas do Egito, eles se multiplicaram tanto que despertaram a apreensão dos egípcios. “Eis”, disse Faraó, “o povo dos filhos de Israel é mais numeroso e mais poderoso do que nós; vamos, tratemos com sabedoria com eles, para que não se multipliquem, e aconteça que, quando houver guerra, eles também se juntem aos nossos inimigos, e lutem contra nós, e assim os tirem da terra.”

Disto parece que prevalecia na corte do Faraó a ideia de que os israelitas contemplavam uma emigração em massa para algum outro país. Sua política, no entanto, era impedi-la e manter a superioridade numérica dos egípcios, exaurindo os israelitas com trabalho opressivo e destruindo seus filhos ao nascer. Mas qual pode ser o efeito da política dos reis quando se propõem a combater os propósitos de Deus? O cálice da iniquidade do Egito estava quase transbordando. Eles não haviam retido Deus em seus pensamentos, entregando-se inteiramente à mais vil superstição e idolatria. Haviam esquecido suas obrigações para com Deus, que salvara sua nação pelas mãos de José, cuja posteridade haviam escravizado e cruelmente destruído. O que restava, então, senão que Deus os julgasse? Que Ele, o Senhor de toda a terra, se interpusesse entre o tirano profano e aqueles que Ele propôs que fossem Seu povo, e retribuísse ao Egito segundo suas obras? Os quatrocentos anos de aflição de Israel estavam cumpridos. Eles serviram ao opressor por tempo suficiente; e finalmente chegou o momento em que a nação que os havia reduzido à servidão seria julgada e eles próprios remunerados por seus sofrimentos e serviços passados, com os despojos de seus adversários.

Este foi um decreto justo e equitativo; cuja ilustração ainda será exibida em uma escala maior, “quando Deus estender a sua mão pela segunda vez para resgatar o remanescente do seu povo que for deixado, da Assíria, do Egito, de Patros, de Cus, de Elão, de Sinar, de Hamate e das ilhas do mar. E quando ele destruir totalmente a língua do mar do Egito (o Mar Vermelho); e com o seu vento forte agitar a sua mão sobre o rio (Nilo), e feri-lo nas sete correntes, e fazer os homens (Israel) passarem a pé enxutos. E haverá uma estrada para o remanescente do seu povo, que for deixado, da Assíria; como foi para Israel no dia em que subiu da terra do Egito” (Isaías 11:11,12,15,16). Cito esta passagem aqui como uma dica ao leitor de que, se ele quiser entender como Jeová arbitrará entre Israel e as nações existentes quando Ele as enxertar novamente, ele deve se dar ao conhecimento dos detalhes de sua libertação sob Moisés: pois o êxodo sob ele é o tipo, ou representação, de seu futuro êxodo sob o Senhor dos Exércitos.

Mas, espiritualmente sombrios como eram os egípcios, com toda a sua sabedoria, os israelitas não podiam se gabar de ter mais luz do que eles. A condição relativa desses dois povos era muito semelhante à atual em relação aos judeus e às nações papais entre as quais estão espalhados. Os judeus têm uma vaga ideia da promessa feita a Abraão e, portanto, acalentam a esperança da restauração de Canaã; mas, quanto ao nome de Deus, são tão ignorantes quanto a geração a quem Moisés foi enviado. “Quem é Yahweh”, disse Faraó, “para que eu deixe Israel ir? Não sei quem é o Senhor Deus de Israel”. Este é o dilema das nações existentes. Elas são chamadas pelo nome de Cristo, mas quanto ao caráter de Deus, são tão ignorantes dele quanto de Sua pessoa. Quanto a Israel da “quarta geração”, vimos que “eles não entenderam” quando Moisés supôs que teriam reconhecido nele seu libertador; e, quando Deus estava prestes a enviá-lo para esse mesmo propósito, quarenta anos depois, Moisés perguntou-lhes o que deveria dizer-lhes quando os anciãos de Israel lhe perguntassem: “Qual é o seu nome?” — o nome daquele a quem ele chamou de “o Deus de seus pais” (Êxodo 3:13,16). Assim, sem compreender as promessas, ignorantes do Deus de Abraão, Isaque e Jacó, e servindo aos deuses do Egito, eles diferiam dos egípcios apenas por serem oprimidos em vez de opressores, e “amados por causa dos pais” — um tipo de sua condição atual, preparatória para sua emancipação eterna da tirania de nações tão ignorantes quanto eles, porém mais brutais do que eles.

Tal era a condição de escuridão em que o povo de Deus, Israel, havia caído “quando se aproximava o tempo das promessas (o fim dos quatrocentos anos), que Deus havia jurado a Abraão”. Mas, embora Israel as tivesse esquecido, Deus não as havia esquecido. Estavam sobrecarregados e absortos em seus sofrimentos pessoais, o que provocou um clamor de grande angústia. Esta era a crise de seu destino. “O seu clamor subiu a Deus por causa da escravidão. E Deus ouviu o seu gemido, e Deus lembrou-se da sua aliança com Abraão, com Isaque e com Jacó. E Deus olhou para os filhos de Israel, e olhou para eles.”

Ele enviou um anjo para libertá-los. Moisés estava pastoreando o rebanho de Jetro, seu sogro, nas proximidades de Horebe. Vendo uma sarça em chamas, mas ainda não consumida, aproximou-se para observá-la mais de perto. Ao se aproximar, o anjo se dirigiu a ele em nome do Senhor, dizendo: “Eu sou o Deus de teus pais, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó. Tenho visto a aflição do meu povo, que está no Egito, e ouvido o seu clamor por causa dos seus exatores; porque conheço a sua dor e desci para livrá-lo das mãos dos egípcios e fazê-lo subir daquela terra para uma terra boa e espaçosa, para uma terra que mana leite e mel; para o lugar dos cananeus, etc. Vem, pois, agora, e eu te enviarei a Faraó, para que tires do Egito o meu povo, os filhos de Israel” (Êxodo 3:2,6-10). Assim, Moisés, a quem quarenta anos antes “rejeitaram, dizendo: Quem te constituiu governante e juiz? A este Deus enviou para ser governante e libertador, pela mão do anjo que lhe apareceu na sarça” (Atos 7:35).

Moisés, sendo assim chamado por Deus, foi primeiramente enviado aos anciãos de Israel para proclamar-lhes as boas novas da libertação do Egito e da independência nacional na terra prometida aos seus pais. Moisés não apenas foi chamado e enviado, mas também equipado para a obra; e preparado para provar que era o embaixador de Jeová para eles e para o Faraó. O Senhor sabia quão incrédulos eles seriam quanto à validade das pretensões de Moisés ao alto cargo de Seu plenipotenciário. Eles haviam recusado Moisés quarenta anos antes, quando ele gozava de favor na corte do Egito; portanto, não era provável que o aceitassem como um exilado retornado. Portanto, faltava algo mais do que a mera afirmação de Moisés de que ele era o embaixador de Deus. Ele era, portanto, dotado de poder divino, por cujo exercício sua reivindicação à aceitação deles poderia ser atestada. Seu cajado podia se transformar em serpente; sua mão podia se tornar leprosa como neve ao colocá-la em seu peito; e a água do Nilo derramada no chão se transformava em sangue. Por meio desses três sinais que lhe foram dados para realizar como credenciais, o Senhor lhe garantiu que o reconheceriam. Ele os executaria na presença deles “para que cressem que o Senhor, Deus de seus pais, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó, lhe havia aparecido. E eu serei com a tua boca”, disse Deus, “e te ensinarei o que hás de dizer”. “Eu te constituí por deus de Faraó, e Arão, teu irmão, será teu profeta” (Êxodo 7:1).

Tendo recebido sua nomeação dessa maneira, ele foi ordenado a ir e se apresentar aos anciãos de Israel em sua nova função. Ele foi ordenado a dizer-lhes: “O Senhor Deus de vossos pais, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó, me enviou a vós; este é o meu nome eternamente, e este é o meu memorial de geração em geração. O Senhor Deus me apareceu, dizendo: Certamente vos visitei e vi o que vos foi feito no Egito; e disse: Eu vos farei subir da aflição do Egito (Gênesis 15:13, 14, 16) para a terra dos cananeus, etc.; para uma terra que mana leite e mel” (Êxodo 3:15-17).

Em obediência à voz de Deus, Moisés apresentou-se aos anciãos de Israel, acompanhado por seu profeta. Anunciou-se como o mensageiro de Deus e apresentou-lhes seu “memorial para todas as gerações”. Como demonstrei na página 246 , este memorial, que é o nome de Deus para sempre, revela a ressurreição de Abraão, Isaque e Jacó, o último dos quais já estava morto havia duzentos e oito anos. Este foi um anúncio importante e resumiu-se a isto: “Eu, Moisés, fui enviado a vocês pelo Deus de seus pais, que ressuscitarão”. Esta foi uma declaração surpreendente para um fugitivo da vingança egípcia e um pastor midianita fazer a todo um povo. “Eu sou ‘chamado e enviado’ por Aquele que é o Deus dos vivos, e me apareceu para informá-los de que Ele desceu para libertá-los por minha mão da sua dolorosa escravidão nesta terra do Nilo.”

Esta era uma pretensão tão espantosa quanto a dos “ministros” e “clero” daquela época, que também alegam ter sido “chamados por Deus como Arão”, e enviados com a palavra do Senhor ao povo como Seus embaixadores! A diferença importante, no entanto, neste caso, é que Deus atestou a verdade das pretensões de Moisés, mas não confirmou as deles. A embaixada clerical e ministerial se baseia em sua própria palavra e se baseia em um sentimento que ninguém pode perceber a não ser eles próprios. É afirmação sem prova; e até que possam apresentar credenciais divinamente atestadas, como em todos os outros casos de nomeações reais nas Escrituras, se não forem imediatamente considerados impostores (o que seria bastante justificável após muitos séculos de espera por credenciais), a humanidade, em todo caso, não tem obrigação de atender à palavra que professa ter recebido.

Quando Moisés recebeu sua comissão, ele se opôs a ir a Israel, pois, disse ele, “Eles não me crerão, nem ouvirão a minha voz; porque dirão: O Senhor não te apareceu”. Foi então que o Senhor o capacitou a operar o primeiro sinal; e se isso não os convencesse, então o segundo; mas se ainda incrédulos, depois o terceiro; o que seria irresistível. Agora, quando por meio de Arão ele havia proferido todas as palavras ordenadas, “ele fez os sinais à vista do povo”. Se eles tivessem acreditado em sua simples palavra, os sinais não teriam sido dados; mas como todos foram dados, é evidente que eles não acreditaram em sua mera afirmação. Quando viram as maravilhas, no entanto, chegaram à conclusão de Nicodemos em relação ao “profeta semelhante a Moisés”, que ele era uma pessoa “enviada de Deus, pois ninguém podia fazer os sinais que ele fazia, se Deus não estivesse com ele” (João 3:2); como está escrito: “E ele fez os sinais diante dos olhos do povo, e eles creram que o Senhor havia visitado os filhos de Israel e que havia visto a sua aflição” (Êxodo 4:31).

Sendo aceito como governante e libertador, ele e seu profeta, acompanhados pelos anciãos de Israel, apresentaram-se diante do Faraó. Moisés anunciou-se como portador de uma mensagem do Senhor Deus de Israel, dizendo: “Deixa ir o meu povo, para que me celebre uma festa no deserto”. Essa exigência deixou o Faraó extremamente atônito. “Quem”, disse ele, “é o Senhor , para que eu obedeça à sua voz e deixe Israel ir? Não conheço o Senhor , nem deixarei Israel ir. Por que vocês, Moisés e Arão, impedem o povo de suas obras? Voltem para os seus fardos”. O único efeito dessa solicitação foi dobrar o trabalho deles e fazer com que os oficiais de Israel fossem espancados, porque não tiveram sucesso em extorquir de seus irmãos o que era impossível. Eles protestaram contra o tirano, mas com o único propósito de serem rejeitados de sua presença como ociosos. Eles perceberam que estavam em um caso mau e desesperador; E como a condição deles piorava desde que Moisés chegou ao meio deles, o consideravam a causa de todo o mal agravado que lhes sobreviera. Moisés, de fato, não podia negar. Ele não tinha nada a dizer como justificativa; mas, em seu extremo, voltou a protestar com o Senhor. “Por que, Senhor”, disse ele, “trataste tão mal a este povo? Por que me enviaste? Pois desde que vim a Faraó para falar em teu nome, ele tem feito mal a este povo; e tu não livraste o teu povo de modo algum” (Êxodo 5:22).

Dessa maneira, sentindo a necessidade de libertação, Moisés foi enviado novamente a eles com boas novas de uma redenção segura e rápida. Ao comunicá-la a Moisés, o Senhor prefaciou a mensagem com uma reiteração do memorial. “Eu sou o Senhor ” , disse Ele: “e apareci a Abraão, a Isaque e a Jacó pelo nome de Deus Todo-Poderoso, mas pelo meu nome Jeová ( Aquele que será) (Isaías 42:8,9) não lhes fui conhecido. E também estabeleci a minha aliança com eles, para lhes dar a terra de Canaã, a terra das suas peregrinações, onde eram estrangeiros. E também ouvi o gemido dos filhos de Israel, a quem os egípcios mantêm em cativeiro; e lembrei-me da minha aliança.”

Tal era o preâmbulo. O Deus de Abraão estava prestes a iniciar o cumprimento da aliança naquela parte dela relacionada à “quarta geração” da semente natural. Ele estava, portanto, em relação a Israel, prestes a se tornar conhecido como o cumpridor de Sua palavra. Abraão, Isaque e Jacó O conheciam como Todo-Poderoso; mas, como haviam morrido sem receber as promessas da aliança, não O conheciam como Jeová; contudo, como Jeová é agora o nome do Deus de Abraão para todas as gerações, Abraão, Isaque e Jacó O conhecerão conforme estabelecido em Seu memorial, quando ressuscitarem dos mortos. Ele então será Jeová para eles.

Porque, então, depois de quase 430 anos de sua confirmação, Deus se lembrou de Sua aliança, e disse a Moisés: “Dize aos filhos de Israel: Eu sou Jeová, e vos tirarei de debaixo das cargas dos egípcios, e vos livrarei da sua servidão, e vos resgatarei com braço estendido, e com grandes juízos; e vos farei meu povo, e serei vosso Deus; e sabereis que eu sou o Senhor vosso Deus, que vos tiro de debaixo das cargas dos egípcios. E vos trarei à terra, a respeito da qual jurei dar a Abraão, a Isaque e a Jacó; e vo-la darei por herança: Eu sou Jeová.” De acordo com todas essas palavras, Moisés lhes falou, “mas eles não lhe deram ouvidos, por causa da angústia de espírito e da cruel servidão”.

Depois disso, os juízos de Deus caíram rápidos e pesados ​​sobre Faraó e os egípcios, até que finalmente eles se levantaram e expulsaram os israelitas do Egito. O registro deste evento é assim dado por Moisés. “Ora, o retorno (vemuseb) dos filhos de Israel que habitavam no Egito foi de quatrocentos e trinta anos; naquele mesmo dia sucedeu que todos os exércitos do Senhor saíram da terra do Egito. Esta é uma noite a ser muito guardada ao Senhor , para os tirar da terra do Egito; esta é a noite do Senhor, a ser guardada por todos os filhos de Israel nas suas gerações” (Êxodo 12:40-42). O período aqui indicado foi de 430 anos a partir da confirmação da aliança agora lembrada por Deus, que ocorreu no dia 14 de Abibe, ou Nisã, à tarde; o mês em que o ano e o calendário judaicos começam (Êxodo 12:2), correspondendo à segunda metade de março e à primeira parte de abril.

A terrível demonstração de poder pela mão de Moisés, embora enchesse a mente dos egípcios de consternação, convenceu Israel por fim de que Deus era capaz e estava disposto a cumprir o que havia prometido. Ele dissera a Faraó: “Israel é meu filho, meu primogênito; portanto, deixa ir meu filho, para que me sirva; e se recusares deixá-lo ir, eis que matarei teu filho, teu primogênito” (Êxodo 4:22,23). Essa ameaça finalmente foi executada; e: “não havia casa no Egito onde não houvesse um morto”. Primogênito por primogênito. Se Faraó destruísse o primogênito de Deus, Deus o retaliaria e não pouparia o seu. Que o leitor observe o estilo aqui. “Israel é meu filho, meu primogênito.” O que isso significa? Deus não disse a Abraão que o havia constituído pai de muitas nações? Então, essas nações são, na verdade, seus filhos; pois um pai implica filhos. Mas, desta família de filhos das nações, qual deles é o filho primogênito? O testemunho diante de nós declara que Israel o é. A nação de Israel, então, é a herdeira e a mais próxima do trono no império do mundo. Mas é agora, e será por mais alguns anos, como foi nos dias do Faraó. Israel, o primogênito de Deus, está disperso, oprimido e destruído pelos tiranos das nações, e sujeito à reprovação entre o povo. Mas a sentença de Deus ainda não foi revogada; e em uma crise iminente, ele diz ao Autocrata: “Deixa meu filho, Israel, ir, para que me sirva; e se recusares, matarei teu filho, teu primogênito”. Quando os eventos no Egito forem reencenados nos últimos dias, “uma nação”, sim, Israel, “nascerá em um dia”; e outras nações logo o seguirão em um nascimento em Cristo e na família política de Abraão. Quando isso acontecer, todas as nações da terra serão filhos de Abraão e se alegrarão em Israel, seu irmão mais velho.

Mas, quando Israel foi trazido ao nascimento e ficou tremendo na praia do Mar Vermelho, eles estavam prestes a ser introduzidos em Moisés. Eles haviam sido gerados por Deus como Seu primogênito nacional, “mas deveriam nascer da água para a possessão eterna de Canaã?”; ou para uma possessão na qual eram apenas “estrangeiros e peregrinos” na terra? Isso dependeria da questão de seu batismo nacional em Moisés ou em Cristo: se em Moisés, eles só poderiam herdar de acordo com a sua lei; mas se em Cristo, então eles obteriam uma possessão nacional eterna da terra, da qual nenhuma outra nação, ou confederação de nações, poderia privá-los. Mas eles não poderiam ser nacionalmente batizados em Cristo, pois Cristo não havia vindo; e até que ele viesse, e como mediador da Nova Aliança, sofresse a morte, nem indivíduo nem nação poderiam ter herança eterna na terra; pois a aliança não tinha força enquanto o mediador estivesse vivo.

Mas há um fim para todas as questões neste caso. O apóstolo, referindo-se à passagem do Mar Vermelho, escreve: “Não quero que ignoreis que todos os nossos pais estiveram debaixo da nuvem, e todos passaram pelo mar, e todos foram batizados em Moisés ( εἰς τὸν Μωσῆν ) , na nuvem e no mar (1 Coríntios 10:1,2) ( ἐν τῆ νεφέλη e ἐν τῆ θαλάσση ).” Este foi o batismo nacional: um obscurecimento total de uma nação inteira da vista de todos os observadores em ambas as margens. Foi sepultada, não apenas no mar, mas na nuvem e no mar — uma nuvem que era negra de escuridão para os egípcios, mas luz para Israel entre as paredes geladas do mar. Mas, embora sepultada, a nação ressuscitou para uma nova vida na margem oposta, deixando para trás todos os seus tiranos opressores e toda a sua escravidão, arrastados pelas águas que retornavam do abismo. Primeiro, então, crendo em Moisés e no Senhor, eles foram batizados em Moisés, e assim “salvos naquele dia das mãos dos egípcios”, que foram levados “mortos à praia” (Êxodo 14:26-31).

Em comemoração a esta grande libertação, eles cantaram o cântico de Moisés. Que incidente emocionante foi este! Seiscentos mil homens, além de mulheres, crianças e uma multidão mista, acamparam na praia e cantaram o cântico da vitória do Senhor sobre seus inimigos! Depois de magnificar a glória do Seu poder e a grande salvação com a qual Ele os havia libertado, eles se regozijaram no futuro que aguardava seu retorno, quando se concretizaria a posse da terra de Canaã sob o cetro de Siló “para todo o sempre”. “Tu os introduzirás e os plantarás no monte da tua herança, no lugar, ó Senhor , que aparelhaste para a tua habitação, no santuário, ó Senhor, que as tuas mãos estabeleceram. O Senhor reinará para todo o sempre” (Êxodo 15:17,18).

Que o leitor examine atentamente o cântico de Moisés e tenha em mente que ele não é apenas uma ampliação do passado, mas também uma profecia de uma libertação tão grande, ou até maior, da nação sob Siló. Sob Moisés, eles foram salvos pelo anjo de Deus (Êxodo 14:19); mas quando chegar o tempo do segundo êxodo do Egito, eles serão salvos pelo Cordeiro de Deus, cuja proeza será aplaudida pelos harpistas de Deus no mar de cristal, que cantarão o novo cântico de Moisés, o servo de Deus, e o cântico do Cordeiro, dizendo: “Grandes e maravilhosas são as tuas obras, Senhor Deus Todo-Poderoso; justos e verdadeiros são os teus caminhos, ó Rei dos santos. Quem não te temerá, Senhor, e não glorificará o teu nome? Pois só tu és santo; por isso todas as nações virão e adorarão perante a tua face, porque os teus juízos são manifestos” (Apocalipse 14:1-5; 15:2-4). O cântico de Moisés, como vimos, celebrava a derrota dos egípcios; o cântico do Cordeiro, “o profeta semelhante a Moisés”, “celebrará seu futuro triunfo sobre todas as nações, libertando as doze tribos de sua tirania; uma redenção que resultará na submissão de todas as nações à sua soberania, como previsto no cântico”. E deve-se observar que a vitória do Cordeiro, sendo o cumprimento da profecia do cântico de Moisés, e uma vitória conquistada em ocasião semelhante, e em conexão com a mesma nação, o cântico do Cordeiro é denominado, no Apocalipse, “o cântico de Moisés e o cântico do Cordeiro”.

As gerações da nação de Israel são contadas a partir de Abraão. Entre sete delas, há uma relação notável em termos de tipo e antítipo. São elas a quarta, a quinta e a décima quarta, a décima quinta, a trigésima segunda, a quadragésima segunda e, possivelmente, a geração emergente do tempo presente. Os eventos da quarta geração ocorreram sob Moisés; da quinta, sob Josué; da décima quarta, sob Davi; da décima quinta, sob Salomão; da trigésima segunda, sob Zorobabel; da quadragésima segunda, sob Cristo; e da última, a substância de tudo o que a precedeu, e ainda no futuro não desenvolvido, mas não revelado. As seis gerações apresentam tantas imagens, por assim dizer, do que será transacionado na sétima. Mas a falta de espaço proíbe mais do que alusão ao fato. Referindo-se aos incidentes notáveis ​​da história judaica, o apóstolo diz: “Todas estas coisas lhes aconteceram como tipos ( τύποι , coisas representativas): e foram escritas para nossa advertência, para quem os fins dos séculos ( τὰ τέλη τῶν αἰώνων ) têm chegado.”

Tendo sido batizados em Moisés, eles o buscaram em busca de comida e bebida. O anjo os havia conduzido por sua mão a um deserto árido e uivante, sob a promessa de lhes dar uma terra que manava leite e mel. Mas depois de três dias, a nação se viu sem água; e embora logo depois tenham encontrado água, ela era tão amarga que não conseguiram bebê-la. E murmuraram contra Moisés. O Senhor os ouviu e curou as águas. Um mês após sua saída do Egito, suas provisões falharam. Novamente murmuraram contra Moisés e seu profeta; e voltaram em seus corações para a terra de sua aflição. Mas Deus os ouviu e lhes deu pão e carne em abundância, e continuou a lhes dar esse sustento por quarenta anos, até que chegaram às fronteiras da terra de Canaã.

Seria de se supor que, tendo recebido pão do céu, todas as suas murmurações teriam cessado. Mas quando chegaram a Refidim e não encontraram água, murmuraram novamente e estavam prontos para apedrejar Moisés, e tentaram a Deus, dizendo: “O Senhor está entre nós ou não?” Embora o maná ainda caísse, os israelitas de coração rebelde questionaram a presença do Senhor entre eles! Embora tentados, Ele ainda os suportou. Ele ordenou a Moisés que fosse à rocha em Horebe, no topo da qual Ele se posicionaria. Ele então a feriria diante dos olhos deles para que ela fizesse brotar água. E Moisés assim o fez; e o lugar foi chamado Massá e Meribá (Tentação e Contenda) – Êxodo 17. Em uma ocasião posterior, em Cades (Números 20), Deus ordenou a Moisés que falasse à rocha. Mas, tendo convocado a assembleia, dirigiu-se a eles, dizendo: “Ouvi agora, rebeldes! Porventura tiraremos água desta rocha para vós? E feriu a rocha duas vezes, e a água saiu abundantemente, e beberam” (Êxodo 17:6; Números 20:10,12,24). Nisso Moisés excedeu sua comissão; por isso, o Senhor disse: “Porque não crestes em mim, para me santificardes aos olhos dos filhos de Israel, não introduzireis esta congregação na terra que lhes dei”.

Esses incidentes tiveram uma importância secundária, encontrada nos antítipos da quadragésima segunda geração. Milhares de israelitas e gentios creram no evangelho do Reino e foram batizados em Cristo. Como um todo, constituíam “uma nação santa” — uma nação dentro da nação — que se alimentava do verdadeiro pão do céu e bebia da água da vida pela fé nas coisas de Cristo. Mas eles eram, e ainda são, estrangeiros e peregrinos no mundo, que para eles é como o deserto da Arábia para o Israel da quarta geração. Mas houve multidões em Cristo, como houve em Moisés, que correram bem, mas depois foram impedidas. Eles voltaram em seus corações para o Egito, amando o mundo presente e não tendo fé suficiente para dominá-lo. Agora, o apóstolo compara tais pessoas àqueles da quarta geração que eram murmuradores e infiéis, e cujos cadáveres caíram no deserto, de onde nunca se levantarão para entrar na terra de Israel sob Siló. “Todos comeram do mesmo alimento espiritual”, diz ele; “e beberam todos de uma mesma bebida espiritual; porque bebiam da pedra espiritual que os seguia; e essa pedra era (ou representava) Cristo. Mas Deus não se agradou de muitos deles; porque foram prostrados no deserto. Ora, estas coisas nos foram feitas exemplos, para que não cobicemos as coisas más, como eles cobiçaram” (1 Coríntios 10:3-6). A fé deles era expressa por meio de objetos sensíveis; a nossa, por meio de testemunho escrito. Mas, na maioria dos casos, os professos não olham além “das coisas visíveis e temporais”. Seja em Moisés, seja professando estar em Cristo, são meras criaturas sensoriais, que andam por vista e não por fé. Que nós, leitor, não sejamos deste número; mas regozijemo-nos na esperança da promessa feita aos pais, embora no momento ela não pareça crescer aos olhos dos sentidos. “Se alguém comer deste pão (o espiritual), viverá para sempre” e, bebendo do sangue de Cristo, que é a bebida espiritual representada pelo ribeiro de Horebe, a rocha de Israel o ressuscitará no último dia para a vida na era vindoura. Mas se, seguindo o exemplo deles, amarmos o mundo presente, embora tenhamos crido e obedecido à verdade no princípio, seremos condenados à exclusão “do resto que resta para o povo de Deus”.

A Páscoa do Senhor #

No décimo dia de Abib, o primeiro mês do ano, sendo 430 a partir da confirmação da aliança, os israelitas receberam a ordem de sacrificar um cordeiro para cada casa e matá-lo ao entardecer do décimo quarto dia. Eles deveriam pegar seu sangue e aspergi-lo sobre as ombreiras de suas casas, e comer sua carne naquela mesma noite, assada no fogo, com pães ázimos e ervas amargas. Nada deveria ser deixado para a manhã seguinte. Eles também deveriam comê-lo às pressas, como se estivessem prestes a partir em uma jornada. O significado disso era que Deus estava prestes a destruir os primogênitos de cada família no Egito, o que os faria ser expulsos do Egito com grande pressa; e que quando o anjo destruidor visse o sangue nas ombreiras, ele passaria por aquela casa e não destruiria os primogênitos ali. Por esta razão, o cordeiro foi chamado de Páscoa do Senhor (Êxodo 12). Nenhum osso dele deveria ser quebrado. Nenhum estranho, estrangeiro, pessoa contratada ou indivíduo incircunciso podia comer dela; no entanto, um servo comprado com o dinheiro de um israelita, desde que fosse circuncidado, tinha permissão para participar dela.

Mas esta instituição representava mais do que os fatos sobre os quais foi fundada. Ela apontava para eventos que estariam conectados com gerações posteriores de Israel. O apóstolo chama Cristo de Páscoa dos crentes, que foi sacrificado por eles (1 Coríntios 5:7); e os exorta a “celebrar a festa com os pães ázimos da sinceridade e da verdade”. Jesus era o Cordeiro da festa que Deus havia providenciado. Nenhum osso dele foi quebrado. Seu sangue foi aspergido, não sobre os batentes das portas das casas, mas sobre as portas dos corações dos crentes pela fé no sangue da aspersão. Ninguém pode comer sua carne, se quiser, exceto aqueles que são circuncidados de coração; pois comer sua carne é digerir, e ser parte de nosso eu mental, a verdade a respeito do reino de Deus e de Jesus Cristo. Este é o alimento espiritual sobre o qual a existência espiritual do crente é sustentada. Assim como o filho primogênito de Jeová foi salvo pelo sangue do cordeiro pascal no Egito; Assim também o crente no reino é salvo pelo sangue de Cristo, de modo que quando chegar o dia da retribuição, e os primogênitos de todas as nações, “que não conhecem a Deus e não obedecem ao evangelho”, forem destruídos, o anjo da morte passará por cima dele, e ele não sofrerá dano algum.

Mas, embora a Páscoa tenha esse significado espiritual, ela também representa fatos, ou eventos, que se manifestarão em relação a Israel no aparecimento de seu rei em glória. Isso é evidente pelas palavras de Cristo ao participar da Páscoa com seus apóstolos, os futuros soberanos das tribos. “Desejei ardentemente comer esta Páscoa convosco, antes que padeça; porque vos digo que não a comerei mais até que ela se cumpra no Reino de Deus”; e “não beberei do fruto da videira, até que venha o Reino de Deus”. E sobre esse reino, ele disse: “Eu vos confiro um reino, assim como meu Pai me conferiu, para que comais e bebais à minha mesa no meu reino, e vos assenteis em tronos, julgando as doze tribos de Israel” (Lucas 22:15,16,18,29,30; Mateus 19:28). Disto, então, fica claro que a Páscoa foi profética do que se cumprirá no Reino de Deus. Esse Reino já chegou? Se chegou, como alguns afirmam erroneamente, então Cristo comeu outra Páscoa e bebeu vinho novamente com seus apóstolos; pois disse que o faria quando o Reino tivesse chegado. Mas ninguém em sã consciência afirmará isso. Outra Páscoa não poderia ser celebrada até um ano depois; de modo que Jesus não pôde comê-la com seus discípulos antes disso. Onde está o testemunho de que ele a comeu com eles então? Não há nenhum; mas há muita coisa contrária, em todos os sentidos. A graciosa declaração de Jesus é: Comerei desta Páscoa e beberei do fruto da videira convosco no Reino de Deus, quando ele vier. Ele não disse quando vocês forem para o Reino além dos céus, mas quando o Reino vier, pelo qual ele os havia ensinado a orar.

É perfeitamente ridículo falar sobre o reino ter chegado e sobre os apóstolos estarem em seus tronos. Afirmar isso prova que o professor é totalmente ignorante do evangelho. Foi uma bela cena sentados em tronos, quando todos foram indiciados no tribunal, condenados, presos e açoitados por pregarem o evangelho do reino em nome de Jesus! Que estragos a apostasia causou à verdade! O evangelho não pregou nada parecido com isso. Trata de um reino que o Deus do céu estabelecerá na Judeia, que jamais será removido dali; no qual todas as doze tribos se regozijarão; que os santos de todas as eras possuirão; e que governará sobre todos. Seus elementos, no momento, estão todos dispersos. Não é uma questão de fato; mas uma questão de esperança; na qual somente se regozijam aqueles que creem nas promessas feitas por Deus aos pais.

A Páscoa deve ser restaurada antes que Cristo e seus apóstolos possam comê-la no reino de Deus. Esta é uma das coisas a serem restabelecidas na “restauração de todas as coisas”; e a lei de sua restauração está nas seguintes palavras: “No primeiro mês, no décimo quarto dia do mês, tereis a Páscoa, uma festa de sete dias; pães ázimos se comerão. E naquele dia o Príncipe (o Messias) preparará para si e para todo o povo da terra um novilho para oferta pelo pecado” (Ezequiel 45:21,22). Isso foi dito pelo profeta a Israel da décima quarta geração, a respeito da observância da Páscoa por Israel da geração contemporânea à “restauração do reino novamente a Israel”, quando este deveria ser constituído sob o Príncipe. A lei de Moisés dizia tudo sobre a observância da Páscoa antes do aparecimento do Príncipe; Mas, assim como Moisés deixou de ser o legislador quando veio, um Novo Código é revelado por meio de Ezequiel, que se tornará a lei do reino sob Siló. Quando a Páscoa de Ezequiel for celebrada em Jerusalém, Cristo estará lá, os apóstolos também, Abraão, Isaque e Jacó, e todos os profetas, e muitos dos quatro ventos do céu — todos eles os primogênitos redimidos da terra, salvos pelo sangue aspergido do verdadeiro Cordeiro pascal de Deus, e que se encontrarão em Canaã como herdeiros de seus atributos; celebrando sua própria redenção e a derrota de todos os seus inimigos pelo Senhor Jesus em sua revelação em fogo flamejante, acompanhados pelos anjos de seu poder.

O pão e o vinho da “ceia do Senhor” são os restos da Páscoa, que devem ser compartilhados pelos circuncisos de coração e ouvidos, até que Cristo venha em poder e grande glória. Sou informado por um judeu que, quando comem a Páscoa, não comem nenhum Cordeiro, mas têm um osso seco de um deles num prato; e que todos os que celebram seguram a borda do prato e, em conjunto, oferecem uma petição. Isso é notável. Eles sacrificaram o verdadeiro Cordeiro, do qual os crentes do evangelho se alimentam: enquanto apenas um osso seco lhes resta, impressionantemente ilustrativo de si mesmos. A fé no Cordeiro de Deus supre a ausência do cordeiro na Ceia do Senhor. O pão partido e o vinho derramado comemoram seu sacrifício pelos crentes; e o testemunho: “Fazei isto em memória de mim até que eu venha”, mantém viva a esperança de sua aparição no reino de Deus. Quando a esperança se tornar realidade, a ceia dará lugar à Páscoa; pois, quando Cristo vier, o memorial de sua vinda deixará de ser profético do evento.

As Doze Tribos Constituíam o Reino de Deus #

Os israelitas, tendo nascido para a existência nacional sob Moisés como governante e libertador, conduziram-nos do Mar Vermelho até o sopé do Monte Sinai para se encontrarem com Deus. Ao chegarem lá, o Senhor ordenou a Moisés que lhes dissesse: “Vós vistes o que fiz aos egípcios; agora, pois, se diligentemente ouvirdes a minha voz e guardardes a minha aliança, então sereis a minha propriedade peculiar dentre todos os povos, porque toda a terra é minha; e vós sereis para mim um reino de sacerdotes e uma nação santa” (Êxodo 19:3-6). Esta foi uma oferta da parte de Deus para se tornar seu Rei, baseada no que Ele havia feito por eles. Se aceitassem a proposta, dali em diante seriam um reino. Até então, eles tinham sido uma multidão de escravos sujeitos à vontade dos reis do Egito. Mas Ele propôs organizá-los; dar-lhes uma constituição, religião e leis; designar-lhes um governo; exaltá-los, por meio de Suas instruções, à liberdade, independência e excelência moral, que só são alcançáveis ​​pela influência da verdade divina; torná-los a inveja e a admiração das nações vizinhas; torná-los, em suma, Seu reino e Sua nação amada. Esta era uma proposta rica em bênçãos. Tudo o que Deus exigiria deles era obediência e adesão à aliança que fizera com seus pais. Os termos do pacto eram altamente elegíveis. Nenhuma nação havia recebido uma proposta tão liberal e honrosa antes, ou depois. Será que a aceitariam e a cumpririam? Moisés foi enviado para ver.

Chegando ao acampamento, ele convocou os anciãos do povo e expôs a proposta diante deles. Após consultarem a nação, eles responderam a Moisés, dizendo: “Tudo o que o Senhor falou , faremos”. Diante disso, Moisés retornou as palavras do povo ao Senhor. Nessa transação, um acordo formal foi firmado entre Israel e o Senhor. Na palavra que enviaram de volta por Moisés, eles aceitaram o Senhor como seu Rei e se tornaram Seus súditos, ou “os filhos do Seu reino”. A relação de Deus com as tribos como seu rei é inquestionável; pois quando exigiram um rei visível como outras nações, o Senhor disse a Samuel que eles não o haviam rejeitado, mas o próprio Senhor, cujo representante entre eles ele era.

Por meio desse pacto político, a semente natural de Abraão tornou-se “ o reino de Deus ”. Foi o primeiro e único reino que Ele já teve entre os filhos dos homens. Ele ainda terá outros reinos. Todos os reinos do mundo se tornarão Seus; e ainda reconhecerão o Rei que Ele providenciou para governá-los (Apocalipse 11:15). Mas mesmo assim, o reino fundado no princípio dos tempos, o Reino de Israel, será Seu “tesouro peculiar acima de todos eles”. Se, então, quisermos entender “as coisas do reino de Deus”, nunca devemos perder de vista Israel em conexão com o reino. De fato, sem elas não há reino de Deus; e afirmar o contrário é crer em um reino sobre o qual não há nação para governar! Nenhuma má conduta de Israel pode dissolver a aliança firmada entre eles e Deus. A rebelião de uma nação não anula os direitos do rei. Se eles desafiarem Suas leis e governo, torna-se uma questão de poder. Se a rebelião triunfar, o rei será destronado; mas se os direitos do trono prevalecerem, a nação rebelde não terá alternativa senão submeter-se a quaisquer termos que o conquistador prescrever.

Este é precisamente o estado de coisas entre Deus e Israel. As tribos se rebelaram contra Ele. Ele ungiu Jesus de Nazaré para ser Rei dos Judeus. Mas eles dizem que nada de bom jamais saiu de Nazaré, e eles não o aceitarão como seu rei. Eles não têm outro rei, dizem eles, senão César; por isso crucificaram Jesus e têm servido a César desde então. Mas Deus renunciou aos Seus direitos? Permitirá Ele ser destronado por rebeldes e Seu Vice-Rei ser tratado como um malfeitor? Todos os que negam a restauração de Israel, na verdade, dizem: “Eles se rebelaram com sucesso contra Deus e Seu Cristo”. Mas isso não pode ser. Deus os restaurará “por amor ao Seu nome”. Ele os plantará em Canaã; os estabelecerá na terra de acordo com suas antigas propriedades; e colocará Jesus triunfantemente no trono de Davi: pois Ele jurou que “ao nome de Jesus todo joelho se dobrará, e toda língua confessará que ele é Senhor, para glória de Deus Pai” (Filipenses 2:9-11). A grande rebelião será então suprimida; Deus terá recuperado Seus direitos; Seu reino será restabelecido; e Israel, a partir de então, “obedecerá à Sua voz e guardará a Sua aliança”, como originalmente concordou em fazer.

A nação, tendo sido adotada como o reino de Deus, e tendo recebido sua constituição três dias depois, cinquenta dias após sua redenção como primogênito de Jeová entre as nações; e tendo também recebido sua religião e leis civis, conforme relatado em Êxodo e Levítico – tudo estava preparado para a transferência das tribos do deserto para a terra de Canaã. Moisés lhes anunciara essa consumação enquanto gemiam no Egito. Mas eles não deram ouvidos, por causa da angústia de espírito. Quando, porém, foram “batizados em Moisés, na nuvem e no mar”, passaram a crer no Senhor e nele como Seu servo. Mas a provação no deserto foi demais para a sua fé. Eles estavam continuamente voltando em seus corações para o Egito. O tempo, porém, havia chegado para submeter esta quarta geração a um teste final.

Doze homens importantes, um de cada tribo, foram enviados do deserto de Parã para inspecionar a terra de Canaã e trazer um relatório ao povo. Após uma ausência de quarenta dias, retornaram. Disseram que a terra era tudo o que se poderia desejar, e que, de fato, manava leite e mel; mas quanto a tomar posse do país, isso era impossível; pois os habitantes eram gigantescos e fortes, vivendo em cidades bem fortificadas, e não podiam ser vencidos por Israel, que era apenas como gafanhotos em comparação a eles. Mas Calebe e Josué, que creram em Deus, testemunharam o contrário; e encorajaram o povo a subir imediatamente e possuí-la; pois eles eram bem capazes de vencê-la. “A terra”, disseram eles, “pela qual passamos a espiá-la é uma terra muito boa. Se o Senhor se agradar de nós, então nos introduzirá nesta terra e no-la dará, terra que mana leite e mel. Tão-somente não sejais rebeldes contra o Senhor , nem temais o povo desta terra, porque eles são o nosso pão; retirou-se deles a sua proteção, e o Senhor está conosco; não os temais” (Números 14:7-10).

Então, quando todo o povo ouviu a notícia maligna, chorou e lamentou a noite toda. Murmuraram contra Moisés e desejaram ter morrido no Egito, ou no deserto, antes de chegarem a esse ponto extremo. Propuseram, por fim, nomear um capitão e marchar de volta para o Egito. Quanto a Calebe e Josué, ordenaram que fossem apedrejados até a morte.

A atenção do leitor é particularmente solicitada para esta passagem da história judaica. O apóstolo, ao comentar esses incidentes, diz que o evangelho lhes foi pregado nessa ocasião; e que a terra espiada estava conectada com o descanso de Deus. Suas palavras são estas: “Não puderam entrar no seu descanso por causa da incredulidade”: então, dirigindo-se aos seus irmãos, ele diz: “Temamos, pois, que, deixada a promessa de entrar no seu descanso, pareça que algum de vós ficou para trás. Porque também a nós foram pregadas as boas novas, como a eles; mas a palavra da pregação nada lhes aproveitou, porquanto não estava misturada com a fé naqueles que a ouviram” (Hebreus 3:18,19; 4:1,2). No contexto desta passagem, o apóstolo estava falando de Moisés e Cristo, o primeiro, como um servo fiel na casa de outro; e este último como filho sobre a sua casa: cuja casa são os crentes nas coisas faladas da terra, “se conservarem firme a confiança e a glória da esperança até ao fim”. Ele então introduz o caso da quarta geração como um aviso das consequências fatais de abandonar a esperança da promessa. Ele cita uma escritura escrita na décima quarta geração, na qual o Espírito Santo repete a sentença sobre eles, e sobre todos como eles, que endurecem os seus corações, dizendo: “Não entrarão no meu descanso” (Salmo 95:7-11). De que descanso se fala aqui? Da posse pacífica e do desfrute da terra tão altamente elogiada por Calebe. Eles não entraram, mas foram levados de volta para o Mar Vermelho e vagaram pelo deserto por quarenta anos, até que os cadáveres de todos os rebeldes com mais de vinte anos caíram ao seu estado mais baixo. Mas a quinta geração não obteve o descanso sob Josué quando tomou posse da terra? Não, diz o apóstolo, eles não o fizeram; “Pois, se Josué lhes tivesse dado descanso, Deus não teria falado depois, por meio de Davi, de outro dia”. O descanso que Josué deu à nação foi apenas transitório. Quando ele e seus companheiros da quinta geração morreram, as nações que Deus não havia expulsado eram como espinhos em seus flancos, o que lhes deu pouco descanso nos anos seguintes. “Resta, pois ”, diz ele, “um descanso para o povo de Deus”; sim, Canaã na era vindoura, sob Siló, o Príncipe da Paz, cujo “descanso será glorioso” (Salmo 132:11-18), e imperturbável pelos alarmes da guerra.

Agora, este descanso sob Siló lhes foi pregado. A possessão sob Josué foi o primeiro passo para o pleno cumprimento da aliança. Se a nação tivesse continuado a obedecer à voz do Senhor e a guardar a aliança, e, quando Cristo veio, o tivesse recebido como rei na proclamação do evangelho, eles sem dúvida teriam permanecido em Canaã até agora; e ele poderia ter vindo antes disso, e estar agora reinando em Jerusalém, Rei dos Judeus e Senhor das nações. Mas, se assim tivesse sido, nós, gentios, não teríamos parte no reino. Poderíamos alcançar a vida eterna no final do reinado; mas na glória do reino e na administração de seus negócios, como herdeiros do mundo com Abraão e sua descendência, não teríamos parte; pois foi a incredulidade da quadragésima segunda geração de Israel que se tornou a riqueza dos gentios.

A quarta geração “não pôde entrar por causa da incredulidade”. Nós também não podemos, a menos que também creiamos no que eles rejeitaram; pois o mesmo evangelho que lhes foi pregado, foi pregado pelos apóstolos à quadragésima segunda geração, mas não se pode dizer que tenha sido pregado a nós, deste século. Estou, no entanto, tentando apresentá-lo ao povo neste livro; embora eu o considere uma tarefa difícil, visto que as mentes dos homens estão tão mistificadas e preocupadas com o jargão das escolas. O descanso de Deus em Canaã – com o qual não se quer dizer que todos os seus santos viverão lá, embora todos os que permanecerem lá sejam um povo justo: as coisas que pertencem a Canaã se espalharão pelo mundo; e onde houver nações a serem governadas, haverá santos para governar – mas este descanso, eu digo, é o grande tema do evangelho, seja pregado por Moisés, por Jesus ou pelos apóstolos. O descanso e o reino são apenas termos diferentes, embora substancialmente os mesmos. Ambos serão de Canaã e ambos são objeto da promessa feita por Deus a Abraão e sua descendência para sempre.

A Casa Real do Reino #

A aliança feita com Abraão prometia um herdeiro imortal de Canaã; e na última profecia de Jacó foi claramente revelado que ele seria seu Rei e descenderia de Judá. Por isso, entendia-se que Judá seria a tribo real; mas não se sabia de qual família de Judá ele nasceria. Este foi um assunto que permaneceu em suspenso até a décima quarta geração. A nação estava há muito tempo estabelecida em Canaã. Por quatrocentos e cinquenta anos, as leis do reino foram administradas por juízes, até que, finalmente, o povo exigiu um rei que entrasse e saísse diante deles, como entre as nações vizinhas. Isso aconteceu nos dias do profeta Samuel, que apresentou seu pedido ao Senhor. Embora Ele estivesse descontente com a exigência, visto que era, na verdade, uma rejeição a Ele, Ele, no entanto, atendeu ao pedido e lhes deu Saul, da tribo de Benjamim, até que outro homem em quem Ele havia colocado Seu coração tivesse sido suficientemente treinado na escola da adversidade para tomar seu lugar. Este era Davi, filho de Jessé, da tribo de Judá. Deus ordenou a Samuel que o ungisse rei sobre Israel. Por meio desse ato, Davi tornou-se o ungido do Senhor, ou Cristo; e quando ascendeu ao trono, governou a nação como rei de Jeová.

Na primeira parte de seu reinado, ele esteve muito envolvido em guerras, que foram finalmente encerradas pelo Senhor, concedendo-lhe descanso de todos os seus inimigos. Nesta crise de sua história, veio-lhe à mente a ideia de construir um templo magnífico para a arca e os querubins da glória. Embora o Senhor aprovasse profundamente o sentimento que motivou a resolução, Ele o proibiu de colocá-la em prática. A obra era importante demais para ser empreendida por alguém, no caso de Davi. Sendo Jeová o verdadeiro rei de Israel, não permitiu que um templo nacional fosse erguido em Seu reino por um governante subordinado sem Sua orientação primária. Davi havia derramado muito sangue, o que foi invocado como objeção à sua ação além de coletar os materiais que seu filho deveria reunir após sua morte.

Nesse momento, a palavra do Senhor veio a Natã, dizendo: “Vai e dize ao meu servo Davi: Assim diz o Senhor : Tu não me edificarás casa para minha habitação. Mas o Senhor te diz que te fará uma casa”. O que se segue é uma explicação do que isso significa. “Quando os teus dias se cumprirem, e dormires com teus pais, então farei levantar depois de ti a tua descendência, que procederá das tuas entranhas, e estabelecerei o seu reino. Ele edificará uma casa ao meu nome, e eu estabelecerei o trono do seu reino para sempre. Eu serei seu Pai , e ele será meu filho . Castigá-lo-ei, ainda que padeça por iniquidade, com vara de homens e com açoites devidos aos filhos de Adão. Mas a minha benignidade não se desviará dele, como a retirei de Saul, a quem tirei de diante de ti. A tua casa e o teu reino serão firmados para sempre diante de ti ; o teu trono será firme para sempre” (2 Samuel 7:11-16).

Essas promessas são denominadas “uma aliança eterna, as fiéis misericórdias de Davi” (Isaías 55:3; Atos 13:34). Não pode haver dúvida a quem se referem, pois o apóstolo as aplicou a Cristo (Hebreus 1:5). Em suas últimas palavras, Davi assim se expressa a respeito delas: “O Deus de Israel me falou, dizendo: É necessário que o que governa sobre os homens seja justo, governando no temor de Deus. E ele (o Justo) será como a luz da alva ao nascer do sol, como uma manhã sem nuvens, como a erva tenra que brota da terra, brilhando depois da chuva. Ainda que a minha casa não seja assim para com Deus, contudo ele fez comigo uma aliança eterna, em tudo bem ordenada e segura; porque esta é toda a minha salvação e todo o meu desejo, ainda que ele não a faça crescer” (2 Samuel 23:3-5).

Esta aliança do trono e do reino era o desejo e a salvação de Davi, porque lhe prometia uma ressurreição para a vida eterna, na certeza de que sua casa, reino e trono, com o Filho de Deus e seu Filho, uma só pessoa, assentados sobre eles, seriam estabelecidos em sua presença para sempre. “Fiz uma aliança com o meu escolhido; jurei ao meu servo Davi, dizendo: Confirmarei a tua descendência para sempre, e edificarei o teu trono de geração em geração. Ele me clamará: Tu és meu Pai, meu Deus, e a Rocha da minha salvação. Também o farei meu primogênito, mais elevado do que os reis da terra. Não quebrarei a minha aliança, nem alterarei o que saiu dos meus lábios. Uma vez jurei pela minha santidade que não mentirei a Davi. A sua descendência durará para sempre, e o seu trono será como o sol diante de mim. Será estabelecido para sempre como a lua e como uma testemunha fiel no céu” (Salmo 89:3,4,19-28,34-37).

Após esses testemunhos, não há necessidade de mais provas de que a família de Davi foi constituída, por um pacto solene, a Casa Real do reino de Deus; e que aquele da posteridade de Davi, a quem Deus reconhecesse como Seu filho, seria seu rei eterno. As alegações de Jesus de ser a semente de Davi e o Filho de Deus foram plenamente estabelecidas por sua ressurreição dentre os mortos; o que é uma garantia para todos os homens, tanto judeus quanto gentios, de que Deus o designou como o Santo de Israel, seu rei; para governar o mundo com justiça e estabelecer a verdade e a equidade entre as nações; como Deus jurou a Moisés, dizendo: “Tão certo como eu vivo, toda a terra se encherá da glória do Senhor ” . Prossigamos, então, agora com mais algumas investigações sobre

O Reino e o Trono de Davi #

Há, como vimos, duas alianças eternas de promessa sobre as quais o reino de Deus se baseia – uma feita com Abraão e a outra com Davi. A primeira concede a terra de Canaã à sua Semente para sempre; a segunda, o reino e o trono estabelecidos nela, enquanto durar a lua. São chamadas de Davi porque somente sua família pode possuir o reino. O reino de Davi, no entanto, é também “o reino de Deus e do seu Ungido”, ou Cristo; pois, quer Davi, ou o Filho de Davi da vigésima oitava geração depois dele, se sente no trono, ambos são o Ungido do Senhor e governam como Seus representantes em Seu reino. A grande diferença entre os dois em relação à unção é que Davi, o Primeiro, foi ungido com óleo material sagrado pelas mãos de Samuel; enquanto Jesus foi ungido com o Espírito Santo, ao emergir do Jordão, diretamente da glória excelsa. Portanto, Jesus, que é Davi, o Segundo, bem como o segundo Adão, é o Cristo de Jeová, ou Rei Ungido, em um sentido mais elevado do que “seu pai Davi”. O Senhor Cristo e o rei Davi estão associados em várias profecias, porque a aliança eterna da promessa feita com este último declara suas misericórdias a ambos, ao mesmo tempo. Davi deve testemunhar o cumprimento de suas promessas; pois o registro é: “Tua casa e teu reino serão estabelecidos para sempre”. Mas quando? ” Diante de ti “. Disto é evidente que o estabelecimento eterno de seu reino não pode ocorrer sob as circunstâncias que prevaleceram desde a morte de Davi até o presente; porque, se ele deve existir perpetuamente “diante”, ou na presença de Davi, Davi deve ser ressuscitado para a vida para a imortalidade; pois, se mortal, ele não poderia contemplar seu trono ocupado por Cristo para sempre. Mas “Davi está morto e sepultado, e a sua sepultura”, disse Pedro, “está conosco até hoje” — “Ele não subiu aos céus” (Atos 2:29,34). Se, então, ele “está morto”, e não “foi para o céu”, como diz a frase, ele não está vivo em nenhum sentido; e, consequentemente, as promessas da aliança não se cumprem. Davi deve estar vivo quando elas se cumprem. Cristo, seu filho divino, foi manifestado e glorificado, e Deus o reconheceu como Seu Filho; mas em nenhum outro aspecto a aliança foi cumprida: pois ele não herdou nem a terra de Canaã, nem o reino e o trono de Davi que nela estiveram.

Mas onde estão o reino e o trono de Davi? “No céu, além dos céus, onde Cristo está à direita de Deus, e para onde vão as almas preciosas quando morrem.” Tal é a resposta dada pela teologia gentia! Precisamos nos admirar de que os judeus tenham tamanho desprezo pelo que é chamado de “cristianismo”, quando ouvem seus professos afirmarem gravemente um absurdo como este? Canaã, Jerusalém e as doze tribos foram transladadas para além dos céus? Oh, não, dizem eles, essas coisas permanecem, mas são tipos de coisas que existem onde Jesus está! Ai, que coisa lamentável, que bobagem é essa, saindo da boca de “homens grandes, bons e piedosos”. Admite-se que os reinados de Davi e Salomão foram típicos, ou representativos, do reinado de Cristo; não além dos céus, porém; mas sobre seu trono e em seu reino, sobre a verdadeira terra prometida a Abraão. Mas, pergunta-se alguém, se não além dos céus, onde estão o reino e o trono de Davi? Em resposta a esta pergunta, leitor, preste atenção: atualmente, eles não existem em lugar nenhum. Existiram outrora e, enquanto existiram, foram o reino e o trono de Deus entre os homens. Ele tem reinos e tronos em outras esferas; mas não temos nada a ver com eles e não temos mais direito, se tivéssemos o poder, de ir e tomar posse deles como “almas” ou corpos, do que os anjos têm de vir e se apoderar de todos os tronos e reinos da Terra, que pertencem a Cristo e seus irmãos por herança. Mas deixemos para as corujas e os morcegos os ídolos das escolas, os fantasmas veneráveis ​​da apostasia, e voltemo-nos para o testemunho esclarecedor de Deus.

A Escritura, prevendo que Deus aboliria temporariamente o reino de Davi, diz em vista da aliança: “Mas tu rejeitaste e abominaste, e te indignaste contra o teu ungido. Anulaste a aliança do teu servo; profanaste a sua coroa , lançando-a por terra. Derrubaste todos os seus muros de proteção; arruinaste as suas fortalezas. Todos os que passam pelo caminho o saqueiam; ele é o opróbrio dos seus vizinhos. Fizeste cessar a sua glória e deitaste por terra o seu trono. Encurtaste os dias da sua mocidade; cobriste-o de vergonha” (Salmo 89:38-45). Isso descreve o estado do reino de Deus e de Davi nos últimos vinte e cinco séculos. A coroa e o trono estão no pó, e o território e o povo são um provérbio entre as nações. Em vez de a aliança ser cumprida, se o estado atual das coisas fosse definitivo, seria “nulo”, e a promessa de Deus teria falhado. Em vista, então, das promessas e das coisas como elas são, a Escritura pergunta: “Até quando, Senhor? Esconder-te-ás para sempre? Senhor, onde estão as tuas antigas benignidades, que juraste a Davi na tua verdade?” (versículos 46-49). Sim: onde estão? Ainda em promessa.

Diante dos fatos, o que dizer do testemunho de que “nunca faltará a Davi um varão que se assente no trono da casa de Israel”? Assim diz o Senhor: “Se puderdes invalidar a minha aliança com o dia, de modo que não haja dia a seu tempo, então também poderá ser invalidada a minha aliança com Davi, meu servo, de modo que ele não tenha um filho que reine no seu trono” (Jeremias 33:17, 20, 21). O que diremos a isso? Não houve nenhum filho de Davi reinando sobre o seu trono desde a deposição de Zedequias por Nabucodonosor, quinhentos e noventa e cinco anos antes do nascimento de Cristo. Mas não se trata de uma sucessão ininterrupta; mas da ocupação eterna do trono, de acordo com a aliança. Quando chegar o tempo para que isso se cumpra, marcado pela ressurreição de Davi, a partir de então seu filho ocupará o trono do reino de Israel para sempre. Mas o que diz a Escritura?

Pouco antes da queda de Jerusalém pelos caldeus, os pecados de Judá e de seu rei haviam atingido o ápice. Zedequias estava então no trono usando a coroa de Davi. Ezequiel recebeu a ordem de dizer-lhe: “Tu, profano e ímpio príncipe de Israel, cujo dia é chegado, quando a iniquidade terá fim, assim diz o Senhor Deus : Tira o diadema e tira a coroa; este (Zedequias) não será o mesmo (filho de Davi mencionado na aliança): exalta o que é humilde (mesmo Jesus), e humilha o que é exaltado” — isto é, destrona Zedequias. Mas então, o que acontecerá com o reino de Davi? Ouça o Senhor por Seu profeta: “Eu o transtornarei, transtornarei, transtornarei; e não existirá mais , até que venha aquele (Siló) a quem pertence por direito; e eu o darei a ele” (Ezequiel 21:25-27). De acordo com esta palavra, assim foi ao pé da letra. Os olhos do rei foram arrancados; Sião foi arada como um campo; e nenhuma tribo permaneceu na terra. Após setenta anos de cativeiro, houve uma restauração sob Esdras, Zorobabel, Josué e Neemias. Mas até 165 a.C., os israelitas em Canaã não eram sequer um reino, mas uma província subordinada à monarquia persa e, posteriormente, à macedônia. Por volta do ano nomeado, eles se tornaram um reino novamente, mas não de Davi. O trono era o dos asmoneus, que eram da tribo de Levi. Sua dinastia foi substituída pelo senado romano, que estabeleceu a família de Herodes em seu lugar. Ele era um idumeu e reinou até depois do nascimento de Jesus, a quem ele procurou matar. Ele foi sucedido por Arquelau, que foi deposto pelos romanos, e a Judeia reduzida à forma de uma província sob um procurador; Verificando assim, como se supõe, que o cetro se afastaria de Judá quando Siló chegasse: e assim aconteceu quando Deus chamou Seu Filho Jesus para fora do Egito. Desde então, não houve reino, nem trono de Israel, em Canaã. A comunidade hebraica foi desmembrada pelos romanos cerca de trinta anos após a crucificação; e não existiu mais, e não existirá mais, até que venha o Senhor Jesus, que é o Rei dos Judeus, e cujo único direito é reinar.

Em referência a este bom tempo que está próximo, está escrito: “Eis que vêm dias, diz o Senhor , em que cumprirei a boa palavra que prometi à casa de Israel e à casa de Judá. Naqueles dias e naquele tempo farei brotar um Renovo de Justiça para Davi, e ele executará juízo e justiça na terra. Naqueles dias Judá será salvo, e Jerusalém habitará segura; e este é o nome com que será chamado: O Senhor, Justiça Nossa” (Jeremias 23:5,6; 33:14-16; Ezequiel 48:35; Isaías 24:23).

O Reino de Deus, portanto, existiu uma vez, mas, por enquanto, “não existe mais”. Existiu da quarta à vigésima oitava geração, um período de pouco mais de mil anos; mas está extinto há mais de dois mil e quinhentos anos — um tempo tão longo que a promessa de sua restauração se tornou mera fábula, ou especulação, na opinião do mundo! Mas o crente no evangelho deste reino se regozija na esperança segura e certa de sua restituição e de sua existência gloriosa e triunfante por mil anos, ao final dos quais não haverá mais reinos na Terra, mas Deus será tudo em todos.

O leitor, então, perceberá a partir desta exposição que o reino de Deus deve ser estudado nos dois períodos de sua existência – nos mil anos do passado e nos mil anos da Era vindoura. Como o reino de Deus do passado, é o tema mais grandioso da história antiga ou moderna; mas, como Seu reino do futuro, é o tópico sublime da “verdade como ela é em Jesus”. No passado, existiu sob a lei de Moisés, que nada aperfeiçoou. Seus reis e sacerdotes eram homens frágeis e mortais, que mantiveram o reino por um breve período e depois “o deixaram para outros povos”. Seus súditos eram rebeldes, e seus reinos invadidos e devastados pelas mãos de inimigos implacáveis ​​e bárbaros. Mas quão mudada será sua sorte na era do Messias! A mesma terra e nação estarão então sob a lei da Nova Aliança que procede de Sião. Todas as coisas serão aperfeiçoadas. Seu rei e pontífice será o Rei imortal da destra de Deus. Os governantes das tribos serão os pescadores da Galileia, “brilhantes como as estrelas para todo o sempre”. Os chefes de suas cidades e os possuidores de sua glória, suas honras e seu domínio serão os santos de Deus, “iguais aos anjos”, e não mais sujeitos à morte. Em suma, “os santos do Altíssimo receberão o reino e o possuirão para todo o sempre, sim, para todo o sempre” (Daniel 7:18; 2:44), nunca recuando de sua posição, nem a deixando para ser possuída por outros.

Capítulo 11 – Coisas Relativas ao Nome de Jesus ​​Cristo #

Israel incapaz de se redimir; e as nações igualmente impotentes para sua própria regeneração – A reconstrução do tecido social, obra da Onipotência pela mão do Senhor Jesus em sua manifestação iminente – Ele restabelecerá o reino e o trono de Davi – O sacerdócio de Siló – O templo de Ezequiel a ser construído por Cristo – Do Nome de Jesus – Do arrependimento, remissão de pecados e vida eterna – Arrependimento no leito de morte e na prisão.

A esta altura, presumo, o leitor já compreende bem o que o Senhor prometeu, ou comprometeu-se, a fazer. Que ele, então, em vista dessas “grandíssimas e preciosas promessas”, faça uma análise mental de Canaã, de Israel e das nações – de Canaã em sua desolação, de Israel em sua dispersão e das nações no abismo da ignorância mortal e de superstições obscuras e cruéis; e prostradas sob o tacão de ferro de tiranias sanguinárias e assassinas. Este é verdadeiramente um abismo sem fundo do qual nem Israel nem os gentios são capazes de se libertar. A Força de Israel escondeu Sua face deles; portanto, são impotentes entre as nações e não podem “restaurar todas as coisas”, nem retornar à sua terra. Quanto aos povos pagãos, papais, protestantes e muçulmanos, sua situação é tão desesperadora quanto a dos judeus. Eles gemem sob o opressor armado; Eles suspiram por “liberdade, fraternidade e igualdade”; anseiam pela regeneração da sociedade; mas, em vez de buscar a libertação no céu, amaldiçoam a Deus e desprezam Suas leis; e, empunhando a espada, empreendem a melhoria da sociedade por meio de atos de sangue! A humanidade ainda não aprendeu que a redenção do mundo de todos os seus males vem de Deus; nem está ciente, tamanha é a impenetrabilidade da ignorância humana, que não possui virtude, conhecimento, poder ou sabedoria suficientes para se livrar de suas misérias e reconstituir a sociedade para a promoção de sua própria felicidade e para a glória e honra do Altíssimo. Não há homem, nem qualquer combinação de homens, sob os céus, que seja competente para a obra de regeneração social. Se os indivíduos forem incapazes de se regenerar, o que é inquestionável, nenhuma associação de pessoas, por mais numerosa que seja, pode renovar o mundo e torná-lo o que deveria ser. Que ele precisa de regeneração é autoevidente para todos os “filhos da luz”; e que não pode, por si só, compreender que a necessidade é igualmente evidente para todos, exceto para aqueles que são da noite. Qual é, então, a esperança do crente na extremidade do mundo? Que o “testemunho de Deus” seja o nosso oráculo; e que Ele nos revele o auxílio que nos tem proporcionado, a libertação que nos aguarda.

No testemunho, ouve-se uma voz dirigindo-se às nações com estas palavras, dizendo: “Ouvi-me, ó ilhas; e escutai, povos de longe: o Senhor me chamou desde o ventre materno; desde as entranhas de minha mãe fez menção do meu nome. Fez da minha boca uma espada afiada; à sombra da sua mão me escondeu, e fez de mim uma flecha polida; e me disse: Tu és o meu servo, ó Israel, por quem hei de ser glorificado”. É necessário que o leitor saiba quem é este grande e poderoso? De quem foi o nome mencionado pelo Senhor antes do seu nascimento? Ouça as escrituras – “E disse Gabriel a Maria: Eis que em teu ventre conceberás e darás à luz um filho, e pôr-lhe-ás o nome de Jesus ( Heb. Jehoshua, ou Jeová-tzidkenu, o Senhor, nossa justiça), porque ele salvará o seu povo dos seus pecados. Este será grande e será chamado Filho do Altíssimo; e o Senhor Deus lhe dará o trono de Davi, seu pai; e reinará eternamente sobre a casa de Jacó, e o seu reino não terá fim” (Mateus 1:21; Lucas 1:31-33).

Mas ele nasceu, partiu e está escondido à sombra da mão do Senhor; e não recebeu o trono de Davi, nem reina sobre Israel, que, embora ainda não seja governado por ele, “amaldiçoa o seu rei e o seu Deus, e olha para cima” (Isaías 8:21). Veremos como isso se dá. No oráculo citado, o Senhor Jesus, que faz proclamação às ilhas dos gentios, anuncia-se como o Servo de Jeová em quem Ele será glorificado. Ora, um servo implica trabalho a ser realizado por e em benefício de outro. Que obra, ou serviço, então, o Senhor Jesus tem para executar para o Pai? “Eis que o Senhor virá com mão forte, e o seu braço dominará por ele; eis que o seu galardão está com ele, e a sua obra diante dele” (Isaías 40:10). Queremos saber o que é essa obra. Ouça então o que a palavra diz: “O Senhor me formou desde o ventre materno para ser seu servo, a fim de trazer Jacó novamente a ele.” Mas será a restauração das tribos de Israel tudo o que ele terá que fazer? Não descobriremos; pois Jeová lhe diz: “É coisa insignificante que sejas meu servo para restaurar as tribos de Jacó e restaurar a desolação de Israel; também te farei luz para os gentios, para que sejas a minha salvação até aos confins da terra” (Isaías 49:1-3, 5, 6, 8).

O Senhor Jesus, o servo de Jeová, então, está reservado à destra da Majestade nos céus, com o propósito de uma manifestação futura, não para destruir a terra e queimar os ímpios, mas para cumprir as alianças da promessa; para pôr fim à desolação de Canaã, restaurar as tribos à sua terra natal, restabelecer a comunidade de Israel, iluminar as nações, regenerar a sociedade, encher a terra com a glória do Senhor, estabelecer sua soberania no mundo e recompensar os santos. Tudo isso será realizado quando o Senhor vier. O Deus dos pais então se lembrará das alianças que começou a cumprir quando chamou Israel para fora do Egito sob Moisés; e quando chamou Jesus para fora do Egito nos dias de Arquelau. Estas foram apenas penhores das boas coisas vindouras, em cuja manifestação as promessas serão aperfeiçoadas em cada jota e til da palavra.

Este é o sentido em que Tiago entendeu o testemunho de Deus. “Simeão”, disse ele, “relatou como Deus visitou primeiramente os gentios, para tomar dentre eles um povo para o seu nome”. Então, citando as palavras de Amós, ele continua: “Depois disto, voltarei e reedificarei o tabernáculo de Davi, que está caído; e reedificarei as suas ruínas, e o levantarei; para que o restante dos homens (Edom) busque ao Senhor, e todos os gentios sobre os quais o meu nome é invocado, diz o Senhor” (Atos 15:14-17). Isto foi aduzido como um silêncio sobre os judaizantes para provar a aceitação pelo Senhor dos gentios, bem como dos judeus, e nos mesmos termos. Mas eu o introduzi aqui para mostrar o arranjo das coisas em relação à obra a ser realizada. Vemos que há um certo trabalho a ser concluído – a saber, a separação de um povo dentre as nações para o nome do Senhor. Quando isso se cumprir, o Senhor retornará. Mas para que o texto diante de nós diz que ele retorna? Para estabelecer o reino de Davi, que está em ruínas. Mas, novamente, qual propósito ulterior será alcançado por meio dessa restituição? Convergir os gentios de suas ilusões, para que sirvam a Deus de acordo com as instituições da Era Vindoura. O povo para o nome do Senhor são os santos ou “herdeiros do reino”. Tal instituição requer administradores; e como, por sua natureza, somente homens justos e imortais podem herdá-la, tornou-se necessário chamá-los, primeiro de Israel e depois das nações, com base no princípio da obediência da fé. Esta é uma das razões pelas quais tantas eras se passaram desde a promessa feita a Abraão até agora. Se tivesse sido possível estabelecê-la na época de Abraão, onde estariam os reis e sacerdotes para atender às suas exigências, visto que ela governaria sobre todas as nações? Teria sido um reino sem governantes. Por isso, o evangelho, ou as boas novas, a respeito dele foram pregados com o propósito de obter reis, sacerdotes e príncipes de todas as classes e graus, para o reino, quando chegar o tempo do Deus do céu estabelecê-lo pela mão de Seu servo, o Senhor Cristo.

Se judeu ou gentio aspira a esta gloriosa posição na Era vindoura, “o prêmio” é alcançável sob a simples condição de crer nas coisas concernentes ao Reino e ao nome de Jesus Cristo, e de ser batizado; e, daí em diante, andar como convém a homens que serão não apenas governantes, mas companheiros de Cristo e exemplos para as nações em justiça, equidade e fé. O tempo, porém, para reunir a nobreza do reino está quase esgotado. Ele tem sido contínuo com a desolação de Jerusalém. Ela deveria ser “pisada pelos gentios, até que os tempos destes se completem” (Lucas 21:24). Esses tempos estão quase cumpridos. Restam apenas mais alguns anos, e então “o tempo e o dia aceitos da salvação” terão passado. A porta do reino será fechada, e ninguém mais poderá obter o direito de entrar nela. Homens que sobreviverem a pragas piores do que as egípcias que os sobrevirão poderão viver na era futura na esperança da imortalidade quando esta tiver passado; mas na glória e honra do “domínio eterno” de Siló, eles não terão parte nem sorte.

O Sacerdócio de Shiloh #

Na aliança eterna feita com Davi, o filho prometido a ele, que se assentará em seu trono e usará sua coroa para sempre, também é apresentado como uma vítima sacrificial; como está escrito: “Castigá-lo-ei, sofrendo por causa da iniquidade, com a vara dos homens e com os açoites devidos aos filhos de Adão”. Assim a passagem é traduzida por Adam Clarke. Está em estrita conformidade com a verdade do caso; e em concordância com o testemunho, que diz: “Ele tomou sobre si as nossas enfermidades e carregou as nossas dores; e nós o reputávamos por aflito, ferido de Deus e oprimido. Mas ele foi ferido pelas nossas transgressões, e moído pelas nossas iniquidades; o castigo que nos traz a paz estava sobre ele, e pelas suas pisaduras fomos sarados” (Isaías 53:4,5).

Mas, sendo um sacrifício pelo pecado, quem deveria ser o sacerdote nesse caso e entrar no Santíssimo com seu sangue para fazer expiação, ou reconciliação, por seu povo? Onde há um sacrifício, também há, necessariamente, um sacerdote. Havia sacerdotes sob a lei de Moisés, que entravam no Santíssimo com o sangue dos animais mortos e o aspergiam sobre a tampa da arca chamada propiciatório, ou propiciatório, para a qual os rostos querubínicos olhavam. Mas o sangue do Filho de Davi não deveria ser aspergido ali. Não deveria ser levado para o Santíssimo feito por mãos, nem por ele mesmo, nem pelo sumo sacerdote da lei; e onde quer que seu memorial fosse apresentado, só poderia ser exibido por um sumo sacerdote. O Filho de Davi não podia oficiar como sacerdote na terra enquanto a aliança do Sinai continuasse a lei da terra; porque permitia apenas à tribo de Levi ministrar nas coisas sagradas. Ele pertencia à tribo de Judá, “da qual Moisés nada disse a respeito do sacerdócio”. Ele não poderia entrar no templo após sua ressurreição e apresentar-se diante do Senhor em seu lugar santíssimo; nem o sumo sacerdote levítico poderia entrar no céu com o memorial da morte de Siló. O que, então, deveria ser feito? O filho de Davi deveria aparecer no céu em sua própria pessoa e, como sumo sacerdote de uma nova lei, oferecer-se diante de Deus.

Mas a aliança feita com Davi, embora fale de seu filho como um sacrifício e, por implicação, de sua ressurreição e futura ocupação de seu trono para sempre, nada diz sobre ele como sumo sacerdote de seu reino. Portanto, para que ele pudesse entrar na presença de seu Pai divino como sumo sacerdote e, doravante, sentar-se como sacerdote no trono do reino de Davi, “a palavra do juramento” (Hebreus 7:28) foi dada para esse propósito. Isso era necessário; pois “ninguém toma sobre si esta honra, senão aquele que é chamado por Deus, como Arão”. O filho de Davi foi chamado para o sumo sacerdócio do reino, tão distintamente quanto Arão o foi para a mesma honra sob a lei mosaica. “Ele não se glorificou a si mesmo, para se tornar sumo sacerdote, mas aquele que lhe disse: Tu és meu Filho, hoje te gerei; também em outro lugar disse: Tu és sacerdote para sempre, segundo a ordem de Melquisedeque” (Hebreus 5:4-6; Salmo 110:4).

Aqui, então, estão duas ordens de sacerdócio – a Ordem de Melquisedeque e a Ordem de Arão. A de Melquisedeque foi contemporânea de Abraão; a de Arão só foi instituída 430 anos após a confirmação da aliança. Sobre Melquisedeque, o apóstolo poderia ter dito muito mais do que disse; mas disse o suficiente para nos dar uma ideia de sua ordem de sacerdócio. Nisso, ele era sem predecessor ou sucessor, sem genealogia sacerdotal, e sem princípio de dias oficiais, ou fim de vida; mas, assimilado ao Filho de Deus, permanece sacerdote para sempre; de ​​quem também se testifica que vive (Hebreus 7:3,8). O sacerdócio Aarônico era o inverso de tudo isso. Seus sacerdotes eram descendentes de Arão, suas mães eram da tribo de Levi, seus pais ocupavam o cargo antes deles, no qual entravam aos trinta anos e o deixavam aos cinquenta. Mas o sacerdócio de Siló não é assim. Sua linhagem é real, e não sacerdotal. Ele não teve predecessores e jamais deixará o cargo para que outro o substitua.

É provável que Sem tenha sido o personagem a quem Abraão pagou o dízimo ao retornar da matança dos reis. Abraão morreu trinta e cinco anos antes de Sem completar quinhentos e dois anos, após o dilúvio. Nessa data, Isaque tinha cento e dez anos, e Jacó, cinquenta; de modo que foram contemporâneos de Sem durante esses períodos de suas vidas. Não há relato da morte de Sem nas escrituras; pelo contrário, testifica-se, como vimos, que a pessoa chamada Melquisedeque ainda vive. Ora, Melquisedeque é uma palavra que expressa o caráter da pessoa que a carregava. Significa rei da justiça, ou rei justo. Ele foi o maior rei de Canaã e reinou em Salém, que significa paz, e posteriormente é chamado de Jerusalém; de modo que esse rei justo era Rei da Paz. Sem, rei da justiça, rei da paz e sacerdote do Deus Altíssimo, é o tipo contemporâneo do portador das promessas, da Semente, ou Cristo, no trono do Reino de Deus.

A palavra do juramento, dizendo: “Jurei e não me arrependerei: Tu és sacerdote para sempre, segundo a ordem de Melquisedeque”, tendo mudado o sacerdócio do reino, “necessariamente se faz também uma mudança da lei” (Hebreus 7:12) do Estado. Nenhuma revolução foi mais completa e radical do que a necessária pela substituição do sacerdócio aarônico da comunidade de Israel pelo sacerdócio de Melquisedeque. Sob o código mosaico, os ofícios régio e pontifício eram divididos e exercidos por duas ordens distintas de homens. O régio era hereditário na família de Davi, e o pontifício era hereditário na família de Arão; mas quando o novo código for promulgado, isto é, o de “sair de Sião”, quando Cristo der paz ao mundo e julgar entre as nações, os ofícios real e sacerdotal serão unidos, e suas funções exercidas por uma só pessoa, Jesus, “que é Rei da Justiça e Rei da Paz, o Sacerdote do Deus Altíssimo”, como Melquisedeque o foi. Jesus, o Sumo Sacerdote, herdará o trono de Davi em virtude da aliança feita com ele. Se não houvesse outros juramentos além daquele com Abraão, e este com Davi, o filho de Davi não poderia ter sido sacerdote em seu trono; mas, ao se cumprir a palavra do juramento , o trono e o pontificado do reino se tornam o direito de Cristo, o Senhor.

Shiloh construirá um Templo #

Na aliança eterna feita com Davi, o Senhor declara a respeito de seu filho imortal: “Ele construirá uma casa ao meu nome”. Davi desejou executar esta grande obra nacional, mas foi proibido. Ela foi posteriormente realizada por Salomão, e com isso ele tipificou eminentemente o “maior que Salomão”, que construirá um edifício semelhante, só que em uma escala muito mais magnífica. Isso ficará evidente no testemunho a seguir. Depois que o templo de Salomão foi reduzido a ruínas, e enquanto os judeus, após seu retorno da Babilônia, estavam erguendo um novo no local do antigo, a palavra do Senhor veio ao profeta, dizendo: “Eis aqui o homem cujo nome é Bran ; ele brotará do seu lugar, e edificará o templo do Senhor ; ele mesmo edificará o templo do Senhor ; ele levará a glória, e assentar-se-á, e dominará no seu trono; e será sacerdote no seu trono. E os que estão longe virão, e edificarão no templo do Senhor ” (Zacarias 6:12,13,15).

Let the reader Que o leitor se volte para os textos a seguir, e não terá dúvidas quanto à pessoa chamada de Renovo (Zacarias 3:8; Isaías 11:1; Jeremias 23:5; 33:15; Apocalipse 22:16). O Filho Melquisedeque de Davi, então, construirá o Templo Milenar em Jerusalém em nome de Jeová; e assim como os gentios tírios ajudaram Salomão a erguer seu edifício, aqueles que estão longe de Jerusalém, onde a profecia foi proferida, cooperarão na construção de Siló, que será “uma casa de oração para todos os povos” (Isaías 56:7), quando o Senhor “plantará os céus, e lançará os fundamentos da terra, e dirá a Sião: Tu és o meu povo” (Isaías 51:16). Se o leitor desejar saber mais sobre o templo a ser construído por Siló em Jerusalém, pode consultar Ezequiel (40; 41; 42). A descrição ocorre entre a batalha do Armagedom, na qual a imagem de Nabucodonosor é quebrada em pedaços nos montes de Israel, e a terra brilhando com a glória do Senhor. Os primeiros nove versículos do quadragésimo terceiro capítulo mostram que a era do templo descrito é quando Siló “habita no meio dos filhos de Israel para sempre, e nunca mais contaminarão o seu santo nome”. Isso é conclusivo; pois desde a sua saída do Egito até o presente, eles têm incessantemente contaminado o nome do Senhor; mas a profecia contempla um período em que “não mais o farão “.

Quando o Senhor Jesus se assentar no trono de seu pai Davi, como sumo sacerdote da nação, e tiver dedicado o templo ao Altíssimo, o que acontecerá? “Muitos povos irão e dirão: Vinde, e subamos ao monte do Senhor , à casa (ou templo) do Deus de Jacó, para que nos ensine os seus caminhos, e andemos nas suas veredas” (Isaías 2:3). “Os estrangeiros que se ajuntam ao Senhor , para o servirem, e para amarem o nome do Senhor , para serem seus servos, todos os que guardam o sábado, não o profanando, e os que abraçam a minha aliança, sim, os levarei ao meu santo monte, e os alegrarei na minha casa de oração; os seus holocaustos e os seus sacrifícios serão aceitos no meu altar.” E “não haverá mais cananeus na casa do Senhor dos Exércitos” (Isaías 56:3-6; Zacarias 14:16-21).

O Nome de Jesus ​​Cristo #

Se consegui causar uma impressão distinta na mente do leitor quanto à natureza do “reino de Deus e do seu Cristo”; e essa impressão originou nele o desejo de saber o que deve fazer para herdá-lo, resta agora direcionar sua atenção para as coisas do nome de Cristo. Este é um assunto que ocuparia muito espaço se tudo o que fosse proveitoso fosse dito sobre ele. No entanto, vejo-me compelido a limitar-me a um mero esboço, que o leitor deve concluir com mais precisão como resultado de suas próprias investigações.

O nome de Jesus Cristo abrange tudo o que se pode afirmar a seu respeito; e é, portanto, o resumo de seu caráter como profeta, sacrifício, sacerdote e rei. Portanto, para entender seu nome, precisamos saber o que é testificado a seu respeito na lei, nos profetas, nos salmos e nos apóstolos. A partir do Antigo Testamento, podemos nos familiarizar com o nome de Siló. Isso é absolutamente necessário: pois, a menos que entendamos que tipo de pessoa Cristo deveria ser, como podemos, quando aprendemos o nome de Jesus conforme descrito pelos apóstolos, ser capazes de dizer que o nome de Cristo, conforme apresentado nos profetas, e o nome de Jesus são o nome de uma e a mesma pessoa? Mas, comparando a história apostólica com o testemunho da profecia, podemos confessar inteligentemente que “Jesus de Nazaré é o Cristo, o Filho do Deus vivo”. Este, então, é um primeiro princípio do nome de Jesus. Admita que ele é o Siló, e todas as coisas preditas sobre o Siló são aplicáveis ​​unicamente a ele.

Ora, há certas coisas afirmadas sobre Jesus Cristo, cuja crença é altamente essencial para constituir um crente como herdeiro do reino. Essas coisas se referem a Jesus como uma oferta pelo pecado. Ele morreu, foi sepultado e ressuscitou. Esses são fatos. Mas qual é a verdade, o significado ou a doutrina desses fatos? “Ele foi entregue por causa das nossas transgressões e ressuscitou para nossa justificação” (Romanos 4:25; Isaías 53:5,10); isto é, para a justificação daqueles que creem no evangelho do reino. É um grande erro supor que a crença na parte sacrificial do nome de Jesus Cristo seja suficiente para a salvação. A salvação no reino não é prometida àqueles que creem apenas que Jesus é o Filho de Deus e morreu e ressuscitou pelo pecado. É igualmente necessário crer nas promessas das alianças; não mais, mas igualmente; pois se alguém cresse nas coisas do reino, mas rejeitasse o sacrifício de Jesus e sua ressurreição, não poderia ser salvo. O evangelho deve ser tomado como um todo, e não dividido em partes, selecionando-se uma ou duas que se adequem ao gosto, e o restante posto de lado como sem importância e não essencial. Sem o ingrediente sacrificial do nome, não haveria meio de justificação pelo nome; mas, então, Jesus, como oferta pelo pecado, não é o fim da fé; mas um meio para o fim, que é a herança do reino com ele em toda a sua glória.

Uma visão muito circunscrita e superficial do evangelho é aquela que o encontra expresso nas palavras: “Cristo morreu pelos nossos pecados, segundo as Escrituras, foi sepultado e ressuscitou ao terceiro dia, segundo as Escrituras” (1 Coríntios 15:3,4). Os “nossos” por quem Cristo morreu são aqueles que creem no evangelho do reino, não aqueles que o ignoram; ou, como o apóstolo expressa, aqueles “que guardam na memória uma certa palavra que lhes preguei”. Que palavra? Aquela que ele ensinou entre eles durante um ano e seis meses; e que pregou por onde quer que fosse. A palavra referente à “esperança de Israel”, por causa da qual ele foi levado prisioneiro para Roma; e que os judeus ouviram pacientemente (Atos 18:4), enquanto ele não mencionou o nome de Jesus; mas quando isso foi introduzido, eles se opuseram e blasfemaram (Atos 18:5,6,11). Como o apóstolo é levado a dizer, na versão comum, que ele “entregou antes de tudo” a morte e ressurreição de Cristo, pessoas que não conhecem outra língua senão sua língua materna concluem que o sacrifício de Jesus pelo pecado foi a primeira coisa dita, e o próprio evangelho! Mas o apóstolo não escreveu “antes de tudo”; suas palavras são ἐν πρώτοις , isto é, entre as primeiras coisas. E por que ele cita as coisas mencionadas no terceiro e quarto versículos em preferência às outras coisas que ele entregou? Porque ele estava prestes a refutar a noção platônica ensinada por alguns em Corinto, a saber, “que não há ressurreição dos mortos”; e para isso era necessário lembrá-los de que ele havia pregado a eles a morte sacrificial e a ressurreição de Jesus; o que era tudo uma fábula, se não houvesse ressurreição futura como eles disseram, porque ela “já havia passado” (2 Timóteo 2:18): “Então”, disse ele, “vocês ainda estão em seus pecados, e os que dormiram em Cristo estão perecidos”.

Três coisas deveriam ser pregadas em nome de Jesus Cristo àqueles que cressem nas promessas feitas por Deus aos pais. Estas eram: primeiro, arrependimento; segundo, remissão de pecados; e terceiro, vida eterna (Lucas 24:44-47; João 20:31). Pregar o reino em nome de Jesus Cristo era expor as coisas concernentes a ele; e oferecê-las a todos os que se tornassem sujeitos ao arrependimento e à remissão de pecados em seu nome. Nem “carne e sangue”, nem “pecadores”, podem herdar o reino de Deus (1 Coríntios 15:50). Estes são princípios fixos. Mas por que não? Porque “o reino não passará a outrem”, e porque aqueles que o herdarem o possuirão para sempre. Ora, “carne e sangue” é mortal; como então pode a mortalidade herdar a imortalidade? É uma impossibilidade física. Em outras palavras, um homem que vive apenas setenta anos não pode ocupar um cargo por mil anos; ele precisa se tornar imortal antes de poder conservá-lo para sempre. Novamente, é uma impossibilidade moral para pecadores possuírem o reino, porque a lei do reino é que “aquele que governa sobre os homens seja justo, governando no temor de Deus”. É a herança dos santos, a quem o Senhor não imputará pecado. Duas coisas são, portanto, indispensáveis ​​antes que judeus ou gentios possam herdar o reino — primeiro, uma purificação moral; e, segundo, uma purificação física, ou corpórea. A primeira se resume na obediência à verdade; a última, na ressurreição para a vida.

Ora, o arrependimento que resulta da crença no evangelho do reino não é “tristeza pelo pecado”; nem contém a menor amargura ou remorso. A palavra bíblica traduzida como arrependimento é μετάνοια , e significa uma mudança de mente e propósito. Quando tal mudança ocorre a partir da crença na verdade, trata-se de uma disposição e modo de pensar como os que caracterizaram Abraão, que é o modelo da fé e do temperamento que precedem a justificação em nome do Senhor. Mas uma mudança de mente e propósito, por mais “evangélica” que seja, só é concedida para o arrependimento em nome de Jesus Cristo. Ou seja, embora um crente no evangelho do reino possa possuir esse estado de espírito e disposição infantil, ele não seria considerado como estando em arrependimento, assim como não estaria em Jesus, até que o nome de Cristo fosse pronunciado sobre ele de acordo com “a lei da fé”. Não importa o quanto uma mulher ame um homem; ela não é sua esposa e, portanto, não tem direito a nenhum dos benefícios que ele pode conferir, até que ela se revista do seu nome segundo a lei. O nome de Cristo consuma tudo. “Completo nele”; mas fora dele tudo é imperfeito. A fé é inacabada, e a mudança de mente e disposição é incompleta, até que o crente do evangelho do reino se revista do nome de Cristo. Ao fazer isso, sua fé lhe é imputada como justiça, ou remissão de pecados passados; e sua mudança de mente e disposição lhe são concedidas para arrependimento (Atos 5:31; 11:18).

Mas o direito de comer da árvore da vida no paraíso de Deus também é concedido ao crente por meio do nome de Cristo. A eficácia vivificante de seu nome deriva de sua ressurreição como primícias dos que dormem. Se Jesus não tivesse ressuscitado dos mortos, os homens não poderiam ter obtido o direito à vida eterna por meio de seu nome. Esta é a doutrina dos apóstolos e dos profetas. Um sacrifício não ressuscitado é apenas uma propiciação temporária pelo pecado. Essa era a natureza dos sacrifícios sob a lei mosaica. Portanto, a lei não tinha vitalidade; “porque, se houvesse sido dada uma lei que pudesse dar vida, a justiça, na verdade, teria sido pela lei” (Gálatas 3:21). Mas isso era impossível. Moisés foi o mediador da aliança no Sinai. Ele morreu, e o Senhor o sepultou; mas não houve testemunho acrescentado de sua ressurreição: e embora ele viva (pois apareceu a Jesus no Monte), foi depois que a lei entrou em vigor. A lei mosaica é, portanto, um ministro apenas de morte e maldição. Mas Jesus morreu e ressuscitou, e vive para sempre. Portanto, o evangelho em seu nome e o novo código a ser promulgado a partir de Sião são eficazes para conceder o direito à vida eterna a todos os que creem em seu nome.

Enquanto um crente está fora de Cristo, ele está em seus pecados, e enquanto está em seus pecados, está sob a sentença de morte; pois “o salário do pecado é a morte”. Assim, porém, que seus pecados são perdoados pelo nome de Cristo, no ato do perdão ele sai da sentença de morte; e como não há meio termo ou posição neutra, ele fica sob a sentença de vida e se alegra na esperança do reino de Deus. Assim, Jesus Cristo aboliu a morte e trouxe à luz a vida e a incorruptibilidade no evangelho do reino (2 Timóteo 1:10). Não há outra maneira de obtê-las senão por meio de seu nome e por uma ressurreição dos mortos; ou, se estiver vivo no estabelecimento do reino, por uma mudança num piscar de olhos. Tal é a doutrina de Cristo em oposição à vã filosofia de Platão. Os admiradores papistas e protestantes desse especulador pagão defendem a imortalidade hereditária de uma essência imaterial, inata à carne pecaminosa; Enquanto o Senhor Jesus tornou conhecido que a vida e a incorruptibilidade são atributos do reino de Deus, que somente podem obter aqueles que são considerados dignos, segundo os princípios do evangelho, de herdá-lo. Em suma, a vida incorruptível faz parte da recompensa dos justos; e em nenhum lugar da Bíblia a imortalidade é predicada ou prometida a homens que morrem em seus pecados. Fora de Cristo, não há imortalidade.

Arrependimento no Leito de Morte e na Prisão #

Por “grande salvação” entende-se a libertação da sepultura por meio da ressurreição para a vida e a participação no reino de Deus. Isso, como vimos, se baseia na fé nas promessas feitas aos Pais, na disposição abraâmica, no batismo em nome dos Santos e na fé aperfeiçoada pelas obras. Em outras palavras, a salvação é prometida somente àqueles que seguem os passos da fé de Abraão. Negar isso é negar o testemunho de Deus. Seu próprio Filho não foi exaltado até que fosse aperfeiçoado pelo sofrimento. “Quem crer no evangelho e for batizado será salvo; mas quem não crer será condenado.” Este decreto jamais foi revogado; é, portanto, tão válido e sem exceções como quando saiu dos lábios do Filho de Deus.

Agora, em vista desta verdade irrefutável, o que diremos daquele sistema que oferece garantias de “céu” a homens de vidas terrenas, sensuais e diabólicas, quando se encontram prisioneiros de doenças e condenados nas garras da lei? Quando a morte os encara, são exortados por seus “guias espirituais” a “fazer as pazes com Deus”; e mesmo quando se preparam para o cadafalso, são ensinados pelos “capelães da prisão” a esperar encontrar no céu os companheiros de seus crimes; e que, ao participarem do “sacramento”, estão preparando suas almas “para o encontro com seu Deus”! E em que se baseia toda essa “consolação da religião”? Numa terrível apreensão do enxofre derretido e flamejante no caldeirão do inferno, no qual os “penitentes” são ensinados que suas “almas imortais” serão mergulhadas por Deus, e onde serão atormentados pelo Diabo por toda a eternidade. Um capelão de uma prisão em Coventry chegou a queimar a mão de uma condenada com a chama de uma vela como um antegozo de suas torturas após a morte, caso ela não se arrependesse! Este era o seu plano de prosseguir na “cura da alma dela”! Mas se a doença, ou o crime, não tivessem capturado os “penitentes”, sua carreira ainda teria avançado na iniquidade. Descobrindo que não há escapatória da morte, seja pela corda, seja pelos meios comuns, sua audácia e impiedade são suspensas. Eles são enganados pela garantia clerical de que o Senhor está “esperando para ser gracioso”; são direcionados ao ladrão na cruz; e são enganados pela falsidade de que “enquanto a lâmpada estiver acesa, o mais vil pecador pode retornar”. Tudo está pronto, o banquete do evangelho está preparado, e nada lhes falta senão crer que Cristo morreu por eles, lamentar o passado, professar estar em paz com Deus e com toda a humanidade e orar por perdão por meio de Jesus Cristo.

Assim, os “guias espirituais” do povo o condenam à perdição. Um ato da mente, motivado pelo terror e suas persuasões, é proposto por eles como um gatilho para uma vida inteira de impiedade e crime! Que visões vis tais homens devem ter do Deus cujos ministros fingem ser! Suas “consolações” são blasfêmias absolutas e falsas do início ao fim. Precisam se surpreender com a pouca impressão que causam na mente pública com suas pregações; e que a humanidade esteja aumentando diariamente em infidelidade? Os milhões, embora ignorantes, não são tolos. “Qual a necessidade de nos preocuparmos com religião”, dizem eles, “? Podemos ser condenados em meia hora por todas as ofensas de uma longa vida de pecado.” São os pregadores que tornam os homens infiéis pelos absurdos absurdos que pregam em nome do cristianismo, tão difamado.

Mas a pior e mais repulsiva forma de blasfêmia ministerial é exibida nas consolações dos capelães das prisões. Estas são uma manifestação flagrante da ignorância clerical da letra e do espírito da verdade. A Escritura diz que “nenhum assassino tem a vida eterna permanecendo nele”; e que mesmo “aquele que odeia seu irmão é um assassino” e, consequentemente, está além do alcance da misericórdia. O assassinato só pode ser perdoado por meio da fé na verdade que opera pelo amor e purifica o coração, e se aperfeiçoa pela obediência. Se, depois disso, tal crente se desvia da graça de Deus e odeia e assassina seu irmão, não há perdão com Deus: “ele não verá a vida, mas a ira de Deus permanece sobre ele”. O que acontece com aspergir crianças em nome do Senhor e chamar isso de batismo cristão; rejeitar réprobos às portas da morte e chamar isso de arrependimento; e entregando suas carcaças repugnantes à terra sob uma repetição de “oração comum ” lida inúmeras vezes, e chamando-a de sepultamento cristão; certamente há razões superabundantes para concluir, mesmo que ignorássemos a própria verdade, que tanto os padres quanto o povo estão enganando e sendo enganados.

Chamar o sistema religioso popular que nos cerca de religião de Cristo não é apenas um equívoco, mas uma imputação à sabedoria de Deus. Aspersão infantil, arrependimentos no leito de morte e “enterros cristãos”, como são chamados, são meras invenções humanas. Pertencem à apostasia e não fazem parte das “coisas do reino de Deus e do nome de Jesus Cristo”. Se um homem serve à concupiscência da carne por toda a vida, nenhum remorso ou resolução em um leito de morte servirá em nada. “Aquele que semeia na sua carne, da carne ceifará a corrupção; porque tudo o que o homem semear, isso também ceifará” (Gálatas 6:7,8); e novamente, “a inclinação da carne é morte”; e “os que estão na carne não podem agradar a Deus”; e “se viverdes segundo a carne, morrereis” (Romanos 8:6,8,13). Estes são testemunhos que, em poucas palavras, mostram que não há salvação para um homem que se serve a si mesmo todos os dias de sua vida e, quando não consegue mais compreender o mundo, oferece a Deus o último fio de sua existência. É como comer toda a carne de um pedaço de carne e jogar o osso para o seu amigo. Se ele se sentisse insultado, em que estima Deus teria um tratamento semelhante para com Sua majestade? Não afastaria Ele o hipócrita de Sua presença, e com justiça?

É por causa dessas abominações que os juízos de Deus estão caindo sobre as nações. Iniquidades ministeriais e populares trouxeram a pestilência sobre este povo; e guerra e fome sobre outros. São apenas o começo das dores. A tempestade atual pode acalmar; mas é apenas para que ganhe força e varra de diante de si todos os refúgios de mentiras. “Ai do mundo por causa dos escândalos!”

Nas páginas anteriores, procurei mostrar ao leitor qual é a verdade. Não apresentei nada, que me lembre, além do que aduzi “a lei e o testemunho” para provar. Que ele veja as paisagens do mundo moral à luz da verdade, e verá a escuridão visível. Verá suas cortinas em farrapos e seus trapos caindo aos pedaços devido à própria podridão. Sua estrutura está rasgada da cúpula aos alicerces; e sua estrutura é como um muro curvado e uma cerca cambaleante. Não há segurança sob seu teto. Até as corujas e os morcegos em seus recantos estão em pânico. Saia, então, caro leitor, e deixe o covil, se infelizmente você permanecer lá. Creia na verdade por si mesma e obedeça a ela; e se você estiver sozinho, tenha coragem. Há mais satisfação real em conhecer e ser capaz de provar a verdade e lutar sozinho por ela, do que em toda a honra e prazer derivados dos aplausos dos homens ou da abundância de bens materiais que um homem pode possuir.

Se os justos “dificilmente se salvam”, qual é o escopo para os ímpios e pecadores? E se o julgamento começou na casa de Deus, nas perseguições que ela sofreu, “qual será o fim daqueles que não obedecem ao evangelho de Deus?” (1 Pedro 4:17,18). Não se deixe enganar pelas tradições dos escribas e oradores gentios. Seus ministérios não têm vitalidade, e deixam seus rebanhos em sua própria situação, “mortos em delitos e pecados”. Portanto, “saí do meio deles, separai-vos e não toqueis em ninguém imundo; e eu vos receberei, e serei para vós Pai, e vós sereis para mim filhos e filhas, diz o Senhor Todo-Poderoso” (2 Coríntios 6:17,18).p

Parte III – Os Reinos do Mundo em Relação ao Reino de Deus #

Capítulo 12 – A Imagem de Nabucodonosor – A Mão de Deus na História Humana #

O pandemonismo do mundo – A imprensa é seu órgão em grande parte – Seus condutores são muito deficientes em previsão política – Uma agência divina é a verdadeira fonte das revoluções do mundo – Deus revelou o que acontecerá – A imagem de Nabucodonosor explicada – Ela representa uma autocracia a ser manifestada nestes últimos dias – Os reinos dos pés enumerados – A visão das quatro bestas – Dos santos e das duas testemunhas.

TENDO exposto ao leitor nas partes anteriores desta obra “as coisas concernentes ao reino de Deus e ao nome de Jesus Cristo”, e, confio, capacitado-o a estar “sempre pronto a responder a qualquer que lhe pedir a razão da esperança que há nele”, e também a saber, sem dúvida, o que deve fazer para ser salvo, proponho agora dar um esboço das coisas estabelecidas na “firme palavra da profecia” em relação àquela crise nos assuntos humanos que veio sobre o mundo e que está destinada a ser a ocasião da introdução do reino de Deus.

O Senhor verdadeiramente disse pelo profeta: “Por muito tempo guardei silêncio; fiquei em silêncio e me contive” (Isaías 42:14). Já se passaram quase mil e novecentos anos desde que Ele falou por meio de Seu servo João às sete congregações na Ásia Menor; e Ele se absteve tão completamente de revelar Sua vontade, que os homens, por fim, quase em geral, concluíram que Ele deixou de se interessar pelos assuntos humanos. Especulam sobre eventos passageiros como se pensassem que a humanidade não foi formada para um destino mais nobre do que se esfalfar em uma breve e esmagadora existência em uma competição precária por alimento e vestimenta; e trabalhar com perseverança tola em benefício daqueles que, por meio de violência, avareza e fraude, conquistaram a ascendência sobre eles. Deus não está em seus pensamentos quando tratam dos assuntos dos homens. Eles lidam apenas com causas secundárias, enquanto a ação da grande Causa Primeira supostamente se limita à salvação de “almas imortais” do purgatório, ou da queima em enxofre líquido. “Ordem” a qualquer preço é, para eles, o bem principal. Atribuem glória e honra a Satanás, embora ele tenha estabelecido um despotismo sobre as nações que rivaliza com o domínio mítico de Plutão. Tudo o que é caro à verdade, à retidão e à liberdade deve ser suprimido por mercenários armados, contanto que as especulações bancárias, bolsistas e comerciais, e os “interesses pessoais” dos saqueadores públicos na Igreja e no Estado sejam protegidos e preservados intactos.

Tal é o pandemonismo do mundo. O pecado, em sua deformidade mais cruel e odiosa, reina como o déspota universal das nações. Está entronizado e adornado com coroas, tiaras, diademas e mitras; e está se fortalecendo por meio da fraude, da hipocrisia e do assassinato, para um último e definitivo esforço de esmagar todas as futuras tentativas de expulsá-lo da terra, e seus anjos com ele. Uma imprensa corrupta e cruel é a apologista ignóbil e servil de sua traição e sangue. Ela bajula os sinistros assassinos do povo, cuja alma de cujas instituições é a estúpida ignorância e a superstição cruel de uma era sombria e férrea. Suas simpatias estão com reis libertinos, sacerdotes blasfemos e generais selvagens; enquanto nenhum epíteto é muito vil ou opróbrio para aqueles que, tendo suportado até o fim a opressão degradante e ruinosa de seus destruidores, buscam quebrar seus laços, expulsá-los de seus tronos e difundir a verdade e a ciência entre o povo.

Embora um cristão não tome parte na luta armada, ele está convencido de que nada além da violência inicial, a fim de punir e esmagar os tiranos, pode preparar o caminho para a melhoria da sociedade. Esta é a ordem, como mostrarei, que Deus ordenou como preliminar ao estabelecimento de Seu reino. Mas os condutores da imprensa não entendem isso. Ela não é mais corrupta e viciosa do que cega à filosofia escritural das coisas de que trata. Não pode ver ao longe, e os objetos que estão próximos, não pode compreender. Quão aplicável aos seus escribas é a exclamação do Senhor: “Ó hipócritas, podeis discernir a face do céu; mas como é que não podeis discernir os sinais dos tempos!” — sinais que anunciam às nações com voz de trovão que Jeová se levantou em Sua santa habitação; que finalmente chegou o tempo em que Ele se aquietará e não mais se conterá; mas que Ele desnudará Seu braço santo e “destruirá os que destroem a terra” (Apocalipse 11:18), ou seja, oprimem a humanidade.

Mas, embora o Senhor tenha permanecido em silêncio por muito tempo, Ele não se esqueceu do Seu povo, nem se descuidou dos assuntos humanos. Os grandes incidentes da história que deram origem a sucessivos reinos e domínios, desde a derrubada do reino e do trono de Deus, e de Davi, Seu ungido, na Judeia, pelos caldeus, até o presente, são apenas eventos predeterminados e arranjados no propósito de Deus, e revelados na “firme palavra da profecia”. Não se estabeleceu um reino, nem se destronou um rei, mas se formou um movimento que contribuiu para a maturidade da crise atual, que culminará na introdução do reino de Deus. Esta verdade é belamente expressa nas palavras do profeta, dizendo: “Bendito seja o nome de Deus para todo o sempre, porque dele são a sabedoria e a força; ele muda os tempos e as estações; ele remove reis e estabelece reis ; dá sabedoria aos sábios e conhecimento aos que têm entendimento; ele revela as coisas profundas e secretas; ele sabe o que está nas trevas, e a luz habita com ele” (Daniel 2:20-22). É a Ele que todas as coisas estão sujeitas; “porque ele domina sobre o reino dos homens, e o dá a quem quer, e constitui sobre ele o mais vil dos homens” (Daniel 4:17). Esta é a razão pela qual homens e mulheres com tão pouca sabedoria, ou melhor, possuídos de tanta loucura e imbecilidade, são capazes de governar as nações sem “incendiar o curso da natureza”. Quando a maldade e a estupidez deles se tornam obstáculos ao Seu propósito, Ele os remove do caminho e introduz outros atores no palco. Dessa forma, Ele controla e regula os assuntos do mundo; mas em cada interferência, Ele molda o curso dos eventos em direção à consumação predeterminada desde a fundação do mundo.

Em eras passadas, Deus teve entre as nações um povo Seu. Estes são sábios na sabedoria de Deus e veneram Sua palavra acima de todas as coisas. Embora não sejam Seus conselheiros, Ele graciosamente condescendeu em informá-los sobre o que pretende fazer antes que aconteça. Por isso, o profeta testifica que “o Senhor Deus certamente não fará coisa alguma, sem ter revelado o seu segredo aos seus servos, os profetas” (Amós 3:7). Esta revelação é feita para que a fé de Seu povo seja confirmada e ampliada, e para que, em cada geração, eles possam conhecer os tempos e as estações aos quais estão relacionados. Conhecendo os sinais, eles são capazes de discernir os tempos; e, embora a consternação e o desânimo façam os corações dos homens desfalecer, eles são corajosos e se regozijam ao perceber a aproximação do Reino de Deus.

Este é o uso apropriado da palavra profética. Foi assim que os antigos a usaram e foram capazes de viver à frente de seus contemporâneos. Isso transparece na exortação do apóstolo, que diz: “Temos a firme palavra profética, à qual fazeis bem em estar atentos, como a uma luz que alumia em lugar escuro, até que o dia amanheça e a estrela da alva apareça em vossos corações. Sabendo primeiro isto: que nenhuma profecia da Escritura provém de revelação pessoal. Porque a profecia nunca foi produzida por vontade de homem algum, mas os homens santos de Deus falaram inspirados pelo Espírito Santo” (2 Pedro 1:19-21). Alguns não se esqueceram desta exortação, que se aplica tanto a nós como a eles; pois o dia ainda não amanheceu, nem a estrela da alva apareceu. Não fosse a palavra profética, os “herdeiros do reino” estariam em trevas tão profundas quanto os capelães das prisões, que queimam a carne para curar a alma, ou administram o “Sacramento” aos ladrões de forca prestes a morrer! A segura palavra profética é em si uma luz brilhante, mas, tendo sido “colocada debaixo do alqueire”, a humanidade é deixada envolta na noite egípcia. “Lembrai-vos”, diz a Escritura, “das palavras que antes foram ditas pelos santos profetas”; e com base nisso, o apóstolo acrescenta: “Portanto, amados, sabendo estas coisas de antemão, guardai-vos de que, pelo erro dos homens perversos, sejais arrebatados e descaiais da vossa firmeza” (2 Pedro 3:17). As palavras dos profetas às quais ele se referia referiam-se à destruição da comunidade hebraica. Seus irmãos estavam familiarizados com essas profecias e, portanto, sabiam o que estava para acontecer, embora não soubessem o dia ou a hora. Portanto, esse conhecimento deveria ser sua precaução e segurança para não serem enganados pelos espiritualistas da época, que distorciam as Escrituras para sua própria destruição (2 Pedro 3:2,16).

A partir dessas premissas, podemos concluir que, assim como o Senhor também revelou o que acontecerá nestes últimos dias, é nosso dever e privilégio familiarizar-nos com isso, para que nossa fé cresça e se fortaleça; para que nossas afeições se desapeguem do presente passageiro e se fixem mais firmemente nas coisas por vir; para que nossas mentes sejam fortalecidas contra o erro; e para que estejamos preparados para encontrar o Senhor como aqueles que guardaram suas vestes e não serão envergonhados (Apocalipse 16:15). É nossa própria culpa se não somos “luz no Senhor”. Ele nos expôs claramente o que está acontecendo em nossos dias e o que ainda está por acontecer. Portanto, enquanto os sacerdotes da Igreja Estatal exclamam sonolentamente, enquanto a guerra e os assassinatos políticos abundam: “Dá paz em nosso tempo, ó Senhor!” – e enquanto as sociedades de paz estão com vozes infiéis clamando “Paz e segurança”, aqueles que dão ouvidos à palavra profética “sabem de antemão” que a hora do julgamento de Deus chegou, e que a destruição está às portas.

Em cumprimento, então, ao trabalho que temos pela frente, ou seja, o de desdobrar a série de eventos que são essenciais para o estabelecimento do reino de Deus, prosseguirei mostrando as coisas representadas em: –

A Imagem de Nabucodonosor #

ESTE era um colosso em forma humana, que apareceu ao rei da Babilônia em sonho. A cabeça era de ouro; o peito e os braços, de prata; o ventre e as coxas, de bronze; as pernas, de ferro; e os pés, em parte de ferro e em parte de barro. Enquanto o rei continuava a contemplá-lo, uma pedra suspensa no ar, sem apoio das mãos, caiu com grande força sobre os pés e os estilhaçou. Depois de serem atingidos, o ferro, o barro, o bronze, a prata e o ouro foram todos juntos estilhaçados, tornando-se como palha, que o vento varreu tão completamente que não restou nenhum vestígio da imagem. A imagem, sendo assim destruída e abolida, a pedra que a atingiu tornou-se uma grande montanha e encheu toda a terra.

A interpretação dada ao rei informou-lhe que a cabeça de ouro representava o domínio do qual ele era o chefe; que a parte de prata simbolizava a monarquia que o sucederia; a parte de bronze, um terceiro poder que governaria toda a terra; e a parte de ferro, um quarto domínio forte como ferro, que subjugaria tudo à sua frente. Este quarto reino, foi-lhe dito, seria dividido, visto que havia duas pernas de ferro e dez dedos. Mas como os dedos dos pés eram parte deles de ferro e outra parte de barro, o domínio representado pelos dez dedos seria em parte forte e em parte quebrado. Mas como havia uma mistura de ferro e barro na estrutura dos pés, enquanto os dedos dos pés constituíam unidos o domínio de ferro, eles não se uniriam um ao outro, mas seriam reinos independentes e antagônicos.

Por fim, foi dado a entender ao rei que o ato de ferir a imagem com a pedra nos pés representava a quebra e o consumo de todos os reinos dos pés pelo Deus do céu, que estabeleceria em seu lugar um reino que nunca seria destruído nem deixado para outros povos.

Tal foi a interpretação profética dada com o sonho há cerca de vinte e cinco séculos. Vou agora delinear brevemente a interpretação histórica e, em seguida, considerar o que ainda precisa ser realizado.

O intérprete determinou o início da imagem. Ela não remonta à época de Nabucodonosor, cuja dinastia foi substituída por uma monarquia de dois braços, no reinado do filho de seu filho, Belsazar, em 542 a.C. Este era o domínio da prata dos medos e persas. Após 208 anos, este foi derrubado por Alexandre da Macedônia, em 334 a.C. Seu domínio excedia o da Babilônia e da Pérsia, estendendo-se dos confins remotos da Macedônia até o Indo, ou, como é expresso, “governando toda a terra”. Este era o domínio dos “gregos com vestes de bronze”, correspondendo às partes de bronze da imagem. Após alguns anos, o império de bronze foi dividido em quatro reinos, dois dos quais tinham relações especiais com a terra de Canaã, sobre a qual o reino da Pedra seria estabelecido. Estes dois, portanto, são os únicos representados na imagem. Eles correspondem às duas coxas de bronze; e são conhecidos na história como o reino siro-macedônio do norte, isto é, de Jerusalém; e o reino greco-egípcio do sul. O reino do norte continuou até 67 a.C. , quando foi anexado à perna de ferro; o reino do sul, no entanto, “continuou por mais anos que o rei do norte”, chegando a trinta e sete, quando também se fundiu ao domínio de ferro.

A partir dessa época, a monarquia de ferro prevaleceu sobre todos os seus antagonistas. É conhecida na história como a Romana. No século IV d.C., foi finalmente dividida nos impérios Romano do Oriente e Romano do Ocidente, correspondendo às duas pernas de ferro. Embora dividida dessa forma, a majestade romana era considerada uma só. A data da decisão foi 396 d.C.

Em cerca de noventa e sete anos a partir desta época, dez reinos surgiram no território romano ocidental, correspondendo aos dez dedos dos pés. Nem todos eram reinos fortes. Parte deles foi absorvida por um novo domínio, que surgiu depois deles além dos limites do território romano. Esses reinos, fortes e quebrados, dos dedos dos pés, existem há mais de treze séculos. Eles ainda existem; mas não como foram originalmente estabelecidos. Isso a profecia não exige. Tudo o que é necessário é que haja dez reinos no momento em que a imagem for atingida pela pedra. E esses reinos, estou convencido, deveriam estar na “terra”, e não no “mar”; isto é, deveriam ser encontrados no continente romano, e não nas ilhas; e que a enumeração deles pertence ao tempo do fim, e não ao período de sua fundação. Com esta visão, então, enumero os reinos dos dedos dos pés da seguinte forma: [1]

1, Bélgica; 2, França; 3, Espanha; 4, Portugal; 5, Nápoles; 6, Sardenha; 7, Grécia; 8, Hungria; 9, Lombardia; 10, Baviera.

Não mencionei a Bretanha, embora a ilha fizesse parte do domínio romano. No entanto, não é mais imperativo que ela seja incluída entre os dez do que o Egito, que também está em território romano. As teorias existentes exigem que a Bretanha seja incluída; mas não tenho nada a ver com elas; proponho apresentar uma interpretação mais consistente que se harmonize com outras partes importantes e interessantes da palavra profética.

Os dez reinos enumerados acima estão todos dentro dos limites romanos. Existem muitos outros reinos além de suas fronteiras, situados em territórios que nunca pertenceram a Roma, ou ao domínio do ferro; portanto, não devem ser incluídos na mesma categoria. A imagem de Nabucodonosor se refere apenas aos poderes que ocupam a área dos domínios de ouro, prata, bronze e ferro; outras profecias abrangem o restante.

Até aqui, então, a história corre paralelamente à interpretação profética. Não somos informados nesta visão quantos dedos dos pés eram fracos. Ela simplesmente confirma o fato e adia mais detalhes para ilustração por outros símbolos. O que, então, resta a ser realizado? O testemunho nos informa que os dez reinos serão todos quebrados em pedaços; e depois que eles forem feridos, toda a imagem, em todos os seus diferentes metais, será “quebrada em pedaços “. Mas como isso pode ser? Onde estão os domínios representados pelo ouro, pela prata, pelo latão e pelo ferro? Como podem ser quebrados em pedaços juntos, visto que foram quebrados em pedaços um após o outro há muitos séculos? A resposta a esta pergunta é importante e deve ser dada; pois sem ela nenhuma interpretação pode ser recebida como satisfatória. E aqui eu observaria que a imagem foi apresentada à mente do Rei da Babilônia, não tanto para representar uma sucessão de impérios, mas para exibir a catástrofe que deveria inaugurar o Reino de Deus. A ideia que eu gostaria de transmitir é bem expressa pelo profeta, quando diz: “O Deus no céu, que revela os segredos, fará saber ao rei o que há de acontecer nos últimos dias” (Daniel 2:28,29). Ou seja, haverá nos últimos dias um domínio, governando todos os países compreendidos principalmente nos limites dos impérios sucessivos da Babilônia, Pérsia, Grécia e Roma, e representados pela imagem como um todo; e que será quebrado por um poder do céu, que o destruirá completamente e estabelecerá um império que cobrirá todo o território que possuía.

Ora, nunca existiu um único domínio, contemporâneo aos reinos dos pés, e, claro, abrangendo-os em sua jurisdição, que pudesse reivindicar ser representado pela imagem de Nabucodonosor. A fim de, então, preparar-se para a catástrofe, a imagem que agora se encontra em partes antagônicas deve ser confederada: [2] em outras palavras, um domínio deve surgir antes do estabelecimento do reino de Deus, que governará os reinos dos pés e os territórios turco e persa, até encontrar o poder britânico no Oriente. A descrição do sonho diz que os pés foram feridos; e “então o ferro, o barro, o bronze, a prata e o ouro foram juntamente quebrados em pedaços”; sugerindo assim que a quebra do poder dos dez reinos precederia a destruição conjunta de todas as outras partes. Que, quando forem conquistados, o domínio do conquistador será derrubado pela revelação do poder do alto.

Serei capaz de mostrar, a partir de outras partes da palavra profética, que o poder destinado a desempenhar o papel conspícuo indicado acima é a Rússia . Que dominará todos os dez reinos, subjugará a Turquia e incorporará a Pérsia ao seu império; mas que, quando atingir seu zênite, será precipitada no abismo e seu domínio suprimido por mil anos. Quando eu chegar a desvendar essas coisas, o leitor verá por que a Grã-Bretanha não está incluída nos dez dedos. Ela está reservada por Deus para antagonizar a Rússia, como fez com a França, quando toda a Europa estava prostrada aos pés de “Napoleão, o Grande”. Os dez dedos pertencem à imagem como um domínio unido; portanto, a Grã-Bretanha não pode ser incluída entre eles a menos que seja primeiro conquistada pelo poder ofuscante, o que não será, como é claramente demonstrável em muitas partes do testemunho divino. A Rússia comandará a terra e a Grã-Bretanha governará o mar. Elas disputarão o domínio do Oriente; mas nenhuma delas o obterá. Não cabe ao homem mortal governar o mundo e apoderar-se do domínio exclusivo do globo. Esta é uma herança, o legado divino da Onipotência, para Abraão, Siló e os santos.

É evidente que o domínio da Imagem não é quebrado por um poder humano. A pedra que a destrói é representada como se não estivesse em mãos; isto é, simboliza um poder sobrenatural. Se a pedra estivesse nas mãos de um homem pronto para ferir a imagem, poderíamos esperar um conquistador terreno para derrubar o domínio do Autocrata, assim como ele derrubará os demais. Mas o poder que exerce a pedra é claramente declarado na interpretação. É o Deus do céu que pulveriza a imagem e varre seu pó de palha pela tempestade turbilhonante que destrói os reinos do mundo e os transfere para Seus santos. O reino da pedra tritura tudo o que cai sobre ela, e então se torna uma grande montanha, ou império de nações, e preenche toda a terra.

A Visão das Quatro Bestas #

Havia certos detalhes importantes a serem revelados em relação aos impérios e reinos da Imagem Metálica, que não podiam ser adequadamente expressos por meio de um símbolo da forma humana. Tornou-se necessário, portanto, introduzir outras representações que admitissem apêndices mais em harmonia com elas. Animais selvagens foram selecionados para representar domínios em vez de partes de uma figura metálica; e como havia quatro metais diferentes, quatro animais diferentes foram selecionados, de acordo com a seguinte ordem:

• A cabeça de ouro foi ilustrada por um L ion ;
• O peito e os braços de prata, por um urso ;
• A barriga e as coxas de latão, por um leopardo ; e,
• As pernas, pés e dedos dos pés de ferro, por um Quarto B leste com Dez Chifres.

Do Leão #

Os animais que substituem os metais representam, é claro, os mesmos domínios. O leão era um símbolo muito apropriado para a dinastia assíria; como era bem compreendido nos dias dos profetas. Por isso, falando da queda de Judá por Nabucodonosor, Jeremias diz: “Trarei do norte o mal e uma grande destruição. O Leão subiu da sua toca, e o destruidor das nações já está a caminho. Ele saiu para assolar a tua terra; e as tuas cidades serão devastadas, sem habitantes” (4:7).

Mas em Daniel (capítulo 7), o leão assírio aparece sob um aspecto diferente. Ele é representado, primeiro, como um leão com asas de águia, agachado; e, segundo, como um leão sem asas, em pé.

O leão, nesses dois aspectos, representa a monarquia assíria em duas fases: primeiro, enquanto Nínive era sua capital; e segundo, quando, por conquista, a sede do governo foi transferida para a Babilônia. Esar-Hadom era rei da Assíria, enquanto Merodaque-Baladã era rei da Babilônia, e ambos foram contemporâneos de Ezequias, rei de Judá; Baladã, pai de Merodaque-Baladã, foi provavelmente o fundador da dinastia de Nabucodonosor. Merodaque era, sem dúvida, um membro importante da família; pois Nabucodonosor deu ao seu filho o nome de Evil-Merodaque, em sua homenagem. Cerca de 106 anos se passaram desde a embaixada de Merodaque-Baladã para indagar sobre a saúde de Ezequias e sobre o retorno da sombra dez graus em relação à sua declinação no mostrador, até o primeiro ano do reinado de Nabucodonosor; o que equivalia ao terceiro ano de Jeoaquim, rei de Judá. Foi pela dinastia Merodaque-Baladã que “as asas do leão assírio foram arrancadas”; isto é, a dinastia Assíria de Esar-Hadom foi substituída pelo rei da Babilônia, como o destruidor dos gentios.

Antes que essa revolução fosse efetivada, o domínio assírio era representado por um leão alado, com a forma de um homem até a cintura e munido de armas. Isso é demonstrado satisfatoriamente pelo Sr. Layard em seu livro “Nínive e suas Ruínas”. Em suas escavações em Nínive, ele expôs leões esculpidos, com 3,6 metros de altura e 3,6 metros de comprimento. Em uma mão, segurava-se uma cabra; e na outra, pendurado ao lado, um galho com três flores. Do ombro brotavam asas expandidas que se estendiam sobre o dorso. O corpo era o de um leão com cinco patas, [3] duas na parte dianteira e três nas laterais. A cabeça, o peito e os braços eram humanos e chegavam até a cintura. Um cinto com nós, terminando em borlas, circundava os lombos.

Mas quando o domínio de Nínive foi transferido para a Babilônia por um conquistador, ocorreu uma mudança no leão assírio. Daniel diz: “Eu continuei olhando até que suas asas foram arrancadas, e ele foi levantado da terra”. Em consequência de suas asas de águia terem sido arrancadas – isto é, da subjugação da Armênia e da Pérsia – o domínio assírio foi prostrado por terra; completamente subjugado, mas não destruído; pois Daniel diz ainda que “o leão foi posto em pé como um homem”. Nabucodonosor foi ao mesmo tempo o conquistador e reconstrutor da monarquia assíria. Ele a fez permanecer ereta e lhe deu uma constituição mais civilizada. Salmanasar havia destruído o reino das dez tribos de Israel, e Senaqueribe blasfemou contra Jeová, e a posteridade de seu filho Esar-Hadom havia se tornado decadente: esta era uma dinastia que se tornara uma peste, uma mancha de praga sobre as nações; Mas Nabucodonosor, embora idólatra, era um homem mais adequado aos propósitos de Deus. Havia mais do homem e menos da fera nele do que nos reis da dinastia que ele havia derrubado. Portanto, quando o leão assírio foi posto de pé sobre as patas traseiras como um homem, Daniel diz que “um coração de homem lhe foi dado”. Sua cabeça de leão dourada, ou imperial, era sensível às impressões divinas e expressava sentimentos totalmente alheios ao coração dos reis de Nínive. “Eu bendisse o Altíssimo”, disse Nabucodonosor, “e louvei e glorifiquei aquele que vive para sempre, cujo domínio é um domínio sempiterno, e cujo reino é de geração em geração; e todos os moradores da terra são reputados como nada; e segundo a sua vontade ele opera no exército dos céus, e entre os moradores da terra; e não há quem lhe possa deter a mão, nem lhe diga: Que fazes? Eu louvo, exalto e honro o Rei dos Céus, cujas obras são verdade e cujos caminhos são justiça; e ele pode humilhar aqueles que andam na soberba” (compare Daniel 4:34,35,37 com Isaías 36).

Mas este “coração de homem” não era a disposição de Belsazar, filho de seu filho. Em vez de louvar, exaltar e honrar o Deus de Israel, ele O desafiou; e “se levantou contra o Senhor do céu; e dos vasos sagrados do seu templo, ele e seus grandes, suas mulheres e suas concubinas beberam vinho; e louvou os deuses de prata e de ouro, e de bronze, de ferro, de madeira e de pedra, que não veem, nem ouvem, nem sabem; e ao Deus em cuja mão estava o seu fôlego, e de quem eram todos os seus caminhos, ele não glorificou”. Esta foi a sua ofensa, por conta da qual o Senhor do céu proferiu esta sentença sobre ele: “Deus contou o teu reino, e o acabou; foste pesado na balança, e foste achado em falta. E o teu reino foi dividido e dado aos medos e aos persas”. A execução do decreto também não demorou muito, pois “naquela mesma noite, Belsazar, rei dos caldeus, foi morto. E Dario, o medo, tomou o reino” (Daniel 5:31).

DO URSO #

Com o domínio do Leão derrubado, a dinastia do Urso tomou seu lugar quando “Dario, filho de Assuero, da descendência dos medos, foi feito rei sobre o reino dos caldeus”, em 542 a.C. Era um domínio a ser estendido pela espada, um particularismo expresso nas palavras dirigidas ao Urso: “Levanta-te, devora muita carne”.

Na simbologia, ou descrição do símbolo, o profeta diz que “ele se ergueu de um lado”. Portanto, um lado era “mais alto que o outro”; mas antes de se erguer, o lado mais alto era o mais baixo; portanto, o lado mais alto adquiriu sua posição mais elevada por último. Compare esta característica da Ursa com o que é dito dos chifres do Carneiro (Daniel 8:3). A desigualdade dos lados da Ursa representa o fato histórico de que a dinastia do domínio da Ursa era mista; isto é, foi primeiro Meda e depois Persa. Dario era um Medo, e seu sucessor Ciro, um Persa. Eles eram aliados na derrubada do reino Caldeu. Quando a coroa estava para ser assumida, o Medo precedeu o Persa; mas quando Dario morreu, em vez de a coroa descer para um Medo, ela passou para um Persa, cuja raça continuou a usá-la até que o domínio da Ursa fosse substituído pelo Leopardo. Assim, o lado Persa da Ursa foi erguido por último.

Mas a Ursa também tinha “três costelas na boca, entre os dentes”. Isso indica que, ao devorar muita carne, o resultado foi que sua presa foi reduzida a “três costelas”, que se fixaram firmemente em sua cabeça. Em outras palavras, que os medos e persas fizeram extensas conquistas, que foram reduzidas a três divisões para melhor administração dos assuntos públicos. Uma costela do domínio, então, representa uma presidência imperial, ou como diríamos, vice-realeza; cada satrapia abrangendo vários principados. Essa organização da Ursa é assim expressa pelo profeta: “Aprouve a Dario constituir sobre o reino cento e vinte príncipes, que estivessem sobre todo o reino e sobre estes três presidentes ; dos quais Daniel era o primeiro; para que os príncipes lhes dessem contas, e o rei (ou a cabeça da Ursa) não sofresse dano algum”. No reinado de Assuero, ou Artaxerxes II, o domínio da Ursa estendia-se “da Índia à Etiópia, por cento e vinte e sete províncias”. Embora os principados possam ter aumentado em número ou extensão, as presidências permaneceram as mesmas. Um domínio representado pela Ursa, seu ramo dinástico pelo lado superior e suas três presidências pelas três costelas eram os principais pontos que distinguiam o reino dos caldeus, sob a soberania medo-persa, daquele do Leão, ou Cabeça de Ouro. E é digno de nota aqui, com referência à imagem na crise de seu destino, que o Poder que possuirá a Pérsia nos últimos dias será a Ursa e, consequentemente, corresponderá ao peito de prata. Já temos na heráldica das nações uma indicação do Poder destinado a desempenhar o papel da Ursa, quando as Quatro Bestas tiverem “seu domínio retirado”. Esse Poder é o russo, cujo símbolo é uma Ursa. Isto é tão conhecido que a expressão “o Urso Russo” é tão familiar quanto palavras familiares. A Rússia, que já abrange parte do território persa em seus limites, está destinada a conquistar a Pérsia e possuí-la da Índia à Etiópia. Isto não é conjectura, mas uma certeza absoluta; pois Deus declarou por Ezequiel que a Pérsia nos últimos dias será parte do domínio de Gogue; e que Gogue é a dinastia autocrática da Rússia será visto quando tratarmos dessa profecia em seu devido lugar. Prosseguimos agora para a consideração da Terceira Besta, ou

Leopardo de Quatro Cabeças e Quatro Asas #

Esta besta representa o domínio macedônio que suplantou o do Urso, assim como o ventre e as coxas de bronze substituíram o peito e os braços de prata. O domínio do Leopardo era mais extenso que seus predecessores; pois abrangia tudo o que pertencia ao Leão e ao Urso, com a adição do que havia sido estabelecido por Filipe da Macedônia, o predecessor de Alexandre, o Grande. Ele dominava “sobre toda a terra”, ou território-Imagem, até então subjugado à “civilização”, tal como era naquela época do mundo.

No ano 301 a.C., o domínio macedônio, em suas divisões e suas posições relativas, é ilustrado pelas Quatro Asas de uma ave e pelas quatro cabeças de leopardo. Alexandre governou suas conquistas pelo curto período de seis anos, quando morreu na Babilônia, embriagado. Após um longo período de guerra, seu império desajeitado foi dividido em vários reinos, dos quais os quatro principais são representados pelas Quatro Cabeças do Leopardo. Essas eram suas grandes potências, às quais os outros se referiam como os Estados menores se referem agora aos grandes potentados militares da época.

Os quatro grandes poderes, ou cabeças, do Leopardo Grego eram:

• O reino do Sul, que compreendia o Egito, a Líbia, a Arábia, a Coele-Síria e a Palestina, sob a dinastia greco-egípcia;
• O reino do Noroeste, incluindo Trácia, Bitínia, etc.; ou o Traco-Macedônio;
• O reino do Nordeste, abrangendo o resto da Ásia, e além do Eufrates até o Indo; a Índia além do rio, embora atribuída a este domínio, revoltou-se; de ​​modo que o Indo tornou-se sua fronteira: esta era a Assíria-Macedônia; e,
• O reino do Ocidente, que abrangia a Macedônia e a Grécia.

Tais eram as cabeças. Mas como se determinaria que elas se relacionassem com esses quatro pontos cardeais? Isso era indicado pelas asas do Leopardo – interpretação que se torna evidente a partir das palavras do profeta, dizendo: “O Senhor ajuntará Judá desde os quatro cantos (em hebraico, as quatro asas) da terra” (Isaías 11:12; Daniel 11:4). A adição das asas, portanto, a essa besta, significa que os reinos representados pelas cabeças estariam a leste, oeste, norte e sul da Judeia.

Um leopardo é às vezes usado para indicar o poder britânico. Durante a guerra na Península Ibérica, Napoleão e seus generais frequentemente ameaçavam “lançar o leopardo ao mar”; com isso queriam dizer que expulsariam os britânicos da Espanha e de Portugal. Ora, em Daniel (8:5), o domínio de Alexandre, que se estendia até a Índia Britânica, é representado por um unicórnio – isto é, um bode com um chifre. Portanto, o leopardo, sem cabeças adicionais e sem asas, representa o mesmo domínio que o unicórnio. Ocorre-me agora que o unicórnio britânico é um símbolo que representa algo semelhante ao unicórnio egeu de Alexandre; e, portanto, identifica o poder britânico com o leopardo grego. Não digo que a mente que projetou a heráldica do poder britânico tivesse o papel predestinado para a Grã-Bretanha desempenhar nos últimos dias antes dela, quando inseriu o leopardo unicórnio. Mas a sabedoria divina às vezes impele os homens a fazerem coisas cuja importância eles compreendem muito imperfeitamente; e a inserção do unicórnio pode ter sido um ato dessa natureza. Seja como for, há indícios que tornam a ideia mais do que provável. Em primeiro lugar, o poder britânico é o protetor constitucional das Ilhas Jônicas contíguas à Moreia e à antiga Macedônia; e, em segundo lugar, possui parte do domínio de Alexandre, o Grande, na Índia e o absorve cada vez mais a cada guerra que trava no Extremo Oriente. Quando o Urso avança para Constantinopla, não é improvável que o Unicórnio Britânico faça extensas apreensões das ilhas no Mediterrâneo [4] como uma compensação antagônica pelo território continental adquirido pelo Autocrata na Turquia europeia. A Grã-Bretanha é obrigada a manter uma ascendência marítima no Mediterrâneo; não porque tenha algum território continental banhado por suas águas, mas por causa de seus vastos interesses na Índia, que seriam grandemente ameaçados por um poder militar descontrolado na Anatólia e no Egito. Quando o poder do Unicórnio Britânico estiver totalmente desenvolvido na Grécia marítima, no Egito, [4] na Palestina, no Mar Vermelho e na Índia, um domínio leopardo aparecerá novamente no palco da ação e estará preparado para a catástrofe dos últimos dias.

Da Quarta Besta, ou Dragão de Dez Chifres #

ESTA besta surgiria do território mediterrâneo, assim como as outras. As tempestades beligerantes de todos os lados a dariam origem; pois, diz Daniel, “os quatro ventos do céu se agitavam sobre o Grande Mar. E quatro grandes bestas subiam do mar, diferentes umas das outras”; e, quando termina de descrevê-las, declara que “são quatro reis (a palavra “reis” é frequentemente usada nas Escrituras para se referir aos seus reinos e vice-versa) que surgirão da terra”; o que explica que, quando ele diz “subindo do mar”, ele se refere aos países do Mediterrâneo, que na geografia das Escrituras é denominado Grande Mar.

Que esta besta é idêntica em significação à parte de ferro da imagem, e incorpora em seu domínio o território dos reinos das coxas de bronze, é indicado por “seus dentes de ferro e garras de bronze”. Uma besta de rapina destrói com seus dentes e garras. Como o reino de ferro da imagem, este domínio com dentes de ferro deveria devorar e quebrar em pedaços tudo o que cruzasse seu caminho, e pisotear o resíduo não devorado com suas patas com garras de bronze. Era “extremamente terrível e terrível, e extremamente forte”; e, embora não nomeado pelo profeta, pode, com a ajuda da história e do Apocalipse, ser corretamente chamado de Dragão Greco – Romano .

Esta Quarta Besta foi mostrada a Daniel com o propósito de representar certas coisas predestinadas a acontecer em conexão com os dez dedos dos pés da imagem, que não poderiam ser adequadamente representadas em pés simbólicos. Os elementos a serem ilustrados eram:

• A erradicação do poder de três dinastias: ou realezas; e a submissão de seus territórios a um domínio imperial;
• O caráter peculiar e a constituição desta imperialidade;
• O papel que esse poder militante desempenharia em relação aos santos;
• O tempo que os pés da imagem deveriam permanecer antes de serem atingidos pela pedra;
• O consumo do poder militante que precederia a destruição da imagem;
• O personagem através do qual o poder destrutivo da pedra deveria se manifestar;
• A entrega do reino a Ele e aos santos; e,
• A natureza da montanha que deveria preencher toda a terra.

Esses oito pontos constituem um resumo das coisas projetadas para serem representadas pelos Onze Chifres que apareceram na cabeça da Quarta Besta. O primeiro ponto é simbolizado pelo surgimento de um Chifre Pequeno entre os Dez Chifres, que “subjuga Três Chifres”, de modo a “arrancar pela raiz” as dinastias reais que eles representam; deixando, assim, apenas sete realezas independentes, além de sua própria realeza imperial.

O segundo e o terceiro pontos são apresentados por este Pequeno Chifre tendo inserido nele Olhos e Boca Humanos; e descrito como tendo uma aparência mais audaciosa do que seus chifres companheiros, ou dinastias contemporâneas; e “falando coisas muito grandes”, ou blasfêmias, “contra Deus, para blasfemar seu nome, e seu tabernáculo (ou santos, denominados o templo de Deus na escritura), e aqueles que habitam no céu”. Seu caráter também é ilustrado ainda mais por “fazer guerra aos santos e prevalecer contra eles”, e mudar os tempos e as leis de Deus.

O quarto e o quinto pontos são apresentados pela matança e queima da Quarta Besta com seus apêndices no final de “um tempo, tempos e metade de um tempo”.

E o sexto, sétimo e oitavo pontos são revelados pela declaração verbal de que “o Filho do Homem veio com as nuvens do céu, e dirigiu-se ao Ancião de Dias, e foram-lhe dados domínio, glória e um reino, para que todos os povos, nações e línguas o servissem; o seu domínio é um domínio eterno, que não passará, e o seu reino, um que não será destruído”. Novamente, “os santos do Altíssimo receberão o reino e o possuirão para sempre, sim, para todo o sempre”; e novamente, “chegou o tempo em que os santos possuíram o reino”; “e o reino, e o domínio, e a majestade dos reinos debaixo de todo o céu serão dados ao povo dos santos do Altíssimo, cujo reino é um reino eterno, e todos os domínios o servirão e lhe obedecerão ” (Daniel 7:13,14,18,22,27). Este é o domínio “da grande Montanha que enche toda a terra”.

Nada se diz sobre as cabeças desta Quarta Besta, quer tenha havido uma ou mais. Portanto, a cronologia do símbolo deve ser restrita aos Chifres. As dinastias das cabeças de leopardo foram todas substituídas pela Quarta Besta antes do nascimento de Cristo; mas os dez chifres, correspondendo aos dez dedos dos pés da imagem, só apareceram no quinto século depois de Cristo. A vida da Besta é medida pela continuidade dos chifres; e a duração destes, pelo tempo alocado para o Chifre Pequeno prevalecer contra os santos. Ele prevalecerá “até que um tempo, tempos e metade de um tempo” tenham decorrido de alguma época determinada. Nada é mais óbvio para um desses santos do que o fato de que esses “tempos” ainda não se esgotaram; porque o poder ainda existe e prevalece contra eles. Mais de 1.260 anos se passaram desde que os Chifres se estabeleceram no território romano ocidental; de modo que a cronologia do símbolo não deve ser calculada a partir do surgimento ou crescimento dos chifres da cabeça do Dragão. De fato, se não tivéssemos outros dados além dos que nos são fornecidos na visão da Quarta Besta, não poderíamos dizer quando “o tempo, os tempos e a metade do tempo” começariam. A visão apenas nos informa quando terminará, a saber, com a derrubada dos tronos, ou dinastias dos Chifres; e a destruição do domínio da Besta em todas as suas partes pela “chama ardente”; um processo que se aproxima constantemente desde fevereiro de 1848, indicando, portanto, que a consumação está próxima.

A queda de três chifres diante do Chifre Pequeno que os subjuga, tornando-se assim um oitavo poder no território do Dragão, sugere sua identidade com “o oitavo que vai para a perdição”, tratado no Apocalipse (17:11). Falando do significado das Sete Cabeças da Besta Romana, afirma-se que elas têm uma dupla interpretação; isto é, representam as sete montanhas sobre as quais Roma está situada; e sete chefes de governo que prevaleceram lá. A sétima dinastia ainda não havia aparecido quando João teve a visão. Quando se manifestou, deveria continuar na cidade das sete colinas apenas “por um curto período”. Após o fim desta, e, como mostra a história, 246 anos após sua completa destruição, uma oitava cabeça apareceu em Roma. Tratava-se de uma dinastia periférica, que se impôs entre os chifres, vinda de um país situado além dos limites geográficos do antigo território romano. Era uma dinastia que surgia de um país estrangeiro e, portanto, denominada “outra Besta”. Daí a razão pela qual está escrito no texto mencionado: “A Besta que era e já não é, também ela é o oitavo, e é dos sete, e vai à perdição”. Isso também se afirma da Besta de Dez Chifres, bem como da Besta de Dois Chifres, ou Oitava Cabeça; porque há a mesma conexão íntima entre essas duas Bestas, ou domínios, que existe entre o Chifre Pequeno e os Sete Chifres do Dragão Greco-Romano.

João foi favorecido com uma visão do “deserto”, ou território do “Sacro Império Romano”, como é denominado. Ele o viu como era no primeiro século depois de Cristo. Então, o domínio que agora existe lá não existia mais. Em espírito, ele o viu como apareceria vários séculos depois, quando o domínio tivesse surgido. Era então “a Besta que é “; novamente, ele viu o deserto depois que o poder havia passado; ele então fala do domínio como “a Besta que era ” e “a Besta que não é “, porque então terá ido para a perdição. Podemos agora dizer da santa Besta Romana “ela é”; e pelas aparências atuais, seremos capazes de dizer em poucos anos, “ela era e não é”, porque foi destruída pela “chama ardente”.

O caráter do Chifre Pequeno tem sido mais óbvio para os intérpretes do que sua constituição. Em certos aspectos, é como os outros Dez Chifres. Todas eram dinastias seculares . Se individualmente possuíssem “olhos e uma boca”, todos teriam sido Chifres episcopais e falantes, como o Chifre Pequeno. Mas não possuíam nenhum dos dois. Eram simples chifres, demonstrando poder, secular e não espiritual, em suas operações. Quando os olhos parecem mais robustos do que as existências ao seu redor, e sua boca profere blasfêmias contra Deus, os anjos e os santos, eles se tornam símbolos do poder eclesiástico; e inseridos em um chifre, apresentam um símbolo que representa uma dinastia conjunta ; isto é, um domínio cujo executivo é imperial e que é constituído por um pontífice imperial e um imperador secular, ou por uma Cabeça em quem está investida a administração imperial tanto dos assuntos seculares quanto eclesiásticos, como era o caso dos imperadores romanos pagãos.

O Chifre Pequeno do Dragão Greco-Romano, ou quarta besta, é uma dinastia ou domínio duplo. Seus olhos e boca representam um chifre; e o restante do chifre, outro. O primeiro é o chifre que supervisiona e blasfema; o último, o chifre secular ou militar, que coopera com ele e conduz todas as lutas. Portanto, quando encontramos o chifre pequeno totalmente desenvolvido, podemos esperar descobrir dois personagens que, ao longo das eras subsequentes, são conspícuos como chefes imperiais do mundo ocidental. Estes, é quase desnecessário acrescentar, são o Papa e o Imperador.

Dos Santos e as Duas Testemunhas #

Quando o chifre pequeno apareceu entre os dez chifres, Daniel ficou particularmente impressionado com suas palavras blasfemas e sua inimizade contra os santos do Altíssimo. A boca desse chifre é evidentemente a mesma das bestas de dez e dois chifres do Apocalipse (capítulo 13). Era a boca de um leão, por causa de seu rugido em busca de presas, buscando a quem pudesse devorar; bem como por suas afinidades babilônicas. “Falava como dragão”, com a ferocidade dos antigos imperadores pagãos contra os santos. Descrevendo essa boca, João diz: “Falava grandes coisas e blasfêmias contra Deus, para blasfemar do seu nome, do seu tabernáculo e dos que habitam no céu”. Daniel chama essas blasfêmias de “grandes palavras contra o Altíssimo”, as quais, é claro, eram muito ofensivas aos servos de Deus e despertavam sua indignação. Eles “batalhavam arduamente pela fé uma vez entregue aos santos” contra suas blasfêmias; e defendiam a liberdade da verdade, a igualdade dos fiéis e a fraternidade dos filhos de Deus. Isso atraiu sobre eles o ódio e a vingança dos Papas, que incitaram contra eles todos os chifres da besta, como está escrito: “Ele fez guerra contra eles, e os venceu, e os matou”.

Daniel fala dos “santos” e do ” povo dos santos”. Entendo que se deve traçar aqui a mesma distinção entre “um judeu interiormente” e “um judeu exteriormente”. “Os santos” é um termo que inclui ambos; assim como “Israel” inclui tanto a descendência natural quanto a crente de Abraão.

Só porque uma pessoa é um dos santos não significa que seja um homem justo. Isso fica claro pelo fato de que as doze tribos, como um grupo de nações, são chamadas de “testemunhas do Senhor”; a respeito das quais Ele diz: “Este povo eu formei para mim; eles anunciarão o meu louvor”. São denominadas “nação santa”, ou uma nação separada de todas as outras nações por uma constituição divina, pela qual são feitas o povo de Deus. Ora, esta “nação santa” provou ser “uma raça obstinada e perversa”; no entanto, é “santa”, ou separada, pelo mesmo princípio que o templo, Jerusalém, a terra, etc., são santos.

Mas as nações pagãs são às vezes chamadas de santas, ou santificadas. Por isso, o Senhor diz: “Dei ordem aos meus santificados, e também chamei os meus poderosos para a minha ira, etc. Eles vêm de uma terra remota, dos confins dos céus, o Senhor e as armas da sua indignação, para destruir toda a terra”. Isto é de uma profecia contra a Caldeia. Esses santos são declarados como sendo os medos e os persas, nações pagãs associadas na derrubada da dinastia babilônica. “Incitarei contra eles os medos, que não farão caso da prata; e quanto ao ouro, não se deleitarão nele. E os seus arcos despedaçarão os jovens; e não se compadecerão do fruto do ventre; os seus olhos não pouparão as crianças” (Isaías 13:3,17,18).

Uma classe de pessoas separadas na providência de Deus para executar qualquer obra para Ele são os Seus santificados, independentemente de suas relações morais com o evangelho. Eles são designados nas Escrituras por vários nomes. São chamados de testemunhas, profetas, oliveiras, castiçais, bem como santos; porque são exercidos nessas diversas capacidades. Eles podem ter que dar testemunho da liberdade civil e religiosa; pregar contra a boca do leão e seu clero; apresentar-se como uma lâmpada diante de Deus para iluminar as nações da terra, etc.; eles podem desempenhar todas essas funções e, ainda assim, não serem crentes no evangelho do reino, nem mesmo “piedosos”, como o termo é usado. Essa classe de pessoas pode ser encontrada figurando amplamente na história de todas as nações europeias. Eles são a parte hostil à besta em todas as “guerras religiosas” e guerras pela liberdade contra o despotismo de papas, imperadores, reis e sacerdotes. Nessas guerras sanguinárias, seu uniforme tem sido o saco de pano; Contudo, eles devoraram seus inimigos com fogo e espada e feriram a terra com todas as pragas da guerra sempre que quiseram. Com várias fortunas, eles combateram os tiranos do mundo. Cromwell “atormentou aqueles (os realistas) que habitavam” a Inglaterra e que desembainharam a espada pelo “direito divino dos reis de governar o mal”; ele espalhou o terror entre aqueles na Irlanda que adoravam a besta e os devoraram com fogo e enxofre da boca do canhão. Na França, os huguenotes prestaram um bom serviço contra a besta. Eles fecharam o céu político e não permitiram que a chuva da paz descesse sobre o Piemonte e o sul, onde o sangue dos albigenses e valdenses clamava da terra, como o de Abel, por vingança contra aqueles que habitavam a terra. Mas, por mais bem-sucedidos que fossem por um tempo, estavam destinados a sucumbir por um tempo; como está escrito em Daniel: “O chifre pequeno fez guerra aos santos e prevaleceu contra eles, até que veio o Ancião de Dias, e foi dado juízo aos santos do Altíssimo; e chegou o tempo em que os santos possuíram o reino.”

Ora, não se deve esquecer que, em razão do império do Chifre Pequeno abranger os três chifres subjugados, ele é parte da besta apocalíptica de dez chifres, bem como dos chifres independentes; portanto, o que se afirma sobre ele, também se afirma sobre a besta como um todo, incluindo sua boca e chifres. Consequentemente, João escreve o mesmo sobre a besta de dez chifres, e sobre a besta de dois chifres, e sobre a imagem da cabeça imperial da primeira besta, que Daniel escreve sobre o Chifre Pequeno, dizendo: “A besta que sobe do abismo”, ou mar, “lhes fará guerra, e os vencerá, e os matará” (Apocalipse 11:7); e em outro lugar, a besta de dez chifres “fará guerra aos santos, e os vencerá” (Apocalipse 13:7); e novamente, a besta de dois chifres “faz com que os que habitam na terra adorem a (cabeça imperial da) primeira besta, cuja ferida mortal foi curada. E ele faz com que os que habitam na terra errem pelas obras que lhe foi permitido fazer contra a besta; dizendo aos que habitam na terra que fizessem uma imagem da besta, que tinha a ferida de uma espada e vivia. E foi-lhe dado dar fôlego ( πνεῦμα ) à imagem da besta, para que a imagem da besta falasse e fizesse com que todos os que não adorassem a imagem da besta fossem mortos. E ele fez com que todos, os pequenos e os grandes, os ricos e os pobres, os livres e os escravos, que um sinal ( χάραγμα , marca ou sinal) fosse feito sobre eles em sua mão direita ou em sua testa: e que nenhum homem pudesse ser qualificado ( δύνηται , ser capaz, num sentido moral) de comprar ou vender, a menos que tenha o sinal, ou o nome da besta, ou o número do seu nome” (versículos 12-17).

Agora, são os santos que se recusam a adorar a imagem imperial romana, ou Olhos e Boca do Pequeno Chifre; e que não têm o sinal ✠ na testa ou na mão direita. Estes são os partidos contra os quais a imagem fez guerra, e que foram vencidos e mortos com todas as enormidades concomitantes de massacre promíscuo. O massacre dos albigenses em Languedoc; dos valdenses no vale das montanhas piemontesas, nos séculos XIII e XV; e dos huguenotes em São Bartolomeu, e na revogação do Édito de Nantes; as dragonas, afogamentos, etc., são exemplos das crueldades infligidas aos santos pelo leão rugidor da “cidade eterna”. Diante desses abundantes testemunhos da história, os defensores especiais do Papado têm a audácia e a ousadia de declarar que o Chefe de sua igreja não condenou ninguém à morte; que sua igreja é a esposa pura e sem pecado de Cristo! Mas o espírito a denuncia como “embriagada com o sangue dos santos”, porque, ao incitar os poderes seculares a assassinar e massacrar os oponentes do Romanismo e os defensores dos direitos humanos, “causou a morte dos santos “; e tornou-se tão tingida de maldade e mergulhada no crime, que sua iniquidade finalmente alcançou o céu, e a chama ardente da guerra a está consumindo e destruindo até o fim.

Mas, diz o apóstolo, “as armas da nossa milícia não são carnais, mas espirituais”. Em sua carta aos Efésios (6:14-17), ele as enumera como o cinto da verdade, a couraça da justiça, a preparação do evangelho da paz para as sandálias, o escudo da fé, o capacete da salvação e a espada do Espírito, que é a palavra de Deus. Esta é a “armadura completa de Deus” que “o povo dos santos” tem permissão de usar. A espada de dois gumes do Espírito é a única arma ofensiva que lhes é permitida empunhar em combate com a Besta. Os impulsos da carne os levariam a esmagar os tiranos que encharcaram a terra com seu sangue e a ferir suas cabeças como serpentes, mas seu Capitão disse: “A vingança é minha; eu retribuirei”. É o impulso da carne, hostil à verdade de Deus, que incita a Besta a guerrear contra aqueles que aderem a essa verdade. O povo dos santos está proibido de agir sob tal impulso, mas sim de imitar Jesus, que não resistiu, mas entregou sua causa a Deus. O sofrimento incansável é a lei de sua guerra espiritual. Se perseguidos, devem fugir; se feridos, não devem voltar a ferir; se injuriados, devem abençoar; mas, além disso, “combater o bom combate da fé” com a palavra de Deus, sem favor, afeição ou concessão, com qualquer coisa que se exalte contra o conhecimento de Deus.

Mas isso pode ser considerado uma contradição ao que foi dito sobre as testemunhas infligirem as pragas da guerra sempre que quisessem. Como podem fazer isso a menos que lutem contra a Besta? A resposta é que a instrumentalidade antipapal de Deus na Terra consiste em três classes de pessoas; duas dessas classes são políticas, mas a terceira é aquela classe mencionada pelo apóstolo como seus irmãos. A profecia das duas testemunhas diz respeito a dois grandes partidos no domínio da besta de dez chifres, que a antagonizam em sua política civil e eclesiástica. Um partido é puramente secular e denominado “a terra”, ou democracia; o outro partido é “religioso”, e denominado “a mulher”. A missão destes é guerrear contra a tirania, vingar-se dela e, finalmente, ser o meio, ou ocasião, para destruí-la em sua constituição papal e de dez chifres. “A terra”, ou testemunha secular, é a auxiliadora da “mulher”, ou testemunha religiosa. Eles têm cooperado desde o reinado de Constantino, mais ou menos intimamente, até os dias atuais; sua cooperação consiste em uma hostilidade determinada ao Estado-Igreja e aos seus aliados monárquicos. Ambos são mais ou menos republicanos em seus princípios. “A Terra”, em especial, é animada por um ódio aos opressores. Seu espírito, em todas as épocas, se mostrou de forma terrível. É feroz como o tigre, mas é uma ferocidade exigida pela natureza do trabalho que lhe foi confiado. A tirania civil e eclesiástica que tem de combater, que é em si mesma horrivelmente terrível e blasfema contra Deus e Sua verdade, deve ser enfrentada por um espírito igualmente feroz. Na história, vemos isso demonstrado nos Circunceliões do primeiro século de suas operações, nos homens de Münster do século XVI, nos Camisards do século XVII, nos Terroristas do século XVIII e nos Republicanos Vermelhos, Socialistas etc., do século XIX. Como os “santificados” de Deus, os medos, o coração da “terra” é de aço e seus olhos, impiedosos. Está pronto para estilhaçar os miolos dos lactentes, saquear a propriedade dos ricos e reduzir o tecido social da Besta ao seu caos elementar. Seu representante político na Europa era ” a montanha ” na legislatura francesa – um corpo de homens que eram a abominação e o terror do partido dos padres jesuítas em todo o mundo.

“A mulher” é constituída por seitas heterogêneas. “Dissidência” e “Inconformismo” são termos que definem o testemunho religioso neste país. Na França, ela é chamada de “calvinista”. Suas tendências são republicanas, como ilustrado na comunidade cromwelliana e na constituição dos Estados Unidos da América, que foi o trabalho conjunto da “terra” e da “mulher”. Este grande testemunho religioso é composto por uma infinita variedade de facções, cujo desprezo por papas, imperadores, reis, padres e aristocratas é profundo; no entanto, com todo o seu ódio, repudiam conscientemente os excessos da “terra”, ou testemunho secular. Esses dois grupos testemunhadores, no entanto, são de uma teoria, que é a morte à tirania, se não aos tiranos; e, de uma forma ou de outra, unir-se em torno do padrão de “liberdade, igualdade e fraternidade” – três princípios que são totalmente destrutivos do domínio do Pequeno Chifre e de seus audaciosos companheiros da Besta Romana.

Mas há um terceiro partido que, embora tenha a inimizade profundamente enraizada da verdade contra toda forma de satanismo na Igreja e no Estado, Papal e Protestante; e deseje sucesso às Duas Testemunhas em sua guerra contra a tirania civil e eclesiástica, ainda assim é distinto de ambos. É o partido descrito pelo apóstolo na passagem acima citada. É composto pelos santos de Deus no sentido mais elevado da palavra. É o Único Corpo de Cristo, tendo uma só fé, uma só esperança, um só Senhor, um só espírito, um só batismo e um só Deus e Pai (Efésios 4:4-6). É denominada “a cidade santa” no Apocalipse (11:2); e é pisoteada pelos gentios por quarenta e dois meses de anos, até que o Ancião de Dias apareça. É por essa classe que “a fé, uma vez por todas, entregue aos santos” é preservada de ser totalmente perdida. No décimo segundo capítulo do Apocalipse, eles são chamados de “o remanescente da semente da Mulher, que guarda os mandamentos de Deus e tem o testemunho de Jesus Cristo”. São um povo que crê no evangelho do reino de Deus e nas coisas do nome de Cristo, conforme estabelecido na “lei e no testemunho”; pois “o testemunho de Jesus é o espírito da profecia”. São também um povo imerso; pois guardam os mandamentos de Deus e creem em Sua palavra. É sua missão “batalhar fervorosamente pela fé”. Consequentemente, entram em conflito com todos os lados; sendo antagônicos a “todo pensamento altivo que se levanta contra o conhecimento de Deus”, seja alimentado pelo inimigo, seja por testemunhas, que o atormentam com suas insurreições, ou com profecias em favor da liberdade civil e religiosa.

Tal é, então, o antagonismo ordenado por Deus para manter a Besta, ou os governos europeus, sob controle, e para preservar a luz da verdade e da liberdade da extinção entre as nações. É a essa agência que o mundo deve a pouca liberdade com que se regozija. Esta foi conquistada da Besta a um grande custo de vidas humanas. Os Estados Unidos da América são um exemplo de sua obra; e, não fosse a condição incurável da sociedade no velho mundo pelos esforços humanos, um estado de coisas tão feliz teria sido estabelecido no continente europeu, como em certa medida o foi nesta ilha. Os Cabeças Redondas, os Puritanos e os Lolardos, ou homens da Bíblia, lançaram os alicerces das instituições americanas no solo da Grã-Bretanha. Eles resistiram com sucesso às invasões de uma religião baseada em Atos Parlamentares sobre os direitos dos homens; e ao defender a Bíblia (sem entendê-la muito bem) em oposição à autoridade humana na religião, deu um impulso às mentes dos homens contra o qual todos os poderes que emanam do “poço sem fundo” não podem mais prevalecer ou controlar.

Mas, embora a liberdade proporcionada pela constituição dos Estados Unidos, e praticamente desfrutada na Inglaterra, seja muito apreciada pelos povos desses respectivos países, poucos dentre eles provaram as doçuras daquela liberdade que habita na “Cidade Santa”. “Se a verdade vos libertar”, diz Cristo, “sereis verdadeiramente livres”. Enquanto um povo venerar na prática um ministério profissional, seja a soldo do Estado ou do povo, para pregar o que lhe agrada mais do que “a lei e o testemunho”; enquanto for ignorante e infiel “às coisas concernentes ao reino de Deus e ao nome de Jesus Cristo”, e se glorificar em sistemas religiosos que em nenhum lugar das páginas sagradas encontram o olhar do estudante imparcial da Palavra de Deus; Enquanto seus púlpitos estiverem fechados para homens que argumentam com o povo com base nas escrituras “sobre justiça, temperança e julgamento vindouro”, independentemente de lemas e decretos partidários, eles serão estranhos à liberdade, igualdade e fraternidade que pertencem somente à verdade de Deus.

O olho da fé vê os mais belos pontos da Terra velados em densa escuridão. Sua esperança não está na “Terra”; pois o homem não pode regenerar a si mesmo, nem a sociedade. Qualquer organização do mundo fabricada pela sabedoria humana deve perecer; pois os homens não têm conhecimento, sabedoria ou virtude suficientes para construir uma estrutura social conducente à honra e glória de Deus, ou à felicidade geral da humanidade em suas diversas relações de vida. Nossa esperança está no Ancião dos Dias. “A Terra” pode “ajudar a Mulher” e consumir os domínios dos Chifres; mas somente o Filho do Homem pode libertar a cidade santa, esmagar a cabeça do Dragão e reconstituir a sociedade para a glória de Deus e a felicidade de todas as famílias da humanidade.

Quando o remanescente deixou de “batalhar fervorosamente pela fé uma vez entregue aos santos”, “a terra” começou a fracassar em seus esforços para estabelecer a liberdade civil e religiosa nos países onde “o remanescente da semente da mulher” havia testemunhado a verdade por tanto tempo. Os reacionários, do lado do poder arbitrário, começaram a prevalecer contra ambas as classes de testemunhas e a cidade santa; e a ter sucesso em restabelecer o que chamam de ” ordem “; isto é, um estado de sociedade como o que existiu na França de 1685 a 1789, ou na Inglaterra sob Carlos II; ou do qual temos ilustrações mais recentes no caso da França sob Luís XVIII e Carlos X; e da Itália sob a Áustria e o Papa, etc., em 1815! É a “ordem” estabelecida por Satanás, quando ele triunfa sobre os direitos dos homens e a verdade e a retidão do evangelho não tradicional do reino de Deus. Os adeptos de Satanás anseiam por aquela “ordem” na Igreja e no Estado que lhes permitirá aumentar seu poder, aumentar seus tesouros terrenos para a satisfação de suas luxúrias e perpetuar sua tirania opressora e degradante sobre as nações. Por um tempo, eles parecem triunfar. De fato, sua ascendência é permitida pela sabedoria de Deus; mas sua duração limitada é expressamente revelada. Os campeões da “ordem” estão destinados a preservar sua ascendência até que, não “a Terra”, mas o Senhor Jesus Cristo apareça em poder e realize gloriosamente o que “os santos” até agora foram incapazes de realizar.

É por causa dessa ascendência permitida das dinastias do mundo por 1.260 anos que as insurreições populares nos territórios das Bestas e de sua imagem foram invariavelmente substituídas por reações que restabeleceram o reinado da tirania, da hipocrisia e da superstição. Até mesmo o tormento com fogo e enxofre na guerra infligido por Napoleão às dinastias culpadas que haviam assassinado os santos em eras passadas, finalmente retrocedeu diante da ressurreição da velha ordem das coisas, que este homem da Terra havia tão notavelmente demolido. Mas o que Napoleão falhou permanentemente em realizar acontecerá tão certamente quanto há um Deus no céu que pune os culpados.

Das testemunhas e da cidade santa, sem discriminá-las, Reinerius , o Inquisidor-Geral, que derramou seu sangue, escreve assim a respeito delas como um todo: “Entre todas as seitas que existem ou existiram, não há nenhuma mais perniciosa para a Igreja (isto é, de Roma) do que a dos Leonistas. E isso por três razões. A primeira é porque é mais antiga; pois alguns dizem que perdura desde a época do Papa Silvestre (século IV), outros desde a época dos apóstolos. A segunda, porque é mais geral, pois quase não há país onde a seita não esteja. A terceira, porque quando todas as outras seitas geram horror nos ouvintes pela afronta de suas blasfêmias contra Deus, esta dos Leonistas tem uma grande demonstração de piedade; porque vivem justamente diante dos homens e acreditam corretamente em todas as coisas a respeito de Deus e em todos os artigos contidos no Credo; apenas blasfemam contra a Igreja de Roma e o clero, a quem a “é fácil acreditar na multidão de leigos.”

“As causas de seu afastamento”, diz Acland, “da Igreja Romana são assim declaradas: ‘É porque os homens e as mulheres, os jovens e os velhos, os trabalhadores e os eruditos, não cessam de se instruir; porque traduziram o Antigo e o Novo Testamento para a língua vulgar, e aprenderam esses livros de cor, e os ensinaram; porque, se um escândalo é cometido por alguém, isso os inspira horror, de modo que quando veem alguém levando uma vida irregular, dizem a ele: Os apóstolos não viveram assim, nem nós que imitamos os apóstolos: em suma, eles consideravam tudo o que um professor avança, sem o apoio do Novo Testamento, como fabuloso.’”

É com pessoas como essas que encontro minhas simpatias: e é para multiplicá-las no mundo que escrevo este livro. Se o leitor quiser ser contado entre essa classe de testemunhas, deve “instruir-se” pelo estudo da Palavra; deve deixar de se render ao clero da Igreja ou à Dissidência; mas tratar todas as suas hipóteses “como fabulosas”, sem o apoio da lei e do testemunho: pois “as Escrituras podem fazer-nos sábios para a salvação, pela fé que há em Cristo Jesus” (2 Timóteo 3:15). O que mais desejamos do que ser salvos no reino de Deus? Pergunte ao clero: “O que você deve fazer para ser salvo?”. Eles repetirão como papagaios: “Crê no Senhor Jesus Cristo e serás salvo”; mas pergunte-lhes: “Em que consiste crer no Senhor Jesus para a salvação?”. e não hesito em dizer — na verdade, com as páginas precedentes como minhas premissas, que acredito firmemente serem a única exegese bíblica do evangelho, sou obrigado a dizer — eles não podem dizer.

Então, como os leoneses de antigamente, fora com o clero, os “guias cegos de cegos”, “cães mudos que não podem latir”, “os quais nem eles mesmos entram no reino, nem tampouco aqueles a quem querem impedir”. “Toda a Escritura é divinamente inspirada e proveitosa para o ensino, para a repreensão, para a correção, para a educação na justiça, a fim de que o homem de Deus seja perfeito e perfeitamente habilitado para toda boa obra” (2 Timóteo 3:16,17). Aqui, Paulo ensina que as Escrituras podem tornar um homem perfeito em todas essas coisas; quão perverso, então, é da humanidade negligenciar este instrumento de perfeição e se apoiar em canas tão quebradas. Os leoneses, paulicianos, albigenses, valdenses, etc., tinham mais sabedoria do que isso. Eles bebiam da fonte da verdade; E foi somente em tempos posteriores, quando suas mentes foram desviadas disso pelas manifestações deslumbrantes dos romanistas protestantes, que, sob seus primeiros líderes, rebelavam-se contra o Papa e lançavam as bases das religiões de Estado na Alemanha, Inglaterra etc., que eles foram enredados nas armadilhas dos mercenários. Fundiram-se ao protestantismo, e assim um apagador foi colocado em sua lâmpada, que por 1.260 anos iluminou a escuridão ao redor.

Um escritor sobre profecia observou bem que “não há nação existente que, antes de tudo, tenha produzido um número tão grande de testemunhas fiéis contra as corrupções e tiranias papais quanto a França. Nenhum povo tem uma lista tão longa de mártires e confessores para apresentar quanto os huguenotes daquele país; e não há família real na Europa que tenha derramado, em apoio ao papado, metade do sangue que os Capetos derramaram. Quem inundou a terra com o sangue dos valdenses e albigenses que habitavam as partes meridionais da França e testemunhou contra as corrupções e usurpações de Roma? Os cruéis reis da França mataram mais de um milhão deles. Quem pôs a pé e liderou os executores do massacre de Bartolomeu em 1572, que durou sete dias e no qual, segundo alguns, cerca de 50.000 huguenotes foram assassinados em Paris e mais 25.000 nas províncias? Os monstros reais da França.” Um massacre este, no qual nem idade, nem sexo, nem mesmo mulheres grávidas foram poupadas; pois os açougueiros haviam recebido ordens para massacrar todos, até mesmo bebês de peito, se pertencessem aos huguenotes. O próprio rei estava nas janelas do palácio, tentando atirar nos que fugiam, e gritando aos seus perseguidores: ‘Matem-nos, matem-nos!’ Por este massacre, regozijo público foi feito em Roma e em outros países papais. Uma medalha foi cunhada em Roma em comemoração a este trágico evento. Nas palavras do Apocalipse: ‘Os que habitam na terra se alegrarão por causa deles, e se alegrarão, e enviarão presentes uns aos outros; porque estes dois profetas atormentaram os que habitam na terra’ (11:10).

Este terrível massacre ocorreu 1.260 anos após a separação estabelecida entre os cristãos da Igreja-Estado e o remanescente da semente da Mulher. Em 312-313, o filho varão nasceu da Mulher como o chefe militar destinado a expulsar o dragão pagão do céu romano. Uma grande revolução foi consumada. A religião do mundo foi mudada; e foram lançadas as bases para aquele terrível despotismo na Igreja e no Estado, que fez todas as famílias da Terra lamentarem. Constantino e seus sucessores “governaram as nações com vara de ferro”; e uniram, em aliança adúltera, uma apostasia do cristianismo apostólico para o reino do mundo. Assim, estabeleceu-se um sistema satânico que perseguia todos “os que guardavam os mandamentos de Deus e tinham o testemunho de Jesus Cristo” (Apocalipse 12:7-9,17). Os problemas das testemunhas começaram com a instituição do cristianismo estatal e não cessarão até que toda religião estatal seja abolida da Terra.

Este massacre de São Bartolomeu, em 1572, marca o ponto culminante do encerramento do depoimento das duas testemunhas. De 1572 a 1685, houve um período de guerra, durante o qual milhares de pessoas morreram em defesa de seus direitos civis e religiosos. A guerra foi travada com resultados variados para ambos os lados. A princípio, os huguenotes foram tão bem-sucedidos que sua bravura e devoção elevaram seu líder, Henrique de Navarra, ao trono da França. Embora huguenote, ele não resistiu à tentação de uma coroa terrena, pela qual mudou de lado e se declarou papista. Não pôde, contudo, esquecer seus companheiros de armas, mas concedeu-lhes, em 1598, o célebre Édito de Nantes. Esta carta concedeu-lhes o direito de celebrar o seu culto em todos os lugares onde residiam antes de 1597. Permitiu-lhes publicar livros em certas cidades, convocar os seus sínodos, abrir academias e escolas para a educação da juventude e ocupar cargos públicos. Também lhes concedeu várias cidades como cidades de segurança, ou penhores de segurança, com o privilégio de as manter guarnecidas e de cobrar impostos por conta própria. Assim, havia um pequeno Estado dentro do Estado. Os romanistas e os huguenotes eram como dois exércitos, ou duas nações, um em vista do outro. Haviam concluído um tratado de paz, no qual o próprio rei era o mediador; e era necessário que cada uma das partes contratantes obtivesse as suas garantias para o futuro. Este estado singular de coisas resultou da violação dos seus compromissos pelos papistas e da inculcação, pelos padres, da política traiçoeira de não manter a fidelidade aos hereges.

Henrique IV foi assassinado em 1610 por Ravaillac, um fanático da ordem dos jesuítas. Diante disso, os conflitos recomeçaram imediatamente entre os belicosos huguenotes e papistas. Os primeiros foram conquistados; perderam todas as suas fortalezas; e em 1628, Rochelle, seu último baluarte, caiu nas mãos do Cardeal Richelieu. Assim, desapareceu, neste reino da Besta, o poder de “devorar os seus inimigos com o fogo que saía da boca de seus canhões” (Apocalipse 11:5). Eles não tinham mais “poder para fechar o céu para que não chovesse”; nem podiam mais transformar as águas do Piemonte e dos departamentos da França em sangue, e ferir a terra com a peste da guerra “quantas vezes quisessem”. Seu poder político havia desaparecido, e seus negócios pioraram cada vez mais, até sua ruína total no reinado de Luís XIV.

“Logo após sua ascensão à coroa”, diz o Sr. Claude, “surgiu no reino uma guerra civil, que se mostrou tão aguda e desesperada, que levou o Estado a um fio de cabelo da ruína total. Os adeptos da religião reformada ainda mantinham sua lealdade tão inviolável, e a acompanhavam com tal zelo, e com um favor tão extraordinário e tão bem-sucedido, que o rei se viu obrigado a dar provas públicas disso por meio de uma declaração feita em St. Germain, no ano de 1652. Então, tanto na Corte quanto nos exércitos, cada um se esforçava para proclamar em alto e bom som os méritos dos reformados.” Ora, por mais louváveis ​​que o Sr. Claude e outros os considerem por conta dessa lealdade, a simples importância da questão é que sua devoção a Luís XIV provava que seu testemunho estava acabado. Em vez de se manterem distantes e testemunharem contra o despotismo da Igreja e do Estado, e “batalharem fervorosamente pela fé uma vez entregue aos santos”, seus pastores e congregações mergulharam no formalismo do Calvinismo; e, de fato, desembainharam a espada por um chifre, ou dinastia, da própria Besta que “fez guerra contra os santos”, com toda a crueldade concomitante de massacre, rapina e arrebatamento; e que estava destinada a finalmente “matá-los”. Calvinistas nos exércitos imperiopapais e reais das Bestas e seus chifres perderam todas as pretensões ao favor divino como Suas testemunhas de qualquer classe. Sua missão terminou, e a sentença de morte recai sobre eles. Cerca de trinta anos após essa demonstração fatal de lealdade ao monstro do mar, Deus permitiu que seus inimigos os destruíssem.

Motivado pelos jesuítas, que bajulavam seu orgulho persuadindo-o de que lhe estava reservada a glória de restabelecer a unidade religiosa em seus domínios, Luís XIV decidiu realizar a supressão do huguenote na França. O plano foi elaborado no espírito do jesuitismo e perseguido com terrível perseverança. Referindo-se ao seu zelo incipiente pela dinastia Bourbon, seus inimigos disseram: “Se nesta ocasião os huguenotes conseguiram preservar o Estado, isso mostra igualmente que eles poderiam tê-lo derrubado; este partido deve, portanto, ser esmagado por todos os meios”. Assim, Luís e os cúmplices da tirania imediatamente se puseram a isso. “Mil golpes terríveis”, diz M. Saurin, “foram desferidos em nossas igrejas aflitas antes daquele que as destruiu: pois nossos inimigos, se me permitem usar tal expressão, não contentes em ver nossa ruína, esforçaram-se por saboreá-la”. Eles foram perseguidos de todas as maneiras imagináveis. Foram excluídos da casa do rei; de todos os empregos de honra e lucro; todos os tribunais de justiça, erigidos em virtude do Édito de Nantes, foram abolidos, de modo que em todos os julgamentos seus inimigos eram apenas seus juízes, e em todos os tribunais de justiça o grito era: “Eu pleiteio contra um herege”; “Tenho que lidar com um homem de uma religião odiosa ao Estado, e que o rei está decidido a extirpar”.

Ordens foram impressas em Paris e enviadas de lá para todas as cidades e paróquias do reino, autorizando os padres paroquiais, os curas da igreja e outros a fazerem uma investigação rigorosa sobre tudo o que qualquer um dos reformados pudesse ter feito ou dito nos últimos vinte anos, tanto em matéria de religião quanto em outras áreas; a informar os juízes de paz sobre isso e puni-los com a máxima severidade. Assim, as prisões e masmorras estavam lotadas desses supostos criminosos; ordens foram emitidas, privando-os, em geral, de todos os tipos de cargos e empregos, dos maiores aos menores, nas fazendas e nas receitas; eles foram declarados incapazes de exercer qualquer emprego na alfândega, guardas, tesouraria ou correios, ou mesmo de ser mensageiros, cocheiros ou carroceiros. Uma faculdade foi suprimida, depois uma igreja foi fechada e, por fim, eles foram proibidos de qualquer culto em público pela Revogação do Édito de Nantes em 1685. Missionários católicos rudes, sem estudo ou decência, iam de casa em casa com o propósito de induzi-los a renunciar à sua religião; eles interrompiam os pregadores; e, se a congregação os expulsasse à força, eles reclamavam com o magistrado, que aproveitava a oportunidade apresentada para suprimir a casa de reunião.

Consciências eram vendidas como artigos de mercadoria. Pastores eram proibidos de pregar fora do local onde residiam, sob pena de vários anos de prisão. Crianças de tenra idade eram autorizadas a abraçar o Papado apesar da oposição de seus pais; os quais, sem consideração de posição, condição ou mérito, eram declarados indignos de servir ao Estado.

A grande maioria permaneceu firme. Promessas de riqueza e honrarias, seduções, artifícios, ameaças não conseguiram abalar sua constância: de modo que seus perseguidores recorreram a medidas ainda mais enérgicas, comumente conhecidas como dragonas .

“Esses eram um tipo de punição jamais imaginado pela Inquisição. Soldados libertinos e impiedosos eram enviados às casas dos huguenotes. Eles tinham ordens de recorrer a todos os métodos, exceto o assassinato, para converter suas vítimas ao papado! Devastavam suas propriedades, destruíam seus bens domésticos, tratavam mães, esposas e donzelas de maneira infame, agrediam brutalmente os homens e, por um refinamento de crueldade, impediam-nos de descansar uma hora até assinarem uma abjuração irrisória. Alguns, esmagados por tais sofrimentos acumulados, perderam a razão: outros, levados pelo desespero, sofreram a morte pelas próprias mãos. As Dragonnades ainda vivem na memória dos franceses, como uma lembrança terrível e horrível de tempos idos. Mas mesmo essas atrocidades foram insuficientes para consumar a conversão dos huguenotes ao romanismo.

Em 1685, como dissemos, Luís XIV assinou a revogação do Édito de Nantes. O preâmbulo dessa ordenança fez o rei dizer: ‘Vemos agora, com a gratidão que devemos a Deus, que nossos esforços tiveram o resultado que propusemos, visto que a melhor e maior parcela de nossos súditos da pretensa religião reformada abraçou a fé católica.’ Mas isso não expressava a verdade. Centenas de milhares emigraram da França em busca de asilo em terras estrangeiras; para todas as partes da Europa, e do Cabo da Boa Esperança às regiões selvagens da América, levaram sua fé, indústria, hábitos laboriosos e seu exemplo; e além destes, dois milhões permaneceram na terra natal, perseverando em suas opiniões sob a espada do carrasco e à vista das chamas do martírio.

Aqueles que não haviam deixado a França estavam na mais deplorável condição. Privados de seus líderes e sem meios regulares de instrução religiosa, perseguidos como rebeldes, encontravam-se a intervalos distantes, em alguma retirada selvagem. Quando surpreendidos, os soldados atiravam neles, como se fossem animais ferozes. Milhares de pobres vítimas foram condenadas às galés e ali confundidas com os mais vis miseráveis. Outros foram enforcados, decapitados ou queimados. Se um moribundo, movido pelo remorso, renegasse em seus últimos momentos a religião papal, à qual se conformara durante a vida, seu cadáver era arrastado pelas ruas pelo carrasco e, em seguida, lançado em um receptáculo de imundície, como a carcaça de um animal imundo. – Resumo de G. De Felice.

Falando da Revogação, M. Saurin diz: “Ora fomos banidos, ora fomos proibidos de deixar o reino, sob pena de morte. Aqui vimos as gloriosas recompensas daqueles que traíram sua religião; e lá vimos aqueles que tiveram a coragem de confessá-la, arrastados para uma masmorra, um cadafalso ou uma galé. Aqui, vimos nossos perseguidores puxando em um trenó os cadáveres daqueles que haviam expirado no potro; ali vimos um falso frade atormentando um moribundo, que estava aterrorizado, por um lado, pelo medo do inferno se apostasse; e, por outro, pelo medo de deixar seus filhos sem pão, se continuasse na fé.” “Jogaram alguns”, diz M. Claude, “em grandes fogueiras e os retiraram quando estavam meio assados; enforcaram outros com cordas sob as axilas e os mergulharam várias vezes em poços até que prometessem renunciar à sua religião; amarraram-nos como criminosos no potro e despejaram vinho com um funil em suas bocas até que, embriagados, prometeram converter ao catolicismo. Alguns eles retalharam e cortaram com canivetes; outros, pegaram pelo nariz com pinças em brasa e os levaram para cima e para baixo pelos cômodos até que concordassem em converter ao catolicismo. Esses procedimentos cruéis fizeram com que 800.000 pessoas abandonassem o reino.”

Assim, 18 de outubro de 1685 tornou-se a época da morte das testemunhas. A guerra havia sido longa, mas a Besta finalmente as subjugara. A voz do testemunho contra o Papalismo na Igreja e no Estado foi silenciada. A quietude da morte permeou não apenas a França, mas também a Europa; e se eu fosse chamado para apontar o período mais sombrio do cristianismo bíblico desde a época de Constantino até os dias atuais, eu apontaria para o intervalo entre a revogação do Édito de Nantes e a eclosão da Revolução Francesa em 1789. Durante esse tempo, a cidade sagrada foi prostrada, e as testemunhas simbólicas jaziam mortas, embora insepultas. Suas lâmpadas foram apagadas, e “diante do Deus da terra” não havia luz; nenhum Illuminati; ninguém para atormentar aqueles que habitavam a terra com um testemunho fiel contra a tirania e a religião do Estado. Tudo estava mergulhado na fria formalidade, e as Bestas e suas Imagens (Apocalipse 13:1,11,15) estavam triunfantes em todos os lugares.

[1] , [2] Muitas coisas aconteceram desde que isto foi escrito em 1848, e um progresso considerável foi feito na confederação das partes da imagem. Por exemplo, com referência a alguns dos reinos nomeados: – Nápoles, Sardenha e Lombardia foram incorporadas à Itália. A Baviera tornou-se confederada à Alemanha em 1870. Ao longo dos últimos quatorze séculos houve muitas mudanças, mas sempre resultando em cerca de dez reinos. O tempo do fim revelará a enumeração final, como diz o Dr. Thomas, página 350. [ 3] A quinta perna foi adicionada para dar uma aparência de simetria à vista lateral. [4] Desde que isto foi escrito em 1848, as Ilhas Jônicas foram cedidas à Grécia em 1864, mas, por outro lado, Chipre foi cedido à Grã-Bretanha pela Convenção Anglo-Turca de 1878; e o Egito foi ocupado pela Grã-Bretanha a partir de 1882, embora desde 1922 ela tenha sido nominalmente independente.

Capítulo 13 – A Babilônia Romana e a Ressurreição das Testemunhas #

O Poder do Pecado em sua guerra contra a semente da mulher no Ocidente, simbolizada pelas Bestas e sua Imagem – Deus certamente vingará Seus santos – Os crimes pelos quais as nações estão sendo julgadas são declarados – A geografia do “Lago de Fogo” onde o julgamento ocorre – Os santos, os executores do Pequeno Chifre – Eles são ressuscitados da morte política para este propósito – Eventos conectados com sua ressurreição – Os três dias e meio de seu estado insepulto explicados – Sua ascensão – Fim de 1.260 anos – Do tempo da Besta

A quarta besta da visão de Daniel, as bestas de dez chifres e as de dois chifres, e a imagem da sexta cabeça da besta de dez chifres, são tantos símbolos diferentes que representam o poder do Pecado em sua constituição europeia. As bestas apocalípticas e sua imagem são introduzidas no décimo terceiro capítulo do Apocalipse para representar certas coisas em relação ao Chifre Pequeno, aos seus Olhos e à sua Boca, que não poderiam ter sido apresentadas no símbolo do domínio romano visto por Daniel. Neste profeta, os Olhos do Chifre Pequeno são descritos como “como os olhos de um homem”, o que lhe dava “uma aparência mais robusta do que seus chifres semelhantes”. Da boca, diz-se que “falou coisas muito grandes”, que eram “palavras contra o Altíssimo”; e que “por causa da voz dessas grandes palavras”, a consumação e a destruição final vieram sobre toda a besta.

Esta é a aproximação mais próxima que os Olhos e a Boca fazem daquela ordem de homens chamada Papas. Eles são representados como um poder audacioso e blasfemo, “que desgasta os santos do Altíssimo e muda os tempos e as leis”; e, a respeito dos santos, acrescenta-se: “Eles foram entregues em suas mãos por um tempo, tempos e metade de um tempo”.

Sob um novo símbolo, algumas informações adicionais são fornecidas a respeito dos Olhos e da Boca no exercício de seu poder, etc. Eles são inseridos em uma imagem, que se diz assemelhar-se à cabeça da besta de dez chifres que havia sido ferida em seu poder, trono e jurisdição sobre a terça parte do mundo romano (Apocalipse 8:12; 13:3,14). Esta era a sexta cabeça, ou imperial. Portanto, os Olhos e a Boca faziam parte de uma Imagem imperial. Agora, quando examinamos o testemunho, descobrimos que ela não se erigiu sozinha; mas é o fantoche de outro poder representado por uma besta com dois chifres, que corresponde ao próprio Chifre Pequeno, sem os Olhos. A Boca do Chifre Pequeno, das Bestas de dois chifres e das Bestas de dez chifres, é comum aos três símbolos – é a boca de todos eles. Diz-se que é como a boca de um dragão; portanto, é romana e imperial – o órgão falante dos três. Ora, as mesmas coisas são afirmadas sobre ela por João e por Daniel. Ele diz: “Profere grandes coisas e blasfêmias contra Deus, para blasfemar do seu nome, do seu tabernáculo e dos que habitam no céu”. E então acrescenta que “foi-lhe permitido fazer guerra aos seus santos e vencê-los”. Também continua o mesmo período de tempo expresso por “quarenta e dois meses” em vez de “tempo, tempos e metade de um tempo”; pois é claro que enquanto a besta viver, sua boca continuará a falar.

Agora, no exercício do poder que lhe foi conferido, a imagem imperial ou papal falou e, em consequência disso, fez com que fossem mortos todos os que não lhe prestassem homenagem. Também fez com que todos os seus súditos fossem marcados com o sinal da cruz “na mão direita” na ordenação e “na testa” no pagadorhantismo; e, a menos que um homem tivesse essa marca, não lhe permitiria “comprar ou vender” como mercador de almas espirituais em seus bazares.

Os símbolos deste capítulo do Apocalipse, pode-se também observar, representam os gentios em sua constituição civil e eclesiástica, que pisoteiam a cidade santa (11:2). Isso é evidente pelo testemunho de que a besta, com seus dez chifres e boca de leão, possuía “poder sobre todas as tribos, línguas e nações”. Pelo que foi exposto, o leitor perceberá então que duas partes antagônicas são representadas, a saber, os santos e o poder do pecado. Portanto, ele tem diante de si uma exibição simbólica da sentença sobre a serpente, dizendo: “Porei inimizade entre ti e a mulher, e entre a tua semente e a sua semente; esta te ferirá a cabeça, e tu lhe ferirás o calcanhar”. Os santos estão posicionados ao lado da mulher; e seus perseguidores ao lado da serpente. A guerra tem sido longa, feroz e sangrenta; mas a vitória dos santos é certa e a destruição das bestas e de sua imagem é inevitável e segura.

No capítulo anterior, esbocei brevemente as crueldades praticadas pelos Dez Chifres, o Chifre Pequeno e a imagem eclesiástica contra as testemunhas e a cidade santa (chamados de santos em conjunto) em todos os países onde apareceram. A França e a “casa sanguinária da Áustria” foram preeminentes na luta. Estão tingidos de infâmia de todos os tipos, que praticaram contra os mais virtuosos da raça humana. Em todos os seus atos diabólicos, foram aplaudidos pelo arquidemônio do Papado, que os chama de seus “filhos amados” e os instrumentos mercenários de sua crueldade, seus “filhos queridos”. Supõe o leitor que o Pai justo e misericordioso do Senhor Jesus Cristo e daqueles que guardam Seus mandamentos e têm Seu testemunho, olhou para o diabólico poder do pecado com indiferença; e que Ele permitirá que seus erros morram sem vingança? Se o fizer, terá se enganado profundamente quanto ao caráter de Deus e nada sabe dos terríveis julgamentos que Ele decretou contra aqueles que “esmagam o calcanhar” de Seus amados. Julgou Ele o Egito por oprimir Israel, embora na época idólatras; afundou Sodoma no abismo vulcânico por seus crimes; e puniu Judá com peste, fome, espada e dispersão por dezoito séculos, por causa da descrença “na verdade como ela é em Jesus” e por matar Seus servos — e não vingará Seus eleitos, a quem escolheu, dos poderes demoníacos que continuaram a esmagá-los? A Escritura diz: “Preciosa é aos olhos do Senhor a morte dos seus santos”; e “precioso será o sangue deles aos seus olhos”. Se o sangue do assassinado Abel, clamando da terra, foi ouvido por Deus e vingado, o que dizer daquele clamor extremamente grande e penetrante que, com base no mesmo princípio, ascende ao Seu trono, daquele oceano de sangue que foi derramado como água dos corações de seus santos massacrados? Não clama ele aos céus contra papas, imperadores, reis, sacerdotes hipócritas e blasfemos, e suas hordas de mercenários; e contra todos os cúmplices eclesiásticos do poder arbitrário na Igreja e no Estado? Sim, essa voz, embora não ouvida e ignorada por aqueles que adoram as bestas e suas imagens, ascende continuamente e “chegou aos ouvidos do Senhor dos exércitos”, dizendo: “Até quando, ó Senhor, santo e verdadeiro, não julgas e vingas o nosso sangue dos que habitam na terra?” (Apocalipse 6:10). Chegou a hora, e o dobre de finados do destruidor soou seu clangor por todo o domínio da besta romana. Como no caso de Sodoma, embora invisível aos olhos da carne, Deus “desceu para ver se eles tinham praticado conforme o clamor”. Ele constatou que sim. “Seus pecados se acumularam até o céu”, portanto, Ele os recompensará em dobro por todo o mal com que afligiram Seus santos.

Tal é, então, o caso diante de nós. O grande crime nacional foi cometido e perpetuado, convertendo a verdade de Deus em mentira, blasfemando Seu nome e ferindo o calcanhar de Seus santos. Todas as nações são culpadas disso; e como as ofensas nacionais só podem, e devem necessariamente, ser punidas por julgamentos nacionais, a retribuição está sendo derramada sobre elas de acordo com a palavra do Senhor. O esboço que esbocei nos levou à época da morte das duas testemunhas. Daniel viu isso e, ao mesmo tempo, recebeu a informação de que o Chifre Pequeno triunfaria sobre “os santos” até o fim da vida das bestas, que chega ao final de 1.260 anos. Decorrido esse longo período, ele contemplou uma visão, cujo conhecimento deve alegrar o coração de todo aquele que simpatiza com a concessão de justiça aos oprimidos. Ele viu uma revolução nos assuntos humanos que reverteu completamente tudo o que existia anteriormente. Em vez de “os santos” serem desgastados por mais tempo, ele viu o poder de julgamento dado a eles para tirar o domínio do Pequeno Chifre (Daniel 7:22,26,11), para matar a besta e destruir seu corpo com a chama ardente, de modo que nada representado pelo símbolo deveria ser deixado.

O território que será palco deste julgamento é toda a região compreendida no Dragão Romano e nos domínios austríaco e germânico. Por Dragão Romano, refiro-me ao antigo território romano, que se estende do Eufrates ao Oceano Germânico, incluindo Turquia, Itália, Suíça, África Romana e os outros países contidos dentro dos limites dos dez reinos. É neste território, portanto, que nossa atenção deve se fixar se quisermos discernir o progresso dos eventos pelos quais o destino da besta se cumprirá. Ela será destruída pela chama ardente. É evidente, portanto, que o território de seu domínio se transformará em uma região de chamas, na qual as populações, estando em toda parte insurgentes e lutando com fogo e espada contra seus opressores, se tornará “um lago de fogo que arde com enxofre” (Apocalipse 19:20). Nisto são lançados vivos a besta de dois chifres da terra, e a imagem, que antes do fim da sua existência é despojada do seu carácter imperial, e reduzida à dignidade mais humilde de um “profeta”, e este falso. [1]

O restante deste capítulo será dedicado à explicação destas palavras do profeta: “O juízo se assentará, e tirar -lhe-ão o domínio, para o consumir e destruir até ao fim” (Daniel 7:26). O juízo se assentará sobre toda a besta e consistirá em matar e queimar. Essa distinção é preservada no Apocalipse; pois enquanto a besta e o falso profeta são lançados vivos no lago de fogo, “o remanescente”, ou os chifres que restam, são “mortos com a espada daquele que está assentado sobre o cavalo, espada essa que sai da sua boca”. “Com o sopro dos seus lábios matará o ímpio”. Isso implica um prolongamento da existência de certos poderes além daquele da besta e do falso profeta. Estes serão totalmente destruídos pelos “santos”; mas “o remanescente” está reservado para um destino futuro nas mãos do Rei dos reis e Senhor dos senhores. Daniel faz a mesma distinção no julgamento da quarta besta. Falando disso como um todo, ele diz: “Eu vi até que a besta foi morta, e seu corpo entregue à chama ardente”. O consumo afeta o corpo; e a destruição, “o remanescente” de sua carcaça política pela espada. A Turquia e os domínios austro-papais constituem o corpo e o Chifre Pequeno da besta. Estes vão à perdição primeiro. Eles desaparecem completamente dentre “os poderes constituídos”; tão completamente quanto uma carcaça lançada na fornalha de Nabucodonosor. Depois que seu destino é selado, um poder surge para conquistar os reinos dos dedos do pé, ou dos chifres, que não são suprimidos, mas sim tornados tributários do poder conquistador; e são incorporados como reinos vassalos ao seu domínio; e sob sua bandeira enfrentam o Senhor dos Exércitos em batalha nas planícies de outra Waterloo, chamada Armagedom, onde tanto ele quanto eles são vencidos e perdem suas coroas para sempre.

Falando do Chifre Pequeno, ou poder Austro-Papal, o profeta diz: “ Tirarão o seu domínio”. Ora, o contexto mostra que os agentes indicados em “eles” são os “santos” com quem o chifre tem contendido por tanto tempo. No vigésimo segundo versículo, ele diz: “O julgamento foi dado aos santos”. Tendo recebido poder para julgar, que uso fizeram dele? Isso é respondido no vigésimo sexto versículo – “para tirar-lhe o domínio”; e se uma investigação mais aprofundada for feita, por quais meios? A resposta é consumindo-o e destruindo-o com fogo e espada. Há uma adequação nisso. O Austro-Papado foi estabelecido por fraude e violência; e sustentado até o fim de sua existência por assassinato. Engordou-se com o sangue das duas testemunhas em todos os países de seu domínio: e, portanto, a regra do julgamento é “dar-lhes sangue a beber, porque são dignos” (Apocalipse 16:6). Este é o destino iminente da Áustria e de todos os tronos que deram seu poder para executar a vontade do profeta romano.

Mas a isso alguns podem objetar: Como podem os santos executar o julgamento escrito (Salmo 149:5-9), visto que a besta os venceu e os matou no reinado de Luís XIV? É muito certo que não podem, a menos que sejam sujeitos de uma ressurreição política; e isso o testemunho afirma que deveriam ser. Mas antes de ressuscitarem da morte política, eles deveriam permanecer politicamente mortos, mas insepultos, por três dias e meio simbólicos; após os quais o espírito da vida política vinda de Deus entraria neles; e, em consequência, eles deveriam se levantar, ascender ao poder e incutir terror em todos os seus inimigos que os vissem (Apocalipse 11:8-12). Eles deveriam jazer mortos e insepultos “na rua larga ( ἐπὶ τῆς πλατείας ) da grande cidade, que espiritualmente se chama Sodoma e Egito, onde também nosso Senhor foi crucificado”. Jesus foi morto na Judeia; Mas a Judeia era uma província romana na época e, portanto, parte da “grande cidade”; pois todas as províncias romanas eram consideradas meramente uma extensão de Roma, que as governava, visto que a cidade romana se tornou coextensiva ao império pelo edito de Caracala. Este império, então, como um todo, é figurativamente designado pelo Espírito como Sodoma e Egito – como Sodoma, por causa de sua imundície, e como Egito, por causa de sua escuridão; e como Sodoma e Egito conjuntamente, porque o destino de Sodoma aguarda Roma, e os julgamentos do Egito, as nações que reconhecem seu domínio espiritual.

Os dez chifres do Dragão Romano são dez partes desta grande cidade; a mais ampla das quais, como se verá consultando um mapa do Império Romano, é o reino da França. É, portanto, denominada “a via larga” pelo Espírito. Ali, as testemunhas receberam seu golpe mortal, que foi rapidamente seguido por sua morte política em todas as outras partes da grande cidade. Embora politicamente mortas, as testemunhas ainda estavam visíveis, ou insepultas. A democracia e os calvinistas ainda existiam na França; e democracia e dissidência na Inglaterra, onde milhares de huguenotes encontraram refúgio; mas em todos os países da besta, eles estavam em zero em assuntos políticos.

Em seu exílio da Europa, multidões encontraram asilo nas terras selvagens americanas. Lá, misturaram-se com seus irmãos, cujos progenitores haviam se expatriado da Grã-Bretanha para escapar do jugo opressor do conservadorismo da Igreja e do Estado, que se impunha com mão de ferro. Assim, pela tirania da besta, a liberdade e a democracia foram esmagadas na Europa e, simultaneamente, plantadas em solo americano. Mas mesmo lá, as testemunhas não tiveram permissão para descansar, pois viviam no outro hemisfério, embora mortas neste. A tirania doméstica, reivindicando o direito de tributar os não representados, os descendentes dos puritanos e huguenotes resistiram e se recusaram a pagar. Um governo perdulário e extorsivo os incitou à insurreição, pela qual se tornaram merecedores da honrosa distinção de “rebeldes” e, por seu sucesso, da de “patriotas”. A luta era entre a força e o direito. Um governo arbitrário exigia tributos, e um clero ignorante, dízimos; e a democracia, religiosa e secular, dava-lhes chumbo e aço. Era o antigo costume que eles tinham de “devorar seus inimigos” durante os 1.260 anos de luta contra a besta. Mas o conflito era desigual; e, não fosse a política suicida de um de seus chifres, as testemunhas teriam sido novamente vencidas.

Os Bourbons, odiadores da liberdade e assassinos de hereges, enviaram uma frota e um exército para permitir que “liberdade, igualdade e fraternidade” triunfassem na América! Não que odiassem o sectarismo e a democracia menos do que antes, mas que odiavam ainda mais a Inglaterra. La Fayette e seus companheiros, embora descendentes da nobreza, tornaram-se filhos da liberdade. A Grã-Bretanha foi derrotada; e a república modelo foi fundada e reconhecida por todos os chifres da besta. Ali, então, além das amplas águas do imenso abismo, a árvore da liberdade, plantada pelos dois profetas dos direitos humanos, estende seus amplos e expansivos ramos, proporcionando sombra e abrigo aos perseguidos e oprimidos de todas as nações, que tenham a sorte de escapar dos “grandes dentes de ferro” e das “garras de bronze” do monstro devorador do mar.

Proclamada a paz, o exército francês retornou à Europa em 1783. Isso provou ser uma brisa refrescante para a democracia daquele reino. “Filósofos” trabalhavam arduamente ensinando o povo a desprezar a superstição de Roma e as criaturas que dela se alimentavam. Chamavam-na erroneamente de cristianismo; como se a religião de Cristo tivesse a mais remota afinidade com a de “Sodoma e Egito”! Mas o romanismo era a única visão que o povo tinha do cristianismo; pois não havia nenhum testemunho contra ele na França por noventa e oito anos. Os padres ensinavam-lhes que o romanismo era a religião da Bíblia, mas não permitiam que a examinassem para ver. É preciso se surpreender, então, que, quando a democracia se levantou para julgar, abolisse um cristianismo como aquele que a havia destruído; tratasse a Bíblia com desprezo; e até negasse a existência de um Deus, que supostamente sancionaria as falsidades do romanismo ou aprovaria seus padres hipócritas e licenciosos? O liberalismo dos auxiliares americanos manifestou-se logo após seu retorno, no surgimento de um partido americano na política francesa. A influência disso, em conexão com o ceticismo dos “filósofos”, tornou-se “o sopro da vida (política) de Deus”. Penetrava nas testemunhas insepultas; e elas “se puseram de pé”, prontas para a ação. Assim, deram seu primeiro suspiro na própria cidade onde haviam recebido o golpe mortal.

Algumas palavras podem ser oferecidas aqui a respeito do tempo representado por “três dias e meio”, durante o qual as duas testemunhas foram privadas da vida política. O Apocalipse como um todo é uma representação em miniatura “das coisas que são e das coisas que hão de ser depois destas” (1:1,19); isto é, das coisas que existiam enquanto João estava em Patmos, e das coisas que aconteceriam logo depois que ele escrevesse, e até o estabelecimento do reino. Tudo é exibido em uma escala menor do que a realidade; e o tempo dos símbolos está em consonância com eles. Assim, as multidões de testemunhas são reduzidas a duas; e os anos de suas profecias a dias. Teria sido uma violação da conveniência das coisas fazê-las testemunhar por 1.260 anos, porque isso está muito além da duração da vida humana, que é a regra de uso no caso. Portanto, ao indicar o tempo de seu estado insepulto, o tempo real deve ser expresso de acordo com as leis físicas. Um cadáver poderia permanecer ao ar livre por “três dias e meio” sem desaparecer; mas não por três anos e meio, ou três meses e meio. Portanto, o símbolo exigia o menor período possível capaz de expressar o tempo real de sua inexistência política; e esse período era de “três dias e meio”.

O tempo decorrido entre a morte deles, em 1685, e a ressurreição, em 1790, foi de 105 anos. Trata-se de um período contido em três lunações e meia, segundo o princípio do dia por um ano. Relaciona-se harmoniosamente com os “quarenta e dois meses” da decadência da Cidade Santa, mencionados em Apocalipse 11:2. Ou seja, quarenta e dois meses equivalem a três anos e meio, o que, em linguagem profética, seria expresso como “três dias e meio”.

Essa consideração levou o Sr. Bicheno, um pastor batista em Newbury, Inglaterra, em 1793, a concluir que os dias lunares eram intencionais. Tomando o mês judaico de 30 dias (pois os 42 meses de Apocalipse 11:2 são combinados com os 1.260 dias do versículo 3), o Sr. Bicheno descobriu que três vezes e meio trinta, ou 105 dias (anos), dava exatamente o intervalo entre a morte das testemunhas em 1685 e sua ressurreição política em 1790, na época da Grande Revolução Francesa. O Sr. Bicheno, embora nebuloso em alguns pontos, era, no entanto, suficientemente sensato para ser considerado uma das testemunhas. Ele fez bem em incitar sua própria geração ao estudo do Apocalipse; e em descobrir para nós a verdadeira importância dos “três dias e meio”. Seu trabalho não foi em vão; e agradecemos ao nosso Pai Celestial por suscitar tais testemunhas, cuja memória os fiéis em Cristo Jesus sempre se deleitam em honrar. [2]

Agora, “após três dias e meio, o sopro da vida de Deus entrou nas testemunhas”; isto é, após os três meses e meio de dias-ano terem expirado completamente, “elas se puseram de pé”. O período de morte expirou em 18 de fevereiro de 1789, e dois meses e quatorze dias depois, sendo 4 de maio, elas aceitaram o convite de “uma grande voz do céu”, que lhes disse: “Subam aqui!”. Essa grande voz foi a proclamação real pela qual os Estados Gerais foram convocados e na qual as testemunhas tomaram seus assentos como o terceiro estado do reino. Elas logo provaram sua existência ali pelos eventos que se seguiram. Ascenderam ao poder em uma nuvem portentosa, que se despedaçou sobre as cabeças devotadas de seus inimigos; e no terremoto que se seguiu, abalaram o mundo.

A ressurreição das democracias calvinista e secular na grande cidade constitui uma grande e notável época no tempo profético. Foi 1.260 anos a partir de 529 d.C. Agora, quando nos voltamos para a história desse período, descobrimos que ele também é dignificado como uma época notável dos tempos dos gentios. De 529 a 16 de dezembro de 533, um período de quatro anos e oito meses, foram publicados os célebres código, pandectos, institutos e romances de Justiniano. “Estes foram declarados”, diz Gibbon, “como o sistema legítimo de jurisprudência civil; somente eles foram admitidos nos tribunais; e somente eles foram ensinados nas academias de Roma, Constantinopla e Berito. Ele os dirigiu ao senado e às províncias como seus oráculos eternos; e seu orgulho, sob a máscara da piedade, atribuiu a consumação deste grande desígnio ao apoio e inspiração da Divindade.” Esses documentos tornaram-se a constituição civil e eclesiástica do Império Romano; e, à medida que os novos reinos do Ocidente admiravam a majestade de Constantinopla e o episcopado de Roma como fontes de jurisprudência, civilização e religião, gradualmente passaram a adotar o Código Justiniano como o código de direito comum de seus reinos. Um incidente registrado nas memórias de Lavallette ilustrará a verdade disso. “Os eventos que precederam o grande drama de 1789”, diz ele, “me pegaram de surpresa em meio aos meus livros e ao meu amor pelo estudo. Eu estava então lendo o Esprit des Lois, uma obra que me encantou por sua seriedade, etc. Eu também desejava me familiarizar com o código das leis da França; mas Dommanget, a quem mencionei meu desejo, riu e apontou o Código Justiniano como o código de direito comum do reino.” Os institutos foram publicados em 533, e naquele ano, no caso de um apelo do Imperador Justiniano à decisão eclesiástica do Bispo de Roma, ele se dirigiu a ele como chefe de todas as santas igrejas do império.

Mas o código de Justiniano não foi adotado pela Europa simultaneamente, nem em 534, quando seus trabalhos foram concluídos. Ele havia feito do bispo romano o chefe espiritual do império, mas sua supremacia só foi reconhecida pelos reinos do topo cerca de setenta e cinco anos depois. Estudantes afluíam de todos eles para as escolas de Roma, Constantinopla e Berito, onde estudavam a lei do império; e desses centros também eram enviados padres e missionários para propagar a fé e converter os governos do ocidente à religião do bispo romano. Quando isso foi concluído, o direito romano e a superstição romana criaram raízes profundas nas instituições do ocidente. O sumo sacerdote romano era considerado seu pai espiritual; e o imperador, como o chefe imperial do domínio dividido, mas ainda romano, do oriente e do ocidente. Esse trabalho levou anos para ser concluído; mas quando terminou, por volta de 606 ou 608, encontramos a disputa entre o Bispo de Roma e o Patriarca de Constantinopla, pela supremacia espiritual do mundo, encerrada com a proclamação do primeiro bispo universal pelo Imperador Focas. De 529 a 604 é um período de 75 anos; e de 533 a 608 também são 75 anos; e entre 604 e 608, o Bispo de Roma obteve seu reconhecimento legal, que foi celebrado com a ereção de uma estátua de Focas, com a data de 608 inscrita nela.

Este período de 75 anos, com um duplo começo e um duplo fim de quatro anos, é o período da constituição civil e eclesiástica da besta de dez chifres, quando o Dragão Romano “lhe deu o seu poder, e o seu trono, e grande autoridade” (Apocalipse 13:2). Ora, este símbolo deve “continuar quarenta e dois meses”, que é o tempo representativo da continuidade das coisas representadas pelo símbolo expresso em miniatura. É a duração simbólica da constituição decemrégia e imperial da Europa Romana. Daniel expressa a mesma duração pela frase “tempo, tempos e metade de um tempo”; que também representa 1.260 anos. As bestas e a sua imagem, e o chifre pequeno, e os seus olhos e boca, prevalecerão contra os santos até o fim desse período. O chifre pequeno, e a besta de dois chifres, e a imagem, não existem durante todo esse tempo; Pois eles não apareceram até 270 anos “depois” da época de Justiniano: mas embora nem todos tenham surgido da terra e do mar, e alcançado o domínio ao mesmo tempo, ainda assim é claramente revelado que todos eles perderão sua independência, e finalmente suas soberanias, ao final dos 1.260 ou quarenta e dois meses de anos; de modo que, enquanto os dez chifres terão praticado 1.260 anos desde a época de Focas, o chifre pequeno e seus sinônimos apocalípticos terão existido apenas um pouco mais de 1.000. O Bispo de Roma, no entanto, como boca de leão dos dez chifres, terá passado por seus 1.260 anos.

Para não interromper a linha de pensamento que temos diante de nós, concluirei o que tenho a dizer sobre o tempo da besta antes de retornar ao assunto das testemunhas. O profeta diz: “Bem-aventurado o que espera e chega aos 1.335 dias” (Daniel 12:12). O fim deste período é um tempo de bem-aventurança para os santos da Cidade Santa, porque, como Daniel, eles “estarão na sua sorte no fim dos dias”. Mas enquanto a quarta besta “prosperar”, isso não pode acontecer; pois os gentios pisoteiam a Cidade Santa até que os 42 meses expirem… Não haverá, contudo, atraso na ressurreição por causa da “prática” da besta, porque ela terá de ser destruída pela Cidade Santa. O profeta nos informa que todas as coisas mostradas a ela serão consumadas após um “tempo, tempos e meio”, ou 1.260 anos; e entre essas maravilhas está a ressurreição de muitos mortos para a vida eterna (12:7,2).

A legislação de Justiniano ( 530-3 d.C. ) foi toda dedicada à edificação e ao fortalecimento da Igreja Católica; enquanto a legislação da Assembleia Nacional ( 1790-3 d.C. ) foi toda direcionada à sua destruição. É um fato notável que esses dois sistemas legislativos, mutuamente antagônicos e subversivos, floresceram com exatamente 1.260 anos de diferença entre épocas, e que a hora de 30 anos adicionada a eles, ou 1.290, nos leva ao início do derramamento da sexta taça ( 1820 d.C. ) ‘sobre o grande Rio Eufrates’… Será este, de fato, o verdadeiro fim dos 1.290 meses de Daniel? E, se for assim, será 1865-6 d.C. o fim dos 1.335, bem como dos quarenta e dois meses de João? Se for, então estamos diante de uma época de quatro anos em qualquer dia em que Cristo pode vir como um ladrão… Isso me parece, neste momento Escrevendo, para ser a interpretação correta dos tempos. É, claro, impossível dizer que a interpretação está isenta de erros. Os anos seguintes determinarão este ponto sem contestação. Enquanto escrevo, é o mais satisfatório para minha própria mente. Eu pensei que o 1.290 de Daniel terminou em 1864 e o 1.335 em 1909. Mas, ao escrever a exposição deste capítulo, o fato da grande ressurreição das testemunhas após o terremoto ocorrer exatamente 1.260 anos após a promulgação da lei civil da cidade, e a hora de 30 anos adicionada, nos levando ao início do derramamento sobre o desolador da Terra Santa, o que está determinado (Daniel 9:27), ou 1.290 anos depois – não me sinto livre para persistir em rejeitar minha convicção original de que o 1.290 termina em 1820; e o 1.335 quarenta e cinco anos depois, ou na época atual com 1865-6 ou por aí.” [3]

Em 800 d.C. , ocorreu a restauração do Império Romano do Ocidente, ou o estabelecimento do pequeno Chifre Latino de Daniel, da besta de dois chifres e da imagem do Apocalipse. Isso ocorreu 270 anos após a publicação do código de Justiniano; e 240 anos após a colonização da Itália, de acordo com os artigos da sanção pragmática, pela qual “Roma foi rebaixada à segunda posição” entre as cidades do império. A quarta trombeta, que proclamou a destruição da sexta cabeça da Besta em sua jurisdição sobre um terço do território romano, ainda continuava soando. Os eventos que lhe diziam respeito ainda se manifestavam nas guerras entre Justiniano e os vândalos, godos e outros povos, até que a Itália foi despovoada de muitos milhões de seus habitantes. Sob esta trombeta, a soberania da cidade eterna sofreu um eclipse total; de modo que o dia imperial não brilhou sobre ela “durante a terça parte dele, e semelhantemente a noite” (Apocalipse 8:12). Este foi um dia e uma noite de anos, o mínimo de tempo exigido pela natureza do eclipse.

Um dia de anos e uma noite de anos têm, cada um, 360 anos de duração; pois, assim como um dia, em tempo simbólico, representa um ano, ou 360 dias, se o decoro do símbolo o exigir, cada um desses dias pode representar um ano. Um dia bíblico, ou judaico, contém 12 horas; e uma noite, da mesma forma. Portanto, a terça parte de um dia tem quatro horas; e a terça parte de uma noite, quatro horas também. Uma hora, sendo uma décima segunda parte, é igual a 30, que multiplicado por 4 dá 120 anos para a terça parte do dia; e 120 anos para a terça parte da noite, que somados perfazem 240 anos. Agora, se meu cálculo e interpretação estiverem corretos, segue-se que Roma (na qual houve sete soberanias desde a fundação da cidade até a queda do reino godo da Itália em 553 d.C. ) não deveria mais ser a sede do império, desde a degradação pela sanção pragmática até o fim de 240 anos. Em outras palavras, que no final desse período seu eclipse deveria terminar, e ela deveria brilhar novamente com esplendor imperial.

Ora, nenhuma interpretação de profecia vale alguma coisa se não for sustentada por fatos; pois a profecia não é uma previsão de opiniões, princípios ou sentimentos, mas de fatos tangíveis e inabaláveis. Quais são, então, os fatos no caso em questão? Dou a resposta a esta pergunta nas palavras de Gibbon. “Na festa de Natal”, diz ele, “o último ano do século VIII (ou seja, 800), Carlos Magno apareceu na igreja de São Pedro. Após a celebração dos santos mistérios, Leão subitamente colocou uma coroa preciosa sobre sua cabeça, e a cúpula ressoou com as aclamações do povo: ‘Longa vida e vitória a Carlos, o piedosíssimo Augusto, coroado por Deus o grande e pacífico imperador dos romanos!’” A cabeça e o corpo de Carlos Magno foram consagrados pela unção real; a exemplo dos Césares, ele foi saudado ou adorado pelo pontífice; seu juramento de coroação representa uma promessa de manter a fé e os privilégios da Igreja; e as primícias foram pagas em suas ricas oferendas ao santuário do apóstolo”. Gibbon o chama de “o Restaurador do império ocidental”, que incluía França, Espanha, Itália, Alemanha e Hungria; e de cuja restauração a “Europa”, diz ele, “data uma nova era”. Assim, o eclipse de Roma passou, e seu sistema foi novamente iluminado pelo brilho do sol, da lua e das estrelas imperiais sobre a terceira parte da qual haviam sido obscurecidos por tanto tempo.

Notas de rodapé:

[1] O cumprimento completo disto ocorreu em 1870, na queda do Poder Temporal do Papa. [2] Os dois parágrafos anteriores foram reescritos com base em Eureka, uma obra posterior do autor de Elpis Israel. [3] Este parágrafo foi retirado de uma obra posterior do Dr. Thomas, Eureka, uma exposição do Apocalipse, vol. 2, p. 680. “Os anos seguintes”, na linguagem do Dr. Thomas, “ determinaram o ponto além de qualquer disputa”. Os 1.335 anos ainda não terminaram, pois o evento que marca seu término ainda está no futuro. A interpretação errônea foi, portanto, omitida desta edição de Elpis Israel.

Capítulo 14 – As “Tábuas da Ira de Deus” – Armagedom #

Atos das testemunhas quando investidas de poder – Elas executam justiça sobre seus inimigos – Um grande terremoto – A sétima trombeta – Dividida em sete períodos de frascos – O terceiro, quarto e quinto frascos, e Napoleão – Inglaterra e o segundo frasco – Turquia e o sexto frasco – Toda a Europa e o sétimo frasco – A profecia das rãs explicada – A missão dos espíritos imundos – Sua operação é o sinal do retorno furtivo e repentino de Cristo – O grande desiderato em vista do Advento

O “tempo do fim” (Daniel 8:17; 11:40), também denominado por Daniel de “os últimos dias” (2:28; 10:14), é o período de angústia da Besta pela espada e pelo fogo nas mãos dos santos. Eles devem “consumir e destruir o seu domínio até o fim”. Seu sucesso, no entanto, nessa obra de sangue será a ocasião para trazer um poder sobre eles, que os vencerá por sua vez; e por suas conquistas edificará a Imagem de Nabucodonosor e fará aparecer novamente o Leão, o Leopardo e a Besta; pelo qual a Imagem será quebrada em pedaços; e as Bestas “terão seu domínio tirado pelo Ancião de Dias”; embora sua existência seja prolongada por “um tempo e um tempo”, ou 1.000 anos, durante os quais seus destinos estarão à disposição dos herdeiros do Reino de Deus.

Passaram-se quatro anos e oito meses entre a publicação do código de Justiniano e a dos pandectos e institutos. Uma segunda edição do código, emendada e ampliada, foi proclamada em menos de seis anos após sua primeira publicação. É notável que aproximadamente o mesmo espaço de seis anos tenha sido ocupado pelos antagonistas da Besta, na assembleia nacional de seu reino principal, revogando, por seus 8.370 decretos, a constituição justiniana do império, pela qual o Bispo de Roma se tornou a boca de leão do domínio, e a superstição romana a religião estatal dos Chifres. Em 533, a supremacia de Roma nos assuntos eclesiásticos foi reconhecida por Justiniano; e 1.260 anos depois, ou seja, em 1793, a nova constituição foi adotada e a religião romana abolida. Há outras considerações notáveis ​​do mesmo tipo que o leitor pode observar por si mesmo ao estudar a história desses períodos. A falta de espaço me impede de entrar em maiores detalhes sobre esta parte do assunto; portanto, retornarei a um breve esboço do que resta a respeito das testemunhas após sua ascensão à supremacia aos olhos de seus inimigos.

Tendo respondido à “grande voz do céu, que lhes dizia: Subam aqui!”, não demoraram a fazer sentir seu poder. Converteram os Estados Gerais na Assembleia Nacional em 17 de junho de 1789; aboliram o sistema feudal e todos os privilégios; e declararam a propriedade eclesiástica como propriedade da nação. Em 1790, continuaram a abalar a monarquia com grande violência. Suprimiram todas as ordens religiosas; e destruíram “sete mil nomes de homens” ( ὀνόματα ἀνθρώπων ); isto é, aboliram completamente todos os títulos de nobreza, sem poupar nem mesmo o do rei. Essas coisas foram apenas preliminares à queda do trono. “A décima parte da cidade caiu”, pois, em 1792, aboliram a monarquia e proclamaram a república. Em 31 de janeiro de 1793, executaram a “justiça nacional” contra Luís XVI, o representante do rei que, em 1685, os massacrou aos milhares a sangue frio. Sua rainha logo teve o mesmo destino; e, para coroar tudo, o culto à Razão substituiu a vil superstição de Roma. A justiça nacional tendo sido levada a esse ponto, “os remanescentes ficaram aterrorizados”. O reinado do terror foi estabelecido. Enviaram um exército revolucionário sobre os departamentos, com artilharia e guilhotina, para se vingar de seus inimigos. Sacerdotes, aristocratas e seus adeptos tornaram-se o pão do vingador. As dragonas foram retribuídas com afogamentos em massa e massacres impiedosos. Mataram 2.160 nobres e padres em Nantes; afogaram e fuzilaram 2.000 crianças, 7.641 mulheres e 5.300 artesãos. Assim, a larga rua da grande cidade tornou-se um campo de sangue de uma ponta à outra do domínio. Na hora da vingança, não omitiram um ato de justiça aos herdeiros de seus irmãos, os huguenotes assassinados. Restituíram-lhes todas as propriedades confiscadas que permaneceram não vendidas; e declararam todos os franceses que não fossem papistas admissíveis a todos os cargos, civis e militares.

Em 1794, os santos quase haviam completado a justiça nacional, para o presente, sobre o chifre francês da besta, por suas crueldades contra seus irmãos, e sua impiedade e licenciosidade até então. Foi verdadeiramente “um grande terremoto” e produziu uma devastação terrível. O verdadeiro caráter dos eventos desta época nunca foi apreciado, até onde sei. Eles foram vistos, em demasia, como meros incidentes de um conflito sanguinário entre facções políticas. Vistos sob esta luz, de fato, os atores nas cenas só podem ser encarados com horror e detestação. Eles eram homens extremamente perversos e depravados; assim como os “santificados” de Deus , os impiedosos medos, a quem Ele havia preparado para executar vingança contra a Babilônia. “Os ímpios são a espada do Senhor ” ; portanto, é sob esta luz que Seus “santos” de caráter medo devem ser considerados. Visto através de um meio bíblico, vemos na democracia do século XVIII, a espada de Deus “banhando-se no céu e descendo sobre o povo da sua maldição para julgamento” (Isaías 34:5).

Se os santos a quem o julgamento da besta é confiado fossem homens dispostos à misericórdia, seriam desqualificados para sua obra na ausência do capitão de sua salvação. Os santos da cidade santa não são designados para exercer vingança no presente. Esta obra é para os ímpios, para que os ímpios destruam os ímpios. Mas, com toda a sua depravação, os santos da espada não foram piores, nem, de fato, tão detestáveis, quanto Carlos IX, Luís XIV, os Papas, a Inquisição e os mercenários selvagens por quem suas ordens foram executadas. Houve esta qualidade redentora nesses santos: eles “ajudaram a mulher”; e em seus conflitos protegeram “o restante de sua semente” contra a Besta; enquanto reis, sacerdotes e nobres encharcaram o solo da Europa com seu sangue; e celebraram seus sofrimentos com iluminações, presentes e folias (Apocalipse 11:10).

Um evento bastante inesperado marcou o fim do segundo infortúnio que até então vinha sendo considerado. Foi revelado a João que o reinado do terror cessaria se eles dessem “glória ao Deus do céu”. A democracia, que havia sido treinada para o ateísmo e a blasfêmia pela superstição romana e pelos “filósofos”, havia decretado que não havia Deus ao abolir o culto papal. A nação, no entanto, não manteve esse edito por muitos meses; pois em 7 de maio de 1794, Robespierre obteve um decreto da convenção, proclamando a existência do Ser Supremo; e outro em 8 de junho, decretando um festival nacional em sua homenagem, que foi celebrado em Paris com manifestações populares de alegria. Assim terminou a sexta trombeta, que seria rapidamente sucedida pela sétima e última.

A Sétima Trombeta

Nos dias da voz do sétimo anjo, quando ele tocar a trombeta (ὅταν μέλλη σαλπίζειν), o mistério de Deus se cumprirá, como anunciou aos seus servos, os profetas” (Apocalipse 10:7). Aqui há uma continuidade de tempo especificada, a saber, “nos dias da voz do anjo”; isto é, o soar da última trombeta não seria exceção àqueles que a precederam; mas, assim como elas levaram anos para soar, a sétima soaria por uma sucessão de anos, até que o reino de Deus fosse estabelecido conforme revelado nos escritos dos profetas (Daniel 2:44). Este é o mistério declarado, para cuja manifestação todas as coisas tendem.

As coisas que terão sido cumpridas quando a sétima trombeta tiver cessado de soar são declaradas sumariamente nas seguintes palavras: “E o sétimo anjo tocou a trombeta; e houve grandes vozes no céu, que diziam: Os reinos do mundo passaram a ser de nosso Senhor e do seu Ungido ( Χριστός ); e ele reinará para todo o sempre”. Esta é a consumação, que é introduzida por estes eventos precedentes, a saber: “As nações se enfureceram, e chegou a tua ira, e o tempo dos mortos, para que sejam julgados, e para que dês o galardão aos teus servos, os profetas, e aos santos, e aos que temem o teu nome, pequenos e grandes; e que destruas os que destroem a terra”. Em conexão com estes eventos maravilhosos, “o templo de Deus foi aberto no céu, e a arca da sua aliança foi vista no seu templo”; e esta exibição será acompanhada por “relâmpagos, e vozes, e trovões, e terremoto, e grande saraiva” (Apocalipse 11:15-19); o resultado disso será a transladação do reino debaixo de todo o céu aos profetas, e aos santos, e aos que temem o nome do Senhor.

O décimo primeiro capítulo do Apocalipse termina com o glorioso e terrível advento de Cristo. O décimo terceiro versículo registra o fim da sexta trombeta, ou segundo ai; e o décimo nono, o fim da sétima trombeta, ou terceiro ai, que se consuma na destruição dos tiranos que, por tantas eras, foram os desmoralizadores e destruidores do povo; e na introdução da era de bem-aventurança para o mundo. Como eu disse, o soar da última trombeta não é um toque instantâneo, mas uma série de toques em sucessão regular. Ele é o trompetista que convoca as nações à guerra durante todo o tempo do fim, após o qual “o juízo se assentará para tirar o domínio do quarto animal, para o consumir e destruir até ao fim”.

Enquanto esta trombeta soa, sete anjos, ou mensageiros, estão empenhados em derramar “a ira de Deus sobre a terra”, ou seja, sobre a Europa e a Ásia continentais, especialmente sobre a porção delas compreendida no Dragão Greco-Romano. As porções de ira confiadas a esses anjos simbólicos são chamadas de “taças”, que deveriam ser esvaziadas sobre certos territórios e poderes do mundo romano. As cinco primeiras foram consecutivas em seu início, mas posteriormente concomitantes por vários anos. A vingança que continham recaiu sobre os dez chifres da besta, a besta de dois chifres e a imagem da besta; enquanto o agente, ou executor, era a democracia francesa, à qual “o poder foi dado”. Eles haviam primeiro atormentado os inimigos de Deus e os de Seu povo na França; e, tendo terminado seu trabalho lá, foram soltos sobre os outros chifres da besta, e sobre seu pequeno chifre e seus apêndices, para atormentá-los por seus crimes contra Deus e o homem. A democracia foi convidada para trabalhar no exterior pela coalizão continental contra a França, da qual a Áustria era uma das principais.

O leitor pode consultar a história do período para obter detalhes; basta-me dizer aqui que, apesar de todas as desvantagens iniciais, a soldadesca sans-culottes tornou-se, por fim, triunfante em todos os lugares. Estavam sem recursos, imperfeitamente armados e disciplinados, e liderados por generais inexperientes; enfrentavam a oposição de exércitos bem equipados, com todo o talento militar da Europa para orientá-los: mas o poder de Deus estava com eles de uma forma não visível à carne. Eles estavam lutando com Seus inimigos e vingando o sangue de Seus santos; portanto, nenhum poder poderia resistir a eles enquanto não transcendessem sua missão. A história desses eventos deveria ensinar aos políticos que Deus pode punir os destruidores da Terra por meio de uma agência que, em si mesma, não possui força ou sabedoria. Quando Ele assume a tarefa, os fracos se tornam fortes; e os pobres desprezam as riquezas. Seus santos da Média “não se importavam com a prata; e quanto ao ouro, não se deleitavam nele”. Os políticos especulam como se o dinheiro fosse onipotente; E ouvimos “reformadores financeiros” prevendo a inatividade da Rússia e da Áustria por falta de fundos! Onde os bárbaros obtiveram fundos para a derrubada do império ocidental nos séculos V e VI? Não se sustentaram com os despojos? Que o tesouro russo esteja tão vazio quanto se diz, e que suas despesas excedam suas receitas em duas vezes o suposto déficit, isso só funcionará como uma pressão interna, fazendo com que seu Autocrata “entre nos países, transborde e atravesse”, e se enriqueça com os despojos daqueles que está destinado a subjugar.

A Terceira Taça. – Dentre os mais humildes do povo, surgiu uma hierarquia militar, chefiada por um chefe que se tornou a espada de Deus e o flagelo da Europa. É quase desnecessário dizer que se tratava de Napoleão e seus generais. A ele, como homem da terra e espada da democracia, coube a tarefa de executar a vingança contra a quarta besta de Daniel. Ele aparece preeminente no derramamento da terceira taça sobre “rios e fontes de águas”, que, sob sua mão, “se tornaram sangue”. Suas célebres campanhas nas regiões alpinas e planícies da Itália, abundantes em nascentes, lagos e rios, ilustram de forma impressionante essa taça de ira. O Austro-Papal, ou chifre pequeno, era o principal na guerra contra o qual ele teve que lutar.

Os “campos italianos” [1] foram a arena dos terríveis massacres das testemunhas pelo poder “sacro romano”, cujos mercenários no mesmo Aceldama receberam sangue para beber das mãos de Napoleão. Esta justa retribuição é objeto de celebração angelical, dizendo: “Tu és justo, ó Senhor, que és, e que eras, e que hás de ser, porque julgaste assim. Pois derramaram o sangue de santos e profetas, e tu lhes deste sangue a beber; porque são dignos.” A isto, uma voz é representada como saindo do altar simbólico, respondendo com estas palavras: “Assim mesmo, Senhor Deus Todo-Poderoso, verdadeiros e justos são os teus juízos” (Apocalipse 16:5-7). Esta taça começou em 1796 com a guerra contra o Piemonte e terminou com a destruição do domínio do chifre pequeno, ou besta de dois chifres, sobre a Itália; e com o estabelecimento da soberania da democracia militar da França.

A Quarta Taça. – Mas a vingança da “terra” sobre o chifre pequeno não parou por aí. Em seguida, eles passaram a derramar a ira de Deus sobre “o sol” da Europa romana. Eles o eclipsaram na Itália; e seu chefe corso recebeu o poder imperial e, no exercício dele, literalmente “queimou os homens com fogo”. Sendo agora o sol de grande parte da Europa, ele não toleraria rival. A casa de Habsburgo ainda afirmava ser o sol do mundo romano, o que o chefe da então democracia imperial decidiu que não deveria ser. Ele, portanto, “queimou os homens com grande calor” em suas guerras germânicas. Ele executou toda a ira da quarta taça sobre o império austríaco, até que finalmente chegou a hora de “encher o reino da besta de trevas”. Isso só poderia ser realizado por um eclipse total do sol romano.

A Quinta Taça foi, portanto, derramada sobre o trono da besta. A vingança foi terrível. O povo da besta “roía a língua de dor e blasfemava contra o Deus do céu por causa de suas dores e feridas, mas não se arrependia de seus atos”. O poder do chifre pequeno foi “consumido”, mas ainda não “destruído até o fim”. A batalha de Austerlitz, em 1805, decidiu o destino de seu domínio por um tempo. Francisco da Áustria ainda mantinha a posse de seu domínio hereditário, que incluía a Hungria e a Boêmia; mas ” o Sacro Império Romano “, diz Sir Walter Scott, “tendo durado 1.000 anos, foi declarado extinto, e sua antiga influência deveria ser buscada não em Viena, mas em Paris”.

Mas a obra ainda estava inacabada enquanto o Júpiter Papal permanecesse como soberano temporal de Roma. Napoleão, tendo que lutar com o Leopardo Britânico na Espanha, a Besta e a Imagem consideraram uma oportunidade favorável para romper o jugo de seu consumidor. Napoleão havia exigido que o Papa declarasse guerra à Inglaterra. Mas a Inglaterra era amiga demais para receber tal tratamento. Ele, portanto, recusou; e respondeu à sua demanda lançando os trovões do Vaticano contra sua cabeça; enquanto a Áustria, energizada pelo ouro britânico, reunia 500.000 homens para a guerra. Isso foi em 1809. Em cinco dias, essa poderosa hoste foi derrotada e dispersa. A batalha de Wagram reduziu o chifre pequeno mais uma vez à inatividade; e o vingador corso obteve tempo livre para extinguir a Imagem da Besta. Por um decreto datado do palácio do chifre pequeno em Schoenbrunn, ele anexou o Estado Eclesiástico do reino da Itália; e por um segundo decreto, datado em Viena, 17 de maio de 1809, ele suprimiu a soberania temporal do Papa; incorporou Roma ao Império Francês; declarou-a sua segunda cidade; nomeou um comitê de administração para seu governo civil; e estabeleceu uma pensão para o Papa em sua capacidade espiritual; tudo isso aconteceu exatamente 1.260 anos após a captura de Roma por Totila e seus godos.

Assim, pelo poder dado à “terra”, o domínio das Bestas de dez chifres e de dois chifres e de sua Imagem foi completamente retirado até a queda de seu consumidor. Os reinos, ou chifres, da Besta foram todos reduzidos à vassalagem, enquanto o chefe imperial da democracia criava tronos e fazia reis e príncipes de quem quisesse. Era uma visão gloriosa para os olhos da fé contemplá-lo e seus nobres democráticos com a Besta se contorcendo a seus pés. Ele reivindicava para seus súditos suseranos imediatos uma população de 42 milhões de almas; com a Itália, a Carníola e as províncias da Ilíria como parte de seu império pessoal. Sua autoridade era quase absoluta na Suíça. Ele era Senhor da Confederação do Reno. O Rei de Nápoles era um de seus generais; e a Península parecia à beira da subjugação final. Assim, um império de 800.000 milhas quadradas, contendo uma população de 85.000.000, em território um quinto, e em número de habitantes metade da Europa unida, estava em silenciosa submissão ao cetro de Napoleão, ou a ponto, como se supunha, de se tornar assim.

Mas o tempo ainda não havia chegado para a destruição final do domínio da Besta; ou para que os santos possuíssem o reino para sempre; nem, de fato, os santos da classe Meda são as pessoas para as quais o domínio eterno é destinado. Estes são meramente os devoradores e atormentadores da quarta besta; e não “os possuidores do reino debaixo de todo o céu para sempre, sim, para todo o sempre”. Isto está reservado para os santos da cidade santa, denominados por Daniel, “o povo dos santos”. Era necessário, portanto, energizar as Bestas prostradas e capacitá-las, mais uma vez, a prevalecer contra os santos, mas não matá-los, como em 1685; pois sua atuação ainda era necessária para o aperfeiçoamento das pragas que ainda faltam para serem executadas para o tormento do Chifre Pequeno até o fim.

Para suprir essa necessidade, Deus reservou poderes no leste e oeste da Europa que não haviam sido subjugados. Esses eram os grandes domínios rivais da Inglaterra e da Rússia. À primeira fora confiada a tarefa de derramar a ira da segunda taça sobre o mar. A Inglaterra iniciou seu trabalho em 1793 e, com pouca interrupção, tornou o mar “como o sangue de um morto” por vinte e dois anos. As partes marítimas do domínio da Besta sofreram a vingança de seu poder; e ela limpou o mar de seus navios de guerra e comércio tão completamente que se pode dizer com verdade que “toda alma viva no mar morreu”; e as ondas foram governadas apenas pelas frotas britânicas.

Ao atacar a Rússia, a democracia excedeu os limites de sua missão; pois o domínio russo ainda não é o da Besta de dez chifres do mar, ou da Besta de dois chifres da terra. Enquanto a Rússia, de fato, lutava pelas Bestas na Itália e na Germânia, suas hostes foram finalmente derrotadas em todos os lugares; mas quando se firmaram em seu próprio território, Deus os protegeu do Vingador, cuja força foi desperdiçada por Sua geada e neve. Repelido dentro dos limites da Europa romana, o poder de Napoleão secou mais rapidamente do que prevaleceu. Pelos exércitos da Rússia a leste e pelos da Inglaterra a sul, as Bestas foram novamente capazes de resistir. A Águia fugiu diante do Leopardo e do Urso, que finalmente lhe arrancaram a presa e a restauraram à liberdade e ao domínio, apenas 1.260 anos após a derrota e morte de Teias, o último dos reis godos da Itália; e da derrota dos Francos e Allemanos ali.

Até então, a sétima trombeta soara com terrível efeito contra o dragão greco-romano, que assolava não apenas a Europa, mas também o Egito e a Síria. Em 1815, a paz foi finalmente proclamada; a “santa aliança” foi formada; o “sacro império romano” foi ressuscitado; e o Júpiter papal foi reintegrado ao seu trono; e o resto da Europa foi dividido de acordo com os interesses das antigas dinastias da Besta e a benevolência do Congresso de Viena. Mas a Besta e seus aliados não podem mais estabelecer nada de forma permanente. “Para sempre”, em seus decretos, estende-se apenas até o fim dos toques da sétima trombeta. A “santa aliança” foi prometida para subjugar a democracia e manter a “ordem” na qual os blasfemadores do nome de Deus e os destruidores da Terra se deleitam. Mas, depois de alguns anos, Deus a dissolveu como uma coisa do ar.

A Sexta Taça. – Chegou finalmente o tempo de preparar a restauração de Israel. A “abominação desoladora” prevaleceu sob diversas formas desde a célebre época de 529-533, iniciando o terceiro ano do reinado de Justiniano no trono de Constantinopla. O dragão, cujo domínio esta cidade se tornou a sede depois que Constantino transferiu o governo de Roma, foi o desolador da comunidade hebraica. Ele destruiu a cidade e o templo, dispersou Judá e consumiu a terra com fogo e espada. Essas têm sido suas obras por quase 1.900 anos. Mas, desse longo período, uma parte foi separada, que deve chegar ao tempo em que “o que está determinado será derramado sobre o desolador” (Daniel 9:27). Ora, o que está “determinado” é a ira de Deus contida na sexta taça, e que está destinada a ser derramada sobre a parte oriental do Dragão Greco-Romano.

Quando analisamos a história de nossa época, é fácil perceber que a sexta taça começou em 1820-3. As outras taças haviam se esgotado principalmente na divisão ocidental do império, com exceção da segunda, que afetou tanto o leste quanto o oeste. A sexta, no entanto, é derramada principalmente sobre o leste e, secando ali o domínio do desolador, continua até que seu fluxo se misture com o da sétima, envolvendo tanto o leste quanto o oeste em uma conflagração universal, que culmina na destruição final do chifre pequeno, ou besta de dois chifres, e seu profeta; na submissão dos dez reinos ao dragão de Constantinopla; e, por fim, em sua derrota conjunta na batalha do Armagedom pelo Senhor dos Exércitos. Os detalhes da sexta e da sétima taças são ampliados naquela parte do Apocalipse que começa no décimo quarto versículo do capítulo dezessete e termina no sexto do vigésimo. Mas voltemos à sexta.

A sexta trombeta trouxe as quatro potências dinásticas do Eufrates, que era a fronteira ocidental de seus domínios. Eles cruzaram este rio sob o comando de Alp Arslan, que, à frente de uma imensa cavalaria, invadiu o dragão romano. Após “uma hora e um dia, um mês e um ano” da invasão; isto é, 360 anos somados a 30, somados a 1 ano e 30 dias, o que equivale a 391 anos e 30 dias – o período de preparação turca para tomar o trono do dragão estava completo. Em 29 de maio de 1453, Constantinopla caiu nas mãos dos turcos, que a mantêm até hoje. O predecessor de Alp Arslan foi Togrul Beg, que foi constituído tenente do profeta pelo último dos califas. Os sucessores de Togrul, até o último sultão, herdaram esta tenência, pela qual eram considerados o líder político e espiritual do mundo muçulmano.

O julgamento da sexta taça é tirar-lhe a supremacia e arrancar-lhe o cetro do dragão. Isso é chamado de “secar as águas do Eufrates”; o que ocorre com o propósito de trazer a restauração de Israel, que pela constituição do Sinai, é “um reino de sacerdotes e uma nação santa”, e a quem pertence a adoção, por meio da qual “os reis do oriente” são providos. Agora, quando os turcos obtiveram a posse de Constantinopla, os católicos estavam condenados a uma de três coisas: tornar-se muçulmanos, pagar tributo ou sofrer a morte; e para os apóstatas não havia misericórdia.

Em junho de 1844, 391 anos e 30 dias após a captura da cidade e a imposição dessas condições aos conquistados, a liberdade religiosa e o direito de apostasia foram concedidos a pedido das potências ocidentais. Isso ocorreu 782 anos e 2 meses após a invasão de Alp Arslan. Esses fatos me sugeriram um princípio de cálculo em relação ao fim da supremacia do sultão. 396 anos e 131 dias se passaram desde a investidura de Togrul Beg pelo comandante dos fiéis até a tomada de Constantinopla. Argumentei, portanto, a partir da analogia que temos diante de nós, que seriam 396 anos e 131 dias após a captura até o momento em que o sultão estaria prestes a perder sua supremacia para a Rússia, que estava então totalmente ocupada na guerra húngara. Desta vez, terminaria em 29 de setembro de 1849. Fiz essa declaração em minhas palestras em várias partes da Inglaterra e da Escócia, quando todo o país expressava sua simpatia pelos húngaros e as notícias de suas vitórias eram abundantes. Meu cálculo estava dez dias atrasado. Todas as relações entre a Rússia e a Turquia foram rompidas em 19 de setembro, em vez de 29. Este evento foi um recomeço de tristezas para a Sublime Porta.

Os eventos a seguir darão ao leitor uma ideia da maneira como a sexta taça foi derramada “no grande rio Eufrates”. Em 1820, os gregos se rebelaram contra o sultão e, após vários anos de guerra, conseguiram, com a ajuda das potências ocidentais, estabelecer o reino da Grécia. Em 1826, os janízaros se revoltaram e milhares deles foram massacrados por ordem do sultão. Em 1827, a Turquia perdeu 100 navios na batalha de Navarino. Em 1828, guerra com a Rússia e uma revolta geral em toda a Albânia. De 1821 a 1831, devastação por cólera e peste, e despovoamento das províncias orientais. De 1829 a 1848, a Guerra da Argélia, pela qual a Argélia foi anexada à França. Em 1839, Egito e Síria foram arrancados da Porta por Mehemet Ali. Guerra entre Egito e Turquia, na qual a frota turca se revolta contra o Egito. Em 1844, massacres pelos turcos na Síria; e uma guerra exterminadora entre os maronitas e os drusos. E em 1848, a Rússia moveu suas forças para o sul e assumiu posição nos Principados Turcos do Danúbio, a fim de estar pronta para se aproveitar dos eventos subsequentes. Todos esses desastres enfraqueceram tanto a Sublime Porta que o domínio do Sultão não pôde ser preservado por um mês, não fosse a inveja da Inglaterra e da França contra a Rússia, que aguarda apenas a oportunidade de replantar a cruz grega na cúpula de Santa Sofia. [2]

Dez anos após o início da sexta taça, sua segunda série de pragas começou a afetar a constituição política da Besta. Pelo julgamento da sexta taça, um nono chifre foi trazido sobre o dragão greco-romano, que atualmente usa uma coroa. Este é o reino grego. Mas ainda havia outro a desejar para completar os dez. Este décimo chifre foi trazido à luz pela segunda série, cujo início foi marcado pela revolução em Paris em 1830. O congresso de Viena havia constituído o reino dos Países Baixos, parte do qual se situava na Europa romana, e parte dela, a saber, a Holanda, além dela. A sexta taça, no entanto, não prestou atenção à geografia política da “santa aliança”. A besta precisava de dez chifres coroados para corresponder ao símbolo profético na época de sua destruição; pois eles deveriam então ser despojados de suas joias para que se tornassem os chifres vassalos do Dragão Greco-Romano. Assim, quando o ar do mundo romano foi tocado, um choque elétrico percorreu todos os seus reinos, produzindo “vozes, trovões e relâmpagos” por todos os lados. Um raio caiu sobre os Países Baixos, atingindo o trono e dividindo-o em dois. O resultado foi o estabelecimento do reino da Bélgica como o décimo chifre da besta.

É desnecessário enumerar os dez chifres, pois são os mesmos que os dez reinos dos dedos dos pés da imagem de Nabucodonosor, já mencionados. A constituição da França foi alterada; Luís Filipe, o rei cidadão, foi substituído, por um estratagema contra a democracia, pelo ramo mais antigo dos Bourbons imposto a eles pela “santa aliança”. O reino da Polônia foi suprimido e incorporado como província conquistada ao Império Russo. Na Espanha e em Portugal, seus vários tronos foram disputados por pretendentes; e mesmo a Inglaterra, embora não incluída em nenhuma das bestas, nem no dragão do “tempo do fim”, não escapou às vibrações do ar. Os acontecimentos no continente deram um impulso salutar ao movimento de reforma e aprovaram “o projeto de lei” (1832).

Em 1848, dezoito anos haviam se passado desde a fusão desses primeiro e segundo períodos. Dois anos antes, um novo Papa fora eleito para o trono papal. Ele pretendia governar, dizia ele, de acordo com o Novo Testamento! Suas declarações enganavam os simples de coração e alarmavam os déspotas dos reinos. Quando Satanás se empenhasse em expulsar Satanás, seu reino certamente seria convulsionado. As reformas de Pio IX não satisfizeram ninguém e tenderam apenas a criar um anseio por liberdade e uma determinação de libertar o país do domínio dos padres. As esperanças da democracia em toda a Europa foram inflamadas; e “a terra” começou a tremer até que, em 1848, todos os tronos foram abalados até os alicerces. Os eventos deste ano maravilhoso são recentes demais para exigirem uma crônica neste lugar. Basta dizer que a democracia se libertou e iniciou um movimento que, embora tenha sido contido para evitar que progredisse muito rapidamente, não pode ser suprimido até que o chifre pequeno, ou a besta de dois chifres, e seu profeta sejam destruídos até o fim, e o domínio da besta de dez chifres seja tirado.

Os eventos de fevereiro de 1848 desenvolveram os “espíritos imundos” da sexta taça. Estes são precursores do terremoto do Apocalipse (11:19). Seus primeiros abalos serão terríveis; mas são apenas premonições do pior que está por vir. O terremoto, ou convulsão política, que se seguiu à ressurreição e ascensão das Testemunhas de Jeová em 1789, foi terrível, como sabem todos os que são versados ​​na história da época. Mas isso ficou muito aquém do que Deus está preparando para a Europa. O tumulto dos povos e a tempestade cujos uivos se ouvem até hoje são assim anunciados pelo profeta, dizendo: “Haverá um tempo de angústia, qual nunca houve, desde que existiu nação até aquele tempo; mas naquele tempo livrar-se-á Israel, todo aquele que for achado escrito no livro” (Isaías 4:3). “E muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, uns para a vida eterna, e outros para vergonha e desprezo eternos” (Daniel 12:1,2).

Este “tempo de angústia” é contemporâneo à ressurreição de uma parte dos mortos. É a época da libertação de Israel, tanto da semente de Ismael quanto de Isaque; e da derrubada dos tronos da besta (Daniel 7:9). A convulsão que causa sua queda é descrita pelo apóstolo como “um grande terremoto, como nunca houve desde que há homens sobre a terra, terremoto tão forte e tão grande” (Apocalipse 16:18). Considere as calamidades de eras passadas, e por mais terríveis que pareçam, esta as excederá a todas. O Dilúvio, Sodoma, Egito, Jerusalém, a queda do Império Romano, foram todos julgamentos que gelam o coração e fazem o sangue gelar só de contemplar; mas agora chegaram ao mundo tempos que até então terão sido insuperáveis. A ira da sexta e sétima taças, que permanece, está prestes a inundar as nações com “tormento e tristeza”, pois o cálice de sua iniquidade está cheio.

O efeito mais remoto dos eventos passados ​​será a subdivisão da Europa romana, denominada “a grande cidade”, em “três partes”. Essa divisão será o resultado da guerra, para a qual os governos estão se preparando, talvez inconscientemente. A divisão tripartite é acompanhada pela queda das cidades das nações, como está escrito: “A grande cidade foi dividida em três partes, e as cidades das nações caíram”. Isto é, como eu entendo, que em consequência da disputa que se aproxima, decorrente da manifestação do poder da rã em 1848, os dez reinos perderão sua independência; por meio disso, uma nova partição do mundo romano ocorrerá; e que, quando isso acontecer, os eventos fluirão mais diretamente para o leste. Mas antes que “as cidades caiam”, ou como Daniel expressa, “os tronos sejam derrubados”, Roma chega para sua queda final. Digo “antes” porque esses reis serão cúmplices de seu tormento e “lamentarão e lamentarão por ela”, para eles, uma condenação inesperada. “Julgamento” então deve ser dado a Sião; pois ela ainda não cumpriu sua missão em parte alguma. Então, os chifres, o chifre pequeno e a imagem da besta são prostrados, e seu domínio é consumido; mas em conexão com este terremoto da última taça, ela deve “destruí-la completamente”.

Eles estão reprimidos por enquanto: mas as coisas estão progredindo em tal direção que farão o poder da democracia se voltar contra a Áustria e Roma, talvez por meio da França e da Prússia. [3] Quando tiverem cumprido sua função, a terra deverá ser novamente reprimida e suprimida, como em 1814 e 1815, por um poder que, no entanto, subjugará tudo por si. Não haverá mais ressurreição dos antigos governos, mas todas as coisas serão absorvidas em um único domínio continental sobre o antigo domínio romano. Em meio a essa grande comoção, a Grã-Bretanha promove a colonização da Judeia, um evento pertencente à sexta taça. A essa altura, a Turquia já não existe; e Constantinopla reconhece o cetro do Autocrata. A Inglaterra e a Rússia lideram o mundo rumo ao dia da condenação. Eles avançam com suas hostes até o “lagar fora da cidade” (Apocalipse 14:20), que é chamado de Armagedom (Apocalipse 16:16) em hebraico, e geograficamente situado na terra de Israel (Ezequiel 39:4; Daniel 11:41,45). Ali, “como uma nuvem para cobrir a terra”, as multidões armadas se reúnem e se preparam para decidir o destino da Ásia pela espada.

Mas cai sobre eles “uma grande saraiva do céu”. Seu poder é quebrado; Judá é salvo; o Messias aparece “como um ladrão”; o Dragão Romano é preso; e a restauração do reino e do trono de Davi é iniciada. Este é um esboço dos resultados a serem trazidos pelo “poderoso terremoto”, cujas premonições já revelaram o que está para acontecer depois. No tumulto vindouro, “a grande Babilônia vem à memória diante de Deus, para lhe dar o cálice do vinho da indignação da sua ira. E todas as ilhas desaparecem, e os montes não são mais achados. E cai sobre os homens uma grande saraiva do céu, pedras do peso de um talento; e os homens blasfemam de Deus por causa da praga da saraiva; porque a sua praga será muitíssimo grande” (Apocalipse 16:19-21).

“Três espíritos imundos semelhantes a rãs” #

MAS, tendo o “poderoso terremoto” começado em 1848, e a democracia que o causou tendo sido reprimida em grande medida, que agência resta, conforme revelado nas escrituras da verdade, pela qual se realizará a maravilhosa consumação que estivemos considerando? A resposta a esta pergunta está contida nas seguintes palavras. “Vi”, diz o apóstolo, “da boca do dragão, e da boca da besta, e da boca do falso profeta saírem três espíritos imundos, semelhantes a rãs. Porque são espíritos de demônios ( δαιμόνων ), que operam prodígios ( ποιοῦντα σμηετα ), e vão ao encontro dos reis da terra e de todo o mundo habitável ( οἰκουμένης ὅλης ), a fim de os congregar para a guerra ( εἱς πόλεμον ), naquele grande dia do Deus Todo-Poderoso. E ele os congregou no lugar que em hebraico se chama Armagedom” (Apocalipse 16:13-16).

Nesta passagem, temos que considerar os “ três espíritos imundos semelhantes a rãs”, as três bocas de onde procedem, os destinatários para quem procedem e o fruto de sua missão . Há três espíritos e três bocas, isto é, um espírito saindo de cada boca; mas como todos os três são semelhantes a rãs e imundos, embora procedendo de três bocas diferentes, são os mesmos em natureza, origem e tendência. São chamados “espíritos de demônios”, não por causa de sua impureza ou maldade; mas porque as bocas de onde procedem são os demônios, ou chefes, dos domínios representados pelo dragão, a besta e o falso profeta.

Ora, o trono do dragão é Constantinopla; o da besta de dois chifres, Viena; e o da imagem da besta, Roma. Estando os tronos nessas cidades, segue-se que o demônio do dragão é o Sultão; o demônio da besta de dois chifres, o Imperador da Áustria; e o demônio da imagem, o próprio Falso Profeta. É digno de nota aqui que o texto diz “da boca do falso profeta”, e não “da boca da imagem da besta”. No início do capítulo, enquanto a primeira taça supostamente está sendo derramada, o Júpiter papal é denominado a imagem da besta; mas no décimo terceiro versículo do mesmo capítulo (Apocalipse 16), enquanto os espíritos estão em ação, ele é chamado de falso profeta; e também no versículo vinte do capítulo dezenove, onde se fala de sua perdição. Essa mudança de estilo não é de forma alguma acidental.

Se o leitor analisar o domínio papal no final do século XVIII, e depois observá-lo como é hoje, e comparar as visões, sem dúvida chegará à conclusão de que o Papa não é mais a imagem da cabeça imperial da besta. Ele não tem domínio de fato, pois está tão consumido que o que resta é de pouca ou nenhuma importância. Ele tem boa vontade suficiente para dar exemplos terríveis aos democratas que causaram sua fuga de Roma; mas não consegue levar isso a cabo, porque os franceses não o permitem. Ele é um fugitivo no exílio e, embora pressionado a retornar a Roma, tem medo de ir. [4] Ele, portanto, não é mais imperial e, consequentemente, abandonou seu iconismo e se tornou um simples profeta.

Os escribas protestantes e papais têm o hábito de aplicar o epíteto de “falso profeta” a Maomé e, portanto, não percebem sua aplicabilidade ao bispo romano. Mas nem Maomé nem seus sucessores são chamados de “falso profeta” no Apocalipse. O árabe era falso o suficiente, sem dúvida; mas era um personagem muito mais respeitável do que qualquer Papa que já reinou; e se eu tivesse que escolher entre as duas superstições, preferiria ser muçulmano a papista. A glória de Maomé era destruir a idolatria: a infâmia dos Papas é serem os sumos sacerdotes da “rainha do céu”. Os sarracenos eram os gafanhotos de Deus para atormentar, e os otomanos, a cavalaria de Deus para matar com a morte política, os adoradores de imagens católicas da terceira parte asiática do dragão romano. Maomé era a estrela; e seus sucessores, os “comandantes dos ‘fiéis’”, o “anjo do abismo; cujo nome em hebraico é Abadom, mas em grego Apoliom” (Apocalipse 9:1,11). Esses nomes em português significam Destruidor, o que indica a missão daqueles que se mobilizaram sob o estandarte da Arábia.

O epíteto “falso profeta” aplica-se singularmente ao bispo romano. Faz parte de sua função pregar ou profetizar; isto é, “falar aos homens, para edificação, exortação e consolação” (1 Coríntios 14:3). Dele, essas bênçãos supostamente fluem para todos os “seus filhos”. Arão foi dado a Moisés para ser seu profeta porque falava bem. Assim como Arão, então, era orador, boca ou profeta para Moisés; assim o Papa é agora a boca, ou profeta, ou orador do Papado, e nada mais. Ele está virtualmente destituído de seu domínio; pode profetizar, mas seu governo é uma questão de nome, e não de fato. Ele é um falso profeta; infiel como Satanás; divertindo-se com seus próprios enganos e, assim, provocando um destino iminente, que é “captura e destruição”.

Mas, antes que ele e a besta de dois chifres diante da qual ele agora trabalha pereçam no lago de fogo europeu que estão soprando em chamas, eles devem cumprir a missão para a qual foram designados sob esta série da sexta taça. O Sultão, o Papa e o Imperador são os “demônios” da crise e as bocas, ou porta-vozes, dos sistemas aos quais pertencem. Deles devem proceder as medidas políticas que produzirão uma guerra geral. Essas medidas políticas são simbolizadas como “espíritos imundos”. São “espíritos”, ou influências, exercidos pela política dos três governos; e “imundos”, porque nada limpo pode sair de tais bocas. Roma, Viena e Constantinopla são outros tantos centros de intriga, de onde procede o mal que há de arruinar a besta. Destes devem sair para “os reis da terra” e para “os reis de todo o habitável”, os resultados das intrigas, que incitarão todas as suas propensões à guerra. Os “reis da terra” são aqui distinguidos dos “reis do habitável”. Os primeiros são os reis da Alemanha e da Rússia, etc.; enquanto os últimos são os reis da Europa romana, como Bélgica, França, Espanha, Portugal, Sardenha, Nápoles e Grécia. Todos eles serão envolvidos na guerra pelos “espíritos imundos” dos três demônios, cuja política trará resultados que os arruinarão e espantarão o mundo.

Mas por que essas três influências políticas são comparadas a sapos? “Eu vi”, diz o apóstolo, “três espíritos imundos, semelhantes a sapos, saírem dessas bocas”. A interpretação, eu concebo, é esta: os sapos são o símbolo heráldico de um poder que, na crise profética, deve ser a causa imediata das diversas políticas que caracterizam as bocas dos demônios. Ou seja, se esse poder dos sapos não tivesse traçado um novo curso de operação que desorganizou tudo, não haveria fundamento para o Sultão, o Imperador e o Papa mudarem sua política, e tudo teria continuado como de costume. Os sapos, portanto, e “os espíritos” estão relacionados entre si como causa e efeito, sendo os “demônios” apenas os meios pelos quais o poder dos sapos causa as fatalidades da besta de dois chifres e do falso profeta; e ao mesmo tempo traz para a arena um poder que irá superar os chifres, reprimir o próprio poder do sapo e construir a imagem de Nabucodonosor, em preparação para que ele seja feito em pedaços nas montanhas de Israel.

Em outras palavras, o cenário dos versículos treze e quatorze deste capítulo é uma representação simbólica do desenrolar das coisas até o julgamento, quando “lhes tirarão o domínio, para o consumir e destruir até o fim” (Daniel 7:26). Quem são “eles” a quem a obra de destruição é confiada fica evidente a partir do vigésimo segundo versículo, onde está escrito: “o julgamento foi dado aos santos”, isto é, em sentido mais elevado, que realizam sua obra coevamente com “o povo dos santos”, ou santos da cidade santa, assumindo o julgamento dominante “debaixo de todo o céu”.

Agora, a partir das evidências que estou prestes a apresentar, creio que serei capaz de convencer o leitor de que “os Sapos” são o símbolo da democracia francesa, o velho inimigo das Bestas e de sua Imagem. O testemunho que comprova isso é o seguinte, extraído da Horæ Apocalypticæ de Elliott.

Ilustração de medalha de sapo Montfaucon, em seus Monumentos da Monarquia Francesa, página 4, placa VI, apresenta uma rã como um dos monumentos do rei francês, Childerico; escrevendo a respeito dela: “3. Outra medalha representando uma rã, que também era um símbolo egípcio”. Esta foi encontrada em 1653, em St. Brice, perto de Tournay, com outros pertences de Childerico. Ele reinou em 456, ou seja, antes que os francos reconhecessem o bispo romano.

No Monde Primitif, comparado com o Monde Moderne, por M. Court de Gebelin, Paris, 1781, o autor escreve, na página 181, “Nous venons de voir que les Armoiries de la Guyenne sont un leopard, celles des Celtes (surtout les Belgiques) etoient un lion, et celles des Francs un crapaud . marais não sorteiam os francos. E novamente, na página 195, “La Cosmographie de Munster (1. ii.) nous a transmis un fait très remarquable dans ce gênero. Marcomir, Roi des Francs, ayant pénetré de la Westphalie dans le Tongre, vit en songe une figure à trois têtes, l’une de lion, l’autre d’ aigle, la troisième de crapaud. Il consulta là dessus, ajoute-t-on, um célèbre Druide de la contrée, apelou a Al Runus ; crapaud, à causa de seus marais. [5]

Escudo com três sapos No século VI, xlvi das profecias de Nostra Damus (página 251), traduzidas por De Garencières de Londres, 1672, ocorrem as seguintes linhas:

Un juste será no exílio enviado Par pestilence aux confins de mon seigle; Response au rouge le fera desvoyé, Roi retirant à la Rane et à l’aigle.

Sobre o que, De Garencières observa: “Pela águia ele quer dizer o Imperador; e pelo sapo, o Rei da França; pois, antes de ele tomar a flor-de-lis, os franceses tinham três sapos.”

Bandeira de Clovis Na edição de Pynson da Crônica de Fabyan, no início do relato de Faramundo (o primeiro rei dos francos, que reinou em Treves por volta de 420 d.C. ), há um escudo de armas com três sapos (página 57, edição de Ellis), com as palavras abaixo: “Este é o Exército Antigo da França”.

O estandarte de Clóvis, com os três sapos sobre ele, é de uma antiga tapeçaria na catedral de Reims representando cenas de batalha de Clóvis, que se diz ter sido batizado lá após sua conversão ao cristianismo.

A próxima ilustração é da igreja franciscana em Innsbruck; [6] onde há uma fileira de altas figuras de bronze, vinte e três no total, representando principalmente as personagens mais distintas da Casa da Áustria; a armadura e os trajes são principalmente do século XVI, e o acabamento excelente. Entre eles está Clóvis, rei da França, e em seu escudo três flores-de-lis e três sapos, com as palavras abaixo, “Clodovæus der i Christenlich König von Frankreich”; isto é, Clóvis, o primeiro rei cristão da França.

Escudo de ClovisUptonus de Militari Officio, página 155, afirma que três sapos eram o antigo brasão da França, sem especificar qual raça de reis.

O Professor Schott supõe que os três sapos tenham sido claramente o brasão original dos Bourbons; bourbe significa lama. Pode ter sido esse o caso. Quando sua família se tornou a dinastia da França, eles provavelmente assumiram os sapos como seu brasão, sendo reis dos francos, cujo símbolo havia sido por tanto tempo. Os Bourbons surgiram da lama, que é natural aos sapos, e com a revolução de 1848 estão novamente mergulhados na lama!

Typotius, página 75, apresenta como símbolo de uma moeda de Luís VI, o último rei francês antes de Hugo Capeto, o primeiro dos Bourbons, um sapo com a inscrição Mihi terra lacusque, terra e água são minhas.

Na Encyclopædia Metropolitana, sobre Heráldica, é declarado que “Paulus Emilius ostenta as armas da França, três diademas gules de prata”; outros dizem que eles carregam três sapos, zibelina em um campo vert (ap Gwillim. c. 1), o que, se alguma vez fizeram, deve ter sido antes da existência das regras atuais.

Este é o testemunho que tenho a oferecer no caso em questão. A convicção que me foi produzida é a de que as rãs da profecia são o símbolo do poder democrático francês. Observa-se pelo escudo heráldico de Clóvis que as rãs e os lírios eram ambos usados ​​como símbolos. Ambos são nativos de terras úmidas ou pantanosas e, portanto, emblemas muito apropriados dos franceses, originários dos pântanos da Vestfália.

Mas no escudo de Faramundo, já em 420 d.C. , as rãs sem os lírios aparecem nas armas dos francos; e na medalha de Childerico I não há lírio, mas apenas a rã. Portanto, parece, a partir disso, que os lírios não estavam nas armas originais, mas foram adicionados muitos anos depois; e finalmente adotados pelos Bourbons como o símbolo de sua raça em seu domínio sobre as rãs. Estas, então, representam a nação, e os lírios, ou flor-de-lis, a dinastia governante. Ora, se o apóstolo tivesse dito: “Vi três espíritos imundos semelhantes a lírios saírem das bocas”, teria sugerido por tal semelhança que os Bourbons franceses eram a causa dos “espíritos imundos” emanados do Sultão, do Imperador e do profeta romano. Mas ele não diz isso; diz que eram como rãs.

A verdade, então, é óbvia. Em 96 d.C. , quando João estava exilado em Patmos, os francos eram selvagens em um país sem nome, vivendo da caça e da pesca como os índios americanos. Mas o Espírito Santo revelou-lhe que esse povo desempenharia um papel notável nos assuntos das nações; e, prevendo por qual símbolo eles se representariam, Ele simbolizou sua nação por ele e os denominou “Rãs”. Ele informou a João que, sob a sexta taça, sua influência seria notavelmente aparente. Que a nação das Rãs teria muito a ver com o dragão, a besta e o falso profeta; de fato, que seu trato com eles seria tão íntimo e direto, que seu efeito seria percebido na tendência bélica e na influência das medidas procedentes do Sultão, do Imperador e do Papa; que, estando tão completamente envolvidos nas complicações criadas pela política do poder do Sapo, em seus esforços para se livrarem, envolveriam todo o habitável na guerra, o que terminaria na destruição da besta de dois chifres e do falso profeta, e na subjugação dos chifres sobreviventes a um novo domínio Imperial por um tempo.

A análise anterior dos capítulos onze e dezesseis do Apocalipse não será encontrada em nenhum outro livro que eu conheça. É inteiramente nova. Mas, como já disse antes, nenhuma interpretação de profecia em relação ao passado ou ao presente vale nada se não estiver em harmonia com os fatos. Minha interpretação deve ser testada pela mesma regra, e se não resistir ao teste, que se desvaneça no esquecimento eterno; mas se se provar correta, não tenho receio de que se perca. Os fatos, portanto, observo, estão em estrita conformidade com a exposição dada, como brevemente apontarei.

Na última semana de fevereiro de 1848, a democracia parisiense, sempre na vanguarda da revolução, arrancou o Lírio Bourbon de seu trono e o lançou profundamente em sua lama natal. Essa dinastia de mil anos foi abolida, e a nação retomou seu direito vestfaliano original de escolher um governante mais adequado ao seu gosto. A Flor-de-lis sendo posta de lado, os Sapos, por um voto de seis milhões, elegeram para si o sobrinho de seu imperador democrático, que havia prestado tão bons serviços executando o julgamento sobre seus inimigos. O Presidente da República Francesa [7] é, portanto, a encarnação do poder do Sapo, assim como os Bourbons eram da Besta enquanto governavam o décimo dos reinos. A partir de fevereiro, os surtos da democracia em outros países tornaram-se frequentes e formidáveis; e a Assembleia Nacional e seu Governo Provisório constituíram, de fato, o Parlamento e o executivo da democracia em toda a Europa. Sob a sombra de seu favor, a Alemanha e a Itália se insurgiram, e a Hungria seguiu na esteira da insurreição. A terra tremeu por todos os lados. Instigada por sua democracia, a Sardenha atacou a Besta; e, provocada pela traição do falso profeta, o povo de Roma se revoltou e o assustou, levando-o ao exílio. Depois disso, a desintegração do reino lombardo e a derrota do Chifre Sardo em Novara, pela qual o Chifre Pequeno triunfou na Itália, levaram os Sapos a tomar Roma, para que seus interesses na Península pudessem ser preservados da aniquilação.

Com esse movimento, a Nação-Sapo colocou-se em antagonismo com a Besta de Dois Chifres e o Falso Profeta. Os Sapos convidam o profeta a retornar a Roma; em outras palavras, a se colocar em seu poder, para o qual, com a experiência da hospitalidade francesa para com seus predecessores diante de seus olhos e o tratamento que já recebeu em Roma, ele não tem a menor inclinação, apesar de todas as suas declarações em contrário. Se ele retornasse, não poderia permanecer lá 24 horas na ausência de uma força militar forte; e os Sapos não consentirão com nenhuma outra que não seja a sua; pois ocuparam Roma, não por amor ao Papa, mas como um freio à Áustria na Itália. A verdade é que a Áustria e o Papa são aliados naturais; e estão tão intimamente relacionados quanto os olhos e a boca de um homem estão com o próprio homem. Seus destinos são inseparáveis. O destino de um é o destino de ambos, até mesmo a perdição pela chama ardente da guerra.

O exército do poder dos Sapos tomou Roma, e o falso profeta não retornará, pois considera os Sapos seus verdadeiros inimigos. Se os austríacos tivessem tomado posse da cidade, ele retornaria triunfante; mas, não sendo esse o caso, ele é obrigado a contemporizar até que os tempos sejam mais propícios. Dessa maneira, então, os Sapos se tornaram um obstáculo no caminho da Áustria e do Papa, que desejam sua expulsão de Roma. Tornaram-se a ocasião para espíritos imundos procedentes do Imperador e do profeta romano, que ainda os envolverão a todos e, no final, realizarão a destruição do domínio austro-papal.

Em relação ao Sultão, os Sapos são vistos exercendo sua influência sobre ele. Eles lhe garantiram seu apoio caso ele fosse atacado pela Rússia. Essa promessa certamente causaria uma guerra entre a Sublime Porta e o Autocrata. [8] Se o Sultão tivesse sido deixado sozinho, sendo fraco, ele teria cedido e assim evitado a guerra; mas sendo energizado pela França e pela Inglaterra, duas fortes potências militares e navais, o Sultão se sente à altura da Rússia e preparado para assumir uma atitude ousada e guerreira. Mas essas garantias só o atrairão para a ruína. Nenhum poder, por mais forte que seja, pode salvar domínios condenados por Deus. A amizade deles pelo Sultão será tão fatal para ele quanto a amizade da Inglaterra pela Áustria e pelo Papa foi para eles nos dias de Napoleão. O Autocrata, sendo a espada de Deus sobre a Turquia, será forte demais para ambos; [9] pois no tumulto e na confusão criados pelas medidas do Sultão, do imperador e do bispo romano, seus vários domínios serão abolidos, e o Autocrata permanecerá senhor do ascendente.

Se o leitor fizer um levantamento da Europa conforme demonstrado nos eventos dos últimos dois anos, verá a visão que apresentei ainda mais ilustrada. [10] O Papa e o Imperador foram os principais responsáveis ​​pelas guerras no Continente. O espírito imundo do Chifre Pequeno foi para a Rússia e trouxe suas hostes sobre a Hungria; também está indo para a Prússia, em oposição à constituição democrática que está desenvolvendo em Erfurt; e, em conjunto com a Rússia, foi para o Sultão, com quem interrompeu suas antigas relações amigáveis. Antes que o Papa consentisse em ser restaurado pela França, um espírito imundo também saiu dele e trouxe os austríacos, napolitanos e espanhóis para seus Estados, quando descobriu que as rãs não podiam ser excluídas.

Apontei essas coisas para milhares de pessoas em minhas palestras e disse-lhes que, em relação à Hungria, estavam se enganando se imaginassem que os magiares teriam sucesso em sua guerra de independência; que a Hungria era um reino frágil e um dos três chifres que seriam “arrancados pela raiz” pelo Chifre Pequeno. Reuniões de solidariedade aos húngaros eram realizadas por toda a Inglaterra; e notícias chegavam semanalmente de derrotas austríacas e vitórias magiares. Ainda assim, eu disse, se eu tivesse me baseado nos verdadeiros princípios da interpretação, é impossível que os húngaros triunfem. Alguns consideraram essa visão do assunto tão certamente incorreta que disseram que, quando eu retornasse a Londres, teria que apagar do manuscrito o que havia avançado sobre a Hungria antes de publicar este livro. Um pregador que me ouvira em certo momento estava tão convencido do meu erro que, em seu discurso seguinte, previu o triunfo certo dos “bravos húngaros” sobre todos os seus inimigos. Mas, ai dele! Os homens nunca devem profetizar o futuro a partir das aparências presentes.

Embora estes fossem contra a minha exposição, eu estava convencido de que, no final, tudo se resolveria como eu havia dito; e acrescentei, ainda, que “um espírito imundo” sairia da boca do dragão, bem como das bocas da besta e do falso profeta; mas que, embora pudéssemos discernir “os espíritos” emanando deles, ainda não percebíamos um emanando do Sultão; no entanto, embora calmo e tranquilo na época, logo veríamos uma disposição belicosa se manifestar em sua política, decorrente da guerra húngara. O espírito imundo do Pequeno Chifre havia trazido os russos para a Hungria, o que apenas aguçaria seu apetite pela Turquia, que eles se preparariam para devorar em seguida. Duas ou três semanas depois de fazer essas declarações, que, como eu disse antes, não foram sussurradas em um canto, mas proferidas diante de milhares, toda a Europa ficou atônita com a notícia da rendição de Görgey e da ruína da causa magiar. Os detalhes são do conhecimento de todos. E como eu havia dito, assim aconteceu, a simpatia turca pelos húngaros e a hospitalidade aos refugiados foram transformadas em casus belli pelo autocrata; e diante da recusa do sultão em violá-la, as relações diplomáticas foram rompidas entre a Rússia, a Áustria e a Turquia; e o “espírito imundo” energizado pelos sapos expõe até mesmo o sultão como um beligerante.

A missão, portanto, desses três demônios, durante o período que resta de sua existência política, é incitar as nações à guerra, o que redundará em sua própria confusão. A imprensa está profetizando coisas boas e persuadindo o mundo da moderação do Autocrata e das boas intenções da Áustria e do Papa! Ela nos disse várias vezes que o caso da extradição estava resolvido e que a paz entre a Rússia e a Turquia não seria interrompida; e com a mesma frequência, desdiz o que havia afirmado antes. Mas o leitor não precisa confiar nas especulações dos jornais. Seus escribas não sabem o que Deus revelou; consequentemente, seus raciocínios são vãos e certamente tomarão a direção errada. Como registros de fatos, os jornais são inestimáveis; mas se alguém permitir que suas opiniões sejam formadas pelas visões apresentadas em artigos importantes e nas cartas de “nossos próprios correspondentes”, será continuamente enganado e compelido a engolir suas próprias palavras para sempre.

A Bíblia é a iluminadora. Se os homens não se deixam levar por qualquer vento que sopra, que estudem isso. Ela lhes revelará o futuro e os tornará mais sábios que o mundo. Os próximos anos não serão anos de paz. A política do Autocrata será surpreender seus adversários e pegar o Sultão de surpresa. Ele virá “como um furacão, com carros, cavaleiros e muitos navios; e entrará nos países, inundará e passará. E muitos países serão submersos” (Daniel 11:40,41). Esta é a carreira traçada para ele; que nem a França, nem a Inglaterra, nem o mundo combinado podem obstruir ou contornar.

“Eis que venho como ladrão!” #

Ao descartar esta parte do assunto, é necessário chamar a atenção do leitor para uma indicação muito importante em conexão com a profecia dos “espíritos imundos semelhantes a rãs”. Esta parte da predição está contida em quatro versículos, isto é, do décimo terceiro ao décimo sexto, inclusive. Agora, se o leitor examinar a passagem, descobrirá que há uma interrupção na profecia. Ou seja, o assunto dos espíritos de demônios reunindo os reis de todo o mundo habitável para a guerra é repentina e completamente abandonado; e um assunto completamente diferente é introduzido.

Este novo tópico nada mais é do que a aparição daquele que enviou e significou o conteúdo do Apocalipse ao seu servo João (1:1). “Eis”, diz ele, “que venho como ladrão … Bem-aventurado aquele que vigia e guarda as suas vestes, para que não ande nu, e não vejam a sua vergonha.”

Então, no versículo seguinte, o assunto anterior é revivido, e é revelado que o anjo da sexta taça reúne os reis e seus exércitos no campo de batalha do Armagedom; onde, como aprendemos por outros testemunhos, eles encontram o Cordeiro, contra quem fazem guerra, sem saber, provavelmente, que ele é o Comandante das forças com as quais estão lutando (Apocalipse 17:14; 19:19,21).

Ora, não parece notável ao leitor que a vinda do Senhor seja introduzida em uma profecia como a das rãs? Mas, por mais singular que pareça, não é de forma alguma acidental; pelo contrário, é o melhor lugar possível para ela, porque está intimamente ligada às suas operações. É misericordiosamente introduzida como um aviso do que está prestes a acontecer na crise, para que o crente não seja pego de surpresa. Ela nos fala, com efeito, dizendo: “Quando vocês perceberem a política do poder das rãs agindo sobre o demônio da Turquia, o demônio da Áustria e o demônio do romanismo, de modo a levá-los a assumir uma atitude que tende a envolver as nações, vocês poderão então saber que eu, o Senhor, estou prestes a revisitar o mundo furtivamente.”

Cristo diz: “Eis que venho como ladrão”. Ou seja, ele vem como um ladrão que está determinado a roubar. Um ladrão não só chega inesperadamente, como também entra na casa em segredo. João, de fato, diz: “Ele vem com as nuvens, e todo olho o verá, até mesmo aqueles ( καὶ ὅιτινες que o traspassaram; e todas as tribos da terra se lamentarão sobre ele ( ἑπ’ αὐτόν )” (Apocalipse 1:7). Isso, no entanto, é afirmado sobre sua aparição em Israel, quando ele se dará a conhecer aos seus irmãos segundo o tipo de José (Zacarias 12:10-14); o que será subsequente à grande batalha no vale de Megido.

Os 185.000 assírios no reinado de Ezequias sentiram a vingança do destruidor, mas não o viram; assim, creio que será na batalha do Armagedom, os reis e seus exércitos serão vencidos por uma matança terrível, mas não verão a pessoa do Vingador. A obra dos anos seguintes exige que uma revelação tão significativa lhes seja negada. Israel e os santos da cidade santa verão o Senhor, mas não as nações em geral. A majestade divina não é pródiga em suas manifestações. Os homens na carne, portanto, creio eu, crerão na presença do Senhor na Terra como seu Governante imperial e pontifício, assim como as nações agora creem na existência e soberania do Autocrata, do Sultão, do Imperador ou do Papa, de quem ouviram falar por meio de relatos de outros, mas a quem não viram e talvez nunca vejam. Os homens professam agora crer que o Senhor Jesus está à direita de Deus; mas daqui em diante eles crerão que ele está “reinando em Jerusalém diante dos seus anciãos gloriosamente” (Isaías 24:23); e sua fé, se aperfeiçoada pelas obras, será, sem dúvida, como agora, imputada a eles como justiça.

Mas, que o leitor observe que, em conexão com a advertência dada, uma bênção é pronunciada sobre aqueles que estão atentos aos sinais dos tempos. “Bem-aventurado”, diz Jesus, “é aquele que vigia”. Ora, ninguém pode vigiar sem luz. Se os céus estiverem escuros, o vigia deve receber uma luz, ou não poderá vigiar. Ao contemplar os luminares naturais, como alguns professantes estão acostumados a fazer, nenhuma luz pode ser obtida, nem sinais observados premonitórios da vinda do Senhor. Este é “o caminho dos gentios” e “um costume vão” (Jeremias 10:2,3). Os céus naturais são impenetravelmente escuros em relação à sua vinda. O crente, ou vigia espiritual, deve buscar “a firme palavra da profecia”, que é a única “luz” capaz de iluminá-lo na escuridão circundante. Este mundo é “um lugar escuro”, e seus cosmopolitas que não compreendem a palavra profética são meras personificações da neblina. Se compreendermos “a palavra do reino”, “brilharemos como luminares no mundo” e seremos capazes de nos alegrar com a aproximação do “dia de Cristo”. Pela “luz brilhante da profecia”, seremos capazes de interpretar os sinais que Deus revelou como aparecendo nos céus e na terra políticos. Eventos entre as nações habitáveis ​​romanas, e não fenômenos atmosféricos, são os sinais da vinda do Senhor como um ladrão; cuja natureza, sejam sinais ou não, só pode ser determinada pelo “testemunho de Deus”.

De tudo isso, então, não pode haver dúvida na mente de um verdadeiro crente. Ele discerne o sinal dado sob a sexta taça tão manifestamente, e crê tão seguramente que o Senhor está próximo quanto aqueles que observaram o pôr do sol em esplendor sírio sabiam que o dia vindouro seria glorioso. Não se deixem enganar, então, pelas vozes de sereia dos profetas da paz. Em breve, a última e mais terrível das guerras eclodirá. A Besta e o Falso Profeta serão atormentados, e o Senhor virá como um ladrão na noite. Que esta convicção produza os resultados pretendidos. A bênção não é simplesmente para aquele que vigia; mas para aquele que “vigia e guarda as suas vestes”. Simplesmente crer que o Senhor está próximo, e ser capaz de discernir os sinais dos tempos, não dará direito a um homem à bênção. Ele deve “comprar ouro provado no fogo, e vestes brancas, para se vestir, e não seja manifesta a vergonha da sua nudez; e ungir os seus olhos com colírio, para que veja” (Apocalipse 3:18). Em outras palavras, ele deve crer “nas coisas concernentes ao reino de Deus e ao nome de Jesus Cristo”; seguir o exemplo dos samaritanos e dos batizados em nome de Jesus Cristo; e, daí em diante, aperfeiçoar sua fé por suas obras, como Abraão o fez. Ele será então uma lâmpada, bem azeitada e preparada, e apta a brilhar como uma luz gloriosa nas bodas do Cordeiro.

Uma comunidade dessas pessoas em uma cidade constitui a esposa do Cordeiro ali, preparada para a vinda do Senhor. Ela está vestida de linho fino, puro e branco; pois o linho fino representa a justiça dos santos (Apocalipse 19:7,8); que “lavaram as suas vestes e as branquearam no sangue do Cordeiro”. Portanto, estarão “diante do trono de Deus, e o servirão de dia e de noite no seu templo (ou reino); e aquele que está assentado sobre o trono habitará entre eles. Nunca mais terão fome, nunca mais terão sede; nem o sol, nem calor algum cairá sobre eles. Porque o Cordeiro que está no meio, diante do trono, os apascentará e os guiará às fontes das águas da vida; e Deus lhes enxugará dos olhos toda lágrima” (Apocalipse 7:14-17). O número representativo de seu agregado é 144.000 (Apocalipse 14:1-3); e sua medida representativa é de 144 côvados (Apocalipse 21:17). “Estes são os que (nos dias da sua carne) não se contaminaram com mulheres, porque são virgens. Estes são os que seguem o Cordeiro por onde quer que vá. Estes foram comprados dentre os homens, sendo as primícias para Deus e para o Cordeiro. E na sua boca não se achou engano; porque são irrepreensíveis diante do trono de Deus.” Atualmente, eles são a “cidade santa, pisada pelos gentios”; mas quando transformados e ressuscitados dentre os mortos, e exaltados para encontrar o Senhor nos ares, e vistos descendo para lá como Sião, eles são “a grande cidade, a nova e santa Jerusalém, que tem a glória de Deus” (11:2; 21:2,9,10,11).

Este, então, é o grande desiderato da era – a saber, a preparação de um povo para o Senhor; um povo cujo caráter corresponda aos testemunhos apresentados. “As igrejas” não contêm tal povo, nem podem suas ministrações de púlpito produzi-los. De fato, “as igrejas” são precisamente o que somente a teologia universitária é competente para criar. “A verdade como está em Jesus” não é ensinada nas escolas. Elas são meros viveiros de orgulho, religião profissional e vaidade; e “os excrementos do santuário”, que seus filhos são designados para destilar, desgastam a inteligência do povo e o deixam insensível ao “testemunho de Deus”. Nada menos que isso, sem mistura com as tradições dos homens, pode fazer das pessoas o que elas devem ser se quiserem herdar o Seu reino. Outros evangelhos formarão outros tipos de cristãos além daqueles que creem no evangelho que os apóstolos pregaram. Devemos abandonar os púlpitos e dedicar o tempo normalmente gasto cochilando sobre suas exposições superficiais ao escrutínio bereano das Escrituras por nós mesmos. Somente elas são capazes de nos tornar sábios para a salvação pela fé que há em Cristo Jesus.

Ouvir “sermões” não é “ouvir a palavra”. É isso que precisamos ouvir se quisermos ter fé; pois “a fé vem pelo ouvir a palavra de Deus”. Se o evangelho do reino fosse pregado nas “igrejas” e crido, não haveria mais queixas de falta de espiritualidade e vida. Haveria tantas delas que seriam tão ardentes que não conseguiriam conter os mundanos que os cobrem com as asas da morte. Eles se afastariam delas, porque não eram delas. Que os bem-intencionados nas “igrejas” experimentem a experiência, e logo descobrirão a verdade do que é afirmado aqui. Chegou o tempo em que não deve haver covardia, e em que um testemunho corajoso deve ser dado em favor da palavra do reino. O favor e a popularidade ministeriais devem ser totalmente desconsiderados; e a pergunta não seria: “O que diz o ministro?” ou “O que as pessoas pensarão?”. Não importa o que digam ou pensem, no caso; a pergunta simples é: “Como está escrito?” “O ​​que diz a palavra?” Que esse caminho seja seguido com franqueza, e não duvido que em pouco tempo um povo surgirá nessas ilhas preparado para o Senhor, a quem ele reconhecerá em seu retorno.

Notas de rodapé:

[1] Ver o soneto de Milton, “Sobre o Massacre no Piemonte, 1655”. [2] , [10] Ver Prefácio . [3] E assim aconteceu (1866-1870). [4] Escrito em 1849. Pio IX fugiu da Revolução para Gaeta em novembro de 1848 e retornou a Roma em 1850. Foi somente em 1870 que a queda do Poder Temporal foi aperfeiçoada. [5] A tradução a seguir servirá para aqueles que não entendem francês. – Na obra de M. Court de Gebelin, intitulada “O Mundo Primitivo comparado ao Mundo Moderno”, ele diz: “Os brasões de Guyenne são um leopardo; os dos celtas (especialmente dos belgas) são um leão; e os dos franceses , um sapo. O sapo representa os pântanos de onde os franceses surgiram.” E novamente, “A Cosmografia de Munster nos transmitiu um fato muito notável deste tipo. Marcomir, rei dos franceses, tendo penetrado da Vestfália em Tongres, viu em um sonho uma figura com três cabeças, uma de leão, a outra de águia e a terceira de sapo. Ele consultou lá, acrescenta-se, um célebre druida do país, chamado Al Runus; que lhe assegurou que esta figura representava os três poderes que reinaram sucessivamente sobre os gauleses; os celtas cujo símbolo era o leão; os romanos designados pela águia e os francos pelo sapo, por causa de seus pântanos.” [6] A ilustração é de uma fotografia tirada em Innsbruck em 1999. [7] Isto é, é claro, a Segunda República. Em 1852, o presidente, Luís Napoleão, reviveu o Império, sendo proclamado imperador como Napoleão III e declarando que “O Império é paz!” [8] E assim foi (1853). [9] Em última análise, assim será; embora a Rússia tenha sido contida pela Guerra da Crimeia.

Capítulo 15 – A Questão Oriental diante de Cristo #

A visão e a profecia do Oriente – Do Carneiro e do Unicórnio – Os Quatro Chifres do Bode – Do quinto, ou Chifre Pequeno – Das Setenta Semanas – Dos 1.290 anos – Resumo do décimo primeiro capítulo de Daniel – Paráfrase dos primeiros trinta e cinco versículos de Daniel 11 – Do Rei e do deus estranho – “Mahuzzim Bazaars”

O Dragão Greco-Romano, ou Quarta Besta, é um símbolo que representa o domínio de todo o habitável; de uma extensão ou território maior do que o império da Roma pagã, tanto quanto está incluído nos países do Chifre Pequeno, que ficam além das fronteiras do antigo domínio. Mas, embora este símbolo cubra todo este território, por assim dizer, era tão impossível significar por ele tudo o que era necessário para ser representado quanto o era pela Imagem de Nabucodonosor. As Quatro Bestas eram ilustrações da Imagem. Este foi especialmente o caso com a quarta. Mas mesmo por esses símbolos adicionais, muitos detalhes muito importantes foram deixados sem representação. Portanto, a Quarta Besta foi ilustrada pelos símbolos apocalípticos do dragão, a Besta de dez chifres, a Besta de dois chifres e a imagem da sexta cabeça da Besta de dez chifres, que também era a sexta cabeça do dragão.

Mas, apesar de todos esses símbolos terem sido apresentados, todos eles ilustrativos da Imagem, ainda resta uma porção altamente interessante de profecia literal não simbolizada. Os símbolos acima mencionados nos introduzem ao conhecimento de coisas que a história confirmou e a eventos que pertencem ao “tempo do fim”. Eles representam a grande verdade da destruição do poder do Pecado e do estabelecimento do reino de Deus; mas, dos eventos relacionados aos súditos desse reino, há uma representação que precisa ser complementada por outros símbolos com sua descrição apropriada. Estes são encontrados na visão de Daniel do oriente.

Mas por que, pode-se perguntar, toda essa simbologia foi introduzida na Bíblia? A resposta é: para ilustrar as relações do poder do Pecado com o “povo santo” (Daniel 8:24; 12:7) nas divisões oriental e ocidental do Império Romano. Por povo santo entende-se as doze tribos de Israel e as duas testemunhas, incluindo também os santos da cidade santa entre os gentios. O poder romano, sob suas diversas constituições, tem sido o destruidor de “Judá e seus companheiros” e o matador dos cristãos enxertados na linhagem de Israel e daqueles associados a eles para sua defesa contra a Besta. Os dez chifres e o Chifre Pequeno da Quarta Besta representam o poder romano do Ocidente em sua disputa com as duas testemunhas; mas ainda restava representar o poder dragônico romano do Oriente, como o desolador de Canaã e o destruidor dos judeus, que são os súditos políticos do reino que o Deus do céu estabelecerá quando Ele destruir a Imagem nas montanhas de Israel.

Para suprir esse desiderato, os símbolos do oitavo capítulo e sua exposição nos capítulos nono e onze foram revelados a Daniel. Estes podem ser denominados a visão e a profecia do Oriente; enquanto a Quarta Besta é a visão do Ocidente; ambos são apresentados de forma breve e unificada na imagem de diversos metais. Tendo dito o necessário para a compreensão do nosso assunto a respeito das coisas que se relacionam com os santos e as potências ocidentais, nossa atenção se limitará doravante a uma breve exposição da visão e da profecia do Oriente.

O leitor é convidado a ler atentamente o oitavo capítulo de Daniel.

Cerca de três anos após a visão das Quatro Bestas, o profeta teve outra visão na qual havia apenas duas, a saber, um Carneiro e um Bode. O primeiro tinha dois chifres de alturas desiguais, e “o mais alto subiu por último”. No vigésimo versículo, somos informados de que os chifres representam “os reis da Média e da Pérsia”. Portanto, o Carneiro simboliza o poder Medo-Persa, com suas duas dinastias que não eram contemporâneas, mas surgiram uma após a outra, a Meda primeiro e depois a Persa. Tendo se estabelecido, os Medo-Persas expandiram suas conquistas para o oeste, em direção à Grécia (Daniel 11:2), para o norte, em direção à Armênia, e para o sul, em direção ao Egito e à Etiópia; de modo que nenhuma potência pôde enfrentá-los, nem havia domínio forte o suficiente para libertar as nações conquistadas de seu jugo.

As coisas continuaram assim por cerca de dois séculos após a morte de Belsazar, quando um poder surgiu no ocidente, representado a Daniel por um unicórnio, isto é, por um bode com um chifre. Este era o reino da Macedônia; e o chifre, seu primeiro rei, ou Alexandre, o Grande. Ele é descrito na visão como “um chifre notável”; e na profecia como “um rei poderoso, que governa com grande domínio e faz segundo a sua vontade” (Daniel 11:3). O domínio do Carneiro é representado pela parte prateada da imagem, e o do Bode, pela de bronze, “que domina sobre toda a terra”. Uma guerra eclodiu entre esses dois poderes, que culminou na quebra dos dois chifres do Carneiro; de modo que as cento e vinte e sete províncias do Carneiro, que se estendiam da Índia à Etiópia, foram transferidas para o vencedor macedônio. Agora, “quando ele se levantou”, ou “era forte”, “seu reino”, ou “grande chifre foi quebrado, e em seu lugar surgiram quatro chifres notáveis ​​em direção aos quatro ventos (asas) do céu”; isto é, “quatro reinos se levantaram da nação”. Estes foram enumerados na página 357 ao falar das quatro cabeças do Leopardo, que representam as mesmas coisas que os quatro chifres. Dos chifres, diz-se, “eles não se levantaram em seu poder”, o que é interpretado como significando que o poder dos reinos não foi acumulado “para a posteridade do primeiro rei”; pois seu reino foi arrancado para outros além deles.

Agora, no último período desses quatro reinos macedônios, um quinto poder surgiu entre eles e os subjugou a todos. Isso é representado na visão por um Chifre Pequeno crescendo de um dos quatro chifres; e na profecia, como “um rei fazendo segundo a sua vontade” (Daniel 11:36). Embora relativamente pequeno em seus primórdios, esse quinto poder “cresceu enormemente em direção ao sul, ou Egito; em direção ao oriente, ou Eufrates; e em direção à terra aprazível de Canaã”. A história dos reinos em que o domínio de Alexandre foi dividido nos permite determinar qual quinto poder é representado pelo chifre pequeno do bode, e em qual dos quatro chifres ele apareceu em relação à terra de Israel, que é a arena do último período da visão e da profecia.

O Chifre Pequeno, portanto, representa o poder do dragão no Oriente – isto é, o poder romano; que foi plantado no Chifre Assírio-Macedônio em 65 a.C. , quando se tornou uma província do império do dragão. Continuou a se tornar extremamente poderoso nesses países até estabelecer seu domínio sobre a Síria, Palestina, parte da Arábia e Egito. Os versos décimo, décimo primeiro e décimo segundo representam o papel que ele desempenharia na derrubada do Estado Judeu; e o vigésimo quinto descreve sua política eclesiástica e sua exaltação contra o Príncipe dos príncipes no “último momento da indignação”, quando “será quebrado sem intervenção de mão humana” – isto é, pela Pedra de Israel quando ele ferir a Imagem nos pés.

Vemos, então, que Daniel trata de dois Chifres Pequenos ; um , o poder “Sacro Romano” do Ocidente que surgiu “depois” dos Dez Chifres; e o outro, o poder pagão romano do Oriente que apareceu na Síria e na Palestina no final dos reinos macedônios, e antes dos Dez Chifres por muitos séculos. Os Chifres Pequenos são representativos de poderes em certos territórios, não de raças. Não importa se são romanos pagãos, gregos católicos, turcos muçulmanos ou russos greco-católicos, o poder que governa em Constantinopla e finca seu estandarte na Assíria é o Chifre Pequeno do Chifre do Bode Assírio-Macedônio; e começa sua carreira crucificando “o Príncipe do Exército” (Daniel 8:11); destruindo Jerusalém e o templo (Daniel 9:26); estabelecendo um deus em Roma a quem seus pais não conheceram (Daniel 11:38); e termina se levantando contra Miguel, o Príncipe dos príncipes, que o levará ao fim, sem ninguém para ajudá-lo (Daniel 8:25; 11:45; 12:1). Todo o poder do dragão em relação a Israel e à terra prometida está incorporado no Chifre Pequeno do Oriente. O ferimento da Imagem, a quebra do chifre pequeno do Bode e a prisão do Dragão são catástrofes sincrônicas e sinônimas; e “a Pedra”, “o Príncipe dos príncipes”, “o Messias, o príncipe” e “Miguel, o grande príncipe que se levanta por Israel” são apenas títulos diferentes pelos quais o Senhor Jesus é designado, que descerá do céu e lutará a batalha do Deus Todo-Poderoso contra eles.

Tal, então, foi “a visão”, que ninguém compreendeu. Na época em que foi revelada, Jerusalém e o templo estavam em ruínas, e Israel disperso entre os gentios. O tempo, no entanto, aproximava-se a dois anos do período da restauração. Daniel, ciente disso pelo testemunho de Jeremias, confessou seus pecados e suplicou o retorno da prosperidade nacional. Sua oração foi ouvida, e “o homem Gabriel”, que lhe dera a interpretação dos símbolos da visão, foi enviado para “dar-lhe entendimento e entendimento” daquela parte da visão do Carneiro e do Bode que se referia ao assunto de sua oração; e para comunicar alguns detalhes adicionais. “O assunto” revelado é denominado a profecia das setenta semanas. Nela, ele foi informado de que um decreto seria feito para a restauração do Estado judeu; mas que em um período subsequente a cidade e o templo seriam novamente destruídos; e que esta segunda destruição deveria ser seguida por uma desolação do país que deveria continuar até que o que foi determinado fosse derramado sobre o desolador, isto é, sobre o Chifre Pequeno do bode no “tempo do fim”.

Mas ele foi informado de que, entre a restauração da Babilônia e a segunda destruição da cidade, os seguintes eventos importantes aconteceriam – a saber, primeiro, a transgressão da lei de Moisés seria encerrada; segundo, as ofertas pelo pecado seriam encerradas, fazendo com que o sacrifício e a oblação cessassem; terceiro, a reconciliação pela iniquidade seria feita, eliminando o Messias, o Príncipe; quarto, a justiça eterna, em oposição à justiça temporária da lei, seria introduzida; quinto, a visão e a profecia seriam seladas na confirmação da aliança; e sexto, o Santíssimo seria Ungido. Essas coisas seriam realizadas pela instrumentalidade do Chifre Pequeno do bode; que deveria “engrandecer-se contra o Príncipe do exército (de Israel), e por ele o (sacrifício e a oblação) diários seriam tirados, e o lugar do seu santuário (o templo) seria derrubado”. Para isso, “um exército (o povo do Príncipe que viria) deveria ser-lhe dado contra o dia a dia”; porque os transgressores em Israel “tinham chegado ao limite”. Portanto, ele deveria “lançar por terra a verdade (a lei e a aliança do Sinai)” e “prosperar e praticar, e destruir os poderosos e o povo santo”.

Mas quando ocorreria essa segunda destruição da cidade e do templo? Esta era uma pergunta que Gabriel não conseguia responder. Quando Jesus discorreu sobre o mesmo assunto, quatro dos apóstolos dirigiram-se a ele em particular, dizendo: “Dize-nos, quando acontecerão essas coisas?” Mas, depois de lhes dar certos sinais pelos quais pudessem saber que a desolação se aproximava, acrescentou: “Daquele dia e hora ninguém sabe, nem os anjos que estão no céu, nem o Filho, senão o Pai” (Marcos 13:3, 4, 32). Era um segredo reservado unicamente ao poder do Pai.

Mas se o tempo em que “um exército seria dado ao Chifre Pequeno do Bode contra a cidade e o templo” fosse omitido, informações precisas eram fornecidas a respeito do tempo em que as coisas testificadas no versículo 24 do capítulo 9, e o decepar do Messias, o Príncipe, aconteceriam. Elas deveriam ser cumpridas em um período de setenta semanas de anos a partir da promulgação de um certo decreto, isto é, após 490 anos. Dois anos depois que isso lhe foi revelado, o coração de Daniel se alegrou com a proclamação de Ciro, no primeiro ano de seu reinado, para a reconstrução do templo em Jerusalém (2 Crônicas 36:22,23). Mas se ele tivesse contado os 490 anos a partir dessa data, eles teriam terminado 13 anos antes do nascimento do Messias. As setenta semanas, no entanto, não deveriam começar com um decreto para a reconstrução do templo; mas “desde a saída da ordem para restaurar e edificar Jerusalém”; Em outras palavras, restaurar as ruínas da cidade, reconstruindo o muro e seus portões, para que cessasse o opróbrio de Israel (Neemias 2:1, 5, 17). Este decreto foi emitido por Artaxerxes no primeiro dia de nisã do vigésimo ano de seu reinado, do qual se passaram exatamente 490 anos até a crucificação. Nenhuma data de qualquer outro decreto responde à demanda da “questão”; portanto, não há outra opção senão aceitá-lo como uma demonstração de fato.

Gabriel dividiu as setenta semanas de anos em três partes, a saber, uma de sete semanas; outra de sessenta e duas semanas; e uma terceira de uma semana, que ele subdividiu em duas metades. As sete semanas, ou 49 anos, foram destinadas à restauração do estado; após o término das quais, 434 anos, ou sessenta e duas semanas a mais, transcorreriam até a manifestação do Messias, o príncipe. Isso correspondeu a 483 anos até o “princípio do evangelho a respeito de Jesus Cristo”, anunciado por João Batista (Marcos 1:1), que veio batizando em água para ser manifestado a Israel (João 1:31). A partir dessa data, restaram sete anos até o final dos 490.

A septuagésima semana foi a semana em que a aliança foi confirmada nas declarações que o Pai deu a Jesus como Seu Filho e como a Semente de Abraão e de Davi, a quem Ele havia prometido a terra de Canaã e o reino e o trono de Davi como herança eterna. A semana da confirmação foi dividida entre o ministério de João e o de Jesus. O primeiro estava empenhado em batizar o povo na esperança da manifestação imediata do Messias; e quando estava prestes a concluir essa obra, Jesus foi batizado e publicamente reconhecido diante do povo reunido como o Filho de Deus por uma voz vinda da glória excelsa. Ele também foi ungido e selado ao mesmo tempo como o Santíssimo de Israel. João, tendo então concluído seu ministério, foi lançado na prisão por Herodes, o tetrarca (Lucas 3:15, 19, 20-23); E Jesus, tendo trinta anos, iniciou o trabalho da segunda metade da semana, ou seja, os três anos e meio restantes para completar os 490. Depois de alguns meses de ministério, foi avisado por alguns fariseus de que Herodes o mataria; ao que respondeu: “Ide e dizei àquela raposa: Eis que eu expulso demônios e faço curas hoje e amanhã, e ao terceiro dia serei consumado. Importa, porém, caminhar hoje, amanhã e no dia seguinte, porque não convém que morra um profeta fora de Jerusalém” (Lucas 13:31-33).

Além de mostrar que um dia às vezes é usado profeticamente para representar um ano, a resposta do Senhor também mostra o período de seu ministério como equivalente à segunda metade, ao final da qual ele esperava morrer e, posteriormente, ser aperfeiçoado por uma ressurreição para a vida. Exatamente no mês em que “foi cortado, mas não para si mesmo”, 490 anos após o decreto de Artaxerxes, no vigésimo de seu reinado. ” O assunto” revelado a Daniel, que foi ao mesmo tempo exortado a “considerar a visão”, a uma parte da qual se referia, estava todo cumprido no que diz respeito às setenta semanas. Restava agora apenas a destruição da cidade e do templo, a retirada do sacrifício e da oblação, e a subsequente desolação da terra, pelo Chifre Pequeno do Bode. Isso sucederia à crucificação imediatamente? Ou depois de quanto tempo essas calamidades aconteceriam? Como já demonstrei, ninguém além de Deus poderia dizer; pois Ele ocultou o conhecimento disso de todos, exceto de Si mesmo; e deixou que se revelasse quando chegasse o tempo do julgamento da Geena.

No final da segunda metade da semana, o Senhor “fez cessar o sacrifício e a oblação” como oferta aceitável pelo pecado. O sacrifício de si mesmo pôs fim às ofertas pelo pecado, no que dizia respeito aos crentes nele. Elas ainda continuavam a ser oferecidas pela nação; mas quando o povo do Chifre Pequeno viesse executar a obra que lhes fora designada, até mesmo estas seriam violentamente interrompidas; pois “o diário seria tirado, e o lugar do seu santuário, derrubado”. Isso foi plenamente cumprido cerca de 37 anos após a crucificação, ou seja, cerca de setenta anos após o nascimento de Cristo. Mas por que foi removido? Por que a religião mosaica não poderia continuar a ser praticada em Canaã, bem como as falsas religiões dos gentios nos vários países da Terra? Porque “uma abominação desoladora” deveria ser “estabelecida”. Ora, enquanto o diário e seu lugar santo continuassem, não haveria lugar para essa abominação. O diário, portanto, deveria ser removido para dar lugar a ele. Eles não poderiam existir contemporaneamente: nem se segue que “a abominação” sucederia imediatamente à supressão do cotidiano. Os fatos do caso impedem essa conclusão. Palestina e Síria foram, por eras posteriores, províncias populosas e ricas da era romana habitáveis.

A noção de que a duração da abominação deveria ser datada de 70 d.C. deriva da versão em inglês de Daniel; décimo segundo capítulo e décimo primeiro versículo. Lá está escrito: “E desde o tempo em que o sacrifício diário for tirado, e a abominação desoladora for estabelecida, haverá 1.290 dias”. No hebraico, as palavras em itálico não estão no texto. Omitindo essas palavras, ou melhor, dando uma versão mais literal sem fornecer nenhuma palavra, a passagem parece suficientemente inteligível. “E no tempo da vingança o diário será tirado, a fim de estabelecer uma abominação desoladora por mil duzentos e noventa dias”. Esta tradução concorda com os fatos do caso. O diário foi retirado no momento da vingança (Lucas 21:22), e 461 anos depois, uma abominação foi estabelecida, que continuou por 1.290 anos, terminando em 1821 d.C. A desolação, é verdade, ainda continua, mas isso não é objeção ao seu término naquele momento. Não devemos supor que, tendo terminado os 1.290 anos, a melhoria interna deveria começar no ano seguinte. Tudo o que isso justifica é a expectativa de que, quando expirassem, “o que está determinado” deveria começar a ser “derramado sobre o desolador”; uma expectativa que foi literalmente verificada na abertura da sexta taça sobre o Império Otomano na época de 1820-3.

Mas será que o pequeno chifre do bode que destruiu o poderoso e santo povo experimentará simplesmente o esgotamento de seu poder sobre a Palestina e a Síria, ou qual será o seu destino? Será despedaçado sem intervenção humana. Mudando sua atual dinastia otomana, ele “destruirá maravilhosamente, engrandecerá seu coração e se levantará contra o Príncipe dos príncipes”, para que receba o golpe na cabeça que o incapacitará por mil anos.

“O assunto” da visão referente à retirada do diário foi revelado a Daniel no primeiro ano de Dario, 542 a.C. Três anos depois — isto é, no terceiro ano do reinado conjunto de Ciro e Dario (Daniel 1:21; 10:1) — “uma coisa lhe foi revelada”, “o tempo determinado” para a qual “era longo”. Em conexão com esta revelação, ou profecia, “uma visão” também lhe foi apresentada. Era uma representação do Filho do Homem em sua glória. Depois de se recuperar do efeito avassalador causado pelo que viu, foi informado por alguém que viera para lhe fazer entender o que aconteceria a Israel nos últimos dias (Daniel 10:14). Ao executar esta graciosa intenção, o revelador acrescentou ainda que lhe mostraria “o que está escrito na Escritura da verdade”; com o que ele queria dizer, ele lhe daria a conhecer o que ainda faltava comunicar, explicando a visão do Carneiro e do Bode, que ele teve no terceiro ano de Belsazar.

O Senhor então procedeu à revelação das coisas contidas nos capítulos onze e doze de Daniel, que se referem, em primeiro lugar, ao avanço do Carneiro para o oeste, contra a Grécia, durante o reinado do quarto rei depois de Ciro; em segundo lugar, ao poder de Alexandre da Macedônia e à divisão de seu reino em quatro reinos menores, que seriam herdados por outros que não descendiam dele. Esses assuntos ocupam os quatro primeiros versículos e constituem uma espécie de prefácio para o que se segue; e servem para estabelecer a conexão da “profecia” com a “visão da tarde e da manhã” contida no capítulo oito. Em terceiro lugar, a revelação se refere aos chifres do bode, denominados “rei do sul” e “rei do norte”, em grego-egípcio e assírio-macedônio. As guerras e a política dessas duas potências, no que diz respeito ao comprometimento da terra de Israel e dos judeus, constituem o tema do capítulo onze, do quinto ao trigésimo quinto versículos, inclusive. Em quarto lugar, do trigésimo sexto ao quadragésimo versículo, a profecia se refere ao Chifre Pequeno do bode e ao Maldito, a quem ele reconheceria e aumentaria em glória. Em quinto lugar, refere-se ao tempo do fim, ou “os últimos dias”, quando “o rei do sul” e “o rei do norte” reapareceriam no palco da ação, e o poder do Chifre Pequeno e o do rei do norte se uniriam e formariam um só poder, como quando os romanos e os assírio-macedônios se uniram, em 67 a.C. Em sexto lugar, revela a invasão da terra de Israel pelo rei do norte do Chifre Pequeno, que conquista o Egito e finalmente acampa diante do monte sagrado. E em sétimo lugar, a revelação termina com a predição de sua destruição final pelas mãos de Miguel, o grande príncipe de Israel, sua consequente libertação, a ressurreição de muitos mortos e a exaltação dos sábios no reino de Deus (Daniel 12:1-3).

Tais são os tópicos gerais desta notável profecia, que em um capítulo de quarenta versículos abrange um período de 2.408 anos, desde o terceiro dia de Ciro até a abertura do Chifre Pequeno. Proponho agora dar ao leitor uma interpretação mais específica, porém necessariamente breve, desta “difícil passagem” da segura palavra profética. Parafrasearei o texto. As palavras em itálico serão as da Escritura e do tipo romano, a interpretação do texto, da seguinte maneira.

PARÁFRASE DO DÉCIMO PRIMEIRO CAPÍTULO DE DANIEL

Até o trigésimo quinto verso inclusive.

1. A data da profecia é o terceiro ano de Ciro, 540 a.C., e é assim:

2. Eis que ainda se levantarão três reis na Pérsia, a saber, Assuero, Esmerdis e Dario; e o quarto, ou Xerxes, será muito mais rico do que todos eles; e pela sua força, através das suas riquezas, ele incitará todos contra o reino da Grécia.

3. E Alexandre, o macedônio, um rei poderoso, se levantará, governando com grande domínio e fazendo conforme a sua vontade.

4. E quando ele se levantar, não tendo sofrido nenhuma derrota, seu reino será quebrado e será dividido em quatro reinos, em direção aos quatro ventos do céu; mas a glória e o poder deles não cairão para a sua posteridade, nem de acordo com a extensão do seu domínio que ele governou; pois seu reino será arrancado, mesmo para outros governantes, além daqueles de sua família.

5. E o rei do sul, Ptolomeu Sóter, será forte e será um dos príncipes ou generais de Alexandre ; e será mais forte que ele e dominará; seu domínio será um grande domínio, estendendo-se sobre o Egito, Líbia, Cirenaica, Arábia, Palestina, Cele-Síria e a maioria das províncias marítimas da Ásia Menor; com a ilha de Chipre e várias outras no Mar Egeu, e até mesmo algumas cidades da Grécia, como Cícion e Corinto. Tal foi o domínio de Ptolomeu Sóter, o primeiro rei macedônio do Egito.

6. E ao final de cinquenta e dois anos a partir de 301 a.C. , os reis do Egito e da Assírio-Macedônia se unirão; pois a filha do rei do sul, Berenice, filha de Ptolomeu Filadelfo, virá, ou será conduzida, a Antíoco Teos, o rei do norte, para fazer um acordo de casamento; mas ela não manterá o poder do braço de seu pai, Ptolomeu Filadelfo. Nem ele, seu marido, Antíoco, permanecerá; pois Laodice, sua esposa repudiada, a quem ele receberá novamente quando se divorciar de Berenice após a morte de seu pai, o fará ser envenenado. Nem seu braço, Berenice, permanecerá; mas ela será entregue para sofrer a morte; e eles, os egípcios também, que a trouxeram para a Síria; e ele, seu filho, a quem ela deu à luz, e aquele que a fortaleceu nestes tempos, morrerá; e assim deixá-la à mercê de Laodice, o que significa traição e morte.

7. Mas de um ramo de suas raízes parentais , Ptolomeu Evérgeta, [1] seu irmão, se levantará em sua propriedade, ou reino, e virá com um exército, e entrará em Antioquia, a capital, e a fortaleza do rei do norte, e negociará, ou fará guerra, contra eles, sim, contra Laodice e seu filho Seleuco, e prevalecerá; 8. Evérgeta também levará cativos para o Egito seus deuses, com seus príncipes, e com seus vasos preciosos de prata e de ouro; e ele continuará a reinar mais nove anos do que o rei do norte, que morrerá prisioneiro na Pártia cinco anos antes do rei do Egito. 9. Assim, o rei do sul entrará em seu reino, e retornará à sua própria terra, bc 244.

10. Mas os filhos de Seleuco Calínico , Seleuco Cerauno e Antíoco, serão incitados à guerra e reunirão uma multidão de grandes forças. Um deles, Antíoco, o Grande, certamente virá e invadirá os desfiladeiros do Líbano, e passará para a Galileia, e se apossará de toda aquela parte do país que antes era a herança das tribos de Rúben e Gade, e da meia tribo de Manassés. Então, estando a estação muito avançada para prolongar a campanha, ele retornará a Ptolemaida, onde colocará suas forças em quartéis de inverno. Mas, no início da primavera de 217 a.C. , Ptolomeu Filopator marchará com um grande exército para Ráfia, e Antíoco será novamente incitado à guerra e derrotado com grande matança, de modo que recuará para sua fortaleza.

11. Assim, o rei do sul será tomado de cólera e sairá para lutar com o rei do norte; e o rei do norte enviará uma grande multidão, de 72.000 soldados de infantaria e 6.000 cavaleiros; mas essa multidão será entregue nas mãos do rei do Egito.

12. E quando ele, o rei do sul, tiver derrotado Antíoco com uma notável derrota, seu coração se engrandecerá, pois desejará entrar no lugar santíssimo do templo. Mas, enquanto se preparava para entrar, foi ferido e levado como morto. Em sua vitória sobre Antíoco, ele abaterá dez mil, dez mil soldados de infantaria e trezentos cavaleiros. Mas, não aproveitando suas vantagens, Filopator não se fortalecerá com sua vitória.

13. Pois Antíoco, o Grande, o rei do norte, retornará e enviará uma multidão de tropas, maior que a anterior, e certamente virá depois, isto é, dezenove anos após a batalha de Ráfia, ou 198 a.C. , com um grande exército e com muitas riquezas, e subjugará toda a Palestina e a Cœle-Síria.

14. E naqueles tempos, quando Ptolomeu Epifânio [2] reinar sobre o Egito, muitos se levantarão contra o jovem rei do sul, os reis da Macedônia e da Síria, e Escopas, o general de seu falecido pai. Mas os representantes dos romanos, os destruidores do teu povo, Daniel, interferirão para estabelecer a visão. Eles se tornaram os guardiões e protetores de Epifânio durante sua menoridade; e nomearam três representantes, que receberam a ordem de informar os reis sobre sua resolução e de adverti-los a não infestar os domínios de seu pupilo real; caso contrário, seriam forçados a declarar guerra contra eles. O representante, Emílio, um dos três, após entregar a mensagem do senado romano, seguiu para Alexandria e resolveu tudo com o máximo de vantagem que a situação no Egito permitia. Dessa forma, os romanos começaram a se envolver nos assuntos do Egito, Palestina e Síria; e em poucos anos se estabeleceram como senhores supremos do Oriente, e assim constituíram um poder na Ásia, simbolizado pelo Chifre Pequeno do Bode, e no trigésimo sexto versículo, denominados ” o rei “. Mas, embora fossem “os destruidores de Israel”, a garantia foi dada a Daniel, dizendo: eles cairão.

15. Então o rei do norte, sendo detido pelos romanos, virá à Palestina e levantará um cerco contra Sidom, onde sitiará as forças dos egípcios; e tomará Jerusalém, a cidade das munições, de cujo castelo expulsará a guarnição egípcia; e as armas do sul não resistirão, nem o seu povo escolhido, nem haverá força alguma para resistir a Antíoco. 16. Mas Antíoco, o Grande, que vem contra Ptolomeu Epifânio, fará conforme a sua vontade na Cœle-Síria e na Palestina, e ninguém lhe resistirá; e ele fará uma resistência permanente na gloriosa terra de Israel, que por sua mão será consumida.

17. Ele também se disporá a invadir a Grécia, com a força de todo o seu reino, e os israelitas (Isrim) com ele. Assim fará para incorporar a Grécia ao seu domínio, o que incitará os romanos, que recentemente a haviam proclamado livre, a se revoltarem contra ele. Portanto, para garantir a neutralidade de seu aliado egípcio, entregará Cleópatra, filha de mulheres, ou princesa real, como esposa a Epifânio, corrompendo-a para traí-lo, renunciando a ele a Cóle-Síria e a Palestina como dote, mas com a condição de que ele recebesse metade dos rendimentos. Assim, a terra de Israel foi entregue como suborno para vincular Cleópatra aos interesses de seu pai, para que ela pudesse influenciar Epifânio a permanecer neutro ou a se declarar contra os romanos, seus protetores. Mas ela se unirá ao marido e não o apoiará, nem o apoiará, mas se juntará ao marido para felicitar o Senado Romano pela vitória que obtiveram sobre seu pai nas Termópilas ( 191 a.C. ).

18. Depois disso , Antíoco, a pedido veemente dos etólios, voltará seu rosto para as ilhas da Grécia e tomará muitas; mas um comandante militar (kotzin), Cipião, o cônsul romano, fará cessar a reprovação por ele oferecida; sem sua própria desgraça, ele, Cipião, fará com que ela se volte contra Antíoco, derrotando-o no Monte Sípilo e expulsando-o de todas as partes da Ásia Menor. Como condição de paz, os romanos exigiram que ele pagasse 15.000 talentos: 500 como entrada, 2.500 na ratificação do tratado e o restante em doze anos a 1.000 talentos por ano. Aceitando esses termos, 19. ele voltará seu rosto para a fortaleza, ou capital, de sua própria terra, estando muito perdido sobre como arrecadar o tributo. Enquanto estava na província de Elimais, ouviu falar de um tesouro considerável no templo de Júpiter Belo. Assim, arrombou-o na calada da noite e levou consigo todas as suas riquezas. Mas tropeçará e cairá, e não será encontrado; pois os provincianos, exasperados com o roubo, rebelaram-se contra ele e assassinaram-no, juntamente com todos os seus servos ( 187 a.C. ).

20. Então, no domínio ou reino de Antíoco , surgirá seu filho Seleuco Filopator, que fará com que um exator passe por cima da glória do reino; a função de seu reinado será aumentar o tributo para os romanos. Mas dentro de poucos dias – isto é, doze anos – ele será destruído, nem pela ira, nem pela batalha, sendo envenenado por Heliodoro, seu primeiro-ministro, tendo reinado tempo suficiente para pagar a última parcela aos romanos.

21. E no lugar de Seleuco Filopator, surgirá Heliodoro, uma pessoa vil, sendo tanto um envenenador quanto um usurpador, a quem as autoridades da nação não darão a honra do reino; mas Antíoco Epifânio virá pacificamente e obterá o reino por meio de lisonjas concedidas ao partido de Heliodoro.

22. E com os braços de uma inundação pela qual serão formidavelmente invadidos, eles, os egípcios, serão submergidos diante de Antíoco, a quem incitam à guerra exigindo a restituição da Celosia e da Palestina. E serão derrotados, ou subjugados; sim, também Onias, o príncipe, ou sumo sacerdote, da aliança mosaica , será assassinado, como aconteceu em 172 a.C. 23. E após a aliança feita com Ptolomeu Filometor, Antíoco agirá enganosamente após sua segunda invasão do Egito, em 170 a.C .; pois ele subirá a Alexandria e se tornará forte com um pequeno povo, ou exército. Por seu engano, 24. ele entrará pacificamente até mesmo nos lugares mais férteis da província à qual ele reduz o Egito; e ele, Antíoco, fará o que seus pais, ou predecessores, não fizeram, nem os pais de seus pais; Português ou seja, ele espalhará entre seus seguidores a presa, o despojo e as riquezas: sim, ele planejará seus planos contra as fortalezas do Egito, mesmo por um tempo. 25. E ele agitará seu poder e sua coragem contra o rei do sul com um grande exército; e o rei do sul será incitado à batalha com um exército muito grande; mas ele não resistirá: pois os alexandrinos, vendo-o nas mãos de Antíoco, e perdido para eles, planejarão planos contra ele e colocarão a coroa do Egito sobre a cabeça de seu irmão Euergetes II. 26. Sim, aqueles que se alimentam da porção da comida de Filometor , até mesmo seus cortesãos, se separarão ou o renunciarão ; e seu exército, de Antíoco, inundará o Egito; e muitos dos egípcios cairão mortos. 27. E os corações de ambos os reis estarão em fazer o mal, e eles falarão mentiras à mesma mesa, mas não prosperarão; pois o fim ainda está no tempo determinado.

28. Então Antíoco Epifânio retornará à sua terra com grandes riquezas; e seu coração será contra a Santa Aliança; e ele fará coisas terríveis contra Jerusalém, tomando-a de assalto, massacrando 80.000 homens, fazendo 40.000 prisioneiros e fazendo com que o mesmo número seja vendido como escravos. E então retornará à sua terra, carregado com os despojos do templo, no valor de 1.800 talentos, ou £ 270.000 ( 169 a.C. ).

29. Na época marcada, sob o pretexto de restaurar Filometor ao trono, ele retornará e avançará em direção ao sul, contra Alexandria, para sitiá-la. Mas esta quarta invasão não será como a anterior, nem como a posterior. Ele suspendeu o cerco e marchou em direção a Mênfis, onde instalou Filometor como rei. Assim que partiu, porém, Filometor chegou a um acordo com Evérgeta, e ambos concordaram em um reinado conjunto sobre o Egito. Isso chegou aos ouvidos de Antíoco, que liderou um poderoso exército contra Mênfis com o propósito de subjugar o país. Tendo quase concluído seu projeto, marchou contra Alexandria, o único obstáculo para se tornar senhor absoluto do Egito. Mas a Embaixada Romana, enviada a pedido dos Ptolomeus, encontrou-o a cerca de um quilômetro da cidade. Eles haviam deixado Roma com a máxima diligência. Ao chegarem a Delos, encontraram uma frota de navios macedônios, ou gregos, a bordo dos quais embarcaram para Alexandria, onde chegaram ao momento crítico de sua aproximação. Popílio entregou-lhe o decreto do Senado e exigiu uma resposta imediata. Contra sua vontade, concordou em obedecer à ordem e retirar seu exército do Egito. Assim, sua invasão terminou de forma muito diferente da anterior: 30. pois os navios de Quitim virão contra ele e o impedirão de incorporar o Egito ao seu reino assírio do norte (Números 24:24).

Toda a sua ira foi despertada por essa interferência; portanto, ele ficará aflito, retornará e se indignará contra a Santa Aliança; pois em sua marcha de retorno pela Palestina, ele destacou 20.000 homens sob o comando de Apolônio, com ordens de destruir Jerusalém, em 168 a.C. E assim ele fará; ele retornará e terá informações sobre aqueles que abandonarem a Santa Aliança.

31. E armas estarão do seu lado sob Apolônio; e eles, as tropas assírio-macedônias, poluirão o templo, ou santuário da força, derramando o sangue dos adoradores em seus pátios; e eles tirarão o sacrifício diário; e eles colocarão um forte e uma guarnição para comandar o templo, sim, a abominação que causa desolação e intimida a nação.

Assim que Antíoco Epifânio retornou a Antioquia, publicou um decreto pelo qual todos os seus súditos eram obrigados a se conformar à sua religião. O decreto visava principalmente os judeus, cuja religião e nação ele estava decidido a extirpar. Ateneu, um homem avançado em idade e extremamente versado em todas as cerimônias da idolatria grega, foi encarregado de implementar o decreto na Judeia e Samaria. Assim que chegou a Jerusalém, começou suprimindo o holocausto diário, ou holocausto de continuação, e todas as observâncias da lei judaica. Manteve a profanação dos sábados e de outras festas; proibiu a circuncisão de crianças; levou e queimou todas as cópias da lei onde quer que pudessem ser encontradas; e condenou à morte quem agisse de forma contrária ao decreto do rei. Para estabelecê-lo o mais rápido possível em todas as partes da nação, altares e capelas repletos de ídolos foram erguidos em todas as cidades, e bosques sagrados foram plantados. Sobre eles foram nomeados oficiais, que obrigavam o povo, em geral, a oferecer sacrifícios todos os meses, no dia do mês em que o rei nascia, obrigando-os a comer carne de porco e outros animais impuros sacrificados ali. O templo em Jerusalém foi dedicado a Júpiter Olimpo, cuja estátua foi colocada nele. Assim ele fez em sua grande indignação contra Jeová e Seu povo Israel.

32. E aqueles judeus que agirem perversamente contra a aliança, Antíoco , por meio de lisonjas, dissimulará. Estes não apenas “abandonaram a santa aliança”, mas “conheciam” o rei e o ajudaram em tudo o que puderam na desolação com que ele estava devastando seu país. Mas os Macabeus e seus adeptos, pessoas que conhecem seu Deus, serão fortes e se sairão valentemente na guerra. 33. E aqueles, Matatias e seus cinco filhos, etc., que são sábios entre o povo, instruirão e encorajarão a muitos; contudo, aqueles do seu partido cairão pela espada e pelo fogo, pelo cativeiro e pelo saque, dias.

34. Agora, quando sucumbirem a essas calamidades, serão amparados com um pequeno auxílio; pois enquanto Antíoco se divertia celebrando jogos em Dafne, Judas Macabeu havia erguido o estandarte da independência e ajudado seus compatriotas na Judeia. Ele convocou um pequeno exército, fortificou as cidades, reconstruiu as fortalezas, enviou fortes guarnições para elas e, assim, impressionou todo o país. Derrotou e matou Apolônio e causou grande massacre às tropas. Com 3.000 homens, derrotou Lísias com 47.000; e outro exército de 20.000 sob o comando de Timóteo e Báquides; e no ano 170 a.C., infligiu a Lísias uma segunda derrota em Betsura, com a qual dispersou 65.000 inimigos. No entanto, muitos se unirão a eles, os Macabeus, com lisonjas, pois era um tempo de provação. 35. E por isso alguns dos que têm entendimento cairão, para os provar, purificar e branquear, para o tempo do fim ; porque o tempo do fim ainda está para chegar a um tempo determinado.

O trigésimo quinto versículo deste décimo primeiro capítulo nos leva ao fim de 430 anos desde a destruição da cidade e do templo de Jerusalém pelos caldeus. Há aqui uma interrupção na profecia. Nada mais é dito sobre Israel e o rei do norte, até que a predição seja retomada no quadragésimo versículo, que pode ser considerado contínuo com o versículo trinta e cinco. Este último fala de serem provados e embranquecidos até, ou até, o tempo do fim, e então o quadragésimo reintroduz o rei do sul e o rei do norte, e descreve os eventos que eles realizariam naquele tempo, e que culminarão na ressurreição, quando aqueles que foram provados e embranquecidos no longo intervalo, estarão em sua sorte com Daniel ao final dos 1.335 dias. Com exceção da “pequena ajuda” derivada das vitórias dos Macabeus, a história de Israel tem sido uma série de calamidades até hoje; e assim continuará até que chegue o “tempo designado” para sua libertação.

Mas a época dos Macabeus é particularmente interessante como o término dos 430 anos de Ezequiel. A casa de Israel e a casa de Judá foram grandes transgressoras da santa aliança desde a fundação do templo, no quarto ano de Salomão, até o saque da cidade no décimo nono ano de Nabucodonosor. Este foi um período de 430 anos, dividido em dois períodos: um de quarenta anos, desde a fundação do templo até a apostasia de Roboão e Judá; o outro, de trezentos e noventa, desde essa apostasia até a destruição do templo. Deus determinou que essa longa transgressão nacional fosse punida com uma retribuição igualmente longa. Ele, portanto, deu a Israel “um sinal” do que estava por vir sobre eles (Ezequiel 4:1-8). Isso consistiu em Ezequiel deitado sobre o seu lado esquerdo por 390 dias e, em seguida, sobre o seu lado direito por mais 40 dias. Por este sinal foi representada a condição prostrada de Israel por 430 anos. Os 430 anos de transgressão ainda não haviam terminado quando o sinal foi apontado no quinto dia do cativeiro de Joaquim. O sinal começou a surtir efeito com o saque de Jerusalém. Israel então começou a “comer o seu pão imundo entre os gentios”; de modo que os 430 anos terminariam em 161 a.C. , de acordo com minha cronologia.

Esses quatro séculos de punição foram um período muito calamitoso da história judaica. Eles suportaram um cativeiro na Babilônia por 70 anos: por vários anos mais, seus tempos foram “problemáticos”; foram vassalos dos persas até que seu domínio foi derrubado por Alexandre; depois, como vimos, foram alternadamente submetidos ao rei do sul e ao rei do norte, e suas terras tornaram-se um campo de batalha para as hostes dessas potências, que profanaram o templo e, por fim, o converteram em uma casa para o culto a Júpiter. Mas, poucos anos antes dos 430 anos expirarem, Judas Macabeu iniciou uma guerra contra Antíoco Epifânio, que terminou na recuperação de Jerusalém, na purificação do templo do culto pagão, na sua rededicação a Deus e na construção da Judeia como um reino independente sob o domínio dos asmoneus, que continuou até ser colocada sob o domínio de Herodes, o Idumeu, pelos romanos, cerca de 39 anos antes de Cristo.

O Rei e o “Deus Estranho” #

Com o fim dos 430 anos de retribuição nacional, e com ela a profecia referente a Israel e ao rei do chifre do norte do Bode da Macedônia, um novo poder é introduzido para substituir o do rei do norte. Esse poder surgiu no território do norte e absorveu seu domínio, de modo que se tornou tudo em todos. Na “visão da tarde e da manhã” (Daniel 8), ele é representado por um Chifre Pequeno em pé sobre outro chifre, e é descrito como “um rei de rosto feroz e que entende enigmas”. Moisés descreve o mesmo poder com estas palavras, dizendo a Israel: “O Senhor levantará contra ti uma nação de longe, desde a extremidade da terra, veloz como o voo da águia; nação cuja língua não entenderás; nação de rosto feroz; e te sitiará em todas as tuas portas” (Deuteronômio 28:49,50,52). “Seu poder será grande”, disse Gabriel, “mas não por seu próprio poder: e ele destruirá maravilhosamente, e prosperará e praticará, e destruirá os poderosos e o povo santo. E por sua astúcia, também, fará prosperar a astúcia em sua mão”, ou por seu poder: “e ele se engrandecerá em seu coração, e prosperando destruirá a muitos; também se levantará contra o Príncipe dos príncipes; mas será quebrado sem mão” (Daniel 8:23-25). Esta é uma descrição geral do poder que governaria o território assírio-macedônio, bem como o greco-egípcio, quando “seu reino” chegasse ao fim por um tempo, isto é, até seu renascimento “no tempo do fim”.

Desejo particularmente que esta parte da profecia seja compreendida. Talvez o que quero dizer possa ser melhor compreendido pela seguinte ilustração simples. Suponhamos que pegássemos um chifre de cabra e, com uma serra circular, cortássemos um pequeno pedaço de sua superfície. Em seguida, fixássemos esse pedaço em uma mola, cuja extremidade inferior deveria ser fixada dentro do próprio chifre. Agora, se fosse aplicada pressão ao pequeno pedaço, ele seria levado ao nível da superfície geral do chifre. Nesse estado, o chifre representaria o reino assírio-macedônio sob os selucidas; mas, removendo a pressão, o pequeno pedaço de chifre subiria até a altura do comprimento da mola. Que isso represente o Chifre Pequeno sobre o chifre da cabra, e teremos o símbolo do poder que prevalece desde a conquista da Assírio-Macedônia, em 65 a.C. , até “o tempo do fim”. Mas se pressão for aplicada posteriormente ao pequeno pedaço, ele é trazido para baixo até o nível da superfície do chifre, e novamente parece um único chifre, pois pela pressão o Chifre Pequeno é fundido a ele. Esta última ação e seu resultado representarão a fusão do poder do Chifre Pequeno de Constantinopla com o Chifre do Bode assírio-macedônio, ou russo, no tempo do fim; de modo que os poderes constantinopolitano e russo-assírio se tornam um único chifre, como antes do surgimento do Chifre Pequeno. No tempo do fim, o Chifre do Norte, em sua inimizade contra Israel, desempenha um papel semelhante ao que desempenhou antigamente pelas mãos de Antíoco Epifânio nos dias de Judas Macabeu. Portanto, ele pode ser considerado o tipo do último e maior inimigo de Israel, que chegará ao seu fim, sem ninguém para ajudá-lo.

Este poder do Chifre Pequeno, ou “Rei de semblante feroz”, é, no trigésimo sexto versículo do décimo primeiro capítulo, denominado “o Rei que faz conforme a sua vontade”. Este potentado federal deve ser estudado em suas características seculares e eclesiásticas. Seu caráter secular, com uma ou duas dicas de seu caráter espiritual, é apresentado no oitavo capítulo; enquanto seu caráter eclesiástico é exposto mais plenamente no décimo primeiro, do trigésimo sexto ao trigésimo nono versículos inclusive. Sua política seria de uma descrição notável; pois “por meio de sua política, ele fará prosperar a astúcia por seu poder”. Consequentemente, seus atos em relação a outro, e as palavras e ações dessa pessoa, são todos afirmados deste rei obstinado; pois é por seu poder, bem como por meio de sua política, que essa pessoa é capaz de agir. Assim, colocando ambos juntos, pois eles são um em política e ação, o poder é assim delineado pelo profeta que diz: “E o Rei fará conforme a sua vontade; e ele se exaltará e se magnificará acima de todo deus”, ou governante, “e falará coisas maravilhosas contra o Deus dos deuses, e prosperará até que a indignação seja cumprida; pois o que está determinado será feito. Ele desprezará todos os deuses de seus pais ( ἐπὶ πάντας θεοὺς τῶν πατέρων αὐτοῦ οὐ συνήσει – Septuaginta) e o desejo de esposas, nem respeitará nenhum deus: pois ele se magnificará acima de todos.”

Isto evidentemente não descreve o poder pagão romano, mas sim aquele poder investido de um novo caráter eclesiástico. Em outras palavras, descreve o poder católico imperial constantinopolitano. De todos os que influenciaram este cetro, desde Constantino, o fundador da cidade, até Paleólogo, que o perdeu para os turcos, o Imperador Justiniano é a melhor ilustração do rei voluntarioso em seu aspecto secular. “Nunca um príncipe”, diz Dupin, “se intrometeu tanto nos assuntos da Igreja, nem fez tantas constituições e leis sobre este assunto. Ele estava convencido de que era dever de um imperador, e para o bem do Estado, ter um cuidado especial com a Igreja, defender sua fé, regular a disciplina externa e empregar as leis civis e o poder temporal para preservá-la em ordem e paz.”

“Justiniano”, diz Gibbon, “simpatizava com seus súditos em sua reverência supersticiosa pelos santos vivos e falecidos; seu código, mais especialmente seus romances, confirma e amplia os privilégios do clero; e em toda disputa entre o monge e o leigo, o juiz parcial tendia a pronunciar que a verdade e a inocência estão sempre do lado da igreja. Em suas devoções públicas e privadas, ele era assíduo e exemplar; suas orações, vigílias e jejuns demonstravam a penitência austera de um monge; sua imaginação era entretida pela esperança, ou crença, de inspiração pessoal; ele havia assegurado o patrocínio da Virgem e de São Miguel Arcanjo; e sua recuperação de uma doença perigosa foi atribuída ao socorro milagroso dos santos mártires, Cosme e Damião. Entre os títulos de grandeza imperial, o nome de Piedoso era o mais agradável aos seus ouvidos; promover os interesses temporais e espirituais da igreja (greco-romana) era a tarefa séria de sua vida; e o dever de pai de sua pátria foi muitas vezes sacrificado ao de defensor da fé … Enquanto os bárbaros invadiam as províncias, enquanto as legiões vitoriosas marchavam sob as bandeiras de Belisário e Narses, o sucessor de Trajano, desconhecido no acampamento, contentou-se em vencer à frente de um sínodo.”

O reinado de Justiniano foi um cenário uniforme, porém variado, de perseguição; e ele parece ter superado seus indolentes predecessores, tanto na elaboração de suas leis quanto no rigor de sua execução. O prazo insuficiente de três meses foi estipulado para a conversão ou exílio de todos os hereges; e se ele ainda conivente com a precária permanência deles, eles eram privados, sob seu jugo de ferro, não apenas dos benefícios da sociedade, mas também do direito de primogenitura comum entre homens e cristãos.

Antíoco Epifânio e Justiniano representam “o rei” como ele se manifestará quando, como o rei do norte, aparecer na arena, levantando-se para lutar com o Príncipe dos príncipes, no campo do Armagedom; pois ele “prosperará até que a indignação se complete” contra Israel. Ímpio e cruel como Antíoco, e supersticioso e fanático como Justiniano, com a arrogância, as ambições e a profanação do bispo romano em seus dias felizes, esta encarnação do poder do pecado na crise de seu destino responderá plenamente a tudo o que foi predicado do rei que age de acordo com sua vontade, e “para quem Tofete foi ordenado desde a antiguidade” (Isaías 30:27-33; 31:8,9). Atualmente, ele é representado pelo sultão, que “divide a terra por lucro”. [3] Mas quando o cetro do Pequeno Chifre for arrancado de suas mãos frágeis pelo Autocrata, veremos nele um potentado, inigualável em presunção e impiedade por qualquer um de seus pais, sem exceção do Faraó dos tempos antigos.

Em tempos passados, o pequeno chifre do bode ilustrou admiravelmente a profecia a seu respeito. “Por meio de sua astúcia, ele fará prosperar a arte com seu poder.” Ao estudar o reinado de Justiniano, isso se torna notavelmente evidente. Mas antes que o Chifre pudesse encontrar espaço para a promoção das espécies de arte mencionadas, era necessário que ele “desconsiderasse todos os deuses de seus pais”, isto é, abraçasse alguma outra religião que não o paganismo; em outras palavras, tornasse-se um católico greco-romano, como Justiniano, que ocupou o trono, mas não herdou a superstição peculiar dos Césares. Tendo descartado os deuses de seus pais, convinha à política do Chifre conceder seu patrocínio a outro, que deveria ser um deus na terra e residindo em Roma, em vez de acima das alturas do Olimpo.

O testemunho de Daniel é que “Em seu estado ele honrará o deus das forças”; ou mais inteligivelmente, “Em seu reino ele honrará um deus dos guardiões”. A palavra traduzida como “guardiões” é mahuzzim e significa munições. Portanto, quaisquer pessoas reais ou supostas adotadas como protetores, guardiões ou patronos são mahuzzim, ou munições de força e segurança. Ora, o deus a quem o Chifre Pequeno do Bode honrava em seu reino era um deus de santos guardiões, que são considerados por seus adoradores como protetores e torres de força e segurança contra todos “os males que a carne herda”. Tal deus é o Bispo de Roma; que para os oficiais pagãos do Chifre Pequeno era desconhecido, sendo em seu reinado apenas um simples bispo, indistinto do resto de sua classe, exceto que ele floresceu na capital, e eles nas províncias, do império. Ele é, portanto, denominado nas escrituras, “um deus a quem seus pais (do Chifre Pequeno) não conheceram”; por isso ele também é chamado de “um deus estranho”. Mas, embora “estranho” e desconhecido para Trajano e os Antoninos, ele foi posteriormente trazido à atenção por Constantino e seus sucessores. Em 313, ele foi feito magistrado-chefe de Roma, ou, como diríamos, Lorde Prefeito, vitalício. Sua jurisdição estava confinada à cidade. Em 378, no entanto, o Pequeno Chifre do Bode, então reinando sobre o leste e o oeste, estendeu sua autoridade espiritual sobre todas as igrejas da Itália e da Gália; e na época de Justiniano, ele estava preparado para ser apresentado às nações como chefe espiritual de todo o território romano habitável. Ele era o deus de um novo sistema de idolatria, cujos ídolos eram as imagens de Mahuzzim, ou “os fantasmas” de supostos santos e mártires, os semideuses, ou demônios, da mitologia neo-romana.

Em uma célebre carta escrita pelo Imperador Justiniano a este deus dos santos padroeiros, datada de março de 533, e que daí em diante se tornou parte integrante da lei civil, ele é reconhecido como o chefe legal de todas as igrejas das províncias orientais e ocidentais do império. “Não toleramos”, diz o escritor imperial, “que qualquer coisa que pertença ao estado das igrejas seja feita sem submetê-la à vossa santidade, que sois cabeça de todas as igrejas”. Dessa forma, “o rei, que agiu conforme a sua vontade”, “reconheceu” (Daniel 11:39) este “deus estranho” como detentor de suprema autoridade espiritual nas fortalezas mais fortes.

O trabalho de reconhecimento até então avançado por Justiniano foi aperfeiçoado pelo edito do Imperador Focas, que começou a reinar em 603. Ele também escreveu ao Bispo Romano em 604, e reconheceu sua supremacia espiritual. Ele foi muito liberal para as igrejas, e permitiu que o Panteão, um templo dedicado a todos os deuses por seus pais, fosse transformado em uma igreja, ou “fortaleza máxima”, para todos os santos. Focas era um monstro no crime, e portanto o mais qualificado para um patrono do Bispo Romano, que o saudou como o piedoso vingador da igreja. Por esse tipo de bajulação, um decreto foi obtido dele por Bonifácio III, em 606, declarando o deus romano Bispo universal . Dois anos depois, um pilar com uma estátua dourada no topo foi erguido em Roma em homenagem a Focas, com a seguinte inscrição – Pro innumerabilibus Pietatis ejus beneficiis, el pro quiete procuratâ, ac conservatâ libertate. Assim foi comemorado o cumprimento da palavra segura da profecia, de que o Chifre Pequeno do Bode deveria “honrar em seu reino um deus de santos guardiões”.

Quando o Bispo de Roma foi honrado como um deus pelo Chifre Pequeno do Bode, o outro Chifre Pequeno ainda não havia aparecido entre os reinos de dez chifres da Besta. Duzentos e sessenta e seis anos se passaram desde a carta de Justiniano e cento e noventa e três desde o decreto de Focas até que isso acontecesse; pois Carlos Magno só foi coroado Imperador da terça parte ocidental do Império Romano em 800 d.C. Nessa ocasião, ele também “reconheceu e aumentou em glória” o Bispo Universal como um deus “acima de todos os deuses” de seus domínios. Por meio de sua política, ele também fez a arte prosperar com seu poder. A arte sacerdotal conquistou uma ascendência na Europa que nunca havia alcançado antes da ascensão do Chifre Pequeno germano-romano entre os reinos do Ocidente. Ao formar uma aliança com “o Maldito”, todos os poderes foram cimentados por um laço muito mais forte que a espada. Os Imperadores perceberam isso e moldaram sua política de acordo. A influência dos Papas no fortalecimento da autoridade imperial é bem demonstrada na seguinte citação:

Não havia uma conexão geral entre os Estados da Europa até que os romanos, em seu esforço para se tornarem senhores do mundo, tiveram a maior parte dos Estados europeus sob seu domínio. A partir daquele momento, necessariamente existiu uma espécie de conexão entre eles, e essa conexão foi fortalecida pelo famoso decreto de Caracalla, pela adoção das leis romanas e pela influência da religião católica, que se introduziu insensivelmente em quase todos os Estados subjugados. Após a destruição do império ocidental em 493, o sistema hierárquico naturalmente levou os vários Estados papais a se considerarem, em questões eclesiásticas, como membros desiguais de uma grande sociedade. Além da ascendência imoderada que o Bispo de Roma tinha a pretensão de obter como chefe espiritual da Igreja, seu consequente sucesso em elevar o imperador germano-romano ao status de chefe temporal trouxe tal ascensão de autoridade a este último, que a maioria das nações da Europa demonstrou, por algumas eras, tamanha deferência ao imperador, que, em muitos aspectos, a Europa parecia formar apenas uma sociedade, consistindo de membros desiguais sujeitos a um soberano”.

Assim, então, o “Maligno” foi manifestado pela ação de Satanás com todo o poder do Chifre Pequeno do Bode e, posteriormente, do Chifre Pequeno do Ocidente. Estranho e desconhecido para os imperadores pagãos, ele se tornou um deus para o rei voluntarioso, e Olhos e Boca para o Chifre Pequeno do Ocidente; de ​​modo que, até a captura de Constantinopla em 1453, ele era, de certa forma, um elo de ligação entre os dois chifres imperiais. A profecia diante de nós, contudo, não apenas prediz seu reconhecimento pelo poder romano, mas também apresenta outros detalhes de caráter impressionante e interessante.

“Bazares Mahuzzim”

O texto, quando traduzido literalmente, lança muita luz sobre o assunto. Assim, ele diz: “Em seu reino, ele honrará um deus dos guardiões, sim, um Maldito a quem seus pais não conheceram, ele honrará com ouro, e com prata, e com pedras preciosas, e com coisas desejadas. Assim ele fará nos Bazares dos Guardiões com um Dissimulador Maldito, a quem ele reconhecerá e aumentará em glória; e ele os fará exercer autoridade sobre multidões, e ele (o Chifre Pequeno) dividirá a terra por lucro.”

Há peculiaridades nesta tradução que mencionarei em breve; de ​​todo o texto, pode-se observar aqui que está em estrita conformidade com a história e, portanto, digna de ser recebida. Ela testemunha que o Chifre Pequeno do Bode deveria honrar um deus dos guardiões com riquezas e coisas desejáveis. Ora, honrar um deus dos guardiões com tais coisas é enriquecer as instituições dedicadas aos santos guardiões, cujo sumo sacerdote é o deus episcopal de Roma. Ao atender às sugestões do Maldito, o Chifre Pequeno o estava honrando com “coisas desejáveis”. Justiniano foi um exemplo notável de liberalidade para com a igreja e seu líder. Além do magnífico templo de Santa Sofia, ele dedicou outros vinte e cinco naquela cidade e seus subúrbios à honra da Virgem e dos santos: a maioria desses edifícios era decorada com mármore e ouro. Sua munificência foi distribuída pela Terra Santa; por toda a qual mosteiros para ambos os sexos estavam amplamente espalhados. Quase todos os santos do calendário adquiriram a honra de um templo; e a liberalidade com que os honrou era ilimitada. Empregou 10.000 operários na construção de Santa Sofia, que concluiu em cinco anos, onze meses e dez dias a partir da primeira fundação. Nenhuma madeira, exceto as portas, foi admitida em sua construção. Paulo Silenciário, que contemplou seu brilho primitivo, enumera as cores, os tons e as manchas de dez ou doze mármores, jaspes e pórfiros, que a natureza diversificou profusamente e que foram misturados e contrastados como se por um pintor habilidoso.

O triunfo do Anticristo “foi adornado com os últimos despojos do paganismo, mas a maior parte dessas pedras preciosas foi extraída das pedreiras da Ásia Menor, das ilhas e do continente grego, do Egito, da África e da Gália. Uma variedade de ornamentos e figuras foi curiosamente expressa em mosaicos; e as imagens de Cristo, da Virgem, de santos e de anjos foram expostas à superstição dos gregos. De acordo com a santidade de cada objeto, os metais preciosos eram distribuídos em finas folhas ou em massas sólidas. O espectador ficava deslumbrado com o aspecto cintilante da cúpula; o santuário continha quarenta mil libras de prata; e os vasos sagrados e as vestimentas do altar eram do mais puro ouro, enriquecidos com pedras preciosas inestimáveis”.

Tais são as palavras de Gibbon; e nenhuma descrição das coisas poderia demonstrar mais palpavelmente a aplicabilidade do texto a qualquer outra pessoa do que esta a Justiniano como o imperador individual do pequeno Chifre Grego, que “em seu reino honrou um deus amaldiçoado de santos guardiões em seus bazares com ouro, prata, pedras preciosas e coisas desejadas”. “Assim ele fará”, diz a escritura, “nas fortalezas mais fortes com um deus estranho”, ou dissimulador amaldiçoado. Na margem da passagem, em vez de “nas fortalezas mais fortes”, lê-se “em fortalezas de munições”, o que não ajuda em nada a questão. As palavras hebraicas são le-mivtzahrai mahuzzim. A raiz de mivtzahrai é bahtzar, e significa “cercar com um muro, ou algo semelhante, para segurança”. Como substantivo, significa depósito ou tesouro assim protegido. Derivado – um bazar, uma espécie de mercado coberto entre as nações orientais, algo como o nosso Exeter ‘Change, mas frequentemente muito mais extenso” (Parkhurst’s Lexicon). “Nas fortalezas de Mahuzzim”, ou “nos Bazares de Mahuzzim”, aproxima-se mais do original. Entendendo que Mahuzzim são fantasmas deificados, adorados como patronos e protetores, basta perguntar: quais são suas fortalezas, ou bazares?, e qualquer mente reflexiva responderá imediatamente: “Ora, as igrejas, com certeza!”

Esta é a verdade. As igrejas, capelas e catedrais são as fortalezas e casas de comércio, dedicadas pela próspera arte aos santos guardiões e anjos. Lá estão as imagens e pinturas dos santos. São casas de santos nas quais são depositados seus santuários; crucifixos de prata, ouro e marfim; ossos velhos e vários tipos de bugigangas. São literalmente “covis de ladrões”, sem nunca terem sido as casas do Pai, onde as pessoas são roubadas de seu dinheiro sob diversos pretextos falsos. São lugares onde bancos são vendidos em leilão; onde feiras são realizadas para “objetos piedosos”; e onde charlatões espirituais fingem curar almas em troca de uma quantia por ano. Em vista desses fatos, o epíteto bíblico concedido às igrejas da apostasia é o mais apropriado. Elas são verdadeiramente bazares de mercadorias espirituais; E os artesãos prósperos, “os grandes homens da terra”, que enriqueceram com o comércio de suas mercadorias, são os comerciantes de bazares, que extorquem todo tipo de mercadorias de seus clientes, amedrontando-os e consolando-os com pagamentos celestiais. Eles compram e vendem sob licença do Estado, tendo recebido a marca na testa e nas mãos.

O leitor pode encontrar o catálogo de vendas no décimo oitavo capítulo do Apocalipse. Entre os artigos de mercadoria estão ( σωμάτων, καὶ ψυχὰς ἀνθρώπων ) corpos e almas de homens. Mas o comércio desses mercadores de almas está rapidamente caindo em descrédito. Seus clientes reclamam excessivamente por serem compelidos a negociar em bazares, onde o lucro é todo de um lado. Este estado de coisas, no entanto, não durará muito mais; pois chega o tempo, está escrito, em que “ninguém mais compra suas mercadorias”. Muitas vezes há mais verdade do que ficção, embora não muita elegância, nos provérbios do vulgo; mas o leitor agora perceberá a origem bíblica do termo “loja do evangelho”, aplicado a locais de reunião religiosa, onde os homens pregam o evangelho a um preço determinado por sermão ou por ano. Sei que Paulo diz: “O Senhor ordenou aos que pregam o evangelho que vivam do evangelho”. Isso é justo e apropriado. Mas essa ordenança não se aplica àqueles que não pregam o evangelho, mas sim pregam meras tradições humanas. Esses são pregadores de outros evangelhos; e pagá-los é “tirar o pão da boca das crianças e lançá-lo aos cachorrinhos”, sim, aos “cachorros mudos que não podem latir”.

Os lugares onde eles vendem suas tradições são, bem e verdadeiramente, lojas ou bazares; pois o sistema que os santifica é mera negociação religiosa e pechincha por um pedaço de pão. Mas, por outro lado, bazares de artigos sacerdotais se distinguem de locais de comércio honroso por serem dedicados a Mahuzzim. Esta é uma característica notável na profecia, que encontra sua contrapartida na dedicação das igrejas a santos e anjos da guarda. Santa Sofia em Constantinopla, São Pedro em Roma, Nossa Senhora em Paris, São Paulo em Londres e inúmeros outros bazares, dedicados a todos os tipos concebíveis de santos; e, para que nenhum seja esquecido, a “Todos os Santos” e até mesmo a “Todas as Almas” – são exemplos claros. Nesses bazares de guardiões, então, os dois Pequenos Chifres e os outros Chifres, “por meio de sua política, fizeram a arte prosperar por meio de seu poder; e honraram o deus dos guardiões com ouro, prata, pedras preciosas e coisas desejadas”.

Notas de rodapé:

[1] Este é o Ptolomeu de “O Decreto de Canopo”, encontrado no “campo de Zoã” em 1866, e agora no Museu de Gizé, Cairo (Cópia no Museu Britânico). [2] Este é o Ptolomeu de “A Pedra de Roseta”, encontrado perto de Roseta, 1799, agora no Museu Britânico. [3] Veja Prefácio.

Capítulo 16 – A Questão Oriental no Tempo do Fim #

É impossível que a Terra Santa possa estar para sempre sujeita aos gentios – Ela será arrancada deles na crise do “tempo do fim” – Dos 2.400 dias de Daniel – Do início do “tempo do fim” – Do rei do sul naquela época – O autocrata da Rússia, o rei do norte no “tempo do fim” – Inglaterra e os judeus – De Gogue e Magogue – As duas confederações diferentes e remotas de Ezequiel e João – O rei do norte de Daniel do “tempo do fim” e Gogue dos “últimos dias”, o mesmo – O Gogue de Ezequiel provou ser o imperador da Alemanha e autocrata de todas as Rússias – Gomer e os franceses – Sabá, Dedã, os mercadores de Társis e seus jovens leões, identificados como o poder britânico

Nossa paráfrase foi interrompida (página 433), no final do trigésimo quinto versículo do décimo primeiro capítulo de Daniel. Ela deixou Antíoco Epifânio, o rei do norte, em guerra com os judeus sob o comando de Judas Macabeu, que lutavam contra terríveis adversidades por sua existência como nação.

A profecia sobre o rei do Chifre Pequeno desviou nossa atenção dos eventos na terra de Israel para outros na Itália e Constantinopla, onde vimos o Chifre Pequeno Grego e, depois dele, o Chifre Pequeno Latino, honrando o Bispo Romano e convertendo-o em um deus em seus respectivos domínios. Mas, embora o testemunho tenha direcionado nossa atenção para Roma, a fim de que pudéssemos, pelas transações das quais aquela cidade era o centro, identificar o poder representado pelo “rei que fez conforme a sua vontade”, antes que ele descartasse o Chifre Pequeno, pressionando-o contra o Chifre do Bode Assírio, nossos pensamentos se voltam novamente para Israel e seu interessante país, com o profeta nos dizendo que o Chifre Pequeno Grego “dividirá a terra por ganho”. Esse tratamento da Terra Santa é particularmente característico do poder otomano que possuía o país desde 1509, quando foi incorporado ao Império Turco por Selim IX. Foi dividido por seus sucessores aos seus Paxás literalmente “por ganho”: pelo qual a ruína do país foi garantida e rápida. [1] Tendo comprado principados nela a preços enormes, eles fazem questão de se reembolsar no menor tempo possível por todo tipo de extorsão; sabendo muito bem, pelo menos em tempos passados, que se um preço mais alto fosse oferecido do que eles haviam dado, suas cabeças logo apareceriam em Constantinopla, em atestado de que seus postos perigosos estavam ocupados por exatores igualmente inescrupulosos.

Mas a Terra Santa continuará para sempre como está hoje? O Chifre Pequeno do Bode a dividirá para sempre, por um preço, entre seus paxás? Estas são questões de grande interesse para todos os que creem no evangelho do reino de Deus e de seu Cristo. Se o leitor me acompanhou por este volume, não duvido que esteja pronto para responder com plena certeza de fé e esperança, com um enfático “Não, é impossível”. Sim, em verdade, é impossível que ela possa permanecer sempre desolada e sujeita aos chifres dos gentios. Se assim fosse, o reino de Deus jamais poderia ser estabelecido; pois a Terra Santa é o território do reino. Para todos, então, que creem “nas coisas do reino de Deus e no nome de Jesus Cristo”, quão intensamente interessante deve ser o futuro destino deste país! Bem pode ser dito pelo profeta: “Vós, que fazeis menção do Senhor , não vos caleis, nem lhe deis descanso, até que ele estabeleça e faça de Jerusalém um louvor na terra” (Isaías 62:6,7).

Mas quando e como a terra de Israel será arrancada do Chifre Pequeno do Bode? Quanto a quando, a profecia contida nos últimos seis versículos do décimo primeiro capítulo nos informa claramente que será no Tempo do Fim; “porque no tempo do fim será a visão” (Daniel 8:17). Este período também é chamado de “o último fim da indignação; porque no tempo determinado será o fim” (versículo 19). Em outras palavras, o término da visão ocorrerá ao término de um determinado tempo. A próxima pergunta é: que tempo é este e quando ele expira? Em resposta a isso, observo que o único tempo dado em conexão com a visão do Carneiro e do Bode, e a profecia a ela relacionada, é um longo intervalo de 2.300 anos, do entardecer até a manhã do período da visão. A Septuaginta diz 2.400; [2] e o hebraico pode não ser uma autoridade melhor do que a tradução grega aqui, que diz 2.300 como na versão comum. Supondo, então, que 2.400 esteja correto, a questão ainda está diante de nós: Quando esse período expira? Uma indagação semelhante é feita no texto, a saber: “Por quanto tempo durará a visão?” “Em”, ou até “o tempo do fim será a visão”. Então, os 2.400 anos não devem alcançar mais do que o tempo do fim, a duração desse fim não sendo definida pelo tempo da visão… Para repetir a pergunta: “Por quanto tempo durará a visão (referente à retirada do) diário e à pisada pelo que causa a desolação, para entregar tanto a terra santa quanto o exército (de Israel) para serem pisoteados?” A esta pergunta foi respondido: “Até 2.400 dias; então a terra santa será purificada”. Não devemos entender com isso que a Terra Santa seria purificada no ano 2.401; mas que, passados ​​os 2.400 anos, o evento subsequente a ser realizado seria a purificação da terra de Israel. Esta é uma obra que requer tempo e não poderá ser realizada antes da batalha do Armagedom.

Digo que “a purificação do santuário” é a purificação da terra de Israel; e não consigo conceber como outra interpretação possa ser dada a isso, diante do testemunho de Ezequiel, além desta. Ele prediz a luta de uma grande batalha na terra de Israel “nos últimos dias”, que é sinônimo de “o tempo do fim”. Ele a descreve como ocorrendo entre o Senhor Deus e uma grande potência do norte, que é notavelmente derrotada nas montanhas de Israel. Os montes de mortos são enormes; pois leva sete meses para enterrá-los e sete anos para usar suas armas como lenha para fins domésticos. “Sete meses”, diz Ezequiel, “a casa de Israel os enterrará, para purificar a terra”. Em seguida, descrevendo a maneira completa como os sepultadores farão seu trabalho, de modo que nenhum osso ficará visível, ele conclui esta parte de sua predição dizendo: “Assim purificarão a terra”.

Mas, se os 2.400 anos terminam no tempo do fim, quando eles começam, para que possamos saber quando começa o tempo do fim?

A solução para este problema pode ser encontrada no panfleto Chronikon Hebraikon. Lá se mostra que o período “tarde-manhã” de Daniel 8:14 deveria ser 2.400 em vez de 2.300; e que a regra ou regra pela qual o início deste tempo da visão deve ser determinado é que o tempo de uma visão deve ser computado a partir do primeiro evento prenunciado na visão; visto que não se pode perceber que haja qualquer razão válida para a exclusão de qualquer um dos eventos de uma visão de seu tempo. Minha suspeita não foi despertada quanto à correção da leitura deste texto com a publicação das edições anteriores desta obra. No entanto, estou agora convencido de que 2.300 é uma corrupção de alguns dos manuscritos hebraicos em poder de judeus ocidentais, de onde chegou às versões modernas.

Nesta visão de Daniel 8, o primeiro evento que o profeta vê é o último chifre do Poder do Carneiro sobrepujando o primeiro – versículo 3. Este evento ocorreu em 540 a.C. , quando a Dinastia Persa do Carneiro, representada por Ciro, suplantou a Meda com a morte de Dario, o Medo. Pode-se dar alguma boa razão para que este surgimento do chifre mais alto por último não seja incluído nos 2.400? Não vejo nenhuma. Aceito-o, portanto, como o início do período vespertino-matinal da visão. Daí a pergunta: “Até quando a visão do Diário e da transgressão assoladora, para entregar tanto o Santo como a Hóstia para serem pisoteados?” – deve ser entendida como uma indagação: “Quanto tempo levará desde o Chifre Persa sobrepujando o Chifre Medo até o Tempo do Fim, quando o Santo e a Hóstia não serão mais entregues para serem pisoteados?” – pois “até o tempo do fim será a visão” – versículo 17. A resposta à pergunta revela a época terminal. Tanto tempo transcorreria antes que “O Dia da Vingança ” chegasse. Os 2.400 não incluiriam o dia da vingança , mas conduziriam àquela época terrível, concomitante ao fim da Sexta e de todo o período quadragintal da Sétima taça; isto é, uma época que começa com a abertura da terceira seção do Sinal da Rã, na qual ocorre o advento, e continua durante todo o período da Sétima Taça, na qual os Sete Trovões emitem suas vozes, e termina com esta última taça, que ocupa os quarenta anos do Êxodo de Israel, testemunhados em Miquéias 7:15.

Agora, se meu cálculo estiver correto, ou seja, que os 2.400 anos terminaram em 1860, e que este foi o início do tempo do fim, deveríamos encontrar no mapa político um “rei do sul”, um “rei do norte” e o Chifre Pequeno do Bode, todos contemporâneos. Além disso, deveríamos encontrar o rei do sul fazendo guerra ao Chifre Pequeno, e a terra de Israel seria o alvo da contenda. Digo que deveríamos encontrar essas coisas no tempo do fim, porque o tempo da visão, ou 2.400 anos, será o tempo do fim; “porque no tempo determinado será o fim”: e também está escrito: “Ele”, o Chifre Pequeno do Bode, “repartirá a terra por usurpação. E no tempo do fim o rei do sul o atacará, e o rei do norte virá contra ele” (Daniel 11:39,40). Fica evidente, a partir disso, que no tempo do fim haverá dois chifres, o do Bode e o do chifre pequeno, todos coexistindo e tão hostis em suas políticas quanto nos dias de Antíoco Epifânio.

Estas são as coisas que deveriam ser, mas o que encontramos? A resposta é exatamente o que a profecia exige. Há o rei reinante do Egito, ou do sul; [3] o Autocrata Russo, rei do norte, e o Sultão, o representante do Chifre Pequeno do Bode. Os dois primeiros foram trazidos aos territórios dos antigos reis do norte e do sul, pelo derramamento do que foi determinado sobre o Chifre Pequeno, posteriormente a 1820, quando a sexta taça começou. Não havia reis do norte e do sul no território romano oriental por muitos séculos antes desse período. A guerra entre a Rússia e a Porta, no entanto, em 1828, avançou as fronteiras do Império Russo para a Ásia Menor, Ararate e, daí, para o Cáspio; por isso, uma porção considerável do território do antigo reino assírio-macedônio está incluída nos domínios do Autocrata. Ele é, portanto, em relação à Judeia, o rei do norte e representante de Antíoco Epifânio. Ele também é “o assírio” dos últimos dias, para quem Tofete foi ordenado desde a antiguidade.

Logo após a guerra russa, que terminou em 1829, Mehemet Ali estabeleceu-se como rei do sul. Ele atacou e conquistou a Síria e, por um tempo, foi o senhor ascendente do leste. Essa exaltação abriu novas perspectivas para Mehemet, e ele aspirou ao trono do sultão. O tempo do fim não estava longe, faltando apenas alguns anos dos 2.400 anos para expirar. Em 1838, Mehemet Ali, rei do sul, “pressionou” o sultão. Até então, ele havia limitado suas operações ao Egito e à Síria, mas agora, ao final da guerra, ele avançou para Constantinopla e até Esmirna; e, não fosse a interferência das grandes potências, inconscientemente “para estabelecer a visão”, ele sem dúvida o teria destronado. Cansados ​​desse estado de coisas, que colocava em risco “o equilíbrio de poder”, Inglaterra, Rússia, Prússia e Áustria se comprometeram a estabelecer a paz e a colocar as coisas em pé de igualdade. Ordenaram ao rei do sul que entregasse a Síria, incluindo a Palestina, à soberania do Chifre Pequeno; e que restaurasse a frota turca, que se revoltara contra o sultão durante a guerra. Maomé recusou-se a fazer qualquer uma das duas coisas, alegando que a Síria era sua como parte de seu reino para sempre, por direito de conquista; e a frota, como despojos de guerra. Essas grandes potências, no entanto, não eram para brincadeira. Estavam dispostos a que o trono do Egito fosse hereditário em sua família; mas determinaram que ele seria apenas Paxá da Síria por toda a vida. Mas Maomé não cedeu, e o resultado foi que a frota aliada bombardeou as cidades do litoral sírio e tomou posse de São João de Acre. Ofereceram-lhe novamente “toda aquela parte da Síria, que se estendia do golfo de Suez ao lago de Tiberíades, juntamente com a província de Acre, por toda a vida”, se ele restaurasse a frota turca. Mas ele ainda se recusou e, no outono de 1840, eles obrigaram os egípcios a evacuar o país e determinaram que ele não o receberia de forma alguma; e ameaçaram que, se ele não restaurasse a frota em dez dias, o bombardeariam em Alexandria. A prudência finalmente superou a obstinação de Mehemet; ele, portanto, cedeu e entregou os navios dentro do prazo. Assim, a terra de Israel foi devolvida à soberania do Chifre Pequeno, e Mehemet restrito ao reino do Egito; de modo que, como resultado da sexta taça até 1840, a geografia política do leste havia sido tão alterada que agora existia o rei do sul no Egito, o rei do norte em direção a Ararate, e o domínio do Chifre Pequeno do Bode entre eles, estendendo-se até o Eufrates.

Tais são os eventos importantes que marcam o fim dos 2.400 anos e a aproximação do tempo do fim. Eles são evidências da chegada iminente do tempo ao qual o Senhor se refere, dizendo: “Lembrar-me-ei da minha aliança com Abraão, Isaque e Jacó, e lembrar-me-ei da terra” (Levítico 26:42). Mehemet Ali reivindicou a terra como sua para sempre; mas Jeová disse: “A terra não será vendida para sempre, porque a terra é minha”. Se, então, o Senhor não permitisse que os israelitas a alienassem uns dos outros para sempre, Ele estaria longe de permitir que Mehemet a possuísse, ou que os Aliados a concedessem a ele, para sempre. A mão de Deus pode ser claramente discernida nos eventos desta época. Ele endureceu o coração do rei do Egito para que não aceitasse a terra em quaisquer outros termos que não os seus, os quais certamente não seriam concedidos. Se tivessem cedido à sua exigência, “a Questão Oriental” teria sido resolvida diplomaticamente, e o curso dos acontecimentos em relação a Israel teria tomado um rumo diferente, e talvez oposto; mas como o caso de 1840 deixou o país, seu destino continua sendo objeto de um acordo futuro, quando o domínio do Chifre Pequeno ceder ao do Chifre do Bode russo-assírio.

O décimo primeiro capítulo de Daniel se cumpre, portanto, até os primeiros dois pontos do quadragésimo versículo. [4] As coisas que ainda precisam ser realizadas no tempo do fim são brevemente delineadas na parte restante do capítulo. O rei do Egito tendo empurrado o Chifre Pequeno, como vimos, o próximo evento da profecia é um ataque a ele pelo rei do norte, como está escrito: “E o rei do norte virá contra ele como um redemoinho, com carros, e com cavaleiros, e com muitos navios”; isto é, o autocrata russo-assírio atacará Constantinopla por mar e por terra, e com tal impetuosidade que o domínio do sultão será varrido. A natureza turbulenta do ataque implica, creio eu, não apenas seu caráter avassalador, mas que, quando for feito, os aliados do sultão estarão desprevenidos; isto é, pelas garantias de paz e moderação do Autocrata, pelas quais lhe darão crédito, Constantinopla ficará desprotegida e cairá em suas mãos antes que possam socorrê-lo. “Empurrá-lo” e “vir contra ele” são frases que implicam mais do que uma simples invasão; indicam igualmente a direção que a invasão deve tomar. No caso do rei do sul, quando “o empurrou”, dirigiu seu curso em direção a Constantinopla, mas não “veio contra ele”, porque foi detido pelas “potências”. O rei do norte, no entanto, deve fazer mais do que empurrar; ele deve, na verdade, “ir contra” o Sultão, o que só pode ser feito sentando-se diante de Constantinopla.

Não se deve supor que o Autocrata atacaria a Porta sem alguma provocação, real ou fingida. Portanto, é a missão das Rãs, como vimos em um capítulo anterior, provocar um estado de coisas que envolva o Autocrata e o Sultão na guerra. [5] O leitor perceberá, então, que a operação do poder das Rãs ocorre entre os ataques do rei do Egito e dos russo-assírios à Porta. A política que eles originam é envolver tudo o que é habitável na guerra, cujo efeito mais imediato será que “o rei do norte entrará nos países, e inundará e passará”. “Entrar nos países” implica invasão; mas “inundar e passar” indica conquista. O resultado da conquista será que “muitos países serão derrubados”.

Sobre os reinos-chifres, é predito, dizendo: “Estes combaterão contra o Cordeiro, e o Cordeiro os vencerá” (Apocalipse 17:14); e novamente: “A Besta, os reis da terra e os seus exércitos se ajuntaram para fazer guerra àquele que estava montado no cavalo e ao seu exército. E (estes) os restantes foram mortos à espada daquele que estava montado no cavalo, espada essa que saía da sua boca; e todas as aves se fartaram das suas carnes” (Apocalipse 19:19,21,17,18; Ezequiel 39:17-21). Ora, este campo de batalha será o vale de Megido, na terra de Israel. Em vista disso, já ocorreu ao leitor a pergunta: que possível indução poderia haver para os governantes da Bélgica, Espanha, Portugal, Itália, etc., marcharem com seus exércitos para a Palestina? Que incentivo houve para que os reis da Europa encontrassem Napoleão em Dresden e marchassem com seus exércitos para a Rússia em 1812? Foi compulsão, e não inclinação. Uma causa semelhante operará sobre eles novamente. Quando o rei do norte “inundar e passar por cima” de seus países, eles se tornarão súditos dele como seu imperador; e quando sua autocracia atingir a extensão delineada para ela na Palavra, seu domínio será adequadamente representado pela Imagem de Nabucodonosor, da qual eles serão os dedos dos pés. Eles devem existir como partes régias de um grande domínio até que Cristo venha: porque eles irão guerrear com ele em pessoa; e porque Deus estabelecerá Seu reino em seu tempo; e, tendo despedaçado o poder de seu governante imperial nas montanhas de Israel, por esse mesmo reino Ele “quebrará em pedaços e consumirá todos os seus”.

A derrubada do Sultão não será contemplada pelo Governo Britânico com indiferença. Eles já viram a Europa continental, até os confins da Rússia, sujeita à vontade de um homem, e estão destinados a testemunhá-la novamente. Adotarão, sem dúvida, todas as medidas possíveis para contornar o Autocrata. O Império Indiano da Inglaterra e sua contiguidade com a Rússia Asiática fazem da Grã-Bretanha seu inimigo natural. Será política da Grã-Bretanha impedir que o Autocrata tome posse do Egito e da Terra Santa; pois, se ele fizesse isso, interceptaria todas as comunicações entre a Inglaterra e a Índia pelo Mar Vermelho. Portanto, embora a Grã-Bretanha seja inimiga natural do Autocrata, ela também é amiga natural do Egito e dos judeus. O triunfo da Rússia no Ocidente fará com que a Grã-Bretanha se fortaleça no Oriente; e, como mostrarei, ela tomará posse de Sabá, Dedã, Edom, Moabe e parte de Amon; colonizará a Judeia com israelitas e formará uma aliança íntima de ataque e defesa com o Egito. Assim, o Mar Vermelho se tornará um lago britânico; e ao manter Gibraltar, Áden e alguma posição de comando na entrada do Golfo Pérsico, a Grã-Bretanha poderá manter por mais algum tempo sua ascendência comercial e marítima.

Mas essas medidas dos britânicos serão o meio de atrair o Autocrata à sua destruição. Tendo cumprido a missão de sua “Rússia sagrada” de reprimir a rebelião, fincar a cruz grega na cúpula de Santa Sofia e prostrar a Europa a seus pés, ele se dedicará em seguida à tarefa de estabelecer seu domínio sobre o Oriente. A prosperidade do Egito e da Judeia o tentará a tomá-los para si; ​​pois, como diz o profeta: “Ele também entrará na terra gloriosa, e muitos serão derrubados; mas estes escaparão de suas mãos, Edom, Moabe e os principais filhos de Amom”. Ele terá proclamado guerra contra o Oriente; e à frente de seus reis vassalos e seus exércitos invadirão a Síria. A guerra será sangrenta, e suas hostes, como uma nuvem, cobrirão a terra. Tendo invadido a Síria e a Pérsia, ele invadirá o Egito, a Líbia e a Etiópia. Pois está escrito: “Ele estenderá a mão também contra os países, e a terra do Egito não escapará. Mas ele se apoderará dos tesouros de ouro e de prata, e de todas as coisas preciosas do Egito; e os líbios e etíopes estarão em seus passos.” Essa subjugação do Egito desperta toda a indignação da Grã-Bretanha.

A interferência da Inglaterra [6] o perturba; pois “notícias do oriente e do norte o perturbarão; portanto, ele sairá com grande fúria para destruir e exterminar completamente a muitos”. A Judeia agora sentirá o peso de seu poder. Ele sitiará Jerusalém e a tomará; pois “Ele armará suas tendas palacianas no glorioso monte santo”. “Contudo”, embora até então triunfante, “ele chegará ao seu fim, e ninguém o ajudará”. Como uma elucidação adicional desta parte do livro de Daniel, passarei agora a falar da profecia em relação a

Gogue e Magogue ^[7] #

Τὸν Γώγ καὶ τὸν Μαγώγ

Estes nomes ocorrem juntos em duas profecias notáveis, uma proferida por meio de Ezequiel (Ezequiel 38:2-3; 39:6), e a outra por meio do apóstolo João (Apocalipse 20:8). Nenhuma passagem das Escrituras foi mais deturpada, talvez, do que estas; contudo, não há nenhuma, ao que me parece, mais fácil de entender. Uma ilustração da opinião popular sobre o assunto pode ser vista em Guildhall, ou no “The Lord Mayor’s Show”, onde aparecem dois gigantes enormes, que os sábios de Gotham batizaram de “Gog e Magog”! Intérpretes têm esclarecido o público sobre este assunto tanto quanto os próprios gigantes de madeira. Eles geralmente confundem o Gogue e o Magogue de Ezequiel com o Gogue e o Magogue do Apocalipse; mas se o leitor examinar cuidadosamente os dois testemunhos, descobrirá que se referem a tempos diferentes, extremamente distantes um do outro. Os Gogue e Magogue apocalípticos são as nações e seus líderes que se rebelam contra o governo de Cristo e seus santos, 1.000 anos após o término da prisão do Dragão Greco-Romano. São as nações então existentes nos arredores da terra de Israel ao norte, sul, leste e oeste; que, seduzidas de sua lealdade, se revoltam e invadem Canaã e sitiam Jerusalém, mas são destruídas pelo fogo do céu. São chamados de Gogue e Magogue porque a confederação é semelhante à da profecia de Ezequiel; sendo uma combinação da posteridade das mesmas populações para invadir a mesma terra e tomar posse da mesma cidade, e com o mesmo propósito – a saber, tomar o cetro do império universal, que tem sido objeto de disputa desde que Deus colocou inimizade entre a semente da serpente e a semente da mulher.

Se o leitor comparar as duas profecias, ele discernirá as seguintes diversidades, que provam que são confederações pertencentes a épocas diferentes.

• O Gogue de Ezequiel invade a Judeia “nos últimos dias”; mas o Gogue apocalíptico não invade a terra até 1.000 anos após a prisão do dragão;
• O Gogue de Ezequiel sai do norte; o de João, dos quatro cantos da terra;
• A invasão de Ezequiel-Gogue é a ocasião da manifestação do Senhor e, portanto, pré-milenar; mas a de Gogue de João é depois que o Senhor reinou com seus santos na terra por 1.000 anos e, portanto, pós-milenar;
• O próprio Senhor traz Ezequiel-Gogue contra sua terra; mas algum grande rebelde incita nações até então leais contra o governo, e enquanto o Gogue e o Magogue apocalípticos desafiam o Rei já em Jerusalém;
• O Senhor traz o Gogue de Ezequiel para a batalha contra Jerusalém, para que Ele seja conhecido pelas Nações; mas o Gogue de João O conhece há 1.000 anos.

A profecia de Ezequiel a respeito de Gogue evidentemente se refere a um poder que surgirá no futuro; pois o Senhor diz em seu discurso ao seu líder: “Nos últimos anos, entrarás na terra que foi restaurada da espada e reunida dentre muitos povos, contra os montes de Israel, que sempre foram assolados; mas foi tirada dentre as nações, e todos eles habitarão seguros”. Em outro versículo deste capítulo, os “últimos anos” são chamados de “últimos dias”, como está escrito: “E subirás contra o meu povo Israel, como uma nuvem para cobrir a terra; acontecerá nos últimos dias, e eu te trarei contra a minha terra”. Este testemunho mostra que terá havido uma reunião dos judeus até certo ponto antes de Gogue invadir sua terra; e que essa reunião é subsequente a uma longa desolação do país. Portanto, aqueles familiarizados com a história judaica perceberão diretamente que a predição ainda não se cumpriu; mas ainda está no futuro e pertence ao “tempo do fim”, que é sincronizado com “os últimos dias”.

A profecia de Gogue se sincroniza com os eventos descritos no quadragésimo primeiro versículo do décimo primeiro capítulo de Daniel. Em suma, a profecia de Ezequiel sobre Gogue é uma ampliação da profecia de Daniel a respeito do rei do norte. Que esses dois poderes são a mesma coisa ficará evidente a partir das seguintes considerações:

Gogue, ou o Príncipe de Ros, é rei de Meseque e Tubal, portanto ele é o rei do norte geograficamente; esses países estão ao norte da Terra Santa, que, de acordo com a aliança, se estende até Amanus e o Eufrates;

Gogue invadirá a terra de Israel “das partes do norte” e “nos últimos dias”; e o rei do norte entrará no mesmo país ao mesmo tempo; portanto, como eles vêm contra o mesmo inimigo e ao mesmo tempo, eles devem ser um e o mesmo poder;

Os líbios e os etíopes pertencem ao exército de Gogue; e Daniel testifica que “os líbios e os etíopes estão nas etapas do rei do norte”, isto é, marcham entre suas tropas;

Português Notícias hostis chegam a Gogue de Sabá e Dedã, ao leste; [8] e dos “mercadores de Társis e seus jovens leões” ao norte: [9] assim, também, “notícias do leste e do norte”, diz Daniel, “perturbarão o rei do norte”;

Gogue deve “cair sobre as montanhas de Israel”, onde ele e suas multidões serão enterrados; então o rei do norte, tendo acampado “entre os mares na gloriosa montanha sagrada”, a região montanhosa, “chega ao seu fim” ali, “sem ninguém para ajudá-lo”; e,

Gogue inesperadamente encontra o Senhor Deus em batalha nas montanhas de Israel; e o rei do norte luta com Miguel, o grande príncipe, que se levanta por Israel e os liberta; ambos são derrotados e privados de domínio pelo mesmo poder sobrenatural.

Aqui, então, estão seis detalhes que estabelecem claramente a identidade de Gogue com o rei do norte. As multidões que eles estão destinados a conduzir para a Terra Santa são as “todas as nações” que Zacarias predisse que o Senhor reunirá contra Jerusalém, para destruí-las em batalha, com uma pequena exceção (Zacarias 14:2), e cujos mortos são “os cadáveres dos homens que transgrediram contra o Senhor , cujo verme não morrerá, nem o seu fogo se apagará; e que serão um horror para toda a carne” (Isaías 66:24), que passarão pelo “vale dos passageiros, a leste do mar” (Ezequiel 39:11); pois a destruição de seus corpos pelo verme começará enquanto eles ainda estiverem vivos sobre seus pés (Zacarias 14:12); de modo que o fedor de seus corpos em decomposição “tapará o nariz dos que passarem”.

Rosh, Meshech e Tubal #

O profeta Ezequiel é abordado por Jeová como o tipo, ou representante, daquele que derrotará Gogue nas montanhas de Israel. Por isso, Ele lhe diz: “Filho do Homem, dirige o teu rosto contra Gogue, da terra de Magogue, príncipe de Rosh, Meseque e Tubal, e profetiza contra ele” (RV). Neste título da profecia, os antagonistas são indicados – a saber, o Filho do Homem de um lado e Gogue do outro. Mas, embora seja bastante claro quem é o Filho do Homem, pouco se sabe qual poder é representado por Gogue. Portanto, nas páginas seguintes, meu esforço será identificar este adversário de Israel e seu Rei; para que o leitor possa saber qual dos “poderes constituídos” é escolhido por Deus para personificar a cabeça da serpente quando ela for esmagada pela semente da mulher.

Os judeus designados por Ptolomeu Filadelfo, rei do Egito, para traduzir o Antigo Testamento para o grego, deram uma tradução do título diferente daquela que aparece na Versão Inglesa Autorizada. Eles traduziram o original por Γὼγ , ἂρχοντα Ῥὼς , Μεσὸχ και Θοβὲλ , ou seja, Gogue, Príncipe de Ros, Mesopotâmia e Tobel; de modo que a diferença entre as duas traduções se baseia no fato de a palavra hebraica rosh ser considerada um substantivo próprio, ou comum. Os Setenta estavam cientes de que, neste lugar, não se tratava de um substantivo apelativo, mas de um nome próprio; e o traduziram, portanto, por Ros. Mas Jerônimo, não encontrando nenhum nome próprio entre as famílias-nações mencionadas em Gênesis, contestou a leitura da Septuaginta e preferiu considerar a palavra Ros como um substantivo comum; e sua interpretação, estabelecida na Vulgata Latina, prevaleceu universalmente em todo o Ocidente. Jerônimo, no entanto, foi mais escrupuloso do que os editores de versões posteriores, que a rejeitaram incondicionalmente como um nome comum; pois, embora se inclinasse para a outra tradução, não se sentia autorizado a rejeitar completamente uma tão antiga, e, portanto, preservou ambas, traduzindo a passagem assim: “Gogue, terram Magogue, principem capitis (sive Ros) Mosoch, et Thubal”.

Mas a questão entre as expressões “o príncipe principal” e “o príncipe de Ros” foi há muito resolvida pelo julgamento concordante dos eruditos, que adotaram a interpretação primitiva dos judeus alexandrinos. E embora a versão inglesa comum não tenha o benefício de sua decisão, o título da profecia tem sido geralmente recebido entre a parcela erudita das nações ocidentais por quase 200 anos, de acordo com a interpretação grega antiga; isto é, como unindo os três nomes próprios das nações, Ros, Mosc e Tobl. Pela inserção de vogais, ou pontos vocálicos, as palavras hebraicas foram levadas a assumir as diferentes formas de Meseque, Mesoque, Tubal e Tobel; mas, como o significado das palavras hebraicas não depende dos pontos, mas das consoantes radicais, ou letras, talvez seja melhor expressar esses nomes pelas formas e elementos das palavras originais, pois, ao fazê-lo, nos mantemos mais próximos da ideia original e somos menos propensos a sermos mistificados por hipóteses. “Ros”, diz David Levi, “não é um apelativo como na tradução comum da Bíblia, mas um nome próprio”. A palavra “chefe” deve, portanto, ser substituída pelo nome próprio Ros, ou Rosh.

Mas que nações são significadas por esses três nomes próprios? Esta questão foi há muito determinada pelos eruditos. O célebre Bochart, por volta do ano de 1640, observou em suas elaboradas pesquisas sobre Geografia Sagrada que ‘ ΡΩΣ , Ros, é a forma mais antiga sob a qual a história faz menção ao nome Rússia ; e ele sustentou que Ros e Mosc denotam propriamente as nações da Rússia e Moscóvia. “É crível”, diz ele, “que de Rhos e Mesech (isto é, os Rhossi e Moschi), de quem Ezequiel fala, descendem os russos e moscovitas, nações da maior celebridade na Cítia europeia.” Temos, de fato, um testemunho amplo e positivo de que a nação russa foi chamada de ΡΩΣ , Ros, pelos gregos no período mais antigo em que a encontramos mencionada, como, Ἑθνος δὲ οἱ Ῥὼς Σκύθικον, περὶ τὸν ἂρκτωον Ταῦρον ; isto é, “os Ros são uma nação cita, na fronteira com o norte de Touro”. E seus próprios historiadores dizem: “É relatado que os russos (a quem os gregos chamavam de Ῥώς , Ros, e às vezes de Ῥώσος , Rosos) derivaram seu nome de Ros, um homem valente, que libertou sua nação do jugo de seus tiranos”.

Assim, então, discernimos os nomes modernos de Rússia e de Moscou, ou Moskwa, nos antigos nomes de Ros e Mosc, ou Musc. Não é difícil reconhecer em Tobl, Tubl ou Thobel, um nome que naturalmente se conecta a eles; e que, em conjunto com eles, tende, de maneira notável, a determinar e fixar o objeto apropriado da predição. O rio Tobol dá nome à cidade de Tobolium , ou Tobolski , a metrópole da extensa região da Sibéria, situada imediatamente a leste dos territórios de Moscóvia, ou Mosc. Tobol e Mosc são mencionados juntos por Ezequiel, que os caracteriza como nações que comercializam cobre (Ezequiel 27:13); um metal que, é notório, abunda no solo da Sibéria; uma região que inclui toda a parte norte da Ásia, que faz fronteira com a Rússia a oeste, com o Oceano Ártico ao norte, com o Oceano Pacífico a leste e com a Ásia Central ao sul. E assim as três denominações Ros, Mosc e Tobl, unidas em profecia, apontam, com igual capacidade e concisão, aquelas regiões amplamente estendidas, que, atualmente, denominamos coletivamente de Império Russo .

Gogue é denominado o “Príncipe de Ros, Mosc e Tobl”, isto é, Autocrata dos Russos, Moscovitas e Siberianos, ou de “Todas as Rússias”. Mas ele também é denominado “Gogue da terra de Magogue”. Há algo importante nisso. Afirma que ele é soberano de Magogue, bem como príncipe de todas as Rússias; pois lá, no momento da profecia, está seu domínio próprio. “Quem lê Ezequiel”, diz Michaelis, “dificilmente pode ter dúvidas de que Gogue é o nome de um soberano, e Magogue, de seu povo; o profeta fala do primeiro, não como um povo, mas como um Imperador ” . Vamos, então, agora indagar onde fica a região denominada Magogue: para que possamos averiguar de que povo, além dos russos, Gogue será o Imperador. E como Gomer e Togarma, dos quadrantes norte, são representados como estando ligados a ele, também nos esforçaremos para descobrir quais nações modernas responderão a esses nomes.

Magogue e Gomer #

Sabemos pelas escrituras hebraicas que Magogue e Gomer eram os nomes dos dois filhos de Jafé; e é somente à antiga autoridade hebraica que podemos recorrer para saber onde, de acordo com a reputação comum dos israelitas, as nações que descendiam desses dois chefes de família, e que por muito tempo mantiveram os nomes próprios desses chefes, foram espalhadas e estabelecidas. Josefo diz: “que Jafé, filho de Noé, teve sete filhos; que, partindo de seus lugares primitivos nas montanhas de Touro e Amanus, ascenderam à Ásia até o rio Tanais (ou Don); e lá, entrando na Europa, penetraram até o oeste, até o Estreito de Gibraltar, ocupando as terras que sucessivamente encontraram em seu progresso; todas elas desabitadas; e legaram seus nomes às suas diferentes famílias ou nações. Que Gômer fundou os Gomari, a quem os gregos, naquela época, chamavam de Galatæ – τοὺς νῦν ὑφ’ Ἓλληνων Γαλάτας καλούμενους – e que Magogue fundou os Magogæ, a quem os gregos então chamavam de Citas, Σκύθαι .” Portanto, só nos resta determinar quais eram as nações que os gregos, na época de Josefo, chamavam de Citas, e que eles então chamavam de Gálatas; e observar se as afinidades geográficas dessas nações são tais que correspondem àquelas que são claramente exigidas pela profecia para Magogue e Gomer.

Heródoto, o escritor grego mais antigo acessível, nos informa “que o nome Cítias era um nome dado pelos gregos a um povo antigo e amplamente espalhado da Europa, que se espalhou do rio Tanais, ou Don, para o oeste, ao longo das margens do Ister, ou Danúbio”. “Os gregos”, observa o Major Rennel, “parecem ter usado pela primeira vez o termo Cítia, em sua aplicação aos seus vizinhos, os citas do Euxino, que também eram chamados de Getas, ou Gothi; e foram aqueles que posteriormente subjugaram o Império Romano: e de cuja linhagem original a atual raça de pessoas na Europa parece descender”. E novamente, “os citas de Heródoto parecem ter se estendido em extensão da Hungria, Transilvânia e Valáquia, a oeste, até o rio Don, a leste”. Assim, o testemunho de Heródoto e Josefo está em perfeito acordo quanto ao progresso de Magogue e Gomer. Nessas mesmas regiões, os citas continuaram por muitas eras depois de Heródoto, e até muito depois da época de Josefo; pois Dion Cássio, que viveu 150 anos depois de Josefo; e mais de 200 depois de Cristo, relata que Pompeu, em seu retorno da Ásia à Europa, “decidiu passar para o Íster, ou Danúbio, através dos citas; e assim entrar na Itália”. Esses eram os citas originais. Mas Heródoto afirma ainda que uma parcela do mesmo povo, em uma era posterior, retornou às terras europeias de seus pais e se estabeleceu na Ásia; e destes surgiram os citas asiáticos, que, com o passar do tempo, quase absorveram o nome para si.

Como o nome de Citas, ou seja, Magogue, não deve ser considerado isoladamente, mas em conexão geográfica com Galatas, ou Gômer, precisamos apenas indagar se os gregos realmente atribuem alguma afinidade geográfica às Citas e Galatas; e averiguar a quais regiões da Terra esses nomes, assim associados, eram aplicados. Se pudermos descobrir esses dois pontos, deveríamos, com isso, ter descoberto especificamente o Magogue da profecia, que deve ser associado à região, ou povo de Gômer.

Diodoro Sículo, que viveu cerca de um século antes de Josefo, localiza-os muito mais adentro da Europa do que o Danúbio; até mesmo as costas do Báltico e os confins da Galácia dos gregos. Ao falar do âmbar encontrado nas margens daquele mar, ele situa ali a região expressamente denominada “Cítia acima ou ao norte da Galácia”. Nessa descrição, encontramos finalmente a Cítia, ou Magogue, na vizinhança imediata da Galácia dos gregos, ou Gômer.

Galácia, Γαλατία , é o nome comum e familiar usado por todos os historiadores gregos anteriores para a Gália, a Gália dos latinos; e Galatæ, Γαλατία , é o nome grego comum para os gauleses, ou os Galli dos latinos. Assim, “todos os Galatæ” (ou gauleses), diz Estrabão, “eram chamados Celtæ pelos gregos”; e o inverso é igualmente verdadeiro: “os Celtæ eram chamados Galatæ pelos gregos, e Galli pelos latinos”. Perguntar: Quem eram “os Galatæ dos gregos”? é, portanto, o mesmo que perguntar: Quem eram os Galli dos romanos? Uma colônia desses Galatæ, ou Galli, de fato, no terceiro século antes de Cristo, emigrou da Gália e se estabeleceu na Ásia Menor; onde eles foram chamados para sempre pelo seu nome grego Gálatas. A “Cítia acima da Gália estendendo-se em direção ao Báltico” de Diodoro descreve com precisão aquela grande área da Europa acima do Reno, ou limite norte da Gália, por onde correm os rios Elba, Ems e Weser. Aqui, e nos países imediatamente adjacentes, estavam as Cítias da Galácia fazendo fronteira com as Gálias ao norte; isto é, uma parte considerável de Magogue , geograficamente associada a Gomer . [ 10 ] Diodoro em outro lugar descreve a parte norte da Galácia, ou Gália, como confinando à Cítia. “Os gregos”, diz ele, “chamam aqueles que habitam Marselha e o território interior, e todos aqueles que moram em direção aos Alpes e aos Montes Pireneus, pelo nome de celtas; mas aqueles que ocupam o país que fica ao norte, entre o Oceano e a montanha Hercínica, e todos os outros até a Cítia, eles denominam Gálatas; mas os romanos chamam todas essas nações por uma denominação coletiva, Gálatas; isto é, Gali.” Essas afinidades geográficas se unem no nome de Celto-Citas, mencionado por Estrabão. “Os antigos gregos”, diz ele, “primeiramente chamavam as nações do norte pelo nome geral de citas; mas quando se familiarizaram com as nações do Ocidente, começaram a chamá-las por nomes diferentes de celtas, celto-citas”; e novamente, “os antigos historiadores gregos chamavam as nações do norte, coletivamente, citas e celto-citas”; que último nome denotava claramente a porção mais ocidental das Citas, adjacente à Gália; do número dos quais estavam as Citas ao norte das Gálatas, ou Σκύθαι ύπέρ Γαλατίαν .

Nesta descrição geral pode-se facilmente discernir aquela extensa porção do Oeste da Europa, abrangendo a antiga Gália, a Bélgica e os países que fazem fronteira com eles, que constituíam em nossos dias o império Napoleão. [11] Gomer, então, aponta imediatamente para a França. É uma curiosa coincidência que Luís Filipe tenha visitado a Inglaterra no Gomer. Quando este navio recebeu esse nome, eles o adotaram alusivamente ao fato de seu país ser originalmente povoado pelos descendentes de Gomer? “Cítia acima da Gália”, ou Magogue acima de Gomer, ou ao norte dela, por onde fluíam os rios Elba, Ems e Weser, era o país de onde procedia principalmente aquele povo renomado que, nos primórdios do romanismo, formou uma extensa confederação com suas nações afins no Reno, que haviam migrado sucessivamente para lá das regiões do Danúbio; e que, sob a denominação comum de fileiras F , invadiram a Gália e a subjugaram; e, finalmente, estabelecendo seu poder e população no país conquistado, substituiu permanentemente o nome de Gália pelo de França . “Quanto às sedes dos francos”, diz a “História Universal”, “parece, por suas constantes excursões à Gália, que eles moravam nas margens do Reno, nas proximidades de Mentz. Todos os historiadores falam deles como tendo estado ali até se estabelecerem na Gália. Seu país, de acordo com os melhores geógrafos e historiadores modernos, era limitado ao norte pelo Oceano; a oeste pelo Oceano e pelo Reno; ao sul pelo Maine; e a leste pelo Weser.”

Estes, portanto, eram os Κελτό-Σκύθαι , ou Σκύθαι ύπέρ τήν Γαλατίαν , os celto-citas, ou citas no confinamento norte da Gália; isto é, Magogue em contiguidade com Gomer. O intérprete caldeu aplica o nome de Magogue aos germânicos; em suma, todos os antigos buscavam o Magogue das escrituras no Ocidente. Os citas da Ásia, que, como vimos, eram apenas uma emigração parcial, ou refluxo, de sua antiga linhagem na Europa, não podem, com qualquer solidez de crítica, ser levados em conta neste argumento.

“Togarma, dos quadrantes do norte, e todas as suas tropas”, também formará parte da confederação dos gogues contra a Terra Santa no “tempo do fim”. Pouco se fala sobre Togarma na história além de conjecturas. Ele era filho de Gomer, portanto sua posteridade migraria originalmente da mesma localidade que os outros descendentes de Gomer – a saber, das montanhas de Touro e Amanus; mas, em vez de irem para o oeste com seus irmãos, espalharam-se pelos “quartéis do norte”, isto é, relativamente à Judeia. Ezequiel diz: “A casa de Togarma negociava nas feiras de Tiro com cavalos, cavaleiros e mulas” (Ezequiel 27:14). Portanto, sem dúvida, eram um povo nômade, pastoreando rebanhos e manadas nas pastagens do norte, onde a natureza favorecia sua produção com pouco cuidado e despesa. A Tartária Russa e Independente são os países de Togarma, de onde antigamente emergia a cavalaria turcomana, “que”, diz Gibbon, “eles orgulhosamente contavam aos milhões”. Geórgia e Circássia, provavelmente, são “bandos da casa de Togarma”.

Estas, portanto, são as regiões que abastecerão os numerosos e formidáveis ​​exércitos com os quais seu arrogante e poderoso Imperador, profeticamente denominado Gogue, doravante “ascenderá como uma nuvem” contra a Terra Santa, não muito depois de ter partido, “como um redemoinho”, contra o Pequeno Chifre. Consideremos agora, o mais brevemente possível, a aplicabilidade desta palavra ao Príncipe de Ros, Mosc e Tobl.

“Gogue da terra de Magogue”, isto é, denominar o governante de Magogue pela última sílaba do nome do país sobre o qual governa. Vimos que Magogue é a região que se estende de Ros, ou Rússia, até o Reno, abrangendo a Valáquia, a Transilvânia, a Hungria e a Germânia. É claro que a profecia deve ser futura, porque o Príncipe de Ros é o Gogue de Magogue; e até agora nenhum Imperador da Rússia foi também Imperador da Germânia, etc. Mas por que o futuro autocrata de Gomer, Magogue, Ros, Mosc, Tobl e Togarmah é denominado Gogue?

Não há nome na Bíblia que tenha intrigado mais os críticos do que este, Gogue. As profundezas da etimologia hebraica foram exploradas em vão, e os versáteis esforços da engenhosidade, em vão, na busca por um sentido místico que pudesse ser atribuído a este nome. Mas Gogue é um nome gentio, e não hebraico; e Michaelis observou corretamente: “que a origem de um nome bárbaro ou estrangeiro não deve ser buscada no hebraico, nem em nenhuma de suas línguas afins, como muitos erroneamente fizeram”. Um escritor do início do século XIX, que aplicou o nome de forma muito incorreta a Napoleão, refere-se à História de Fredegarius como o único relato satisfatório de qualquer pessoa com o nome Gogue. Sem adotar sua aplicação ao imperador francês, darei a substância do que ele diz a respeito.

É um nome próprio bem conhecido da história continental, e usado em um caso notável por um antigo governante, que corresponde imediatamente ao Magogue das escrituras. Gogue era o nome próprio do Major Domus Regiæ, ou chefe do palácio, que, após ter sido exaltado pela voz da nação à mais alta autoridade, sofreu uma morte violenta e sanguinária. O nome desse personagem aparece na história escrita em latim sob a forma dupla de Gogo (-onis) e Gogus (-i); essas diferentes terminações e inflexões foram sufixadas ao nome original. Mas, embora autores modernos tenham seguido essas formas latinas, o nome foi preservado na língua vernácula, com sua enunciação genuína, original e simples de Gogue.

Cerca de sessenta anos após a morte de Sigebert, rei da Austrásia, em 575 d.C., Fredegarius empreendeu a escrita da história de seu reinado, na qual ele dá o seguinte relato de Gogue: –

Quando Sigeberto (neto de Clóvis) viu que seus irmãos haviam contraído matrimônio com mulheres de condição inferior, enviou Gogue em uma embaixada ao Rei da Espanha para exigir sua filha, Bruna, em casamento. O Rei a enviou, com grandes tesouros, a Sigeberto; e, para conferir maior dignidade ao seu nome, este foi mudado para Brunechildis. Sigeberto a recebeu como consorte, com grande júbilo.

Antes desse evento, e durante a infância de Sigeberto, os austríacos haviam escolhido o Duque Chrodinus para ser o Major Domus Regiae, ou chefe do palácio; porque ele era um homem de conduta vigorosa nos negócios, temente a Deus, dotado de paciência e sem nenhuma qualidade que não o tornasse querido tanto a Deus quanto aos homens. Chrodinus rejeitou a honra que lhe foi oferecida, dizendo: ‘Não posso estabelecer a paz na Austrásia, pois todos os nobres e a pequena nobreza da Austrásia estão ligados a mim por sangue; e não tenho o poder de impor disciplina entre eles, ou de tirar a vida de qualquer homem. Todos se levantarão contra mim, para seguir suas próprias superstições; e Deus nos livre que suas ações me levem à condenação do inferno. Escolham, portanto, entre vocês, quem vocês podem aprovar.’

Como não encontraram ninguém, escolheram Gogue, o tutor do príncipe, a conselho de Crodinus, para ser o Domus Regiae Major. E na manhã seguinte, Crodinus foi o primeiro a ir à residência de Gogue e colocou o braço em seu pescoço; os demais, percebendo, seguiram seu exemplo. E assim o governo de Gogue prosperou; até que ele trouxe Brunechildis para fora da Espanha. Mas ela logo o tornou odioso para Sigebert, que, por sua instigação, o condenou à morte.

A alta autoridade de Gogue enquanto ele detinha as rédeas do governo austrasiano é fortemente marcada nos poemas elogiosos a ele dirigidos por Fortunatus, bispo de Poitiers, um poeta distinto daquela época; de um dos quais a seguinte passagem, traduzida do latim, pode ser digna de seleção, por conta de suas referências geográficas, conectando de forma tão notável o nome próprio de Gogue com a seção renana de Magogue.

Para o próprio Gogue #

Ó nuvens cujo curso os ventos do norte impelem,Do meu amado Gogue , contem algumas notícias gratas!Digam com que saúde sua valiosa vida é abençoada;Que cuidados pacíficos envolvem seu peito tranquilo.Se nas margens do Reno ele permanece por um tempo,Onde o rico salmão se rende como presa.Ou onde o Mosela , através dos vinhedos, guia seu riacho,Enquanto brisas suaves refrescam o brilho sensual,Ou águas correntes atenuam o calorE com ondas frescas as margens arborizadas saúdam.Ou onde o Meuse em murmúrios suaves é ouvido,Em meio à riqueza tripla, de embarcações, peixes e pássaros.Ou onde o Aisne , através de margens gramadas, é levado,Cujas águas nutrem pastagens e milho.Ou se por Oise, por Sare, por Cher, ou Scheld, Somme, Sambre, Saur, o Chefe vagabundo contemplou,Ou quando o Seille, com sua boca expandida, lava os imponentes baluartes de Metz com suas ondas copiosas.Ou se nas sombras da floresta ele busca sua presa,Com trabalho, ou lança, para capturar ou matar.Ou se nas terras selvagens das Ardenas , ou nas alturas dos Vosges ,As florestas ecoantes ressoam o voo de suas flechas.Ou se, retornando sob sua cúpula principesca ,Seu senhor, um povo zeloso, acolhe em casa.

Sobre a origem, ou família, de Gogue, o primeiro Maire du Palais, ou Dux Francorum, do reino da Austrásia, não há menção na história; mas é claramente possível inferir das palavras de Chrodinus que ele não tinha consanguinidade nem com os nobres nem com a pequena nobreza — os “primatas”, ou “liberi”, daquele reino; e parece igualmente implícito nas palavras de Fredegarius que ele não era um nativo do reino, já que foi eleito para sua dignidade porque os austríacos não conseguiam encontrar ninguém entre eles.

Assim, é evidente que Gogue é um personagem histórico e que foi regente de uma parte de Magogue. É provável que, devido a certas peculiaridades em sua história em relação a Magogue, Deus tenha escolhido seu nome como o título profético daquele que governaria o mesmo país no “tempo do fim”. A semelhança entre os Gogues históricos e proféticos pode ser declarada da seguinte forma. Vou distingui-los como Gogue I e Gogue II.

• Gogue I era um estrangeiro;
• Gogue II também o será, pertencendo aos Ros, e não aos alemães;
• Gogue I tornou-se soberano de fato, embora não de jure; Gogue II se tornará soberano de fato pela conquista;
• Gogue I tornou-se governante em um momento de confusão, porque os príncipes nativos não conseguiam manter a ordem;
• A fraqueza dos soberanos e a anarquia do povo precederiam também a soberania de fato de Gogue II;
• Gogue I, embora exaltado ao mais alto posto de honra e poder, aquém apenas da soberania legítima, foi precipitado de sua alta posição por uma morte violenta. Este também é o destino do profético Gogue, que “chegará ao seu fim, e ninguém o socorrerá”.

Com essas premissas diante de nós, não tenho dúvidas de que a paráfrase a seguir apresentará ao leitor o verdadeiro significado do exórdio da profecia de Ezequiel a respeito de Gogue.

Filho do Homem, volta o teu rosto contra Gogue, o Imperador da Alemanha, Hungria, etc., e Autocrata da Rússia, Moscou e Tobolsk, e profetiza contra ele, e dize: Assim diz o Senhor Deus: Eis que estou contra ti, ó Gogue, Autocrata da Rússia, Moscou e Tobolsk; e te farei virar, e porei um freio em tuas mandíbulas, e te farei sair das partes do norte, com todo o teu exército, cavalos e cavaleiros, todos eles equipados com todos os tipos de armadura, até mesmo uma grande companhia com escudos e escudos, todos eles empunhando espadas: entre os quais estarão persas, etíopes e líbios; todos eles com escudos e capacetes: franceses e italianos, etc.; circassianos, cossacos e as hordas tártaras de Usbeck, etc.; e muitas pessoas não particularmente nomeadas além disso. Esteja preparado; prepare-se, tu e toda a tua companhia que está reunida para ti; e sê o Chefe Imperial para eles.”

Partindo dessas premissas, creio, não pode haver a menor sombra de dúvida de que o Autocrata da Rússia, quando atingir a plenitude de seu poder e domínio, será o tema da profecia contida nos capítulos 38 e 39 de Ezequiel. Atualmente, esse personagem é apenas o “Autocrata de Todas as Rússias”, isto é, de Ros, Mosc e Tobl; enquanto o Imperador da Áustria ocupa o cargo de Gogue e Magogue. Mas, como vimos em outro lugar, o império austríaco e germânico está condenado à extinção pelo fogo e pela espada; de modo que, quando este for desfeito, o Gogue será assumido pelo Autocrata, ou “príncipe de Ros, Mosc e Tobl”.

Tendo provado, como penso, que a expressão “Gogue da terra de Magogue” significa Imperador da Germânia, e que o imperador em questão também será o “príncipe de Ros, Mosc e Tobl” – isto é, que em algum momento no futuro, e que não muito distante, um Czar da Rússia será Imperador da Germânia e Autocrata de Todas as Rússias – prossigo observando que, embora o Filho do Homem seja seu conquistador, ele será antagonizado por outra potência antes de lutar sua última batalha, na qual perderá tanto a vida quanto a coroa. Ezequiel nos informa que o adversário terrestre de Gogue ocupa os países de Sabá, Dedã e Társis; e que quando o Autocrata (pois Gogue é um autocrata, governando por sua própria vontade) invade a Terra Santa com o propósito de saquear os judeus, o poder-leão desses países assume uma atitude ameaçadora e o desafia a executar seu propósito. “Vieste para saquear? Reuniste a tua comitiva para saquear?” Assim fala Gogue: como se dissesse: “Não saquearás Israel nem subjugarás o seu país, se pudermos evitar.”

O profeta Daniel, contudo, mostra que o único efeito dessas notícias ameaçadoras é deixá-lo furioso; pois ele diz: “Portanto, sairá com grande furor para destruir e exterminar totalmente a muitos”. Mas, furioso como Daniel o descreve, Ezequiel testifica que encontra alguém mais furioso do que ele. Mas este não é o poder do Leão de Társis, mas o próprio Senhor Deus, “cuja fúria sobe ao seu rosto” quando Ele contempla o extorsor e saqueador (Isaías 16:4) atacando Sua presa. O poder do leão e mercador de Társis não terá permissão para usurpar a glória do Leão da tribo de Judá. É a este último que Jeová designou a obra de libertar Seu povo do destruidor. O poder-Leão de Társis, que possuirá Edom e Moabe, e Amom, bem como Sabá e Dedã, será de fato um esconderijo para os rejeitados de Jeová (Isaías 16:4); e, portanto, “Edom, Moabe e os chefes dos filhos de Amom escaparão de suas mãos”; mas é somente Miguel, o grande príncipe, que comanda a artilharia do céu, que pode “quebrar em pedaços o opressor”. Os homens sobre a face da terra tremerão diante de sua presença; e a própria terra sólida será convulsionada. Ele voltará as espadas deles contra si mesmos; e Judá cairá sobre eles e multiplicará os mortos (Zacarias 14:14). A matança mútua e a pestilência serão agravadas por terrores vindos do alto; Pois “o Senhor dos Exércitos os visitará com trovões, e com terremotos, e grande estrondo, com tempestade e tempestade” (Isaías 29:5-8), e “uma chuva inundante, e grandes pedras de saraiva, fogo e enxofre” (Ezequiel 38:18-22). “Assim”, diz Ele, “eu me engrandecerei e me santificarei; e serei conhecido aos olhos de muitas nações, e elas saberão que eu (Jesus) sou o Senhor ” .

Mas o que é o poder dos leões de que Ezequiel fala? Para averiguar isso, devemos dirigir nossa atenção aos países nomeados em conexão com “os jovens leões”. Destes, Sabá e Dedã são distritos da Arábia. Os homens de Dedã estão na lista fornecida por Ezequiel dos comerciantes nas feiras de Tiro. Os dedanim levavam para lá o marfim e o ébano que obtinham das “muitas ilhas” a leste, e “roupas preciosas para carros”. Sabá carregava o “principal de todas as especiarias, pedras preciosas e ouro”. Dedã e Sabá eram as partes da Arábia convenientemente localizadas para os países de marfim, ouro, pedras preciosas e especiarias da África e da Índia. O sultão de Mascate agora governa o país de Dedã; enquanto os britânicos fincaram seu estandarte no solo de Sabá, em Áden, o Gibraltar do Mar Vermelho e a chave do Egito… O poder britânico é o poder dos leões de Sabá. [12]

Quanto a Társis, havia dois países com esse nome na geografia dos antigos. Josafá construiu navios em Eziom-Geber, um porto no Mar Vermelho, para que pudessem navegar de lá até Társis. Ora, o mapa mostra que eles só podiam navegar para o sul, em direção ao estreito de Bab-el-Mandeb, de onde podiam então navegar para o leste ou norte, em direção à Índia. Como não navegavam pela bússola naqueles dias, mas sim pela costa, contornavam a costa da Arábia e assim seguiam para o Hindustão. Poderiam ter navegado novamente para o sul, ao longo da costa da África, em vez de para a Índia; mas não é provável que o tenham feito, visto que o comércio da época era com o mundo civilizado, e não com o selvagem. A viagem os ocupou por três anos. Nos dias de Salomão, o comércio era compartilhado entre Israel e os tírios; pois “ele tinha no mar uma marinha de Társis com a marinha de Hiram; uma vez em três anos vinha a marinha de Társis trazendo ouro e prata, marfim, macacos e pavões”. Esses produtos apontam para a Índia como Társis Oriental — um país que sempre conferiu ascendência marítima à potência que possuía seu comércio e era seu transportador para as nações.

Mas havia também uma Társis a noroeste da Judeia. Isso aparece no caso de Jonas, que embarcou em Jope, agora Jafa, no Mediterrâneo, “para fugir da presença do Senhor para Társis ” . É evidente que ele deve ter navegado para o oeste. Não se sabe exatamente onde ficava a Társis ocidental. Era um país, no entanto, não uma cidade, cujos “mercadores” frequentavam as feiras de Tiro. Dirigindo-se a Tiro, o profeta diz: “Társis negociava contigo por causa da multidão de todos os tipos de riquezas; com prata, ferro, estanho e chumbo negociavam nas tuas feiras”. Esses metais são produtos da Bretanha, celebrada pelos fenícios como Baratanac, ou “a terra do estanho”, como alguns a interpretam. A mercadoria da Társis do norte e da oriental identifica a Bretanha e a Índia com os dois países com esse nome; e Sabá e Társis na profecia de Gogue são manifestamente indicativas do poder do Leão do império anglo-indiano.

Mas, corroborando isso, observo ainda que o poder dos leões é representado também como um poder mercantil, nas palavras: “os mercadores de Társis dirão a Gogue”. Tendo averiguado a geografia de Társis, é fácil responder à pergunta: quem são seus mercadores? Esta investigação admitirá apenas uma resposta, a saber, a Companhia Britânica das Índias Orientais, que é tanto a comerciante quanto a governante do país dos dentes de elefante do leste. Mas a associação dos “jovens leões de Társis” com os “mercadores de Társis” torna isso ainda mais óbvio; pois representa a constituição peculiar do governo anglo-indiano. [13] Como todos sabem, este governo não é puramente uma soberania mercantil, nem puramente imperial como o do Canadá, mas uma combinação dos dois. A Honorável Companhia não tem poder no Canadá, mas, com seu parceiro imperial, a empresa é onipotente na Índia. Ora, o membro imperial é representado no profeta por “jovens leões”; isto é, o leão é escolhido para representar o poder imperial britânico, assim como o Carneiro e o Bode, os emblemas autoescolhidos das nações, foram adotados para simbolizar o dos Persas e Macedônios. Carneiros e cabritos jovens eram oficiais civis e militares sob as soberanias do carneiro e do bode; assim como os “jovens leões” são os mesmos sob o antigo Leão da Inglaterra. Este, o poder do leão, é representado no governo da Índia pelo “Conselho de Controle” e pelas forças imperiais que servem com as tropas da Companhia no Exército Indiano. Os mercadores de Társis governam a Índia sob o controle dos poderes do leão – uma constituição de coisas bem representada no brasão da Companhia, que é um escudo cujos quartéis são preenchidos com jovens leões rampantes, com o lema “Auspício Senatûs Angliæ”. A partir desses fatos, pode-se concluir que o poder imperial unido da Grã-Bretanha e o poder mercantil da Índia são o poder dos últimos dias, destinado por Deus a contender com o Autocrata, quando, tendo prostrado toda a Europa, sua ambição o leva a agarrar o cetro do Oriente.

Mas o poder-leão da Grã-Bretanha ainda não atingiu o limite demarcado para ela pelo dedo de Deus: a conquista da Pérsia pelo Autocrata sem dúvida fará com que a Inglaterra conquiste o Afeganistão e se apodere de Dedã para comandar a entrada do Golfo Pérsico, impedindo-o assim de obter acesso à Índia por terra ou mar. Possuindo a Pérsia e a Mesopotâmia, o receio de que ele avance ainda mais para o sul, e talvez se estabeleça na costa nordeste do Mar Vermelho, e assim as tome pela retaguarda e ganhe acesso à Índia pelo estreito de Bab-el-Mandeb, também será um poderoso motivo para os mercadores de Társis e seus jovens leões tomarem posse de toda a costa, do Golfo Pérsico ao Estreito, e daí até Suez, pelo que o poder-leão não se tornará apenas Sabá e Dedã, mas também Edom, Moabe e Amon, dos “últimos dias”; pois, ao falar dos eventos destes dias, os profetas não se referem a raças humanas, mas a poderes em territórios designados pelos nomes dos povos que os habitavam antigamente. Assim, por exemplo, o poder de Leão, plantado doravante no antigo território de Moabe, torna-se o Moabe dos últimos dias; de modo que, quando os países antes mencionados forem possuídos e colonizados pelos britânicos, eles serão homens de Dedã em Mascate, homens de Sabá em Áden e Moca, e moabitas, edomitas e amonitas em seus respectivos territórios. Assim, as profecias referentes a esses países em seus desenvolvimentos posteriores referem-se ao poder ao qual eles então pertencem, e que, não tenho dúvidas, será o dos britânicos; que, juntamente com os do Autocrata, embora doravante sempre domínios rivais, perdurará até que ambos os poderes sejam desfeitos pelo Ancião dos Dias.

Talvez seja bom, neste ponto, chamar brevemente a atenção do leitor para a visão das quatro Bestas (Daniel 7). O Leão, o Urso e o Leopardo, símbolos da Assíria, da Persa e de um domínio maior do que aquele compreendido nas quatro cabeças do Leopardo, ou chifres do Bode; portanto, eu a chamarei de Alexandrina (Daniel 11:3,4): essas três Bestas são representadas na visão como sobreviventes da destruição da Quarta Besta, ou Dragão Romano. Falando sobre isso, o profeta diz: “Eu continuei olhando até que a besta foi morta, e seu corpo destruído, e entregue à chama ardente”. Tendo visto sua morte violenta, ele prossegue dizendo: “Quanto ao restante das bestas, seu domínio foi tirado; contudo, foi-lhes dado um prolongamento de vida por um tempo e uma estação”. O significado disto é que, na consumação do julgamento, os territórios compreendidos nos domínios das quatro bestas, em sua extensão total, serão divididos entre dois domínios independentes dos Últimos Dias – a saber, o de Gogue e o do Leão de Társis. O de Gogue incluirá grande parte do território a ponto de dar direito ao seu domínio de ser representado pela Imagem de Nabucodonosor. A Assíria propriamente dita, Pérsia, Ásia Menor, Armênia e Mesopotâmia; Egito, Itália, Alemanha, Bélgica, França, Espanha, Portugal, Sardenha, Nápoles, Lombardia, Baviera, Hungria e Grécia – países todos incluídos no catálogo dado por Ezequiel em sua profecia de Gogue – são simbolizados pela cabeça, peito, corpo, coxas, pernas e dedos dos pés da Imagem. Estes estão, na crise, unidos em um único domínio, que é despedaçado como resultado da batalha do Armagedom. Com o jugo de Gogue quebrado do pescoço dessas nações, a Assíria e a Pérsia retomam sua independência; mas não a mantêm por muito tempo, pois ela é “retirada”, mas continuam como estados separados por 1.000 anos, governados apenas pelos santos, a quem o Senhor designar sobre eles.

O Leão de Társis é alexandrino em seu domínio e, então, possuirá grande parte do território representado pelo Bode-Unicórnio e pelo Leopardo – todos, na verdade, não incluídos na Imagem. Alexandre, o Grande, estendeu suas conquistas sobre o Afeganistão, o Punjab e a Índia além do Indo. O Leão de Társis já anexou grande parte de seu território, o suficiente para lhe conferir atributos de Unicórnio e Leopardo. Sua supremacia sobre a República Jônica o aproxima ainda mais do caráter macedônio; que se tornará ainda mais evidente quando vir “o príncipe de Ros, Mosc e Tobl” possuído por Constantinopla e disputando o título de Gogue de Magogue; então, sem dúvida, fará extensas conquistas das Ilhas da Grécia, para se fortalecer no Mediterrâneo e antagonizar, tanto quanto possível, o poder do Autocrata nessa direção. Assim, então, respondendo ao Leopardo dos últimos dias, o Leão de Társis sobrevive à destruição da Imagem. Mas eventos subsequentes o afetarão em comum com o Leão e o Urso; pois embora possa, em aliança com a Assíria e a Pérsia, resistir por um tempo contra a Pedra de Israel, seu “domínio será tirado”; pois o reino que ele estabelecerá “esmiuçará e consumirá todos esses reinos”; ainda assim, a Assíria, a Pérsia e a Bretanha continuarão a existir como povos por “um tempo e um tempo”, estando sujeitas e obedientes ao Rei de Israel, à luz de cujo governo caminharão com alegria e depositarão suas riquezas e honras aos seus gloriosos pés.

Notas de rodapé

[1] E “o Pequeno Chifre Latino” fez o mesmo em toda a sua seção da Anticristandade, como a divisão da terra em “paróquias” e os “dízimos” testemunham até hoje. Veja também o Prefácio . [2] Apenas a versão impressa do MS do Vaticano. As evidências documentais até agora não parecem justificar os “2.400”. [3] O Egito viu muitas mudanças desde 1848; mas veja a nota na página 450. [ 4] Pergunta: Um “empurrão” britânico na Rússia na Turquia não pode trazer a tempestade avassaladora? A rebelião de Mehemet Ali de 100 anos atrás não parece agora (1958) mais do que um cumprimento incipiente. [5] Veja a página 412, notas de rodapé [8] e [9] . [6] As “notícias” parecem ter a ver com a interferência subsequente de “Miguel, o Grande Príncipe”. Senaqueribe ficou perturbado com notícias ou um “rumor” do avanço de Tiraca e foi atraído de Jerusalém para Libna, onde suas blasfêmias foram vingadas na destruição angelical de seu exército. O Rei do Norte ficou perturbado com notícias vindas de Jerusalém e foi atraído contra a cidade para encontrar o Senhor (Zacarias 14). [7] Eu escrevo esses nomes como devem ser pronunciados. [8] Diga, em vez disso, para o sul: “a Rainha do Sul” (Mateus 12:42; 2 Crônicas 9:1). [9] “Todos os seus jovens leões”; isto é, da Ásia, África, América e Austrália. Veja as notas de rodapé [6] e [7] acima. [10] “Gomer, ex quo Galatae, id est, Galli”, ou seja, “Gomer, de quem procederam os Galatae, isto é, os Gauleses”. – Isidorus Hispalensis, Originum sive etymologiarum libri ix. Ele escreveu por volta de 600 d.C. [11] Veja Prefácio . [12] Nas genealogias das Escrituras (Gênesis 10:6,7; 25:1-3), os nomes Sabá e Dedã ocorrem tanto na terceira geração dos réus de Cam, quanto na décima geração dos de Sem: estes últimos sendo os netos de Abraão com Quetura. Estes deram seus nomes aos países árabes mencionados aqui pelo Dr. Thomas. Os nomes hamíticos Sabá e Dedã parecem indicar um país do norte da África perto de Cuxe, ou Etiópia. O poder britânico está agora estabelecido no Alto Nilo e no Sudão; e assim, aqui também “está o Poder-Leão de Sabá”. [13] O profeta diz “todos seus jovens leões”. Todo o Império Britânico é um domínio “mercantil”. A Companhia Britânica das Índias Orientais, a Companhia da Baía de Hudson, a Companhia Britânica da África do Sul, etc., são exemplos do domínio dos “mercadores de Társis”. Veja também o Prefácio“.

Capítulo 17 – A Ressurreição de Israel – O Segundo Êxodo – O Milênio – “O Fim” #

A restauração de Israel indispensável ao estabelecimento do reino de Deus – Israel a ser enxertado em sua própria oliveira com base em um princípio de fé – Não por meio de uma agência gentia, mas por Jesus Cristo, Deus os enxertará novamente – Grã-Bretanha, a protetora dos judeus, conforme indicado por Isaías 18 – O poder britânico no Sul, os Moabe, etc., dos “últimos dias” – O segundo êxodo de Israel – As nações da Imagem a serem subjugadas por Israel ao domínio de seu rei – A Nova Aliança entregue a Judá e o reino de Deus estabelecido na Judeia – O retorno das Dez Tribos a Canaã levará quarenta anos – A missão de Elias – Israel reagrupado no Egito – Eles cruzam o Nilo e passam pelo Mar Vermelho a pé – Eles marcham para Canaã, recebem a Nova Aliança e, reunidos a Judá, formam uma nação e um reino sob Cristo por 1.000 anos – A bem-aventurança das nações e sua lealdade ao rei de Israel – Da fim dos mil anos

Nos capítulos anteriores, o leitor foi conduzido à crise que aguarda o mundo ao final do tempo do fim. Os dois grandes poderes da época – a saber, Gogue, o senhor da terra, e o Leão de Társis, o rei do mar – foram colocados em formação de batalha na região do Mar Morto. Este estado de coisas terá sido criado pelo anjo da sexta taça, cuja missão é reunir os reis da terra e de todo o mundo habitável, com seus exércitos, na terra de Israel, que é “o grande lagar da ira de Deus” (Apocalipse 14:19,20) por um espaço de 320 quilômetros. Isso será realizado com base nos mesmos princípios do cumprimento de todas as outras profecias em eras passadas – a saber, por meio da política dos “poderes constituídos”, controlados por Deus. A insurreição da “terra” em 1848 criou uma situação em que a questão romana, a questão alemã e a questão turco-húngara se tornaram os elementos de uma guerra inevitável por toda a Europa, que terminará na destruição final do Império Austríaco e do Papado, e na submissão da Porta e dos reinos inferiores ao Autocrata.

Mas sem algum outro elemento para complicar as coisas, as coisas poderiam se resumir a uma mera substituição de um despotismo gigantesco pelos muitos despotismos menores que agora existem. É necessário, portanto, que algum outro ingrediente seja introduzido na confusão, a fim de que o curso dos eventos possa ser direcionado para um canal oriental, por meio do qual a crise possa ser transferida da Europa para a Terra Santa. Esse elemento político encontra-se nos interesses comerciais da Grã-Bretanha na Índia; na importância da Síria, Palestina e Egito estarem em posse de um povo amigo para a preservação desses interesses; e na política de colonizar a Palestina com judeus, vinculando-os assim aos interesses do país pelo qual são protegidos. Assim, a ascendência do Autocrata em Constantinopla e no Ocidente, pelo risco que coloca o comércio e o domínio da potência do Leão, incita o governo britânico a adotar uma política que, em sua aplicação às emergências que surgem, elabore a restauração dos judeus e a ressuscitação do Oriente.

A restauração de Israel é um aspecto importantíssimo na economia divina. É indispensável para o estabelecimento do Reino de Deus; pois eles são o reino, tendo sido constituídos como tal pela aliança do Sinai, como está escrito: “Vós me sereis um reino de sacerdotes e uma nação santa” (Êxodo 19:6). Os apóstolos compreenderam isso muito bem, assim como todos os que compreendem o Evangelho do Reino. Após sua ressurreição, Jesus conversou com eles durante quarenta dias, “falando das coisas concernentes ao reino de Deus”. Esse tempo certamente foi suficiente, sob a instrução de tal mestre, para capacitá-los a compreender bem o assunto. Ele tomou posse de suas mentes e corações e criou neles o desejo de seu estabelecimento imediato. Por isso, eles lhe perguntaram: “Senhor, restaurarás tu neste tempo o reino a Israel ? ” (Atos 1:3,6).

É evidente, a partir disso, que eles consideravam Israel como tendo possuído o reino e esperavam que o mesmo Israel o possuísse novamente. Nenhum outro significado pode ser atribuído às suas palavras: pois restaurar algo “novamente” a um grupo implica que eles o haviam possuído antes. Quando Israel tinha o reino, era governado por israelitas, e não por gentios, pois um estrangeiro não podia ocupar nenhum cargo sob sua lei. Este não era o caso nos dias dos apóstolos, pois eram governados pelo Senado Romano e por reis por ele nomeados. Mas não será assim quando o reino lhes for restaurado novamente. Os chifres dos gentios serão então expulsos da terra, e eles serão governados por “verdadeiros israelitas” que se tornarão judeus por adoção; pois nenhum judeu ou gentio segundo a carne poderá ter qualquer parte no governo de Israel e do império israelita, que abrangerá todas as nações, a menos que sua cidadania judaica seja baseada em um princípio superior ao nascimento natural. A carne constitui o judeu como súdito do reino, mas não lhe confere o direito de se sentar e governar nos tronos da casa de Davi. Isso está reservado para Cristo e seus apóstolos, que “se assentarão nos doze tronos da sua glória”; e para todos os outros judeus e gentios que se tornarem “judeus interiormente”, para os quais o domínio sob todo o céu é decretado na benevolência de Deus.

Existem várias fantasias estranhas no mundo a respeito da restauração dos judeus. Alguns a negam integralmente e, ainda assim, impõem a si mesmos a ideia de que creem no evangelho do reino! Se alguém assim me acompanhou neste trabalho, creio que já concluiu há muito tempo que estava errado. Outros avançam um pouco mais e a consideram uma “questão em aberto” — uma posição que pode ser contestada, mas sobre a qual se pode dizer mais do que contra, mas sobre a qual não são capazes de decidir. Isso equivale a dizer que o evangelho é uma questão em aberto e que eles realmente não podem dizer se o reino de Deus terá súditos ou não. Há outros que creem que Israel certamente será restaurado, mas o obstruem com uma condição que, na prática, torna seu cumprimento impossível ou eternamente remoto. Eles nos dizem que não serão restaurados até que se convertam ao cristianismo!

Por cristianismo, eles se referem à inanidade pregada nas “mesas sagradas” da apostasia — os evangelhos dos púlpitos da época; “pois”, dizem eles, “se não permanecerem na incredulidade, serão enxertados de novo na sua própria terra”. Isso é bem verdade; mas a falácia consiste em interpretar isso como se a restauração deles se baseasse na crença no que os gentios ensinam. Os próprios gentios estão na incredulidade. Como, então, podem converter os judeus? “Por causa da incredulidade, foram quebrados; e tu, gentio, estás em pé pela fé. Não te ensoberbeças, mas teme; porque, se Deus não poupou os ramos naturais, vede que também não te poupe a ti”; pois “tu também serás cortado, se não permaneceres na sua bondade” (Romanos 11:20-23). ​​Tanto judeus quanto gentios são infiéis no evangelho do reino em nome de Jesus. Os judeus creem em uma parte, e os gentios em outra, mas mesmo essas partes são adulteradas com tantas tradições que nem judeus nem gentios creem em nada como deveriam. Portanto, assim como Ele rompeu com Israel pela instrumentalidade dos romanos, Ele está agora prestes a romper com os gentios pelos juízos que em breve serão derramados sobre eles.

A obra de enxertar Israel em sua própria oliveira pertence a Deus, que, como diz a Escritura, “é poderoso para enxertá-los novamente”. Ninguém, presumo, contestará Sua capacidade. Como demonstrei em outro lugar, Ele confiou a obra de restauração ao Senhor Jesus, que os enxertará novamente sobre um princípio de fé. Ele porá fim à incredulidade deles de uma maneira peculiar à urgência do caso. Quando a plenitude dos gentios tiver entrado, então a cegueira de Israel será abolida.

A restauração dos judeus é uma obra de tempo e levará entre cinquenta e sessenta anos para ser concluída. Quando Gogue se tornar senhor da Europa, como o antigo Faraó, ele não permitirá que Israel se retire, com suas riquezas, para além do seu alcance. Seu domínio deve, portanto, ser quebrado antes que o norte obedeça à ordem de “se render” e o sul de “não recuar”; e mesmo assim Israel deverá lutar para chegar à Palestina, como nos tempos antigos.

A verdade é que há dois estágios na restauração dos judeus: o primeiro é antes da batalha do Armagedom; e o segundo, depois dela; mas ambos são pré-milenistas. Deus disse: “Primeiro salvarei as tendas de Judá”. Este é o primeiro estágio da restauração. Jesus já foi “uma pedra de tropeço e rocha de escândalo” para Judá e seus companheiros por 40 anos, ou seja, do dia de Pentecostes até a destruição do templo, de modo que eles não precisam mais ser submetidos a um processo semelhante. Mas a palavra diz: “Ele será uma pedra de tropeço e uma rocha de escândalo para ambas as casas de Israel” (Isaías 8:14): agora é bem sabido que isso não se cumpriu em relação às dez tribos. Elas não habitavam Canaã na época em que Jesus peregrinou e ministrou lá. O evangelho do reino nunca lhes foi pregado em seu nome; portanto, eles só o conhecem porque ouviram falar dele por meio de relatos de jesuítas e padres de superstições gentias — relatos que são incapazes de tornar os homens responsáveis ​​por não crerem.

Resta, então, depois que as tendas de Judá forem salvas, usá-las como apóstolos para seus irmãos das outras tribos, pregar-lhes uma palavra de Jerusalém (Isaías 2:2), convidando-os a sair das nações e a encontrar-se no “deserto dos povos”, em preparação para o retorno a uma terra que mana leite e mel, na qual Judá habita em segurança sob o cetro da Semente prometida a seus pais. A submissão de Judá ao Senhor Jesus, como resultado de vê-lo, não lhes dará direito à vida eterna, nem à glória e honra do reino. Apenas lhes dará direito à bem-aventurança de viver na terra sob o governo do Messias e dos santos. O mesmo acontece com as Dez Tribos; sua fé na palavra pregada lhes dará direito a nada mais do que uma união em um só reino e nação com Judá; e uma participação nas bênçãos do reinado de Siló durante suas vidas naturais. Se algum deles alcançar a vida eterna e a glória, isso será baseado em premissas diferentes daquelas que precedem sua restauração.

Há, portanto, uma restauração parcial e primária dos judeus antes da manifestação, que servirá como núcleo, ou base, de operações futuras na restauração do restante das tribos após o seu aparecimento no reino. A colonização pré-adventual da Palestina será baseada em princípios puramente políticos; e os colonos judeus retornarão descrentes da messianidade de Jesus e da verdade que está nele. Eles emigrarão para lá como agricultores e comerciantes, na esperança de, em última análise, estabelecer sua comunidade, mas, mais imediatamente, de enriquecerem em prata e ouro pelo comércio com a Índia, e em gado e mercadorias por sua indústria doméstica, sob a proteção eficiente do poder britânico. E essa expectativa deles não será frustrada; pois, antes de Gogue invadir seu país, ele é descrito pelo profeta como “uma terra de aldeias sem muros, cujos habitantes estão em paz e habitam em segurança, todos eles morando sem muros, e não tendo ferrolhos nem portas; e possuidores de prata e ouro, gado e bens, morando no meio da terra” (Ezequiel 38:11,12,13). Ora, qualquer pessoa familiarizada com a atual condição insegura da Palestina sob o domínio otomano deve estar convencida, a partir do testemunho, de que algum outro poder amigo de Israel deve ter se tornado então supremo sobre a terra, capaz de garantir proteção a eles e colocar as tribos vizinhas em medo. [1] Isso é tudo o que é necessário, ou seja, segurança para a vida e a propriedade, e a Palestina seria tão elegível para a emigração judaica quanto os Estados Unidos provaram ser para os gentios.

Mas em que parte do mundo devemos procurar uma potência cujos interesses a tornem disposta, como é capaz, a fincar a bandeira da civilização nas montanhas de Israel? O leitor, sem dúvida, antecipará minha resposta pelo que foi dito anteriormente. Não sei se os homens que atualmente planejam a política externa da Grã-Bretanha acalentam a ideia de assumir a soberania da Terra Santa e promover sua colonização pelos judeus; suas intenções atuais, no entanto, não têm importância, de uma forma ou de outra, porque serão compelidos, por eventos que ocorrerão em breve, a fazer o que, nas circunstâncias atuais, céu e terra combinados não poderiam movê-los a tentar. As decisões atuais dos “estadistas” são desprovidas de estabilidade. Uma estrela cadente no firmamento político é suficiente para perturbar todas as forças de seu sistema e para frustrar todas as teorias de sua astronomia política. O dedo de Deus indicou um curso a ser seguido pela Grã-Bretanha que não pode ser evitado, e que seus conselheiros não apenas estarão dispostos, mas ansiosos, para adotar quando a crise os atingir.

O decreto que invoca o Leão de Társis para proteger os judeus já foi promulgado há muito tempo. Mais de mil anos antes de os britânicos se tornarem uma nação, o profeta se dirige a eles como o poder que, ao “entardecer”, deveria se interessar por Israel. Em vista disso, “o tempo do fim”, diz ele, “as nações precipitar-se-ão como o impetuoso de muitas águas; mas Deus as repreenderá, e elas fugirão para longe, e serão arrebatadas como a palha dos montes diante do vento, e como o que rola diante do redemoinho”; ou, como expressado por outro, “e tornaram-se como a palha das eiras de estio; e o vento os levou, e não se achou lugar para eles” (Daniel 2:35). “Eis”, diz o antigo profeta a respeito de Israel neste tempo, “a angústia ao entardecer, e antes da alva ele já não existe. Esta é a porção dos que nos roubam, e a sorte dos que nos roubam” (Isaías 17:13,14) – referindo-se, sem dúvida, à queda e destruição de Gogue. Ora, a invasão de seu país por um saqueador ao “entardecer”, que os rouba, implica seu retorno anterior. Isaías denomina essa colonização consumada como “um presente ao Senhor dos Exércitos, de um povo disperso e despido de pele”; pois, falando do “tempo do fim”, ele diz: “Naquele tempo se levará o presente ao Senhor dos Exércitos, de um povo disperso e despido de pele… ao lugar do nome do Senhor dos Exércitos, o monte Sião” (Isaías 18:7). Mas, então, a questão retorna: por quem o presente deve ser feito? O profeta responde a esta questão no primeiro versículo, dizendo: “Ó! à terra que sombreia com asas, que está além dos rios de Cus, que envia embaixadores por mar e em navios de papiro sobre as águas. Ide, mensageiros velozes, a uma nação dispersa e nua, a um povo terrível desde agora: uma nação medida e pisoteada, cuja terra os rios (exércitos invasores – Isaías 8:7) saquearam.” Ora, a geografia desta passagem aponta para o poder-Leão de Társis como “a terra que sombreia com asas”. Tomando a Judeia, onde a predição foi proferida, como o local de partida, a palavra “além” aponta para o leste; isto é, traçando uma linha da Judeia através do Eufrates e Tigre, “os rios de Custódio”, passa para o Hindustão, onde “os mercadores de Társis e seus leões jovens” governam a terra. [2]

Mas o poder britânico é ainda mais indicado pela posição insular de sua sede de governo; pois o “envio de mensageiros velozes pelo mar” implica que o poder que o acompanha é um estado insular. Embaixadores são enviados da residência da Corte e, se seguirem para seu destino por mar, o trono do poder deve estar localizado em uma ilha. O texto, portanto, aponta para o norte e o leste, para a Inglaterra e o Hindustão, como a terra que sombreia Israel com suas asas. À Grã-Bretanha, então, o profeta invoca como protetora da nação judaica na angústia da maré da tarde, e ordena que envie seus mensageiros em navios velozes porque a crise é urgente, e que plante Israel como “um estandarte sobre os montes” (Isaías 18:3); como está escrito em outro lugar, dizendo: “O Senhor levantará um estandarte para as nações, e ajuntará os dispersos de Israel, e congregará os dispersos de Judá desde os quatro cantos da terra” (Isaías 11:12).

Quando isso for realizado na medida necessária, torna-se um notável sinal dos tempos. Ver-se-á então que o Eufrates político secou e evaporou, e que Israel está trilhando o caminho dos reis do oriente. Em vista disso, o profeta se dirige à humanidade, dizendo: “Todos os moradores do mundo e os moradores da terra tremerão quando ele arvorar um estandarte nos montes; e quando tocar a trombeta, ouvirão”. Com o estandarte fincado nos montes de Israel pela Grã-Bretanha, o Senhor fará com que o Autocrata Assírio “toque a trombeta”, convocando as hostes de suas nações para a guerra; pois Ele disse: “Eu te trarei, ó Gogue, contra a minha terra”. Eles “subirão e virão como uma tempestade das partes do norte, e serão como uma nuvem para cobrir a terra” (Ezequiel 38:9,16); mas “serão deixados juntos às aves dos montes e aos animais da terra; e as aves passarão o verão sobre eles, e todos os animais da terra passarão o inverno sobre eles”, pois seus cadáveres ficarão expostos por “sete meses” no campo (Ezequiel 39:12). Então, “o presente” será trazido integralmente de todas as tribos de Israel não reunidas anteriormente pela “terra que sombreia com asas”.

Mas, devido à subjugação dos judeus por um curto período após a colonização, a proteção do poder de sombra parece ter sido ineficiente. Assim será, no que diz respeito às partes montanhosas da terra; mas, então, Daniel testifica que “Edom, Moabe e os principais dos filhos de Amom escaparão das mãos” do rei do norte. Esses países serão um local de refúgio para aqueles que fugirem da face do saqueador, como a Turquia foi recentemente para os húngaros, que fugiram do mesmo poder. O poder do Leão de Társis, estando em ocupação militar dos países que escapam, é capaz de continuar sua proteção eficientemente. Por isso, o profeta se dirige a ele, dizendo: “Toma conselho, executa o juízo; faze as tuas sombras como a noite no meio-dia; esconde os desterrados; não desvies o que vagueia. Habitem contigo os meus desterrados, ó Moabe; sê tu um abrigo para eles, da face do desterrador.” O contexto mostra que isso se refere a um tempo futuro; pois, tendo-os protegido do saqueador, que, durante sua cobertura em Moabe, foi derrubado pelas mãos de Miguel, o grande Príncipe de Israel, o profeta continua a anunciar as boas novas, dizendo: “O extorsor chegou ao fim, o saqueador cessa, os opressores são consumidos da terra”.

Isso não pode ser dito de nenhum período da história judaica desde que a profecia foi proferida; nem pode ser dito da terra em seu estado atual, pois o extorsor e opressor ainda a mantém em sujeição. Mas o que se segue mostra conclusivamente que o tempo referido ainda é futuro; pois, assim que a libertação da terra é declarada, e o saqueador não mais existe, o profeta direciona a atenção do leitor para o estabelecimento do reino, como o próximo evento a acontecer, dizendo nestas palavras: “Com misericórdia se firmará o trono, e ele se assentará sobre ele em verdade, no tabernáculo de Davi, para julgar, e buscar o juízo, e apressar a justiça” (Isaías 16:3-5; Jeremias 23:5; 33:14-15). Mas a população de Moabe desapareceu, e o país é um mero deserto, cuja solidão só é perturbada pelo uivo dos animais ou pelo ocasional passo dos beduínos. Para que Moabe responda à exortação profética, portanto, um poder deve tomar posse do país, capaz de estender suas asas para a defesa de um povo “cuja terra os rios devastaram”, e esse poder, acredito, é o da Grã-Bretanha, o Moabe dos últimos dias.

Como já disse em outro lugar, o poder do Leão não se interessará pelos súditos do reino de Deus, por pura generosidade, piedade para com Deus ou amor a Israel; mas sim pelos princípios que regem todos os governos do mundo – aqueles, a saber, a ânsia de domínio, a autopreservação e a auto engrandecimento. Deus, que governa o mundo e define os limites da habitação para as nações, tornará a Grã-Bretanha uma vencedora com a transação. Ele fará com que seus governantes vejam o quanto o Egito, a Etiópia e Sebá são desejáveis, dos quais serão induzidos, pela força das circunstâncias, provavelmente, a tomar posse. [3] No entanto, antes da batalha do Armagedom, eles serão compelidos a recuar do Egito e da Etiópia; pois “o rei do norte estenderá a mão sobre a terra do Egito, que não escapará; e os líbios e etíopes estarão aos seus pés”. Portanto, estes se tornarão o campo de batalha por um tempo, até que o centro da guerra seja removido para as montanhas de Israel, onde, pela derrota do Autocrata, a guerra entre o gigante da Assíria e o Leão do norte e do leste chega ao fim.

A posse, ou ascendência da Grã-Bretanha no Egito, Etiópia e Sebá, naturalmente levará à colonização da Palestina pelos judeus. Assim, verificar-se-á o provérbio que diz: “O ímpio servirá de resgate para o justo, e o transgressor para o reto”. Embora gerações de judeus tenham sido “obstinadas e perversas”, sua nação é uma “nação santa”, o que outras nações não são, visto que Israel é a única nação que Deus separou para Si mesmo como um povo peculiar. Em vista do que eu estava apresentando, Jeová lhes disse: “Não temas, ó Israel, porque eu te remi; chamei-te pelo teu nome; tu és meu. Quando passares pelas águas, estarei contigo; e quando pelos rios, eles não te submergirão; quando passares pelo fogo, não te queimarás, nem a chama arderá em ti. Porque eu sou o Senhor teu Deus, o Santo de Israel, teu Salvador; dei o Egito por teu resgate, a Etiópia e Seba por ti. Visto que foste precioso aos meus olhos, foste honrado, e eu te amei; portanto, darei homens por ti, e povos pela tua vida. Não temas, porque eu sou contigo; trarei a tua descendência desde o oriente, e te ajuntarei desde o ocidente; direi ao norte: Dá; e ao sul: Não retenhas; trazei os meus filhos de longe, e as minhas filhas das extremidades da terra, sim, todo aquele que é chamado pelo meu nome; porque eu criei a Israel para minha glória; eu o formei, sim, eu o fiz” (Isaías 43:1-7).

Assim, o Senhor dispõe das nações e dos países como Lhe apraz. À “terra que sombreia com asas”, que proclamará seu retorno ao pó de seus pais, Ele dará o Egito, a Etiópia e Seba como resgate; e os capacitará, por meio de seu poder, “a impor as mãos sobre Edom e Moabe”; e a obter a ascendência sobre “os filhos de Amom”. Assim, eles se estabelecerão nesses países do Mar Vermelho; para os quais serão atraídos pelas riquezas a serem adquiridas por meio de sua conexão com o comércio do Oriente; que então retomará seu curso dos tempos antigos, quando Israel e os britânicos, como os servos de Salomão e os homens de Tiro, impulsionarão um comércio próspero entre os mares da Índia e da China e as nações do Ocidente.

Tendo assim reduzido minha exposição da segura palavra profética ao término do “tempo do fim”, concluirei minhas interpretações exibindo a verdade revelada a respeito das coisas do período de transição durante o qual o Deus do céu está estabelecendo Seu reino, quebrando e consumindo todos os reinos do mundo, e transferindo sua glória, honra e domínio sob todo o céu aos santos do Altíssimo. Esses assuntos serão expostos resumidamente sob o título “O Segundo Êxodo”.

O Segundo Êxodo #

QUANDO o Senhor tiver “quebrado em pedaços” todas as partes da Imagem de Nabucodonosor — isto é, destruído aquele poder que os unia como um só domínio — a próxima obra a ser realizada em relação a eles é subjugar o ouro, a prata, o bronze, o ferro e o barro — em outras palavras, os poderes representados por eles — para que se tornem “como a palha das eiras de verão”; de modo que, sendo levados pela tempestade da guerra, “nenhum lugar seja encontrado para eles”, e o poder subjugador se torne como “uma grande montanha e encha toda a terra”.

Mas surge aqui uma questão que precisa ser respondida, ou nossa exposição estará falha e carente de um elo muito importante na cadeia de testemunho que conecta o reino de Deus com a fundação do mundo. É: por que meios “os reinos do mundo se tornarão os reinos de nosso Senhor e do seu Cristo”, depois que Ele dissolver o vínculo imperial de união entre eles pela gloriosa vitória do Armagedom? Isso será realizado enviando missionários da tribo de Judá às nações, pregando-lhes a salvação do inferno por Jesus Cristo, como os missionários estão fazendo agora entre os pagãos, e convidando-os a se submeterem à autoridade espiritual do Senhor, administrada por homens com paixões semelhantes às deles? Ou será realizado queimando os ímpios, não deixando ninguém além dos justos para herdar a Terra? Ou as ordens existentes de bispos, padres, ministros e missionários serão empregadas para levar as nações à obediência da fé, para que voluntariamente entreguem todo o poder político em suas mãos, como os santos do Deus Altíssimo?

Respondo sem hesitar que a conversão do mundo à supremacia de Cristo não será realizada por meio de esquemas fantasiosos como os implícitos nessas suposições. A resposta à pergunta é que as nações serão subjugadas ao cetro de Siló pela espada, e que as tribos de Israel serão seus soldados na guerra. Além de puni-los por sua idolatria e subsequente descrença no evangelho do reino pregado a Judá em nome de Jesus, Israel também foi espalhado entre todas as nações, para que estejam prontos para a obra que lhes foi designada no “tempo de angústia”, que intervém entre a batalha do Armagedom e sua restauração final e completa ao final de quarenta anos. Embora o domínio de Gogue seja quebrado, os reinos e estados que o reconhecem como seu chefe imperial não se renderão voluntariamente a outro senhor, assim como as populações do antigo império assírio não se renderam quando o poder de Senaqueribe foi quebrado em uma noite. O efeito de sua queda foi apenas prepará-los para a submissão a um governante mais civilizado e poderoso. Neste caso, o Senhor usou os caldeus para subjugá-los: mas na luta vindoura, Ele usará as tribos de Israel.

O Senhor Jesus Cristo, ao aparecer em seu reino, encontra Judá habitando a terra. Não todos os judeus, mas um bom número deles. Tendo conquistado a vitória no Armagedom, ele convoca os anciãos do povo, o que, como seu libertador, ele tem o direito de fazer. Assim, “olham para aquele a quem traspassaram” (Zacarias 12:10); “e alguém lhe dirá: Que feridas são estas em tuas mãos? Então ele responderá: São aquelas com que fui ferido em casa de meus amigos” (Zacarias 13:6). O efeito dessa informação sobre o povo é causar uma lamentação nacional. Eles então descobrirão que aquele a quem devem sua libertação de Gogue é Jesus de Nazaré, a quem seus pais crucificaram. Portanto, eles “o prantearão como quem pranteia por um filho único, e chorarão amargamente por ele, como quem chora amargamente pelo primogênito. Naquele dia, haverá grande pranto em Jerusalém, como o pranto de Hadad-Rimom no vale de Megido” (Zacarias 12:10-14; Apocalipse 1:7). Dois terços do povo terão sido exterminados pela guerra contra Gogue, e o terço que sobreviver terá passado por uma provação impetuosa. Terá sido um processo de refino no qual serão refinados como a prata e provados como o ouro. Assim preparado, “um espírito de graça e de súplicas” será derramado sobre eles, e invocarão o nome do Senhor, e Ele os ouvirá (Zacarias 13:9), e abrirá para eles uma fonte para o pecado e para a impureza (versículo 1). Ele dirá: “É o meu povo; e dirão: O Senhor ( Jesus) é o meu Deus” (versículo 9). Assim, Judá será enxertado novamente em sua própria oliveira, e levado a reconhecer Jesus como Rei dos Judeus, e a confessar que “ele é Senhor, para glória de Deus Pai”.

Feita a Nova Aliança com a casa de Judá, o reino é estabelecido. Não, contudo, em toda a sua extensão. É apenas o reino em seu pequeno começo, como quando Davi reinou em Hebrom apenas sobre Judá. O Senhor Jesus, como Rei de Judá, terá que levar as dez tribos e as nações em geral a reconhecê-lo como Rei de Israel e Senhor de toda a terra. O que o leitor pensaria do pequeno reino da Grécia empreendendo a subjugação do mundo inteiro? No entanto, quando o Senhor aparecer em seu pequeno reino da Judeia, ele se encarregará de libertar todos os israelitas da escravidão, estabelecer o reino de Davi em toda a sua extensão, derrubar todos os reinos e domínios entre os gentios, abolir todas as suas superstições, iluminá-los na verdade e levá-los a se submeterem a ele com alegria como seu legislador, sumo sacerdote e rei. Ele iniciará esta poderosa empreitada com Judá; Pois “ele os fez como o seu belo cavalo na batalha. E serão como valentes que pisam os seus inimigos na lama das ruas, na batalha; e pelejarão, porque o Senhor está com eles, e os cavaleiros serão confundidos” (Zacarias 10:3-5). “E os governadores de Judá dirão em seu coração: Os habitantes de Jerusalém serão a minha força no Senhor dos Exércitos, seu Deus. Naquele dia”, diz o Senhor, “farei dos governadores de Judá como uma lareira acesa no meio da lenha, e como uma tocha acesa num feixe; e devorarão todos os povos em redor, à direita e à esquerda” (Zacarias 12:5,6).

Tal é a ilustração de sua proeza. As nações serão como madeira, ou como feixes, submetidos à ação do fogo. Elas podem resistir, mas certamente serão subjugadas sem maior poder de resistência. “Eles pisarão os ímpios, porque se farão cinza debaixo das plantas de seus pés” (Malaquias 4:3). Suas conquistas começarão com os países contíguos à Judeia. Pois quando os assírios invadirem suas terras, tendo-os derrubado o Juiz de Israel, “Judá devastará a terra da Assíria à espada, e a terra de Ninrode nas suas entradas; assim aquele” que há de governar Israel “os livrará da Assíria, quando entrar na sua terra e quando pisar os seus termos. E o restante de Jacó estará no meio de muitos povos como o orvalho da parte do Senhor ” (Miquéias 5:1-7).

Tendo assim conquistado a terra que Deus prometeu a Abraão e à sua descendência como possessão perpétua, e feito de Judá um arco e flecha na mão do rei, o próximo passo é o Senhor enchê-la com Efraim como Sua arma de guerra com ponta de flecha (Zacarias 9:12-16). Em outras palavras, “o Senhor procurará destruir todas as nações que vierem contra Jerusalém” (Zacarias 12:9) sob a bandeira de Gogue; e para realizar isso, de modo a trazer de volta as dez tribos à terra de Canaã, Ele fará com que Judá guerreie contra a Grécia e toque a trombeta para guerrear contra os dez reinos habitáveis ​​e as populações do oeste, entre as quais “o remanescente de Jacó” está disperso. Essas tribos dispersas terão sido “vaiadas” ou convidadas a deixar as terras de seus opressores e a fazer causa comum com Judá. Elas responderão ao convite; e como “a flecha do Senhor sairão como relâmpago, e devorarão e subjugarão” (Zacarias 9:12-16). “E serão como um valente, e o seu coração se alegrará como pelo vinho. E eu os farei voltar da terra do Egito, diz o Senhor , e os congregarei da Assíria; e os trarei à terra de Gileade e do Líbano; e Efraim passará pelo mar com aflição , e ferirá as ondas do mar, e todas as profundezas do rio secarão; e a soberba da Assíria será derrubada, e o cetro do Egito se retirará” (Zacarias 10:7-11; Isaías 11:15,16).

Atentemos, então, mais particularmente agora para a relação existente entre o rei de Israel e suas dez tribos, designadas como “Efraim” e “o remanescente de Jacó” na Palavra. Dirigindo-se a eles, o Senhor diz pelo profeta: “Tu és o meu machado de guerra e as minhas armas de guerra; porque contigo despedaçarei as nações, e contigo destruirei reinos; contigo despedaçarei capitães e príncipes” (Jeremias 51:20-23). ​​Este nunca mais foi o caso desde que a profecia foi proferida; portanto, permanece para ser cumprido. Com Judá como seu belo cavalo de guerra e seu arco bem esticado, carregado com a flecha de Efraim e empunhando o machado de guerra de Israel, “O Senhor sairá com os redemoinhos do Sul”. “O remanescente de Jacó estará” então “entre os gentios, no meio de muitos povos, como um leão entre os animais da floresta, como um leãozinho entre os rebanhos de ovelhas; o qual, se passar, tanto pisará como despedaçará, e não haverá quem o possa livrar”. Por meio de uma arma como esta, o Senhor “executará vingança com ira e furor sobre as nações, como nunca ouviram” (Miquéias 5:8,15).

Este estado beligerante de coisas entre o Rei de Israel e as nações sob o domínio de Gogue, denominadas “as cabras”, continuará por quarenta anos. [4] A subjugação será gradual, à medida que Israel for obrigado a “passar” de reino em reino. “Apascenta o teu povo”, diz o profeta, “com a tua vara, o rebanho da tua herança, que habita solitário no bosque; que se apascentem em Basã e em Gileade, como nos dias de outrora”. Em resposta a esta petição, o Senhor responde: “Conforme os dias da tua saída da terra do Egito, eu Lhe mostrarei (Israel) coisas maravilhosas”. Isto são quarenta anos; pois foi esse o tempo que eles levaram para passar do Egito para Canaã, que era o tipo de sua saída dentre as nações para a Terra Santa sob a liderança de Elias, o arauto do Senhor para as Dez Tribos. As “maravilhas” que lhes serão mostradas não serão realizadas em particular, mas serão tão notórias quanto as pragas do Egito; pois “as nações verão isso e ficarão envergonhadas com todo o seu poder; porão a mão sobre a boca, e os seus ouvidos ficarão surdos. Lamberão o pó como serpentes, sairão das suas tocas como vermes da terra; terão medo do Senhor, Deus de Israel, e temerão por causa de ti” (Miquéias 7:14-17).

A consequência mais imediata dessas guerras exterminadoras será a cessação de toda a resistência no norte, que terá sido compelido a “entregar” os israelitas entre eles e a deixá-los ir servir no “deserto dos povos”. Eles não marcharão diretamente para a Terra Santa, porque a geração de israelitas que deixar o norte não estará mais apta para um assentamento imediato ali do que seus pais que deixaram o Egito sob Moisés. Eles seriam tão rebeldes sob o governo de Siló quanto aquela geração cujos cadáveres caíram no deserto, e a respeito da qual “Jeová jurou em sua ira que não entrariam em seu descanso”. Eles devem, portanto, ser submetidos à disciplina e treinados sob a admoestação divina. Mas, apesar de todas as “coisas maravilhosas” que terão testemunhado, eles se mostrarão fiéis ao caráter de seus pais, que eram obstinados e perversos, e sempre resistentes ao Espírito de Deus; de modo que não lhes será permitido entrar na terra de Israel. Seus filhos, porém, virão da “terra do inimigo” e chegarão à sua própria fronteira (Jeremias 31:15-17).

O leitor, sem dúvida, desejará saber em que base afirmo essas coisas. É assim que deve ser; pois ele se tornaria implacável e recusaria crédito a tudo e qualquer coisa que não fosse sustentada pelo “testemunho de Deus”. Volte-se, então, para o profeta Ezequiel, onde está escrito: “Tão certo como eu vivo, diz o Senhor Deus , certamente com mão forte, e com braço estendido, e com furor derramado, dominarei sobre vocês; e eu os tirarei do meio dos povos, e os congregarei das terras em que vocês estão espalhados, com mão forte, e com braço estendido, e com furor derramado. E eu os levarei ao deserto dos povos, e ali pleitearei com vocês face a face, como pleiteei com seus pais no deserto da terra do Egito, assim pleitearei com vocês, diz o Senhor Deus . E eu os farei passar debaixo da vara, e os levarei a um cumprimento da aliança; e eu separarei do meio de vocês os rebeldes, e aqueles que transgrediram contra mim. Eu os tirarei da terra em que eles peregrinaram, e eles não voltarão para a terra de Israel; e vocês saberão que eu sou o Senhor ” (Ezequiel 20:36-38).

Enquanto eles estão neste deserto, é que o Senhor Jesus se torna “uma pedra de tropeço e rocha de escândalo para a casa de Israel”, como antes fora para Judá; e a consequência é que “os rebeldes entre eles” são excluídos das bênçãos do governo de Siló e da vida eterna e da glória no mundo vindouro. Nada pode ser mais claro do que o testemunho de Ezequiel. Se o leitor souber como o Senhor implorou a Israel face a face no deserto pela mão de Moisés, compreenderá bem a provação que ainda aguarda as tribos para qualificá-las para a admissão na Terra Santa. O poder do Senhor e o anjo estavam com eles no deserto da Arábia, mas eles não viram a sua pessoa; assim, julgo eu, estarão o Senhor Jesus e alguns dos santos com Israel em seu Segundo Êxodo, vistos talvez por seus líderes, como os Elohim foram por Moisés, Arão, os anciãos e por Josué; mas não visíveis à multidão do povo, que deve andar pela fé e não pela vista; pois, embora Deus seja capaz de enxertá-los novamente, Ele só pode fazê-lo com base num princípio de fé; pois a condição para sua restauração estabelecida em Sua palavra é: “Se não permanecerem na incredulidade, serão enxertados novamente”.

Parece, pelo testemunho de Malaquias, que profetizou a respeito das dez tribos, que enquanto estiverem no deserto do povo, serão disciplinados pela lei de Moisés como seu código nacional, enquanto as coisas referentes a Jesus lhes serão propostas como questão de fé; pois Oseias testifica que eles serão reunidos e “se entristecerão um pouco pelo peso do Rei dos príncipes” (Oseias 8:10). A pessoa com quem terão mais contato imediato em seu Segundo Êxodo é Elias. Parece haver uma adequação nisso. Nos dias de seus pais, quando abandonaram o Senhor e aboliram a lei de Moisés, Elias foi a pessoa cuja vida ministerial foi ocupada em se esforçar para “restaurar todas as coisas”. Embora tenha feito muito para vindicar o nome e a lei de Jeová, foi levado em meio aos seus labores. Com que propósito? Para que ele pudesse, em um período futuro, retomar seu trabalho e aperfeiçoá-lo, restaurando todas as coisas entre as dez tribos, de acordo com a lei de Moisés, em preparação para que fossem plantadas em sua terra sob uma nova aliança a ser feita com eles ali (Malaquias 4:4-6; Jeremias 31:31).

Mas pode-se objetar que Elias já veio, e que João Batista era ele. É verdade, em certo sentido, ele era. João era Elias para a Casa de Judá no sentido de ter vindo “no espírito e poder de Elias” (Lucas 1:17). Mas João não era o Elias que falou com Moisés no Monte da Transfiguração. Este último é Elias para a casa de Israel. Os escribas ensinavam que Elias deveria preceder Cristo; o que Jesus aprovou, dizendo: “Elias, na verdade, virá primeiro e restaurará todas as coisas”. Ele disse isso depois que João foi morto. João não restaurou todas as coisas; mas Elias o fará, e isso também antes que o Senhor Jesus se dê a conhecer às dez tribos, que ele encontrará no Egito.

Com o período de graça de Israel chegando ao fim, eles terão avançado até o Egito em seu retorno a Canaã, como está escrito: “Eles retornarão ao Egito” (Oséias 8:13). Isso é necessário, pois também está escrito em mais de um sentido: “Do Egito chamei meu filho”. Como eles serão reunidos do oeste, norte e leste, eles terão passado pelos países por uma rota tortuosa até o Egito. Eles serão reunidos da Assíria, ou dos países do domínio de Gogue; mas ainda não descobri na Palavra a linha de marcha que eles seguirão para chegar ao Egito. Mas que eles serão reunidos lá é certo; pois está escrito: “Eu também os farei voltar da terra do Egito”. Isso foi dito cerca de duzentos anos após a queda de Samaria; e é indiscutível que nem Israel nem Judá foram novamente trazidos para fora do Egito para habitar sua terra: o êxodo do Egito, portanto, ainda está no futuro.

Mas, ao saírem do Egito, terão que atravessar tanto o Nilo quanto o Mar Vermelho; e embora sua marcha para cá tenha sido de conquista, não terá sido isenta de derrota, devido à sua própria rebelião. Os corações de seus inimigos estarão endurecidos para a sua própria destruição até o último conflito. O sul ainda estará disposto a “manter Israel afastado” de seu país. Portanto, ao deixar o Egito, “Efraim passará pelo mar da aflição, e ferirá as ondas do mar, e todas as profundezas do rio se secarão; e a soberba da Assíria será derrubada, e o cetro do Egito se retirará” (Zacarias 10:10,11). As forças combinadas do Egito e da Assíria serão quebradas como as hostes de Faraó, e o cavalo e seu cavaleiro serão afogados nas profundezas do mar. Pois “o Senhor destruirá totalmente a língua do mar do Egito, e com o seu vento impetuoso agitará a sua mão sobre o rio, e o ferirá nas sete correntes, e fará (Israel) passar a pé enxuto… como aconteceu com Israel no dia em que subiu da terra do Egito” (Isaías 11:15,16).

Eles agora cantarão o cântico de Moisés e o cântico do Cordeiro, que lhes terá dado uma libertação tão poderosa de todos os seus inimigos. Sendo agora “os resgatados do Senhor , retornarão e virão a Sião com cânticos, e alegria eterna sobre as suas cabeças”. O profeta “semelhante a Moisés”, mais poderoso que Josué e “maior que Salomão”, os conduzirá à Terra Santa e, tendo-lhes entregue a Nova Aliança, os “estabelecerá em seus antigos domínios”. Tendo “trabalhado com eles por amor do seu próprio nome”, e por meio deles como seu “machado de batalha e armas de guerra”, subjugado as nações e as trazido ao seu santo monte, ele os “aceitará ali”, e “ali toda a casa de Israel, todos eles na terra”, como uma só nação e um só reino sob Siló, “servirá ao Senhor Deus ” (Ezequiel 37:21,28; 20:40; 34:22-31).

Assim, o pequeno reino da Judeia se tornará “uma grande montanha”, ou império, “enchendo toda a terra”. A “Economia da Plenitude dos Tempos” terá agora começado de fato, e o Dia de Cristo, em toda a glória do Sol da Justiça, terá se aberto em toda a sua bem-aventurança sobre as nações da Terra. O evangelho pregado a Abraão, dizendo: “Em ti serão benditas todas as famílias da terra”, será uma realidade. O Senhor, com Judá como seu arco e flecha e Israel como sua flecha, tendo subjugado as nações e “prendendo seus reis com cadeias, e seus nobres com grilhões de ferro” à medida que suas conquistas progrediam, terá transferido seu poder, tão abusado, para seus santos (Apocalipse 2:26,27), que os governarão com vara de ferro inquebrável.

Tendo recebido a sua lei (Isaías 42:4) e experimentado a justiça da sua administração, “todas as nações o chamarão bem-aventurado” e “diariamente será louvado”. Um jubileu universal celebrará a admiração da humanidade e a sua devoção ao Rei de toda a terra. O mundo não mais ressoará com alarmes de guerra por mil anos; e entre os mais elevados haverá glória a Deus, na terra haverá paz e boa vontade entre os homens (Lucas 2:14). A missão do Senhor Cristo terá sido gloriosamente cumprida. Ele terá levantado as tribos de Jacó, restaurado os preservados de Israel e sido a salvação de Jeová até aos confins da terra (Isaías 49:6). Em seus dias haverá abundância de paz; porque as nações converterão as suas espadas em relhas de arado e as suas lanças em foices, e não praticarão mais a guerra. “Naquele tempo, Jerusalém será o trono do Senhor ; e todas as nações se reunirão a ela, ao nome do Senhor , a Jerusalém” como a metrópole do mundo: “nem andarão mais segundo a imaginação do seu coração maligno” (Jeremias 3:17). As coisas em que agora se deleitam serão então uma abominação para eles; pois “os gentios virão ao Senhor desde os confins da terra, e dirão: Certamente nossos pais herdaram mentiras, vaidades e coisas em que não há proveito” (Jeremias 16:19).

Quando iluminados pelo Senhor, este será o seu julgamento sobre as “seitas e denominações” pagãs, maometanas, papais e protestantes, que agora, como uma cobertura espalhada sobre todas as nações (Isaías 25:7), obscurecem seus entendimentos e os alienam da vida de Deus. Mas quando o Rei de Israel e seus santos governarem o mundo, todas essas superstições serão abolidas para sempre, e a humanidade será de uma só fé e prática. Falarão uma só língua religiosa e servirão a Jeová com unanimidade; pois, diz Ele, “Então tornarei para os povos uma língua pura, para que todos invoquem o nome do Senhor concordemente ” (Sofonias 3:9). Isso deve, de fato, ser obra do Senhor, pois quem entre os homens tem a sabedoria, o conhecimento e o poder para levar as nações a falar inteligivelmente sobre assuntos religiosos e a serem de uma só religião? Somente a espada pode preparar o caminho para isso. A humanidade precisa ser levada a lamber o pó como uma serpente, antes de consentir em trocar seus credos pela verdade eterna. O julgamento os levará à razão, e eles dirão finalmente: “Vinde, subamos ao monte do Senhor , ao templo do Deus de Jacó, para que ele nos ensine os seus caminhos, e andemos nas suas veredas; porque de Sião sairá a lei, e de Jerusalém a palavra do Senhor ” (Isaías 2:3). Sob ensinamentos como este, a obra será realizada.

Quanto a Israel, o Senhor lhe dará louvor e fama em todas as terras onde for envergonhado; e lhe dará nome e louvor entre todos os povos da terra (Sofonias 3:19,20). “Todas as nações os chamarão bem-aventurados, porque serão uma terra deleitosa, diz o Senhor dos Exércitos” (Malaquias 3:12). Em vez de serem um provérbio e uma vergonha, como hoje, os gentios se gloriarão em seu patrocínio; pois “naqueles dias acontecerá que dez homens, de todas as línguas das nações, pegarão na orla da veste de um judeu, dizendo: Iremos convosco, porque ouvimos que Deus está convosco” (Zacarias 8:23). Sim, o reino e o trono de Davi estarão então novamente no meio deles, e Cristo, o Senhor Deus, e o Santo de Israel, assentado sobre ele em poder e grande glória. O evangelho do reino não será mais uma questão de esperança, mas uma realidade; e aqueles que creram nele e se submeteram alegre e amorosamente à lei da fé na obediência que ela exige, e aperfeiçoaram sua fé por obras dignas de arrependimento, brilharão “como o fulgor do firmamento e como as estrelas, para todo o sempre” (Daniel 12:3). Esta é a Esperança de Israel que é apresentada aos homens no Evangelho, e pela qual Paulo foi acorrentado. É uma esperança muito diferente daquela exibida na teologia do púlpito; contudo, é aquela que deve ser abraçada como a ancoragem da alma, se um homem deseja ser salvo e herdar o Reino de Deus.

Essa será a ordem das coisas por mil anos. Mas, embora a verdade e a justiça tenham conquistado a ascendência e prevalecido por tanto tempo, o pecado ainda existirá na carne e, em alguns casos, se revelará em atos manifestos de desobediência. Isso está implícito nos ditos: “O pecador morrerá amaldiçoado” (Isaías 65:20); e “Se alguém, dentre todas as famílias da terra, não subir a Jerusalém para adorar o Rei, o Senhor dos Exércitos, não cairá sobre ele chuva” (Zacarias 14:16-19). Não haverá motivo para marchar um exército sobre um país para reprimir a rebelião; será bastante eficaz trazê-lo de volta à sua lealdade, privá-lo dos frutos da terra. Esse espírito de insubordinação, no entanto, arderá entre as nações até que, ao final dos mil anos, a “inimizade” contra a Semente da Mulher irrompa novamente em chamas. Se o apóstolo sentiu a ação da “lei do pecado” dentro de si, embora obediente à “lei do espírito da vida”; será que precisamos nos surpreender que a mesma “lei da natureza” ganhe força nos corações das nações subjugadas pelo fogo e pela espada à soberania do Rei de Israel? O homem, o homem não regenerado, é essencialmente ingrato e rebelde. Toda a história de sua raça o atesta. Mil anos de paz e bem-aventurança não o unirão, pelos laços do amor e de uma fidelidade voluntária, ao glorioso e benevolente, porém justo e poderoso, emancipador e iluminador do mundo.

Um novo demônio, que prefere reinar como Satanás a servir no céu, surgirá entre as nações e desfraldará o antigo estandarte satânico do império do Dragão, que será conhecido pela geração daquele futuro remoto, assim como a existência passada dos impérios Assírio, Persa, Macedônio e Romano é conhecida por nós; isto é, historicamente. Este rebelde será um gigante em presunção e crime, superando em ousadia o Autocrata pré-milenar, a quem Miguel prendeu com uma grande corrente e lançou no abismo. Mas o que um homem não se aventurará inspirado pela soberba da vida! Encantado assim, ele se torna o Adversário (Satanás) do Rei da Glória; e avança para as nações mais remotas, para o povo Magogiano de Gogue, e acusa falsamente sua administração, por meio do qual consegue desvinculá-los de sua lealdade e enganá -los numa vã tentativa de recuperar seu antigo domínio (Apocalipse 20:7-10).

O Rei, em vez de cortar a insurreição pela raiz, permite que o Adversário e Sedutor (Satanás e o Diabo) amadureça seus planos, reúna suas hostes e as lidere em uma invasão da terra de Israel. O Rei permite que ele avance “sobre a largura da terra” e “cercar o acampamento dos santos e a cidade amada”. Tendo cercado o Governador do mundo e seus anciãos na metrópole, e os encurralado de modo a impedir qualquer fuga, sem nenhum exército na retaguarda para levantar o cerco, o cetro do domínio universal pareceria mais uma vez estar ao alcance do Império da Cabeça da Velha Serpente. Como nossos contemporâneos, professando acreditar no passado, mas negando que suas cenas se repitam, ele se lembra da queda do antigo Gogue, como o Autocrata da Rússia agora se lembra da de Senaqueribe nos dias de Ezequias, mas não acredita na repetição de tão terrível destruição. Ele saberá, sem dúvida – e quem, depois que o conhecimento do Senhor tiver coberto a terra por mil anos, não saberá? Que “ele deve reinar até que tenha posto todos os seus inimigos debaixo de seus pés”, mas não acreditará que assim será, assim como a Velha Serpente, a fundadora de seu domínio, não acreditou que Deus submeteria Adão à morte no dia de sua transgressão, embora Ele o tivesse declarado. Ele persuadirá as nações de que o Rei de Israel não reinará para sempre e que a derrubada de seu governo é possível.

Assim enganados, encontramo-los alistados sob Satanás, ou o Adversário, e “cercando o acampamento dos santos e a cidade amada”, cheios de selvagem exultação diante da esperada destruição do melhor dos reis. Mas falaciosas serão as esperanças da multidão rebelde, e terrível a vingança que se abaterá sobre eles. A terra trêmula e os céus enegrecidos os avisam de uma tempestade iminente. Os vapores escuros e as nuvens espessas do céu, ondulando em massas densas e baixas, de repente sibilam o relâmpago bifurcado, e o céu é rasgado pelo rugido ensurdecedor da voz de Deus. Granizo e fogo misturado com granizo caem sobre eles, e são destruídos da face da terra. Assim Deus livrará Seu Rei; pois “descerá fogo de Deus, do céu, e os consumirá”.

Assim, embora a corrupção da carne, expressa nacionalmente, tenha sido contida pela deposição de Gogue, o chefe-Dragão, no advento pré-milenar do Rei de Israel, ela é finalmente subjugada somente quando a cabeça do poder da Serpente é esmagada ao final dos mil anos. Após essa vitória, resta outro inimigo a ser destruído para aperfeiçoar a obra do Filho do Homem. A morte é o último inimigo. O poder da morte é a corrupção da carne, que é a consequência do pecado. Mas, tendo todos os ímpios sido destruídos pelo fogo, permanecem na terra apenas os fiéis e verdadeiros, que são recompensados ​​por sua fidelidade com a herança das eras. A “lei do pecado”, ou lei de sua carne, é abolida na mudança que sofrem da corrupção para a incorruptibilidade e a vida. Esta é a abolição da morte da terra, para que seus habitantes não possam mais morrer. Sendo isso realizado, a palavra será cumprida e a obra consumada, que “o Filho de Deus se manifestou para destruir as obras do Diabo”; e “aquele que tem o poder da morte, esse é o Diabo”.

Tal é “o fim, quando o Filho entregar o Reino ao Pai, para que Deus seja tudo em todos” (1 Coríntios 15:24-28; Apocalipse 21:3). A separação entre Deus e o Homem começou com a transgressão do primeiro Adão; continua até o fim dos 7.000 anos, quando o pecado e a morte serão completamente erradicados, e a harmonia será novamente estabelecida neste orbe do Seu glorioso universo. A Terra terá sido libertada do mal moral e físico pelo Seu poder administrado e demonstrado através do Senhor Jesus Cristo, que, embora “sujeito ao Pai”, terá a preeminência sobre todos os “seus irmãos” por toda a duração infinita das eras. A última ressurreição, que é empregada no desenvolvimento do “fim” (Apocalipse 20:6), trará do pó os mortos adormecidos dos mil anos anteriores.

Aqueles que forem considerados dignos da vida eterna a receberão e serão acrescentados aos santos da “primeira ressurreição”.

Assim, uma população terá sido provida para a Terra, que, em vez de ser destruída, será renovada, e todas as coisas pertencentes a ela serão renovadas (Apocalipse 21:5). A Terra e seus habitantes serão incorruptíveis, imaculados e imarcescíveis. Deus, de acordo com Sua palavra, terá dado fim a todas as nações, exceto a de Israel; que será o único ocupante do globo, e todo israelita, um verdadeiro israelita, igual a Elohim, e coroado com glória e honra em todas as eras. Durante os mil anos, sua nação consistirá de três classes: Cristo e os santos, os israelitas justos na carne e aqueles que morrerem “amaldiçoados”; mas quando a perfeição vier, haverá apenas uma classe, e todos serão imortais. O propósito de Deus na formação da Terra será cumprido; e “a pedra angular da criação será trazida à luz com aclamações, clamando: Graça, graça a ela”.

Notas de Rodapé:

[1] Veja Prefácio . [2] E a Comunidade Britânica se estende “além dos rios de Khush” ou Etiópia, na África, isto é, Egito, Sudão e o extremo sul além do Atbara e do Nilo Azul e Branco. [3] E assim aconteceu – 1882 e depois. [4] Miquéias 7:15 é tomado para indicar este período. Mas o profeta não diz: “De acordo com o número dos dias”, mas simplesmente “Como nos dias”. A alusão é às maravilhas características daqueles dias, em vez de à sua duração. Compare as expressões paralelas nas seguintes escrituras: – Isaías 9:4; 11:16; 51:9; Oséias 2:15; 9:9; Zacarias 14:3.