NOTA: Tradução online do inglês, futuramente estaremos fazendo as correções necesárias.

Capítulo 1 – INTRODUÇÃO #

Fundada na Rocha #

  Embora o termo “protestante” tenha se originado nos tempos da Reforma, quando homens fortes e destemidos protestavam corajosamente contra as falsas doutrinas da Igreja Católica Romana, usaremos o mesmo termo para representar um povo que, muito antes dos dias dos reformadores, defendia a fé do protestantismo. O nome bíblico aplicado a essas pessoas na época de nosso Salvador era “Igreja de Deus”, e esta obra provará, como se propôs a fazer, tanto a partir das Escrituras quanto da história secular, que esta igreja do Novo Testamento não era a igreja que mais tarde governou o mundo a partir de Roma, conhecida como a Igreja Católica Romana.

A igreja organizada por Jesus Cristo permaneceu separada e distinta ao longo da dispensação do evangelho até os dias atuais e, mesmo em meio à mais severa perseguição, ela manteve a verdadeira luz, carregando a tocha da liberdade e da liberdade religiosa até os nossos dias e épocas.

A palavra “protestante” não deve se aplicar somente às pessoas que nos dias de Martinho Lutero protestaram contra o erro e a corrupção da Igreja de Roma; mas se aplica corretamente a um povo que desde os dias de Moisés, e mesmo antes daquele tempo, protestou contra o erro, a superstição, a idolatria, a mitologia, a bruxaria e toda forma de religião e filosofia pagãs. Portanto, esta obra, ao expor a verdadeira história dessas pessoas protestantes, não pode ter como seu início o tempo da Reforma Protestante, ou mesmo os dias de nosso Salvador. É feita menção à “Igreja”, como encontrada em Atos 7:38, que nos leva a um período muito anterior. O texto diz, falando de Jesus, “Este é aquele que estava com a igreja no deserto.” A mesma igreja sendo constituída, como sempre foi, dos verdadeiros filhos de Deus aqui na terra, existia no deserto. Em vez de Jesus se esforçar para reformá-lo com tanta corrupção, erro e superstição, ele imediatamente começou a trabalhar na reorganização, escolhendo novamente os doze e os setenta.

Capítulo 2 – BREVE ANÁLISE PROFÉTICA #

As duas igrejas contrastadas

  A igreja posta em ordem por Jesus com os dons do Espírito Santo, e com a administração adequada do governo, é simbolizada por uma mulher virtuosa no Novo Testamento. O Senhor diz dela: “Estou zeloso de vós com zelo de Deus, porque vos tenho preparado para vos apresentar a um só esposo, a saber, uma virgem pura a um só esposo, a saber, a Cristo,” II Coríntios 11:2. Em Apocalipse 19:7-9, a igreja é novamente mencionada como a noiva, a esposa do Cordeiro, tendo vestes nupciais de linho limpo e branco. Novamente, João, o Revelador, contempla esta igreja em visão, e a descreve, como segue: “E viu-se um grande sinal no céu, uma mulher vestida do sol, e a lua debaixo dos seus pés, e sobre a sua cabeça uma coroa de doze estrelas” Apocalipse 12:1.

Uma mulher sendo um símbolo de uma igreja, temos aqui na profecia a verdadeira igreja do tempo dos apóstolos, vestida com o sol, o governante do dia. Toda a escuridão foi expulsa, e a luz do sol da verdade e justiça de Deus irradiou com brilho e esplendor como o poder do sol. Ela tinha a lua sob seus pés, retratando assim que o governante da noite e da escuridão estava subjugado e sob sujeição; enquanto sua coroa de doze estrelas simbolizava os doze apóstolos. Que esta mulher, ou verdadeira igreja, não caiu, e mais tarde se tornou a igreja católica governando de Roma, é evidente; pois há duas igrejas claramente estabelecidas nas Escrituras, existindo no mesmo período, uma levada para o deserto, enquanto a outra é exaltada ao poder civil, e governa o mundo de Roma.

Esta segunda mulher, ou igreja, é introduzida na profecia em Apocalipse 17:1-6. O anjo disse a João: “Vem cá; mostrar-te-ei o julgamento da grande prostituta que está assentada sobre muitas águas… E vi uma mulher assentada sobre uma besta de cor escarlate, cheia de nomes de blasfêmia… a mulher estava vestida de púrpura e de escarlate, e adornada com ouro e pedras preciosas… sobre a sua testa estava escrito um nome, MISTÉRIO, A GRANDE BABILÔNIA, A MÃE DAS PROSTITUTAS… e vi que a mulher estava embriagada com o sangue dos santos e com o sangue dos mártires de Jesus.”

O fato de que essa segunda mulher se embriaga com o sangue dos santos e o sangue dos mártires de Jesus mostra claramente que as duas igrejas eram diferentes, mas existiam juntas, e que a mulher que bebia desse sangue não era a verdadeira igreja. O versículo 15 diz: “As águas que viste, onde a prostituta está assentada, são povos, e multidões, e nações, e línguas.” Essa mulher caída, ou igreja, governou o mundo. Ela se sentou em autoridade e poder, estando unida ao estado, e assim matou os mártires de Jesus que constituíam a verdadeira igreja de Deus.

Notando o contraste nas duas igrejas, é evidência suficiente de sua distinção e separação completa. Uma estava vestida com o sol, a outra adornada com ouro e pedras preciosas; uma segurava a lua sob seus pés, a outra estava sentada sobre a besta; uma possuía a coroa de doze estrelas, a outra usava a inscrição, “Mistério, Babilônia, a Grande, a Mãe das Prostitutas”; e uma estava embriagada com o sangue dos santos, e o sangue dos mártires de Jesus, enquanto a outra foi levada para o deserto, nutrida ali por Deus.

O nome da Igreja no Antigo e no Novo Testamento #

  Desde o êxodo das doze tribos de Israel da escravidão egípcia até o advento do nosso Salvador, a igreja foi chamada de “Israel”, termo que se originou através da experiência de Jacó lutando com o anjo.

A igreja no deserto foi organizada com doze patriarcas, um à frente de cada uma das doze tribos, Números 10, e então o Sinédrio, ou os setenta anciãos, Êxodo 24:1 e Números 11:16. Essa forma de governo e organização da igreja permaneceu até a dispersão de Israel, e o Sinédrio continuou até a época de Jesus. O nome “Israel” também era o nome aplicado a essas pessoas.

O profeta Isaías, falando de eventos concernentes à igreja, disse: “E os gentios verão a tua justiça, e todos os reis a tua glória, e serás chamada por um nome novo, que a boca do Senhor nomeará”, Isaías 62:2. Esta profecia foi cumprida quando os gentios foram recebidos no favor de Deus, contemplando Sua justiça e recebendo Seus favores por meio de Jesus. A igreja deveria ser “chamada por um nome novo”, que a boca do Senhor nomearia. Isto também encontrou seu cumprimento quando Jesus deu o novo nome para a igreja registrado doze vezes no Novo Testamento, a saber, “A Igreja de Deus”.

Na oração do Salvador diante do Calvário, ele disse: “Pai santo, guarda em teu nome aqueles que me deste… enquanto eu estava com eles… guardei em teu nome… fiz-lhes conhecer o teu nome, e o farei conhecer”, João 17:11, 12, 26. Que a profecia de Isaías foi cumprida na mudança do nome de “Israel” para “Igreja de Deus” é visto ainda mais lendo Atos 20:28: “Tomai cuidado, pois, de vós mesmos e de todo o rebanho sobre o qual o Espírito Santo vos constituiu bispos, para apascentardes a igreja de Deus, que ele resgatou com seu próprio sangue.” Em I Coríntios 1:2, Paulo se dirige à igreja em Corinto, como segue: “À igreja de Deus que está em Corinto.” Em nenhum lugar encontramos a igreja católica mencionada; ainda assim, eles afirmam ser os mais antigos do mundo. O povo que seguiu o Senhor Jesus, chamado tanto dentre judeus como gentios, I Coríntios 10:32, e chamado de igreja de Deus, não foi o precursor da igreja romana, como a história definida, apresentada nas próximas páginas desta obra, provará.

Encontramos Paulo discutindo a igreja, 59 d.C., da seguinte maneira. Ele diz: “Porque, assim como o corpo é um, e tem muitos membros, e todos os membros, sendo muitos, são um só corpo: assim também é Cristo,” I Coríntios 12:12. A igreja, portanto, existia como um só corpo até este tempo, e a Palavra disse ainda que quando um membro sofre, todos os membros sofrem com ele, e quando um membro é honrado, todos os membros se alegram com ele.

Cinco anos depois, em 64 d.C., Paulo diz: “Ponho os joelhos diante do Pai do Senhor Jesus Cristo, do qual toda a família nos céus e na terra toma o nome”, Efésios 3:14, 15.

Capítulo 3 – O DRAGÃO E A BESTA FAZEM GUERRA À IGREJA #

 O Período da Grande Tribulação #

 “E viu outro sinal… um grande dragão vermelho, que tinha sete cabeças e dez chifres… E o dragão parou diante da mulher… para lhe devorar o filho, quando nascesse. E ela deu à luz um filho homem, que há de reger todas as nações com vara de ferro; e o seu filho foi arrebatado para Deus e para o seu trono,… e… o dragão… perseguiu a mulher que dera à luz o filho homem,” Apocalipse 12:3-13.

É necessário que investiguemos cuidadosamente esse estranho símbolo, introduzido em conexão com a história da igreja, pois foi esse poder que deu início ao longo período de perseguições religiosas, durante o qual milhares de verdadeiros seguidores de Jesus deram suas vidas pela verdadeira fé.

No versículo 6 lemos: “E a mulher fugiu para o deserto, onde já tinha lugar preparado por Deus, para que ali fosse alimentada, durante mil duzentos e sessenta dias.” No versículo 14 lemos: “Foram dadas à mulher duas asas de grande águia, para que voasse para o deserto, ao seu lugar, onde é sustentada por um tempo, e tempos, e metade de um tempo, fora da vista da serpente.”

É evidente que esses dois versículos dados acima, estabelecem o mesmo período de tempo profético, cobrindo a permanência da igreja no deserto enquanto perseguida pela besta. A frase, “Tempo, tempos e metade de um tempo”, no versículo 14, deve, portanto, ser 1260 dias, como declarado no versículo 6. Além disso, “tempo” é a palavra antiga para ano. “Tempos” sempre significou dois anos, e “metade de um tempo”, metade de um ano. Havia também 360 dias como o ano comum; portanto, temos um ano, 360 dias; dois anos, 720 dias; e metade de um ano, ou 180 dias, um total de 1260.

O Senhor nos diz que as profecias não são de interpretação particular, portanto, devemos obter informações divinas quanto ao significado de todos os símbolos misteriosos encontrados na visão profética. Daniel viu quatro bestas saindo do mar, diferentes umas das outras, e cada uma desempenhando um papel importante nos assuntos deste mundo. O anjo veio até ele e fez conhecido seu significado nas seguintes palavras: “Estas bestas que são quatro, são quatro reis que se levantarão na terra… e a quarta besta será o quarto reino sobre a terra, Daniel 7:17, 23. Portanto, não colocamos interpretação particular sobre essas questões sagradas quando identificamos a besta, a perseguidora da igreja, com o império romano.

Essas quatro bestas, disse o anjo, eram quatro reis que surgiriam na terra, e a quarta era o quarto reino. Como a visão começa com Nabucodonosor, o rei da Babilônia Daniel, capítulos dois e sete, a primeira besta representaria esse rei e seu reino; a segunda besta, o reino que derrubou o império da Babilônia, a saber, os medos e persas, o urso; a terceira, semelhante a um leopardo, simboliza o terceiro reino a governar o mundo, que toda a história nos diz que foi o império grego, sob Alexandre, o Grande. A quarta besta, com dez chifres, simbolizando o quarto reino, representa o Império Romano, pois era a quarta em ordem a partir do rei Nabucodonosor, rei da Babilônia. Portanto, localizamos o perseguidor da igreja e descobrimos que tanto o Antigo quanto o Novo Testamento contam a mesma história. Neste capítulo Daniel 7:25, diz que esta besta faz guerra aos santos e prevalece contra eles por “um tempo, tempos e a metade de (um) tempo”. Esta é a mesma expressão usada em relação à besta diante da mulher, em Apocalipse, capítulo doze, onde é dito que significa mil duzentos e sessenta dias. Compare os versículos 6 e 14 deste capítulo.

Em Daniel, sétimo capítulo, os dez chifres sobre esta besta são ditos serem dez reis, versículo 24, e outro, surgindo entre eles, arranca três dos dez chifres, e faz guerra com os “santos do Altíssimo.” Esta besta era a quarta em ordem. O Império Romano também era o quarto reino, consequentemente esta besta corresponde ao Reino Romano. A besta tinha dez chifres, e o anjo disse que os chifres eram dez reis. A história diz que o Império Romano foi dividido; e há dez reis nomeados nas divisões. Quão maravilhoso como a história responde ao chamado da profecia. Um pequeno chifre surgiu entre os dez e arrancou três pelas raízes, e fez guerra com os santos de Deus. A história fala do Papado, a igreja católica romana com seu governo papal, surgindo durante o reinado dos dez reis de Roma, e arrancando três dos reinos, e também deste poder perseguindo a igreja, levando os verdadeiros seguidores de Jesus para o deserto. Eles se refugiaram, como este trabalho provará mais adiante, nas montanhas, florestas e cavernas da terra.

Em Ezequiel 4:5, 6, somos instruídos a tomar um dia por um ano no cálculo de períodos de tempo proféticos, e isso é calculado com precisão e exatidão maravilhosas, pois a história encontra a profecia. Esta quarta besta, enquanto carregava o chifre pequeno e perseguia a igreja, continuou exatamente 1260 anos. Três dos dez reis do reino romano foram arrancados por este chifre papal, a saber, borgonheses, vândalos e ostrogodos. O último desses três chifres, ou reis romanos, foi arrancado no ano 538 d.C., quando o período de 1260 anos evidentemente começou. Foi também neste ano que Justiniano escreveu a famosa carta ao papa de Roma oferecendo-se para unir a igreja e o estado, o que foi aceito. Consequentemente, foi neste ano (538 d.C.) que a mulher prostituta do Apocalipse, capítulo dezessete, montou a besta, e foi neste ano que a verdadeira Igreja de Deus fugiu para o deserto. O mesmo período profético que cobre sua permanência ali, também cobre o período do poder e governo da besta. Portanto, como ela foi para o deserto em 538 d.C., e deveria permanecer lá por 1260 anos, adicionaríamos isso a 538, e isso nos leva a 1798. Este foi o mesmo ano em que Napoleão enviou o general Berthier para conquistar Roma, e a cidade foi capturada, o papa foi feito prisioneiro e banido para o exílio, onde morreu três anos depois. As bandeiras protestantes foram desfraldadas nas ruas de Roma, e a união da igreja e do estado foi dissolvida por toda a Europa. Embora esses eventos nos tenham levado ao fim do período profético, e vejamos a história respondendo maravilhosamente ao chamado da profecia, também é digno de nota que neste momento específico a Constituição dos Estados Unidos tinha acabado de ser escrita, concedendo aos seguidores perseguidos de Jesus um refúgio, dando-lhes aquela liberdade e liberdade de consciência, que eles possuem de direito de acordo com o ensinamento do Senhor Jesus Cristo.

Como a verdadeira igreja fugiu para o deserto no ano 538 d.C., e o Senhor declara que ele a alimentou lá por 1260 dias, ou anos, é uma prova definitiva de que a igreja viveu, funcionou e permaneceu até o tempo de 1798. Não seria possível para o dono de um rebanho de gado levá-los para um pasto e alimentá-los lá por seis meses, durante a temporada de verão, a menos que vivessem e existissem por esse período de tempo: nem seria possível para o Senhor levar a igreja para o deserto e alimentá-la lá por 1260 anos, a menos que ela vivesse e existisse por esse período de tempo. A história da igreja, portanto, é definitivamente traçada desde os dias de Jesus, através dos escritos sagrados, até este ano agitado de 1798, e ainda mais longe, pois é dito da igreja no final de sua experiência no deserto, que “A terra ajudou a mulher”, Apocalipse 12:16. Como dito anteriormente, uma nova nação havia nascido, e era o único lugar de refúgio para os seguidores perseguidos de Jesus. Na Constituição daquela nação, a liberdade religiosa foi garantida, e para os Estados Unidos da América refugiados fugiram da Europa, e adoraram a Deus de acordo com os ditames de sua própria consciência. Esses princípios de liberdade religiosa logo se espalharam por todo o mundo, pois de fato a terra havia ajudado a mulher. A história novamente encontrou a profecia: a igreja está fora do deserto e desfrutando da liberdade religiosa, enquanto por ela a verdadeira luz do evangelho está novamente sendo levada a cada nação, família, tribo e povo.

Capítulo 4 – ANO TRINTA E TRÊS A ANO CEM #

A Igreja Apostólica #

  Uma história da verdadeira Igreja de Deus não poderia ser escrita sem levar em consideração as vidas e obras dos líderes notáveis ​​da Era do Evangelho, isto é, os apóstolos Paulo, Pedro e João; pois por eles ou sob sua direção, a maioria das Escrituras do Novo Testamento foi escrita, e a sorte da igreja avançou durante o primeiro século e foi moldada para os séculos futuros.

 O apóstolo Paulo #

O apóstolo Paulo, que após sua conversão, se isolou no deserto da Arábia, sem se misturar com a Igreja por três anos, Gálatas 1:17-19, tornou-se o gigante intelectual dos dias apostólicos, e seus escritos abrangem grande parte da história inicial da igreja até 66 d.C.

Quando os três anos expiraram e Paulo (ou Saulo) subiu a Jerusalém, ele retornou à igreja em Antioquia, seu nome ainda sendo Saulo, Atos 12:25. Seu ofício na igreja era profeta ou mestre, Atos 13:1. Sua ordenação e preparação para o apostolado foi realizada da maneira usual, pela imposição de mãos e oração, após o qual serviço ele foi chamado de Paulo, e o título de “Apóstolo” aplicado a ele, Atos 13:1-9, também 14:14. Embora tenha sido milagrosamente chamado por Jesus na Estrada de Damasco, sua preparação cobriu um período semelhante de três anos como os outros apóstolos, e sua ordenação estava de acordo com a prática do Novo Testamento. O décimo terceiro capítulo de Atos, como acima, nos dá a breve narrativa de sua recepção no apostolado, que evidentemente era para preencher a vaga feita pela morte de Tiago, o apóstolo, registrada no capítulo 12:1, 2.

“Em seus últimos anos, o apóstolo Paulo passou mais tempo preparando as igrejas para a grande apostasia futura do que levando o trabalho adiante. Ele previu que essa apostasia surgiria no Ocidente. Portanto, ele passou anos trabalhando para ancorar as igrejas gentias da Europa às igrejas da Judeia.

Os crentes judeus tinham 1500 anos de treinamento por trás deles. Ao longo dos séculos, Deus moldou tanto a mente judaica que ela compreendeu a ideia do pecado; de uma divindade invisível; da condição séria do homem; da necessidade de um Redentor divino. Mas ao longo desses mesmos séculos, o mundo gentio afundou cada vez mais na frivolidade, no paganismo e na devassidão. É digno de nota que o apóstolo Paulo escreveu praticamente todas as suas epístolas às igrejas gentias — a Corinto, a Roma, a Filipos, etc. Ele quase não escreveu cartas aos crentes judeus. Portanto, o grande fardo de seus últimos dias era ancorar as igrejas gentias da Europa às igrejas da Judeia. Na verdade, foi para garantir esse fim que ele perdeu a vida.” — Wilkinson, Our Authorized Bible Vindicated, páginas 13, 14.

Foi assim que o apóstolo Paulo usou as igrejas Elohim na terra da Judeia como um exemplo, um padrão, pelo qual as igrejas gentias deveriam ser construídas. Ele disse aos tessalonicenses: “Porque vós, irmãos, vos tornastes imitadores das igrejas de Deus que na Judeia estão em Cristo Jesus; porque também padecestes de vossos próprios concidadãos o mesmo que elas padeceram dos judeus, I Tessalonicenses 2:14.

Em nenhum lugar em todos os escritos do apóstolo Paulo podemos encontrar onde ele ensinou os crentes a seguir as igrejas gentias, seja a igreja em Roma, em Corinto, na Galácia, em Tessalônica ou qualquer outro lugar. Por quê? Sem dúvida, era porque elas não eram padrões adequados, enquanto aquelas igrejas na Judeia, cheias de crentes judeus, eram organizadas, governadas e padronizadas segundo a vontade do Mestre, e eram doutrinariamente e organicamente corretas.

“São Paulo fez o melhor que pôde para manter sua amizade e aliança com a igreja de Jerusalém. Para se acertar com eles, ele viajou para Jerusalém, quando novos campos e esplêndidas perspectivas estavam se abrindo para ele no Ocidente. Para esse propósito, ele se submeteu a vários dias de contenção e frequência ao templo, e os resultados justificaram sua determinação.” — Stokes, The Acts of the Apostles, Vol. 11, p. 439.

 Simão Pedro, o Apóstolo #

“Pedro era filho de um certo Jonas ou João, e era, de acordo com João 1:44, um nativo de Betsaida, embora mais tarde tenha se tornado cidadão de Cafarnaum, onde tinha uma casa, e com seu irmão André estava envolvido no negócio de pesca em parceria com Zebedeu e seus dois filhos, Tiago e João. Ele era casado. Embora não fosse rico, Simão era um homem de alguma propriedade, não um trabalhador pobre e grosseiramente ignorante… Na infância, ele provavelmente foi ensinado, como muitas outras crianças judias, a ler as Escrituras Hebraicas, embora no sentido rabínico ele não fosse culto, Atos 4:13.

“Entre aqueles que se aglomeraram para ouvir João Batista estavam Pedro e seu irmão André — uma indicação de seu interesse nas esperanças religiosas da época. As palavras de João causaram tal impressão que os irmãos se apegaram a ele como discípulos (pelo menos temporários). Logo depois, André conheceu Jesus e imediatamente procurou seu irmão Simão e o levou a Jesus, que mesmo então prenunciou sua futura carreira ao dizer que ele deveria ser chamado Cefas, da Síria. Depois de continuar com Jesus por um tempo, eles parecem ter retornado à sua ocupação habitual. Até que ponto Pedro estava com Jesus durante o período coberto por João, capítulos dois a quatro é incerto. Quando Jesus abriu Seu ministério público na Galileia, Ele convocou os irmãos para um discipulado mais permanente, Marcos 1:16-20. Para esta convocação, seu conhecimento prévio com Jesus os havia preparado, e foi com abnegação entusiasmada que eles deixaram tudo e O seguiram. Até agora, no entanto, Pedro era apenas um dos muitos que Jesus atraiu para Si durante os primeiros meses de Sua obra na Galileia. Este foi um tempo de teste para Simão. Ele era um discípulo de todo o coração, embora muitas vezes desajeitado. Embora tivesse muito a aprender, ele também estava disposto a ser ensinado, e finalmente ele demonstrou tal apreciação pela pessoa e ensino de Jesus que foi escolhido por Jesus para ser um dos doze, selecionados do corpo maior de discípulos, que seriam `apóstolos’, ou seja, intimamente associados a Ele para aprender Dele e (finalmente) ser enviado por Ele para declarar Sua mensagem e continuar Sua obra, Marcos 3:14.

“Com os irmãos Tiago e João, Pedro formou um grupo de três com quem Jesus era mais íntimo e que somente estavam associados a Ele em ocasiões como a Transfiguração e a Oração no Jardim do Getsêmani… Os doze permaneceram firmes mesmo depois que a popularidade de Jesus começou a diminuir, e foi Pedro quem expressou sua convicção mais tarde em resposta à pergunta profunda de Jesus de que Ele era de fato o Messias, Marcos 8:29; Mateus 16:16a; Lucas 9:20; cf. João 6:68.

“Quando Jesus foi preso, Pedro sacou sua espada curta e cortou a orelha de um Malco. Embora com os outros ele tenha fugido quando Jesus foi preso, Marcos 14:50, ele seguiu o grupo até a cidade e, por influência do discípulo `não identificado’, ganhou admissão no palácio onde o julgamento de Jesus estava ocorrendo. Aqui, quando provocado por uma criada, com um juramento, ele negou que conhecia Jesus. Vencido pela vergonha, ele saiu e chorou. Ele testemunhou os sofrimentos de Jesus na cruz. Essas cenas ficaram tão indelevelmente gravadas em sua mente que, anos depois, a impressão ainda era vívida. O desespero que se instalou em sua alma quando viu seu amado Mestre morrer não foi aceso por nenhuma esperança forte de uma ressurreição. Mas quando as mulheres na manhã de domingo trouxeram a notícia de um túmulo aberto e vazio, Pedro e `o outro discípulo’ correram para investigar. Eles encontraram o túmulo vazio e se perguntaram, com uma fé incipiente, com a aparência ordenada das mortalhas, e então retornaram para sua companhia. Mais tarde naquele dia, Jesus apareceu a Pedro, o primeiro dos Doze a quem Ele se mostrou após a Paixão. Para Pedro, isso foi como um novo nascimento, cheio de esperança viva. Ele estava presente na maioria das entrevistas pós-ressurreição entre Jesus e Seus discípulos, e a ele em particular, provavelmente por causa de sua negação, Jesus muito terna e sugestivamente reconfiou a comissão Apostólica, insinuando ao mesmo tempo a abnegação e o sofrimento envolvidos em sua carreira futura.

“Pedro agora assumiu um papel de liderança na direção do pequeno grupo de discípulos que era o núcleo da Igreja Cristã… Até o momento da perseguição que se seguiu ao martírio de Estêvão, o novo movimento estava confinado quase exclusivamente a Jerusalém, e era Pedro quem tinha a principal participação na orientação dos negócios. Seu associado era João. Esses dois figuram com destaque nos relatos dos primeiros conflitos com as autoridades de Jerusalém… Após o martírio de Estêvão, o movimento cristão assumiu proporções maiores, espalhando-se por toda a Palestina e para os países vizinhos. Até certo ponto, foi supervisionado pelos Apóstolos. Atos preserva um registro de duas visitas de Pedro em conexão com esta obra. A primeira foi quando ele e João foram enviados pelos Apóstolos para supervisionar os trabalhos evangelísticos de Filipe em Samaria… A segunda viagem o levou até Jope, Atos 9:32, de onde foi convocado por uma visão e por mensageiros de Cornélio, um centurião de Cesaréia, para ser o primeiro a pregar o evangelho aos gentios. Nesta questão, Pedro também se viu fazendo o que nunca havia feito antes, tendo comunhão livremente com os gentios, reconhecendo-os como irmãos cristãos e comendo com eles . . .

“Algum tempo depois disso, Pedro foi preso por ordem de Herodes Agripa, com vistas a executá-lo no dia seguinte. Mas ele escapou e deixou Jerusalém imediatamente. Para onde ele foi não é dito, e para todo conhecimento posterior dos movimentos de Pedro, devemos confiar em declarações incidentais no Novo Testamento ou nos avisos um tanto não confiáveis ​​na literatura cristã primitiva. Como Herodes Agripa morreu em 44 d.C., os eventos narrados em Atos, capítulos um a doze, caso sejam organizados em sequência cronológica, devem ter coberto um período de cerca de quinze anos. Podemos dizer, então, que por esse período de tempo Pedro foi a figura mais importante da igreja apostólica primitiva. Foi durante esse período, três anos após sua conversão, que Paulo visitou Jerusalém para conversar sobre o assunto com Pedro, ficando com ele quinze dias. O desejo de Paulo de ter essa entrevista pessoal com Pedro revela incidentalmente o lugar importante ocupado por este último na igreja apostólica naquela época. Sua carreira subsequente foi igualmente importante, mas seus detalhes não foram preservados. Cerca de cinco anos depois, Pedro estava presente no concílio em Jerusalém e teve um papel de liderança em suas deliberações. Nessa época, ele havia se tornado reconhecido como o `apóstolo da circuncisão’, Gálatas 2:7, por meio de quem Deus estava trabalhando tão eficazmente quanto ele estava por meio de Paulo para a `incircuncisão’ (ou seja, o mundo gentio). Essas expressões sugerem que a atividade de Pedro era como a sua própria, em grande parte missionária em caráter e para os judeus da dispersão como a sua era para os gentios. Por esta razão, Pedro provavelmente esteve em Jerusalém apenas ocasionalmente após sua fuga de Herodes Agripa em 44 d.C. Aprendemos ainda, em Gálatas 2:11-14, que em Antioquia (logo após o Concílio de 49, antes de Paulo partir em sua segunda viagem missionária, ou no final dessa viagem, quando Paulo esteve em Antioquia por um tempo; cf. Atos 18:23), Pedro foi duramente repreendido por Paulo por ceder fracamente aos emissários do estrito partido judaico de Jerusalém e se afastar daquela comunhão familiar com os membros gentios incircuncisos da igreja…

Do restante da carreira de Pedro, estamos em quase ignorância. Ele parece ter continuado seus trabalhos missionários. A tradição cristã primitiva erroneamente olhou para ele como o primeiro bispo da Igreja de Antioquia. Mas é certo que ele não organizou a grande Igreja. Outras tradições antigas falam de seus trabalhos na Ásia Menor, especialmente nas regiões próximas ao Mar Negro. Marcos estava com o apóstolo (servindo como seu `intérprete’ e reunindo o material [em parte] para seu Evangelho), também Silvano, que parece ter escrito a Epístola 5:12-13. De acordo com uma tradição amplamente difundida, que se tornou geralmente aceita na cristandade, Pedro sofreu o martírio em Roma.” — A New Standard Bible Dictionary.

 João, o Revelador #

O apóstolo João também merece menção especial nesta obra. Ele é o apóstolo mencionado como aquele que Jesus amava, e sem dúvida ele era, como Paulo, um vaso escolhido do Senhor para cumprir uma missão especial.

João foi sentenciado à morte, e parecia que seu destino seria muito parecido com o da maioria dos outros apóstolos, uma morte de mártir. Ele seria morto sendo jogado em um caldeirão de óleo fervente, o que sempre era fatal para a vítima. Seus supostos executores executaram as ordens ao pé da letra; mas, para seu espanto e surpresa, ele se levantou do óleo fervente, louvando a Deus, e sem ferimentos corporais. Tal medo foi causado entre muitos que testemunharam o milagre, que centenas de conversões foram feitas à fé que eles estavam em vão se esforçando para acabar. Temendo ainda mais tentar tirar a vida do apóstolo, ele foi banido para a ilha de Patmos, cerca de setenta e cinco milhas da costa nordeste do Mar Mediterrâneo. Foi nesta ilha que o anjo de Deus visitou o apóstolo e lhe deu o último livro do Novo Testamento, o Apocalipse. Veja o capítulo 1:1-9.

“O último dos apóstolos a falecer foi João. Sua morte é geralmente colocada por volta de 100 d.C. Em seus últimos dias, ele cooperou na coleta e formação daqueles escritos que chamamos de Novo Testamento.” — Dr. Adam Clarke, Commentary on New Testament, Vol. 11, p. 544.

“Enquanto São João viveu, esses hereges (os Docetae, ou Gnósticos, e os Ebionitas), foram muito desaprovados; e aqueles que abraçaram seus sentimentos, foram sempre considerados como perfeitamente distintos da igreja cristã. Sem dúvida, eles se chamavam cristãos, e o mesmo acontece com todos os hereges, por razões óbvias; e por razões tão óbvias, todos os que são defensores dos princípios fundamentais do evangelho, não devem possuir seu direito à denominação.” — Página 57, 58, — Townsend’s Abridgment of Milner’s Church History, Ed. 1816.

“Enquanto São João viveu, a heresia não conseguiu fazer nenhum progresso sério. No entanto, ele mal havia falecido quando professores perversos infestaram a igreja cristã… Esses anos foram tempos em que os livros do Novo Testamento foram corrompidos em abundância.” . . . “Eusébio é testemunha desse fato. Ele também relatou que os manuscritos corrompidos eram tão prevalentes que a concordância entre as cópias era inútil; e que aqueles que estavam corrompendo as Escrituras alegavam que realmente as estavam corrigindo.” — Eusébio, Eccl. Hist., Livro 111, Cap. 24, e Our Authorized Bible Vindicated, de Wilkinson, pág. 15.

Apesar desses esforços para poluir as palavras de Deus e trazer confusão, o Senhor foi capaz de cuidar desses escritos sagrados e Ele os orientou maravilhosamente quando certos manuscritos foram escolhidos para se tornarem parte do Novo Testamento.

A Igreja Protestante Primitiva #

  Seus vários nomes falsamente atribuídos: O verdadeiro nome, sua doutrina e prática serão agora considerados.

Já foi demonstrado que o nome do Novo Testamento para a verdadeira igreja organizada por Jesus Cristo era a “Igreja de Deus”, e à medida que deixamos os escritos do Novo Testamento e nos lançamos na história secular, o que devemos fazer, pois a narrativa do Novo Testamento só nos leva a cerca de 96 d.C., encontraremos o mesmo nome trazido à vista através da Era do Evangelho. Essas pessoas, no entanto, sempre foram chamadas, por seus inimigos, por outros nomes. O nome “Nazarenos”, aplicado a eles pelo mundo, durante o primeiro período após os dias dos apóstolos, será considerado primeiro.

Antes de Jesus ascender ao céu, ele deu um aviso aos seus seguidores sobre a grande destruição decretada sobre Jerusalém e o templo judaico ali. Ele disse aos que viviam na Judeia para fugirem para as montanhas. Consequentemente, quando viram Jerusalém cercada por exércitos, a igreja fugiu para uma cidade chamada Pela. O seguinte pedaço da história nos dá informações sobre essa fuga e fuga.

“Sob o reinado de Vespasiano, Roma declarou guerra contra os judeus por causa de suas repetidas revoltas, e o general Tito sitiou a cidade de Jerusalém em 70 d.C. Diz-se que mil e cem mil judeus pereceram no cerco de seis meses, mas a igreja de lá escapou dos horrores do cerco seguindo as instruções de Cristo em Mateus 24 e fugindo para as montanhas além do Jordão. Essa retirada oportuna foi feita para a pequena cidade de Pella.” — História de Hugh Smith.

“Na queda de Jerusalém, poucos cristãos, se é que algum, pereceram. Das declarações proféticas de Cristo, os cristãos receberam advertência, escaparam da cidade condenada e encontraram refúgio em Pella, no vale do Jordão.” — Páginas 41, 42, História da Igreja Cristã de Hurlbut.

Sobre os primeiros cristãos apostólicos, Hurlbut diz: “Todos os membros da Igreja Pentecostal eram judeus; e, até onde podemos perceber, nenhum dos membros, ou mesmo da companhia apostólica, a princípio sonhou que os gentios seriam admitidos como membros… Os judeus daquela época eram de três classes, e todos estavam representados na igreja de Jerusalém:… hebreus,… judeus gregos ou helenistas,… prosélitos.” — Páginas 21, 22, Idem.

O primeiro nome secular dado à verdadeira igreja pelo mundo exterior foi “Nazarenos”, e sobre eles a Enciclopédia Britânica tem o seguinte:

“Nazarenos, uma obscura seita judaico-cristã existente na época de Epifânio (fl. 370 d.C.) em Coele-Síria, Decápolis (Pella) e Basanitis (Cocabe). De acordo com essa autoridade, eles dataram seu assentamento em Pella a partir da época da fuga dos cristãos judeus de Jerusalém, imediatamente antes do cerco em 70 d.C.; ele os caracteriza como nem mais nem menos que judeus puros e simples, mas acrescenta que eles reconheciam a nova aliança, bem como a antiga, e acreditavam na ressurreição, e no único Deus e Seu Filho Jesus Cristo. Ele não pode dizer se suas visões cristológicas eram idênticas às de Cerinto e sua escola, ou se diferiam de alguma forma das suas. Mas Jerônimo (Ep. 79, para Agostinho) diz que eles acreditavam em Cristo, o Filho de Deus, nascido da Virgem Maria, que sofreu sob Pôncio Pilatos e ressuscitou, mas acrescenta que, `desejando ser judeus e cristãos, eles não são nem um nem outro.’ Eles usaram a recessão aramaica do Evangelho segundo Mateus, que eles chamaram de Evangelho aos hebreus, mas, embora aderindo tanto quanto possível à economia mosaica no que diz respeito a… sábados, alimentos e coisas semelhantes, eles não se recusaram a reconhecer a apostolicidade de Paulo ou os direitos dos cristãos (gentios)”, Jerônimo, Comn. em Isaías 9:1 — The Encyclopaedia Britannica, Décima Primeira Edição, Vol. 19.

Da citação acima, aprendemos que a igreja durante os primeiros quatro séculos usou a recensão aramaica das Escrituras. Eles também eram conhecidos pelo mundo como nazarenos (Atos 24:5). O nome se originou de Nazaré, a cidade da natividade de nosso Senhor, pois Jesus foi criado na cidade de Nazaré e arredores. Lemos em Mateus 2:23, como segue: “E veio e habitou na cidade de Nazaré, para que se cumprisse o que fora dito pelo profeta: Ele será chamado nazareno.”

Não é estranho, portanto, que a igreja primitiva fosse conhecida pelo nome de Nazarenos, como o profeta muito antes de seu nascimento disse que Jesus receberia esse título de distinção nacional. O povo de Nazaré falava a língua aramaica, consequentemente, essa era a língua nativa de nosso Salvador. Portanto, encontramos no evento de sua morte que ele gritou, “Eli, Eli, lama Sabachthani”, que está na antiga língua de Nazaré, o aramaico. O nome Nazaré, ou “Nazarenos”, é, portanto, o nome nacional, como americano, etíope, russo, etc. De forma alguma, no entanto, esse nome foi pretendido pelo Senhor para se aplicar à Sua igreja, ou Ele nunca teria dado o nome, “A Igreja de Deus”, doze vezes, como Ele fez nos escritos do Novo Testamento.

Nos registros antigos dos primeiros escritores, ao enviar cartas entre as igrejas, eles sempre se dirigiam uns aos outros como “A Igreja de Deus em Esmirna”, a “Igreja de Deus na Filadélfia”, etc. No segundo século, Inácio escreveu aos esmirnenses assim: “Às Igrejas de Deus em Esmirna”. Na página 79, na epístola aos filadélfios, ele escreve: “À Igreja de Deus, que está na Filadélfia”. — Ante-Nicean Fathers, Vol. 1.

Eusébio, que escreveu sobre a igreja dos primeiros séculos, fala da igreja observando a ceia do Senhor ao mesmo tempo em que os judeus celebravam a páscoa; a saber, no dia 14 do primeiro mês, Nisan. Havia a princípio dois anciãos, ou bispos, nomeados para cada cidade, conforme instruído por Paulo a Tito (Tito 1:5); mas perto do fim do segundo século essa prática começou a ceder à nomeação de um bispo em vez de dois, e esses bispos eram nomeados não apenas sobre a cidade, mas sobre uma certa comunidade ou distrito, enquanto uma ordem inferior de ministros era nomeada, chamada diáconos, para presidir os assuntos locais da igreja.

“A primeira igreja cristã estabelecida em Jerusalém pela autoridade apostólica tornou-se, em sua doutrina e prática, um modelo para a maior parte daquelas fundadas no primeiro século. Os primeiros quinze bispos de Jerusalém eram todos judeus, exceto [possivelmente] um, São Marcos, e a congregação sobre a qual eles presidiam uniu os ensinamentos de Moisés com as doutrinas de Cristo.” — History of the Christian Church, por Hugh Smith, pp. 50, 51, uma obra presbiteriana.

Hugh Smith diz ainda, em sua história desses adeptos cristãos da fé ensinada pelos primeiros quinze bispos de Jerusalém: “Esses cristãos judaizantes foram primeiramente conhecidos pelo mundo exterior como `nazarenos'”. Ele fala novamente sobre esse assunto na página 69, da seguinte forma: “Todos os cristãos concordaram em celebrar o sétimo dia da semana em conformidade com os judeus convertidos”.

“Enquanto os cristãos eram considerados judeus, eles não eram especialmente molestados. Eles simplesmente sofriam com o ressentimento que os romanos tinham pelos judeus. Mas com o passar do tempo, os cristãos foram odiados por outras razões. Quase todos vinham das classes mais baixas, os comerciantes, os libertos e os escravos. Sendo devotados à sua religião, eles se recusavam a se envolver nas práticas comumente praticadas pelos romanos. Eles desaprovavam as diversões romanas, os shows de gladiadores, as corridas no circo, as peças, as danças e os teatros. Eles eram, portanto, considerados antissociais e `odiadores da humanidade’. Suas igrejas eram vistas como sociedades secretas, que eram contrárias à lei. Eles eram odiados e frequentemente sujeitos à violência da multidão.” — História Geral de Myer.

A História de Mosheim fala de uma seita de adoradores cristãos que ficaram pobres com a destruição de Jerusalém e que guardaram todos os mandamentos dados pelo grande legislador.

O verdadeiro nome da Bíblia #

  Embora o nome dado a essas pessoas pelo mundo durante esse período fosse “Nazarenos”, eles ainda eram conhecidos entre si pelo nome bíblico “A Igreja de Deus”. Os esboços a seguir confirmam esse fato.

Em relação à morte de Policarpo, que era um associado de João, o Revelador, a igreja de Esmirna se dirige à igreja de Filomélio da seguinte forma: “À Igreja de Deus que permanece em Esmirna, à Igreja de Deus que permanece em Filomélio, que a misericórdia, a paz e o amor de Deus Pai e de nosso Senhor Jesus Cristo sejam multiplicados.” — Vol. 1, Padres Ante-Niceus.

O Dia de Descanso #

  Na história dos primeiros séculos, por Eusébio, ele fala de cristãos judeus que observavam o sábado, e também diz que Policarpo, batizado por São João, considerava a Páscoa uma instituição peculiarmente transmitida por São João. — Eusébio p. 243.

O bispo White, ao falar da guarda do sábado como oposta à prática da igreja e como herética, diz: “Foi assim condenada nos nazarenos e nos coríntios… O antigo Sínodo de Laodicéia fez um decreto contra ela, 321 d.C. (capítulo 29), também Gregório, o Grande, afirmou que era judaizante. Nos dias de São Bernardo, foi condenada. A mesma foi igualmente revivida nos dias de Lutero, por Carlstadt, Sternberg e alguns sectários entre os anabatistas (rebatizadores).” — História por Lewis, p. 8.

“Enquanto a igreja era majoritariamente judaica, o sábado hebraico era guardado; mas à medida que se tornava cada vez mais gentia, o primeiro dia gradualmente tomou o lugar do sétimo dia.” — História da Igreja Cristã de Hurlbut, p. 45.

Que a observância do sábado não se limitava aos judeus convertidos, o erudito Gieseler testifica explicitamente: “Enquanto os cristãos judeus da Palestina mantinham toda a Lei Mosaica e, consequentemente, as festas judaicas, os cristãos gentios também observavam o sábado e a Páscoa (I Coríntios 5:6, 8), com referência às últimas cenas da vida de Jesus, mas sem superstição judaica.” — Eccl., Vol. 1, cap. 2, sec. 30.

“Enquanto os cristãos da Palestina, que guardavam toda a Lei Judaica, celebravam, é claro, todos os festivais judaicos, os convertidos pagãos observavam apenas o sábado e, em lembrança das cenas finais da vida de nosso Salvador, a Páscoa, embora sem as superstições judaicas.” — História da Igreja, Era Apostólica até 70 d.C., Seção 29; Lewis Hist. S. & S., página 135.

O primeiro século termina com a morte de São João, o Revelador, que teria ocorrido no ano 100 d.C. Como um resumo do trabalho realizado pela igreja deste século, citaremos o seguinte do Resumo de Milner de Townsend.

“Neste século (Primeiro), uma revolução ocorreu, na mente humana e nas maneiras humanas, a mais espantosa que já foi vista em qualquer época, e foi afetada contra a oposição unida de todos os poderes então no mundo; e isso também, não em países rudes ou incivilizados, mas na parte mais humanizada, mais erudita e mais polida do globo, dentro do império romano; nenhuma parte da qual foi isenta de seus efeitos. Este império, dentro do primeiro século, parece ter sido o limite apropriado das conquistas cristãs.

“E qual foi a mudança? Foi de ruim para bom. Os princípios religiosos e morais de judeus e gentios eram, antes de sua conversão, grosseiramente ruins. As idolatrias, abominações e ferocidade do mundo gentio, devem ser permitidas não terem sido menores do que foram descritas no primeiro capítulo aos Romanos. Os escritos de Horácio e Juvenal provam que o quadro pintado pelo apóstolo não é exagerado. A extrema maldade dos judeus não pode ser negada.

“Nessa revolução, milhares de homens se converteram do pecado para a santidade, muitos em um espaço de tempo muito curto, reformados em entendimento, inclinação, afeição; conhecendo, amando e confiando em Deus; de um estado de mero egoísmo, convertidos nos mais puros filantropos, vivendo apenas para agradar a Deus e exercer bondade uns para com os outros.” — Páginas 58, 59, Townsend’s Abridgement, Ed. 1816.

História dos Mártires Cristãos até as Primeiras Perseguições Gerais sob Nero #

  “Cristo nosso Salvador, no Evangelho de São Mateus, ouvindo a confissão de São Pedro, que, antes de tudo, abertamente reconheceu que Ele era o Filho de Deus, e percebendo a mão secreta de Seu Pai nisso, chamou-O (aludindo ao Seu nome) uma rocha, sobre a qual Ele construiria sua igreja tão forte que as portas do inferno não prevaleceriam contra ela. Em quais palavras três coisas devem ser notadas: Primeiro, que Cristo terá uma igreja neste mundo. Segundo, que a mesma igreja deve ser poderosamente impugnada, não apenas pelo mundo, mas também pela força e poderes máximos de todo o inferno. E, terceiro, que a mesma igreja, apesar do máximo do diabo e de toda a sua malícia, deve continuar.

“Que profecia de Cristo vemos maravilhosamente ser verificada, de modo que todo o curso da igreja até hoje pode parecer nada mais do que uma verificação da dita profecia. Primeiro, que Cristo estabeleceu uma igreja, não precisava de declaração. Segundo, que força de príncipes, reis, monarcas, governadores e governantes deste mundo, com seus súditos, pública e privadamente, com toda sua força e astúcia, se curvaram contra esta igreja! E, terceiro, como a dita igreja, apesar de tudo isso, ainda resistiu e se manteve firme! Que tempestades e tormentas ela superou, é maravilhoso de se ver: para a declaração mais evidente da qual, abordei esta história presente, com o objetivo, primeiro, de que as maravilhosas obras de Deus em Sua igreja pudessem aparecer para Sua glória; também, que, a continuidade e os procedimentos da igreja, de tempos em tempos, sendo apresentados, mais conhecimento e experiência possam redundar nisso, para o lucro do leitor e edificação da fé cristã.

“Como não é nosso negócio nos estendermos sobre a história de nosso Salvador, seja antes ou depois de Sua crucificação, acharemos necessário apenas lembrar nossos leitores da derrota dos judeus por Sua ressurreição subsequente. Embora um apóstolo o tenha traído; embora outro o tenha negado, sob a solene sanção de um juramento; e embora o resto o tenha abandonado, a menos que possamos excetuar o discípulo que era conhecido do sumo sacerdote; a história de Sua ressurreição deu uma nova direção a todos os seus corações e, após a missão do Espírito Santo, transmitiu nova confiança às suas mentes. Os poderes com os quais foram dotados os encorajaram a proclamar Seu nome, para a confusão dos governantes judeus e o espanto dos prosélitos gentios.

I. Santo Estêvão

“Santo Estêvão sofreu o próximo na ordem. Sua morte foi ocasionada pela maneira fiel com que ele pregou o Evangelho aos traidores e assassinos de Cristo. Eles ficaram tão loucos que o expulsaram da cidade e o apedrejaram até a morte. O momento em que ele sofreu é geralmente suposto ter sido na Páscoa que sucedeu à da crucificação de nosso Senhor, e à era de sua ascensão, na primavera seguinte.

“Sobre isso, uma grande perseguição foi levantada contra todos os que professavam sua crença em Cristo como o Messias, ou como um profeta. Somos imediatamente informados por São Lucas, que `houve uma grande perseguição contra a igreja que estava em Jerusalém’; e que `eles foram todos espalhados pelas regiões da Judeia e Samaria, exceto os apóstolos.’

“Cerca de dois mil cristãos, com Nicanor, um dos sete diáconos, sofreram o martírio durante a `perseguição que surgiu por causa de Estêvão’.

II. Tiago, o Grande

“O próximo mártir que encontramos, de acordo com São Lucas, na história dos atos dos apóstolos, foi Tiago, filho de Zebedeu, o irmão mais velho de João, e um parente de nosso Senhor; pois sua mãe Salomé era prima-germânica da Virgem Maria. Não foi até dez anos após a morte de Estêvão que o segundo martírio ocorreu; pois assim que Herodes Agripa foi nomeado governador da Judeia, que, com a intenção de se insinuar com eles, ele levantou uma forte perseguição contra os cristãos, e determinou dar um golpe eficaz, atacando seus líderes. O relato que nos foi dado por um eminente escritor primitivo, Clemente de Alexandria, não deve ser esquecido; que, quando Tiago foi levado ao local do martírio, seu acusador foi levado a se arrepender de sua conduta pela extraordinária coragem e destemor do apóstolo, e caiu a seus pés para pedir seu perdão, professando-se cristão, e resolvendo que Tiago não deveria receber a coroa do martírio sozinho. Daí ambos foram decapitados ao mesmo tempo. Assim, o primeiro mártir apostólico alegremente e resolutamente recebeu aquele cálice, que ele havia dito ao nosso Salvador que estava pronto para beber. Timão e Parmenas sofreram o martírio quase ao mesmo tempo; um em Filipos e o outro na Macedônia. Esses eventos ocorreram por volta de 44 d.C.

III. Filipe

“Nasceu em Betsaida, na Galileia, e foi primeiramente chamado pelo nome de `discípulo’. Ele trabalhou diligentemente na Ásia Superior e sofreu o martírio em Heliópolis, na Frígia. Ele foi açoitado, jogado na prisão e depois crucificado, em 54 d.C.

IV. Mateus

“Cuja ocupação era a de cobrador de pedágio nasceu em Nazaré. Ele escreveu seu evangelho em hebraico, que foi posteriormente traduzido para o grego por Tiago, o Menor. O cenário de seus labores foi a Pártia e a Etiópia, em cujo último país ele sofreu o martírio, sendo morto com uma alabarda na cidade de Nadabah, em 60 d.C.

V. Tiago Menor

“É suposto por alguns ter sido irmão de nosso Senhor, por uma ex-esposa de José. Isso é muito duvidoso e concorda muito com a superstição católica, de que Maria nunca teve outros filhos, exceto nosso Salvador. Ele foi eleito para a supervisão das igrejas de Jerusalém; e foi o autor da Epístola atribuída a Tiago no cânone sagrado. Aos noventa e quatro anos, ele foi espancado e apedrejado pelos judeus; e finalmente teve seus miolos esmagados com um porrete de lavandeiro.

VI. Matias

“De quem se sabe menos do que a maioria dos outros discípulos, foi eleito para preencher o lugar vago de Judas. Ele foi apedrejado em Jerusalém e depois decapitado.

VII. André

“Era irmão de Pedro. Ele pregou o evangelho a muitas nações asiáticas; mas em sua chegada a Edessa ele foi levado e crucificado em uma cruz, cujas duas pontas foram fixadas transversalmente no chão. Daí a derivação do termo, cruz de Santo André.

VIII. São Marcos

“Nasceu de pais judeus da tribo de Levi. Ele supostamente foi convertido ao cristianismo por Pedro, a quem serviu como amanuense, e sob cuja inspeção escreveu seu Evangelho na língua grega. Marcos foi arrastado em pedaços pelo povo de Alexandria, na grande solenidade de Serápis, seu ídolo, terminando sua vida sob suas mãos implacáveis.

IX. Pedro

“Entre muitos outros santos, o abençoado apóstolo Pedro foi condenado à morte e crucificado, como alguns escrevem, em Roma; embora alguns outros, e não sem causa, duvidem disso. Hegésipo disse que Nero procurou matéria contra Pedro para matá-lo; o que, quando o povo percebeu, eles imploraram a Pedro com muito alarido que ele fugisse da cidade. Pedro, por meio da importunação deles, finalmente persuadido, preparou-se para evitar. Mas, chegando ao portão, viu o Senhor Cristo vindo ao seu encontro, a quem ele, adorando, disse: `Senhor, para onde vais?’ A quem ele respondeu e disse: `Vim outra vez para ser crucificado.’ Com isso, Pedro, percebendo que seu sofrimento era compreendido, retornou à cidade. Jerônimo disse que ele foi crucificado, com a cabeça para baixo e os pés para cima, ele mesmo exigindo isso, porque ele era (ele disse) indigno de ser crucificado da mesma forma e maneira que o Senhor foi.

X. Paulo

“Paulo, o apóstolo, que antes era chamado Saulo, após seu grande trabalho e indizíveis labores na promoção do Evangelho de Cristo, sofreu também na primeira perseguição sob Nero. Abdias, declara que sob sua execução Nero enviou dois de seus escudeiros, Perega e Parhemius, para lhe trazer notícias de sua morte. Eles, vindo a Paulo instruindo o povo, desejaram que ele orasse por eles, para que pudessem crer; que lhes disse que logo depois eles deveriam crer e ser batizados em seu sepulcro. Feito isso, os soldados vieram e o levaram para fora da cidade para o local da execução, onde ele, após suas orações terem sido feitas, entregou seu pescoço à espada.

XI. Judas

“O irmão de Tiago, era comumente chamado de Tadeu. Ele foi crucificado em Edessa em 72 d.C.

XII. Bartolomeu

“Pregou em vários países e traduziu o Evangelho de Mateus para o

a língua da Índia, ele a propagou naquele país. Ele foi finalmente cruelmente espancado e então crucificado pelos idólatras impacientes.

XIII. Tomás

“Chamado Dídimo, pregou o evangelho na Pártia e na Índia, onde, despertando a ira dos sacerdotes pagãos, foi martirizado ao ser atravessado por uma lança.

XIV. Lucas

“O evangelista foi o autor do Evangelho que leva seu nome. Ele viajou com Paulo por vários países e supostamente foi enforcado em uma oliveira pelos sacerdotes idólatras da Grécia.

XV. Simão

“Apelidado de Zelotes, pregou o Evangelho na Mauritânia, África… Grã-Bretanha, país em que foi crucificado em 74 d.C.

XVI. João

“O `discípulo amado’ era irmão de Tiago, o Grande. As igrejas de Esmirna, Pérgamo, Sardes, Filadélfia, Laodicéia e Tiatira foram fundadas por ele. De Éfeso, ele foi ordenado a ser enviado para Roma, onde é afirmado que ele foi lançado em um caldeirão de óleo fervente. Ele escapou por milagre, sem ferimentos. Domiciano depois o baniu para a Ilha de Patmos, onde ele escreveu o Livro do Apocalipse. Nerva, o sucessor de Domiciano, o chamou de volta. Ele foi o único apóstolo que escapou de uma morte violenta.

XVII. Barnabé

“Era de Chipre, mas de ascendência judaica. Acredita-se que sua morte tenha ocorrido por volta de 73 d.C.

“E, no entanto, apesar de todas essas perseguições contínuas e punições horríveis, a igreja crescia diariamente, profundamente enraizada na doutrina dos apóstolos e dos homens apostólicos, e regada abundantemente com o sangue dos santos.” — Fox’s Book of Martyrs, pp. 1-5.

Capítulo 5 – CEM A DUZENTOS #

A ascensão das seitas cristãs #

O primeiro século fechou com a morte do último dos apóstolos e escritores do Novo Testamento, o apóstolo João. Assim que os apóstolos e discípulos, que estavam com Jesus, adormeceram, uma nova ordem surgiu e uma classe diferente de escritores começou a escrever epístolas religiosas. Hurlbut diz sobre essa mudança, em sua História da Igreja Cristã:

“Por cinquenta anos após a vida de São Paulo, uma cortina paira sobre a igreja, através da qual tentamos em vão olhar; e quando ela finalmente se ergue, por volta de 129 d.C., com os escritos dos primeiros pais da igreja, encontramos uma igreja em muitos aspectos muito diferente daquela dos dias de São Pedro e São Paulo.” — Página 41.

A Grande Apostasia #

  O apóstolo Paulo declarou que o dia do Senhor não poderia vir, “Sem que primeiro venha a apostasia, e seja revelado o homem do pecado, o filho da perdição… Porque o mistério da injustiça já opera; somente há um que o retém até que do meio seja tirado,” II Tessalonicenses 2:1-7.

Paulo também escreveu o seguinte: “Sei isto, que depois da minha partida entrarão no meio de vós lobos cruéis, que não pouparão o rebanho. E dentre vós mesmos se levantarão homens, falando coisas perversas, para atrair os discípulos após si,” Atos 20:29, 30. No versículo 32 ele diz: “Agora, pois, irmãos, encomendo-vos a Deus e à palavra da sua graça.”

As profecias acima de Paulo foram cumpridas de forma mais impressionante, como será demonstrado pelas seguintes notações históricas tiradas de fontes confiáveis. A grande apostasia veio, e aquele homem do pecado, “O Papado”, foi revelado em seu tempo.

O Sr. Dowling, em sua História do Romanismo, dá o seguinte testemunho: “Quase não há nada que cause maior surpresa à mente do estudante cuidadoso da história eclesiástica antiga do que o período relativamente antigo em que muitas das corrupções do cristianismo, que estão incorporadas no sistema romano, surgiram; no entanto, não se deve supor que, quando os primeiros criadores de muitas dessas noções e práticas antibíblicas plantaram esses germes de corrupções, eles anteciparam ou mesmo imaginaram que elas se tornariam um sistema tão hediondo de superstição e erro quanto o do papado. . . . Cada uma das grandes corrupções das últimas eras surgiu de uma maneira que seria duro dizer que merecia forte repreensão. . . A adoração de imagens, a invocação de santos e a superstição de relíquias eram apenas expansões dos sentimentos naturais de veneração e afeição nutridos pela memória daqueles que sofreram e morreram pela verdade.” — Livro 2, Cap. 1, Sec. 1.

A atuação do mistério da iniquidade nos primeiros séculos da igreja cristã é assim descrita por um escritor recente: #

“Durante esses séculos, as principais corrupções do papado foram introduzidas em princípio, ou as sementes delas foram semeadas de forma tão eficaz que naturalmente produziram aqueles frutos nocivos que apareceram tão abundantemente em um período posterior. Na época de Justino Mártir, dentro de cinquenta anos da era apostólica, o cálice era misturado com água, e uma porção dos elementos era enviada aos ausentes. O pão, que a princípio era enviado apenas aos doentes, era, na época de Tertuliano e Cipriano, levado para casa pelo povo, e trancado como um tesouro divino para seu uso privado. Nessa época, também, a ordenança da ceia era dada a crianças da mais tenra idade, e era denominada o sacrifício do corpo de Cristo. O costume de orar pelos mortos, afirma Tertuliano, era comum no segundo século, e se tornou a prática universal das eras seguintes; de modo que no quarto século passou a ser considerado uma espécie de heresia negar sua eficácia. Nessa época, a invocação de santos, a o uso supersticioso de imagens, do sinal da cruz e do óleo consagrado, tornaram-se práticas estabelecidas, e supostos milagres foram abduzidos com confiança como prova de sua suposta eficácia. Assim, aquele mistério da iniquidade, que já estava operando no tempo dos apóstolos, rapidamente após sua partida, espalhou suas corrupções entre os professores do cristianismo.” — The Modern Sabbath Examined, pp. 123,124.

“Perto do fim deste século (segundo), a controvérsia sobre o tempo apropriado para a observância da Páscoa (Páscoa), foi infelizmente revivida. Sínodos foram realizados sobre isso, e a uniformidade foi tentada em vão por toda a igreja… Que esta controvérsia pareça ser uma questão de tal momento, neste momento, prova que o poder da verdadeira piedade já havia sofrido considerável declínio. Quando a fé e o amor são simples, fortes e ativos em um grau eminente, tais assuntos de debate são sempre conhecidos por desaparecerem como névoas diante do sol.” — Townsend’s Abridgment, p. 87, Ed. 1816.

Robinson, autor da História do Batismo, fala o seguinte: “Perto do final do segundo século, a maioria das igrejas assumiu uma nova forma, a primeira simplicidade desapareceu; e insensivelmente, enquanto os antigos discípulos se retiravam para seus túmulos, seus filhos, junto com novos convertidos, tanto judeus quanto gentios, se apresentaram e remodelaram a causa.” — Eccl. Researches, Cap. 6, p. 51, 1792.

“No final do segundo século, . . . é óbvio notar as mudanças que já haviam sido introduzidas em grande parte do culto cristão. O traje do paganismo já estava sendo usado. A semente da maioria desses erros . . . manchou sua beleza e manchou sua glória, também aquela distinção de graus começou a ser estabelecida que terminou na hierarquia papal.” — História da Igreja de Wharey.

“Pelas intrusões ambiciosas da justiça própria, dos refinamentos argumentativos e do orgulho farisaico, o Espírito de Deus foi entristecido, e a piedade nos professos amigos de Cristo começou neste século (segundo) a decair.” — Townsend’s Abridgement, p. 88.

A História de Mosheim fala de uma seita de cristãos, que se reuniam no primeiro dia da semana, com seus rostos voltados para o sol para orar, também de suas canções cantadas em honra ao sol e à lua. Eles ensinavam que Cristo estava em ambos, e que a alma após a morte ia primeiro para a lua para ser purificada dos pecados exteriores, e então para o sol para ser purificada interiormente, após o que voavam entre as estrelas para brilhar para sempre.

Os ganhos constantes feitos pela Igreja de Deus na difusão de sua religião pura entre os romanos, que eram adoradores do sol, não puderam passar despercebidos por muito tempo. Seus ataques abertos ao paganismo os tornaram extremamente desagradáveis ​​para a população. Histórias horríveis de suas abominações circularam por todo o império romano, durante o século, e assim as mentes dos pagãos estavam preparadas para todo ato de crueldade possível de infligir a eles. Roma foi incendiada e grande parte da cidade destruída, e não é estranho que Nero tentasse transferir para essa seita odiada a culpa da qual ele era fortemente suspeito, a de ter causado o incêndio. Com essa visão, eles infligiram à igreja uma perseguição terrível. Alguns foram crucificados, alguns jogados a feras selvagens, e muitos envoltos em roupas encharcadas de alcatrão, foram queimados como tochas no jardim de Nero e em outras partes da cidade de Roma. As virtudes da igreja, seu zelo pela verdade e constância no sofrimento contribuíram para seu respeito e tornaram essa seita geralmente conhecida. A morte desses humildes mártires conquistou milhares para a causa, inflamando o zelo, unindo corações e envergonhando seus inimigos. — História da Igreja de Hugh Smith.

“Os primeiros cristãos, com a mais pura benevolência para com as pessoas dos hereges, não davam trégua aos seus erros e os desaconselhavam por todos os métodos razoáveis. Os verdadeiros hereges, ao contrário, esforçavam-se para unir-se aos cristãos. Fizeram isso, com a intenção, sem dúvida, de obter uma circulação mais ampla de seus erros, sob o manto de ainda estarem em comunhão com aqueles cuja real piedade e solidez na fé não podiam ser duvidadas.” — Townsend’s Abridgement, p. 60. Ed. 1816.

Escritores antigos #

  Após a morte dos apóstolos Paulo, Pedro e João, a história da igreja primitiva se limita aos escritos dos Padres da Igreja, assim chamados, que escreveram suas epístolas talvez com sinceridade, mas não sob a inspiração do Espírito Santo, como fizeram os apóstolos. Embora possamos considerar as epístolas desses primeiros escritores de um ponto de vista histórico, não podemos considerá-las como uma base de doutrina ou fé, pois suas opiniões são variadas, uma contradizendo a outra.

Lamson diz sobre esses primeiros escritores: “Muitos deles eram eruditos, mas poucos sabiam como aplicar seu aprendizado a qualquer bom propósito… A teologia da maioria deles exibia uma união estranha e antinatural de doutrinas cristãs com a filosofia ensinada nas escolas platônicas de Alexandria, a mais inútil que já desafiou o intelecto especulativo; e eles eram, quase sem exceção, viciados em modos fantasiosos de interpretação, e particularmente no espírito alegorizante, que caracterizava as mesmas escolas. Não há espécie de absurdo, na interpretação, raciocínio, fé ou opinião, dos quais seus escritos não forneçam abundância de exemplos.” — Lamson, Church of the First Three Centuries, Ed. 1874, pp. 331, 332.

Ele ainda diz: “Não há opinião tão extravagante que não possa ser encontrado um defensor dela entre os antigos Padres da Igreja.” — Idem, p. 335.

Irenius, Clemente de Alexandria, Eusébio, Jerônimo, Justino Mártir, Dionísio e Apolinário foram todos os primeiros escritores da igreja. Seus escritos nos primeiros séculos, após a morte dos apóstolos e discípulos originais, eram trabalhosos e caros, sendo confinados principalmente a tábuas de argila cozida, alguns pergaminhos e cascas de árvores. Esses escritos permaneceram, muitos dos quais foram encontrados na grande biblioteca de Alexandria, Egito, onde foram totalmente destruídos pelos seguidores de Maomé, no início do século VI. Após a captura de Alexandria pelos maometanos, eles decidiram que se essa vasta biblioteca concordasse com os escritos de Maomé, eles não precisariam deles, e se discordassem, eles deveriam ser destruídos, diz Sales, em sua história do maometismo. Assim, esses primeiros escritos foram extintos, com exceção de fragmentos que foram levados para Roma e Constantinopla. À medida que a contenda entre os bispos de Jerusalém e Alexandria com os do Ocidente, e especialmente com Roma, se tornou intensa, os escritos originais desses homens foram totalmente destruídos ou para sempre ocultados, e novas e espúrias obras impressas durante o século VII, os escritos sendo tão alterados, em revisões, que dificilmente poderiam ser reconhecidos. Tal trabalho, no entanto, foi suficiente para acabar com a oposição à hierarquia romana; pois, à medida que esses volumes circulavam pelas igrejas orientais, muita oposição à interpretação da doutrina, conforme ensinada pelos bispos do Ocidente, cessou. Muitos livros dos primeiros escritores nunca foram reimpressos, como os de Hierápolis sobre a defesa da religião cristã, Symmachus, Melito, Apolinaris e outros.

Sobre Tertuliano, um dos líderes da província da África, que floresceu do ano 194 a 220, se os historiadores estiverem corretos a respeito dele: “Ele demonstrou de forma impressionante quanta sabedoria e fraqueza, erudição e ignorância, fé e loucura, verdade e erro, bondade e ilusão podem estar misturados na composição da mesma pessoa.” — Haweis’ Church History, Vol. 1, p. 192.

A Verdadeira Igreja #

  “Foi observado que na destruição de Jerusalém, 70 d.C., por Tito, a igreja se retirou para Pella. Nessa situação, eles foram proibidos de retornar a Jerusalém. Definhando por sessenta anos, privados de revisitar o lugar de sua mais querida esperança, eles escaparam da lei, dirigida contra os judeus, ao eleger Marcos, um prelado da raça gentia para seu bispo. Assim, eles tiveram permissão para entrar na cidade, e o padrão do cristianismo, 130 d.C., foi novamente erguido na Cidade Santa. Uma parte considerável dos cristãos judeus, no entanto, por várias razões, permaneceu em Pella.” — História de Hugh Smith, p. 72.

O professor Hugh Smith, escritor presbiteriano, em sua história da igreja, diz sobre esses chamados nazarenos: “Abominados e publicamente execrados pelos judeus por seu apego ao cristianismo, e desprezados pelos cristãos por seu preconceito em favor da lei mosaica (o sábado), eles eram peculiarmente oprimidos e infelizes. Traços dessa seita aparecem até o século IV, sendo unidos pelo que é conhecido como os ecesaítas, uma mistura de judaísmo e cristianismo.” — p. 72.

O Dr. Francis White, Lord Bishop de Ely, menciona os nazarenos como um dos antigos corpos de observadores do sábado que foram condenados pelos líderes da igreja por essa heresia; e ele os classifica com hereges, como Morer fez (Declínio e Queda, cap. 15). No entanto, os nazarenos têm uma reivindicação peculiar à nossa consideração, como sendo a igreja apostólica de Jerusalém, e seus sucessores diretos.

“Os judeus convertidos, ou, como foram chamados mais tarde, os nazarenos, que lançaram os alicerces da igreja, logo se viram sobrepujados pelas multidões crescentes, de todas as religiões do politeísmo, alistadas sob a bandeira de Cristo… Os nazarenos se retiraram das ruínas de Jerusalém para a pequena cidade de Pela, além do Jordão, onde aquela antiga igreja definhou por mais de sessenta anos em solidão e obscuridade.” — Gibbon, Declínio e Queda, cap. 15.

Embora, como afirmamos anteriormente, os escritos dos Padres da Igreja não possam ser tomados como doutrinas escriturais, ainda assim podemos extrair deles itens de nota histórica. Por exemplo, encontramos em seus escritos, endereçados às várias assembleias, o título de “A Igreja de Deus” como se aplicando aos vários corpos, mostrando que o nome verdadeiro ainda era retido geralmente nos primeiros séculos.

Nos escritos de Inácio aos Esmirna, no segundo século, ele se dirige à igreja de Esmirna assim: “As Igrejas de Deus”. Na página 79, na Epístola de Inácio aos Filadélfios, ele diz: “À Igreja de Deus, que está em Filadélfia”.

As igrejas em Esmirna e Filadélfia são mencionadas pelo apóstolo João em Apocalipse, Apocalipse 2:8 e capítulo 3:7. A igreja de Antioquia é mencionada em Atos 11:26, e Inácio na página 85, em sua “Epístola aos Filadelfos”, escreve assim: “À igreja que está em Antioquia… será para vocês, como Igreja de Deus, eleger um diácono para atuar como embaixador de Deus para vocês. Vemos como, portanto, o nome do Novo Testamento “Igreja de Deus” foi preservado e usado até este tempo ao falar dos verdadeiros seguidores de Jesus Cristo, embora o mundo os caracterizasse por outros nomes.

Capítulo 6 – DUZENTOS A TREZENTOS #

 A Igreja Remanescente #

  No século anterior, aprendemos que a Igreja perseguida, expulsa de Jerusalém, encontrou refúgio em Pela, e lá continuou na graça de Deus, mantendo as belas verdades que Deus havia confiado aos seus cuidados, enquanto era conhecida no mundo como Nazarenos, mas reivindicando para si o nome inspirado nas Escrituras, “A Igreja de Deus”.

Por volta de 130 d.C., a Igreja foi novamente autorizada a retornar a Jerusalém, embora alguns tenham permanecido em Pella. Por mais de cem anos, eles continuaram em paz, com a sede novamente na Cidade Santa, como no início. Mais tarde, no entanto, surgiram problemas e, quando as perseguições começaram a cair sobre os homens santos de Deus em Jerusalém, eles novamente fugiram, sendo espalhados pelo mundo. Alguns fugiram em vão, sendo capturados por seus inimigos; e perderam suas vidas por causa do evangelho. Smith diz sobre a Igreja neste período:

“Cerca de cento e vinte anos depois que a Igreja de Deus em Pella foi autorizada a se estabelecer novamente em Jerusalém, sob a liderança de Marcos, um decreto imperial foi emitido por Décio, o imperador romano, e a Igreja foi novamente exposta a grandes calamidades. Os veneráveis ​​bispos de Jerusalém e Antioquia morreram na prisão, e muitos seguidores verdadeiros foram açoitados até a morte, muitos sacrificados a feras, alguns queimados e outros pereceram pela espada. O Senhor interferiu, ao que parece, com a morte repentina do imperador Décio, mas Galo, seu sucessor, continuou no caminho de seu predecessor. Em dois anos, no entanto, Galo caiu nas mãos de um de seus próprios soldados, assim o ano 253 encerrou este breve, mas terrível período de violência à Igreja.” — História de Hugh Smith.

Durante o período de paz, quando as perseguições estavam em baixa contra a igreja, parece que pouco progresso foi feito pelos verdadeiros santos em ampliar os campos de trabalho, ou fortalecer os recursos que eles já possuíam. No entanto, com as perseguições renovadas, os esforços evangelísticos foram novamente buscados energicamente, e o evangelho foi levado para quaisquer novos campos em que os membros fugitivos da igreja por acaso encontrassem refúgio. Onde quer que fugissem, eles levavam consigo as verdadeiras doutrinas, o verdadeiro nome e os mandamentos de Deus, bem como a fé de Jesus, que eram sua herança da Igreja de Deus original em Jerusalém.

Como nos velhos tempos, Jeová trabalhou com esses homens humildes e sinceros de Deus, e confirmou as verdades que eles proclamaram, com sinais e maravilhas que se seguiram. Wharey diz sobre o poder vindicador de Deus, que ele acompanhou os santos por este século.

“De 251 a 300 d.C., milagres ainda eram realizados na igreja, Mosheim nos conta, embora menos comuns do que em anos anteriores, e a igreja, ele diz, nunca empunhou uma arma mais afiada contra seus inimigos do que as vidas santas de seus membros.” — Wharey’s History, p. 42.

O zelo renovado dos verdadeiros seguidores de Cristo, no entanto, foi acompanhado por um aumento no número de cristãos apóstatas, a multiplicidade de seitas, o crescimento de falsas doutrinas e o rebaixamento do verdadeiro padrão cristão. A brecha entre a verdadeira Igreja de Deus e as seitas estava aumentando, e as igrejas estavam tomando forma, o que eventualmente se materializou na igreja católica romana e na igreja católica grega. Milner fala dessa condição decadente nas seguintes palavras:

No início da perseguição sob Décio, por volta de 248 d.C., “cada um estava empenhado em melhorar seu patrimônio: esquecendo o que os crentes tinham feito sob os apóstolos e o que eles sempre deveriam fazer, eles meditavam sobre as artes de acumular riqueza. Os pastores e diáconos igualmente esqueceram seu dever, as obras de misericórdia foram negligenciadas e a disciplina estava no ponto mais baixo. A usura e a efeminação prevaleciam. As artes meticulosas no vestir eram cultivadas. Fraude e engano eram praticados entre irmãos. Os cristãos podiam se unir em matrimônio com os descrentes, podiam jurar, não apenas sem reverência, mas sem veracidade; com aspereza arrogante, eles desprezavam seus superiores eclesiásticos; podiam injuriar uns aos outros com acrimônia ultrajante e conduzir disputas com malícia estabelecida; até mesmo muitos bispos, que deveriam ser guias e padrões para os demais, negligenciando os deveres peculiares de suas posições, entregaram-se a atividades seculares; Abandonando seus locais de residência e seus rebanhos, eles viajaram por províncias distantes em busca de lucro, não deram assistência aos irmãos necessitados, eram insaciáveis ​​em sua sede de dinheiro, possuíam propriedades por meio de fraude e multiplicavam a usura.” — Townsend’s Rebridgment, p. 110, Ed. 1816.

Origem de outras seitas #

  Uma das seitas mais celebradas foi a fundada por Manes, que estrategicamente concebeu um plano para unir os cristãos e pagãos adotando uma crença religiosa em comum a ambos, com amplos compromissos e concessões. Ela floresceu por um tempo, mas os cristãos persas o excomungaram da igreja, causando mais divisões.

Os maniqueístas, fundados por Maniqueístas, o inventor de outras doutrinas supersticiosas, mas agradáveis, conquistaram um número considerável de seguidores.

As duas seitas fundadas por Noetus e Sabellius, perto do fim deste século, espalharam suas respectivas doutrinas em muitas partes do império. Os severos éditos de Valeriano foram direcionados contra essas seitas, e seus escritos, que eram numerosos, tornaram-se extintos.

Os Cânones e Constituições Apostólicas, obras que se pretende terem sido compostas pelos doze apóstolos e em conjunto com São Paulo, foram supostamente por muitos escritores como tendo sido fabricadas no terceiro ou quarto século, para estabelecer vários pontos relativos à disciplina e doutrina na Igreja de Roma. Parte desta obra foi atribuída a Hipólito, um escritor árabe, e publicada de Roma.

O sábado ainda era observado na igreja verdadeira neste século e era geralmente mantido por muitas das seitas que surgiram neste e nos séculos anteriores.

Novaciano, que escreveu por volta de 250 d.C., preparou um tratado sobre o sábado, que não existe mais. Não há referência ao domingo em nenhum de seus escritos. Ele faz as seguintes observações marcantes sobre a lei moral: “A lei foi dada aos filhos de Israel para este propósito, para que pudessem lucrar com ela e retornar àquelas maneiras virtuosas que, embora as tivessem recebido de seus pais, eles haviam corrompido no Egito, por causa de sua relação com um povo bárbaro. Finalmente, também, aqueles dez mandamentos nas tábuas não ensinam nada de novo, mas os lembram do que havia sido obliterado — que a retidão neles, que havia sido adormecida, pudesse reviver novamente, por assim dizer, pela inspiração da lei, à maneira de um fogo (quase extinto).” — Novaciano sobre as carnes judaicas, cap. 3.

Falsas Doutrinas #

  Hugh Smith diz: “Alguma nova doutrina sobre o estado após a morte parece ter feito progresso considerável durante o terceiro século. O crente indistinto era consignado à purificação após esta vida antes de sua participação nas alegrias do céu” (página 78). Esta doutrina propagada através dos filósofos pagãos Platão e Sócrates ganhou mais adesão e popularidade. A Quaresma foi observada por alguns dias antes da Páscoa, mas no curso do terceiro século foi estendida em Roma por três semanas, mas não parou aqui, antes do meio da era seguinte foi estendida para seis semanas, e então para quarenta dias.” — História de Hugh Smith, p.82.

Capítulo 7 – TREZENTOS A QUATROCENTOS #

 Perseguição Continuada #

  A igreja gozou de liberdade de culto por quase mais cem anos, mas quando Diocleciano consultou Galiano César, após retornar vitorioso das Guerras Persas, eles formularam planos para o extermínio dos cristãos. O decreto obtido declarou que as igrejas e todos os escritos cristãos deveriam ser destruídos, e todos os seus direitos e privilégios anulados. Perseguições furiosas ocorreram. Alguns foram assados ​​até a morte em grelhas após serem cruelmente açoitados, e seus ferimentos lavados em salmoura. Outros foram jogados para animais selvagens, e alguns morreram de fome.

Essas perseguições duraram aproximadamente dez anos. Este é o período de perseguição profetizado por nosso Salvador, em Apocalipse 2:9, 10, onde Ele disse que eles teriam tribulação de dez dias (dez anos) e os admoestou a serem fiéis até a morte e Ele lhes daria uma coroa de vida. Este período de Esmirna corresponde ao tempo de Diocleciano. Uma doença terrível e repugnante caiu sobre o imperador, fazendo-o cessar suas perseguições aos cristãos, por volta do ano 310, e o império foi abdicado.

Constantino #

  Nessa época, Constantino, o imperador pagão, subiu ao trono, que ao contemplar, como ele alegava, uma cruz luminosa no céu, com a inscrição “Por Isso Conquiste”, ele abraçou o cristianismo e foi batizado por Eusébio. Em 313, um decreto foi emitido de Milão favorecendo a igreja, e a paz foi desfrutada por vinte e quatro anos, até sua morte.

Durante esse tempo, no concílio de bispos e prelados, reunidos em Nice, 321, entre outras leis eclesiásticas, uma foi aprovada em relação ao Sabbath, declarando que todos os cidadãos deveriam descansar de seus labores no venerável dia do sol. Esta foi a primeira de uma série de leis aprovadas nas quais os bispos de numerosas cidades e distritos tentaram chegar a um acordo com os adoradores pagãos do sol.

Papas #

  Havia bispos presidindo cada uma das seguintes cidades, tendo jurisdição sobre o território circundante também: Jerusalém, Alexandria, Antioquia, Corinto, Etiópia, Damasco, Sardes, Constantinopla, Roma, Cesareia, Nicomédia e Tiro. Os bispos eram reconhecidos como prelados superiores da igreja e chamados de “papa” ou “papa”. Este título foi amplamente usado nas igrejas oriental e ocidental, sendo atribuído a todos os bispos, durante os séculos III e IV. Muitas divisões doutrinárias eram aparentes entre os bispos, e rivalidade quanto à autoridade e poder. O bispo de Jerusalém recebeu a princípio a maior honra e respeito, mas depois surgiu uma forte rivalidade entre o papa em Constantinopla e o papa, ou bispo, de Roma. Por causa da vantagem dada ao bispo romano, por estar perto do imperador de Roma, e ambos juntos lutando pela paz e poder, eles logo conceberam a vantagem para ambos, em uma política unida. O bispo de Roma logo foi colocado à frente da ordem clerical, como bispo superior, e ele manteve sua reivindicação de superioridade por imenso esplendor e magnificência. Sua autoridade teve, no entanto, antes do fim do século IV, um rival formidável no bispo de Constantinopla, que em um concílio naquela cidade foi elevado a bispo de segunda categoria clerical. Os poderes que haviam sido investidos no povo de escolher seus bispos tornaram-se produtivos de grande escândalo, direito esse que foi retirado no concílio de Niceia 321. — Veja História da Igreja de Hugh Smith, p. 100.

Todos os bispos eram chamados de “papa”, título que mais tarde foi aplicado apenas aos bispos de Constantinopla e Roma, e muito mais tarde apenas ao bispo de Roma.

Por um longo período, o papa em Constantinopla regulamentou os assuntos dos professos seguidores de Cristo no Oriente, enquanto o papa ou bispo de Roma governava o Ocidente.

Doutor Ário #

  Dr. Ario, o poder mais talentoso, intelectual e espiritual do século IV, foi a figura central contra a qual as mentes malignas e poluídas dos bispos romanos ocidentais foram direcionadas. Ele era de fato um homem de Deus, em quem a verdade encontrou seu defensor mais consagrado e capaz. Como o apóstolo Paulo, ele atravessou o mundo então conhecido, propagando a verdade e denunciando o erro. Ele era um observador ferrenho do sábado do sétimo dia; ele realizava a Ceia do Senhor uma vez por ano no dia 14 de Abib, assim como todos os cristãos judeus e a maioria dos membros e bispos das igrejas orientais. Ele acreditava no Deus único e em Jesus Cristo, Seu Filho unigênito, e afirmava que o Espírito Santo era um poder enviado por Deus, entrando nos corações e vidas dos cristãos, transformando-os em servos de Deus, dos quais ele próprio era um exemplo vivo.

Concílio de Nicéia

  No ano 325 d.C., o primeiro concílio geral da igreja foi convocado por Constantino para se reunir em Nice, no qual 318 bispos teriam participado. Neste concílio, a doutrina de Ário foi discutida e resolvida, resultando no banimento do velho homem e de Eusébio de Nicomédia. O Dr. Ário patrocinou a verdade da filiação de Jesus, alegando que ele era verdadeiramente o filho de Deus, gerado pelo Espírito Santo, e não era o próprio Deus, no sentido ensinado pelos bispos ocidentais. Esta contenção finalmente resultou cem anos depois nos três Reinos Arianos, os Borgonheses, Vândalos e Ostrogodos, sendo arrancados, conforme estabelecido na profecia de Daniel 7:8, 25.

Neste concílio, a Páscoa foi colocada no domingo após a Páscoa judaica, que caía no décimo quarto de Nisan, ou Abib. Isso fez da Páscoa um festival fixo, em vez de cair em qualquer dia da semana, de acordo com o dia do décimo quarto deste mês. As igrejas orientais até então celebravam a Páscoa uma vez por ano no décimo quarto de Abib. — De Eusébio, também Encyclopadia Britannica e History of the Church de Mosheim.

Foi também neste concílio que o primeiro edito foi feito em favor do “Venerável dia do sol”, sendo observado como um dia de descanso. Até este momento, os cristãos judeus e gentios observavam o sábado de acordo com o mandamento, com as exceções de vários bispos no oeste, na esfera da igreja romana, que observavam ambos os dias.

Wharey diz: “Uma disputa surgiu em um período inicial entre as igrejas oriental e ocidental (romana) sobre o tempo de celebração da Páscoa. As igrejas asiáticas a mantinham no mesmo dia em que os judeus mantinham sua Páscoa, que era o décimo quarto dia da lua cheia, do primeiro mês judaico, que poderia cair em qualquer dia da semana. As igrejas latinas (ocidentais ou romanas) mantinham a Páscoa sempre naquele domingo, que era o primeiro após o mesmo décimo quarto dia da primeira lua nova do ano novo. Os judeus começavam seu ano eclesiástico com a lua nova de março. Essa diferença no tempo de celebração da Páscoa foi a causa de muita contenda entre o Oriente e o Ocidente até que foi finalmente resolvida pelo conselho de Nice em favor do modo latino, em 325 d.C.” — História da Igreja de Wharey, p. 37. Publicado pelo Presbyterian Board of Publications.

O irmão Arius, com uma grande companhia de outros bispos, foi banido para ilhas do mar, seguindo este concílio, e seus escritos onde quer que fossem encontrados foram consignados às chamas. Esta foi a primeira vitória sobre a verdade pela legislação civil. Enquanto os trezentos e dezoito bispos presentes nesta conferência eram representantes de igrejas, ainda assim Constantino, o imperador de Roma, presidia a reunião, e as decisões tomadas por esses bispos da igreja eram endossadas e sancionadas pela lei civil, e apoiadas pelo poder militar.

As igrejas cristãs, que estavam florescendo em riqueza mundana, eram as que estavam principalmente representadas neste concílio, as humildes companhias dos pobres, não sendo financeiramente capazes de viajar centenas e até milhares de milhas, foram assim impedidas de estar lá. Os humildes cristãos devotados sempre serão encontrados em maior número entre os pobres do que entre os ricos, consequentemente a voz do concílio de Niceia foi a voz das igrejas vestidas de riqueza e esplendor, atendendo à tendência popular da época.

“Já foi dito como, após o concílio de Niceia 321 d.C., o Dr. Arius foi banido, e seus escritos foram lançados às chamas. Uma companhia de bispos que secretamente favoreciam o Dr. Arius foi descoberta e banida para a Gália. Um dos seguidores do Irmão Arius, que, pelas últimas palavras de sua Irmã Constantina, havia sido recomendado ao imperador de Roma, teve o endereço para persuadi-lo de que a sentença do Dr. Arius era injusta. O imperador consequentemente o chamou de volta, e se esforçou para que ele fosse recebido na igreja de Alexandria, mas o bispo recusou sua admissão, mas Arius e seus adeptos foram recebidos na comunhão da igreja em Jerusalém.” — História de Hugh Smith, p. 114.

Depois que o Dr. Arius foi libertado do banimento e recebido como membro da igreja em Jerusalém, ele faleceu, mas “suas obras o seguiram”. Como o ministério de Paulo, as sementes da verdade que ele havia semeado e regado estavam crescendo, florescendo e produzindo uma colheita abundante de frutos. Seu banimento e morte de forma alguma impediram a propagação da verdade, mas, ao contrário, a espalharam por todo o mundo e inflamaram os corações com zelo renovado. A igreja, chamada pelo mundo de nazarenos, valdenses, puritanos, arianos, etc., estava brilhando intensamente em muitos lugares obscuros da Europa, causando a promulgação de leis civis e a perseguição amarga contra eles.

A colheita resultante da semeadura do Dr. Arius trouxe à existência três nações conhecidas como os “Reinos Arianos”, a saber, os Borgonheses, os Vândalos e os Ostrogodos. O papa foi elevado ao poder espiritual sobre o estado romano, e pelo consentimento e acordo do Imperador Justiniano de Roma, a igreja e o estado foram unidos no ano 538 d.C. A guerra contra esses poderosos adeptos do Dr. Arius, conhecidos como os Reinos Arianos, resultou em sua derrubada. Três coroas caíram assim, e três reis foram arrancados pelas raízes, em cumprimento de Dan.7:8-25. O último desses três, a saber, o reino Ostrogodo, caiu no ano 538. Assim, temos a derrubada final da verdadeira igreja, e a mulher levada para o deserto. Quando os 1260 dias (ou anos) profeticamente anunciados para sua permanência ali forem completados, chegando a 1798, nós a encontraremos naquela data surgindo novamente, e recebendo liberdade religiosa para proclamar a verdade, que por tantos séculos havia sido pisoteada pelos tiranos, que haviam se embriagado com o vinho da Babilônia, do cálice de ouro da mãe das prostitutas. — Apocalipse 17.

Domingo

  “É um fato notável que a primeira instância registrada em que o bispo de Roma tentou governar a igreja cristã foi por um decreto em favor do domingo. Era costume de todas as igrejas celebrar a Páscoa, mas com esta diferença; que enquanto as igrejas orientais a observavam no décimo quarto dia do primeiro mês, não importando qual dia da semana fosse, as igrejas ocidentais a guardavam no domingo seguinte àquele dia, ou melhor, no domingo seguinte à Sexta-feira Santa. Victor, bispo de Roma, no ano de 196 (História dos Papas de Bower, vol. 1, pp. 18, 19; Neander de Rose, pp. 188-190; História do Romanismo de Dowling, livro 1, cap. 2, sec. 9), assumiu a responsabilidade de impor o costume romano a todas as igrejas; isto é, obrigá-las a observar a Páscoa no domingo.” “Essa tentativa ousada”, diz Bower, “podemos chamar de o primeiro ensaio de usurpação papal” (History of the Popes, vol. 1, p. 18). Dowling a chama de “o primeiro exemplo de suposição romana” (History of Romanism, título da página 32). As igrejas da Ásia Menor informaram Victor que não poderiam cumprir com seu mandato senhorial. Então, diz Bower:

“Após o recebimento desta carta, Victor, dando rédeas a uma paixão incontrolável, publicou invectivas amargas contra todas as igrejas da Ásia, declarou-as cortadas de sua comunhão, enviou cartas de excomunhão aos seus respectivos bispos; e, ao mesmo tempo, para cortá-las da comunhão de toda a igreja, escreveu aos outros bispos, exortando-os a seguir seu exemplo e a abster-se de se comunicar com seus irmãos refratários da Ásia.” — História dos Papas, vol. 1, p. 18.

A vitória não foi obtida para o domingo na luta, como testemunha Heylyn:

“Até que o grande concílio de Nicéia (321 d.C.), apoiado pela autoridade de um imperador igualmente grandioso (Constantino), resolveu a questão melhor do que antes; ninguém, exceto alguns cismáticos dispersos, que apareciam de vez em quando, ousou se opor à resolução daquele famoso sínodo.” — História do Sábado, parte 2, cap. 2, secs. 4, 5.

Constantino, por cuja poderosa influência o concílio de Niceia foi induzido a decidir esta questão em favor do bispo romano, isto é, a fixar a Páscoa no domingo, apresentou a seguinte forte razão para a medida:

“Não tenhamos, então, nada em comum com a ralé mais hostil dos judeus.” — Visão Histórica do Concílio de Nice, de Boyle, p. 52, ed. 1842.

“A retenção do antigo nome pagão de `Dies solis’, ou domingo, para o festival cristão semanal, é em grande medida devido à união do sentimento pagão e cristão, com o qual o primeiro dia da semana foi recomendado por Constantino a seus súditos, pagãos e cristãos, como o `venerável dia do sol’. Seu decreto regulando sua observância foi justamente chamado de uma nova era na história do Dia do Senhor. Era seu modo de harmonizar as religiões discordantes do império sob a instituição comum.” — Dean Stanley, Eastern Church, p. 193.

“O primeiro dia da semana foi proclamado como um dia de descanso e adoração, e sua observância logo se tornou geral em todo o império. Em 321 d.C., Constantino proibiu que as cortes fossem realizadas no domingo, exceto com o propósito de dar liberdade aos escravos; e naquele dia os soldados foram ordenados a omitir seus exercícios militares diários. Mas os jogos públicos continuaram no domingo, tendendo a torná-lo mais um feriado do que um dia sagrado.” — História da Igreja Cristã de Hurlbut, p. 77.

“Como protesto contra a observância judaica do sétimo dia, a prática do jejum, no sábado, surgiu no Ocidente, mas nunca no Oriente. Mais tarde, o dia de jejum católico romano foi alterado para sexta-feira.” — Idem, p. 127.

“Originalmente, o trabalho não cessava no primeiro dia da semana; mas parece ter sido gradualmente descontinuado conforme as circunstâncias permitiam. Em que época a cessação dele se tornou geral, se é que se tornou antes da época de Constantino, quando foi imposta por lei, exceto em distritos agrícolas, onde semear, colher e cuidar da videira eram permitidos, é impossível determinar.” — Nota de rodapé, página 379, Church of the First Three Centuries, Lamson, Edição 1873.

Entre os festivais, considerados simplesmente como memoriais voluntários do Redentor, o domingo tinha muito pouca preeminência; pois é bem afirmado por Heylyn:

“Seja qual for a sua escolha, os pais ou os modernos, e não encontraremos nenhum dia do Senhor instituído por qualquer mandato apostólico; nenhum sábado estabelecido por eles no primeiro dia da semana.” — História do Sábado, parte 2, cap. 1, seção 10.

Segue uma afirmação católica: “Foi a Igreja Católica Romana que mudou o sábado, o sétimo dia da semana, para o domingo, o primeiro dia, e no concílio de Laodicéia, anatematizamos aqueles que guardavam o sábado e instamos todas as pessoas a trabalhar no sétimo dia da semana sob pena de anátema” — Padre Enright, padre católico, falecido, Kansas City, Missouri, em uma palestra em Harlan, Iowa, publicada no Harlan Weekly Paper.

De “Faith of Our Fathers”, do Cardeal Gibbons, página 89, edição de 1917, extraímos as seguintes informações esclarecedoras sobre a atitude de Roma em relação às Sagradas Escrituras:

“Uma regra de fé, ou um guia competente para o céu, deve ser capaz de instruir todas as verdades necessárias para a salvação. Agora, as Escrituras sozinhas não contêm todas as verdades que um cristão é obrigado a acreditar, nem prescrevem explicitamente todos os deveres que ele é obrigado a praticar. Sem mencionar outros exemplos, todo cristão não é obrigado a santificar o domingo e a se abster naquele dia de trabalho servil desnecessário? A observância desta lei não está entre os mais promissores de nossos deveres sagrados? Mas você pode ler a Bíblia de Gênesis a Apocalipse, e não encontrará uma única linha autorizando a santificação do domingo. As Escrituras impõem a observância religiosa do sábado, um dia que nunca santificamos.”

William James, em seus “Sermões sobre os Sacramentos e o Sábado”, pp. 122, 123, diz: “Quando a prática de guardar os sábados, que se tornou tão geral no final deste século (o quarto), estava evidentemente ganhando terreno na igreja oriental, um decreto foi aprovado no Concílio de Laodicéia (364 d.C.), `Que os membros da igreja não deveriam descansar do trabalho no sábado como os judeus.'”

O Sábado

  Na história do primeiro século, por Eusébio, ele diz na página 243: “O sábado não foi abandonado pela igreja em Laodicéia até o ano 363”. Na página 188, ele diz: “Os cristãos judeus também observavam o sábado”.

“No concílio de Laodicéia, realizado no ano 364, onde várias centenas de bispos se reuniram, uma lei foi aprovada proibindo os cristãos de judaizar, ou seja, de descansar de seu trabalho no sábado, como os judeus. Essa lei foi considerada necessária pelos bispos por causa do rápido ganho em toda a igreja oriental da observância do sábado.” — William James, On Sacraments and Sabbath, pp. 122, 123.

Por judaísmo, Neander queria dizer a observância do sétimo dia como o Sabbath. O Dr. Charles Hase, da Alemanha, declara o objetivo da igreja romana em linguagem bem explícita:

“A igreja romana considerava o sábado como um dia de jejum, em oposição direta àqueles que o consideravam um sábado. O domingo continuou sendo um festival alegre no qual todo jejum e negócios mundanos eram evitados tanto quanto possível, mas o mandamento original do decálogo a respeito do sábado não era então aplicado àquele dia.” — Ancient Church History, parte 1, div. 2, 100-312 d.C., sec. 69.

Falsas Doutrinas #

  Sobre o cristianismo estabelecido por lei sob Constantino: “Agora eles começaram a modelar a igreja cristã, cujo governo era, na medida do possível, organizado de forma compatível com o governo do estado.”

A atuação do mistério da iniquidade nos primeiros séculos da igreja cristã é assim descrita por escritores recentes:

“Por volta do ano 379, a igreja apóstata começou a buscar nas Escrituras a doutrina errônea da divindade do Espírito Santo” — Resumo de Townsend, p. 203.

Hurlbut diz: “Foi duas gerações depois de Constantino que as imagens começaram a aparecer nas igrejas; os primeiros cristãos tinham horror a tudo que pudesse levar à idolatria.” — História da Igreja Cristã, p. 75.

Sob Constantino, “Esta constituição das coisas era um afastamento total da ordem de adoração estabelecida, sob a direção divina, pelos apóstolos de Cristo nas igrejas primitivas. De fato, dificilmente duas coisas poderiam ser mais diferentes do que a simplicidade da dispensação do evangelho da hierarquia estabelecida sob Constantino, o Grande. `Que ninguém diga’, diz o Dr. Mosheim, aludindo ao primeiro e segundo séculos, `confunda os bispos deste período primitivo e dourado da igreja, com aqueles de quem lemos nas eras seguintes. Pois embora ambos fossem designados pelo mesmo nome, eles diferiam extremamente em muitos aspectos. Um bispo, durante o primeiro e segundo séculos, era uma pessoa que tinha o cuidado da assembleia cristã, que, naquela época, era, em geral, pequena o suficiente para ser contida em uma casa particular. Nesta assembleia, ele agia, não tanto com a autoridade de um mestre, mas com o zelo e a diligência de um servo fiel.” Jones’ Church History, p. 131.

O bispo de Roma reivindicava mais honra e dignidade do que outros bispos, por causa de sua associação próxima com os imperadores romanos, vivendo como ele vivia na mesma cidade, suas decisões sobre doutrina foram recebidas favoravelmente por causa de sua posição distinta, e que sua influência se tornou sentida e seus decretos estimados. Assim, a igreja romana se tornou forte e popular, e o nome “católica”, ou universal, se aplicou a ela.

Havia os macedônios do século IV, conhecidos também como semiarianos, sendo a seita mais forte entre eles, e que finalmente assinaram o Credo Niceno.

No século IV, houve também um homem distinto chamado Prisciliano, que fundou uma seita conhecida como os Priscilianistas, que diferia em alguns aspectos do bispo de Roma.

Praticamente todas as seitas acima assinaram o “Credo Niceno”, após o concílio de Niceia em 321 d.C., e gradualmente se perderam, à medida que foram submersas pela Igreja Católica Romana, que rapidamente ganhou ascendência em Roma, com a assistência do poder civil.

Como o Doutor Ário foi o líder na defesa da verdadeira fé neste concílio, aqui inserimos alguns trechos históricos, mostrando melhor as condições como elas eram neste período.

“É feliz para os cristãos simples que sua regra de dever seja clara, embora, infelizmente, não sancionada nem pela igreja católica nem pela reformada. É `Não admitir na adoração a Deus nada que não seja expressamente ordenado, ou claramente exemplificado, no Novo Testamento.’ Este foi evidentemente o princípio sobre o qual Ário procedeu ao se opor às superstições de seu tempo, e pelo qual ele merece ser mantido em perpétua lembrança. É o único princípio que evidencia uma deferência adequada à sabedoria e autoridade de Deus na instituição de sua adoração; e, pode-se acrescentar, que assegura consideração uniforme de seu povo às instituições de seu reino até o fim dos tempos.” — Idem, p.154.

“Desde o tempo do estabelecimento do cristianismo sob Constantino, até o final do século IV, um período de mais de setenta anos, os discípulos de Jesus foram altamente privilegiados. Eles tinham, em geral, permissão para sentar-se sob sua própria videira e figueira, isentos do medo de molestamento. O clero da igreja católica, de fato, persistiu em travar uma disputa sanguinária e vergonhosa entre si sobre as preferências da igreja e objetos semelhantes de ambição humana; mas, apesar das disputas daqueles homens de mentes corruptas, deve ter sido uma temporada de precioso repouso e tranquilidade para as verdadeiras igrejas de Cristo, que se mantiveram distantes de tais procedimentos escandalosos e mantiveram suas vestes imaculadas do mundo.” — Idem, p. 162.

Juliano, o Apóstata #

  “Em 361, Juliano, o apóstata, obteve posse de todo o império romano. Ele foi educado na religião cristã, mas se afastou e fez todas as tentativas possíveis para privar o clero de seus privilégios e desacreditar as reivindicações da igreja sobre a divindade das Sagradas Escrituras.

“Ele demonstrou muita parcialidade para com os judeus e lhes concedeu o privilégio de reconstruir o templo em Jerusalém, a fim de contradizer e falsificar as predições das Escrituras. Os judeus tentaram isso, mas foram obrigados a desistir antes mesmo que a fundação fosse lançada: pois bolas de fogo saíram do chão, acompanhadas de uma grande explosão e um tremendo terremoto, que desembolsou tanto os materiais que foram coletados quanto os trabalhadores.” — Wharey’s Church History, p. 53.

A Verdadeira Igreja #

  “O tipo de cristianismo que primeiro foi favorecido, depois elevado à liderança por Constantino, foi o do papado romano. Mas este não foi o tipo de cristianismo que primeiro penetrou na Síria, norte da Itália, sul da França e Grã-Bretanha. Os registros antigos dos primeiros crentes em Cristo naquelas partes revelam um cristianismo que não é romano, mas apostólico. Essas terras foram primeiro penetradas por missionários, não de Roma, mas da Palestina e da Ásia Menor. E o Novo Testamento grego, o Texto Recebido, que eles trouxeram com eles, ou sua tradução, era do tipo do qual as Bíblias protestantes, como a King James em inglês e a luterana em alemão, foram traduzidas.” — Dr. TV Moore, The Culdee Church, capítulos 3 e 4, e Wilkinson, Our Authorized Bible Vindicated, pp. 25, 26.

No meio de toda a turbulência e disputa causada por bispos ambiciosos, cada um tentando ganhar ascendência sobre os outros, vivia um povo intocado pela mundanidade da igreja apóstata. Esta era a verdadeira Igreja de Deus, conhecida, é verdade, por vários nomes criados pelo homem, mas entre si mantendo o nome verdadeiro e as doutrinas puras e inalteradas defendidas pelos discípulos do primeiro século.

O presidente Edwards diz sobre esse povo, mais tarde chamado de valdenses, puritanos, etc.:

“Alguns dos próprios escritores papistas admitem que este povo nunca se submeteu à igreja de Roma. Um dos escritores papistas, falando dos valdenses, diz: `A heresia dos valdenses é a mais antiga heresia do mundo. Supõe-se que eles primeiro se dirigiram a este lugar entre as montanhas, onde existiam antes de Constantino, o Grande, e assim a mulher fugiu para o deserto, da face da serpente (Apocalipse 12:6, 14). `E à mulher foram dadas duas asas de uma grande águia, para que ela pudesse voar para o deserto, para o seu lugar, onde ela é sustentada por um tempo, e tempos, e metade de um tempo, da face da serpente.’ O povo se estabeleceu ali, e sua posteridade continuou (ali) de era em era; e estando, por assim dizer, por muros naturais, bem como pela graça de Deus, separados do resto do mundo, eles nunca participaram da corrupção transbordante.'” — História da Redenção de Edward, período 3, parte 4, seção 2.

O esboço histórico a seguir fala de um grupo de crentes que fugiram da Judeia no final do século IV e que, por sua fé, eram evidentemente a Igreja de Deus.

O Bispo de Ely também os nomeia como um corpo de observadores do Sabbath cuja heresia foi condenada pela igreja. Joseph Bingham, MA, dá o seguinte relato sobre eles:

“Havia outra seita, . . . `Hypsistarians’, isto é, adoradores do Deus Altíssimo, a quem eles adoravam como os judeus apenas em uma pessoa. E eles observavam seus sábados e usavam distinção de suas carnes, limpas e imundas, embora não considerassem a circuncisão, como Gregório Nazianzeno, cujo pai era um desta seita, dá o relato deles.” — Antiguidades da Igreja Cristã, livro 16, cap. 6, sec. 2.

Não é estranho que a igreja que fugiu da Judeia pela palavra de Cristo tenha mantido o sábado por muito tempo, como parece que eles fizeram, mesmo no século IV. Morer menciona esses observadores do sábado no

seguinte linguagem: “Mais ou menos na mesma época, havia os Hypsistarii, que concordavam com estes quanto ao que dizia respeito ao sábado, mas de forma alguma aceitariam a circuncisão como um testemunho muito claro de escravidão antiga. Todos estes eram hereges, e assim julgados pela igreja católica. No entanto, sua [sinceridade] e indústria eram tais que lhes deram uma posição considerável no mundo cristão.” — Diálogos sobre o Dia do Senhor, p. 67.

“Gradualmente, o primeiro dia da semana ganhou destaque como um dia adicionado, mas finalmente pela autoridade civil e eclesiástica como uma observância obrigatória. A primeira legislação sobre o assunto foi a famosa lei de Constantino, promulgada em 321 d.C. Os atos de vários concílios durante os séculos IV e V estabeleceram a observância do primeiro dia da semana pela autoridade eclesiástica [católica romana], e na grande apostasia que se seguiu, o dia rival [domingo] observou a ascendência. Durante os séculos que se seguiram, no entanto, sempre houve testemunhas do verdadeiro sábado, embora sob grande perseguição. E assim, em várias terras, o conhecimento do verdadeiro sábado foi preservado.” — Wharey’s Church History, p. 37, Presbyterian.

Capítulo 8 – QUATROCENTOS A QUINHENTOS #

 Do Bispo ao Papa #

  “No início do século V, Vigilâncio, um presbítero culto e eminente de uma igreja cristã, pegou sua pena para se opor às crescentes superstições. Seu livro, que infelizmente agora está perdido, era dirigido contra a instituição dos monges, o celibato do clero, a oração pelos mortos e os mártires, a adoração de suas relíquias, a celebração de suas vigílias e o acendimento de velas para eles à maneira dos pagãos. Jerônimo, estimado como um grande luminar da igreja católica, que era um defensor zeloso de todos os ritos supersticiosos, assumiu a tarefa de refutar Vigilâncio, a quem ele educadamente chama de `um herege blasfemo’, comparando-o a Hidra, a Cérbero, aos centauros, e o considera apenas como o órgão do demônio. Ele, no entanto, nos fornece todos os artigos particulares de heresia, nas palavras do próprio Vigilâncio, que são os seguintes:

“‘As honras prestadas aos ossos podres e ao pó dos santos e mártires, adorando, beijando, envolvendo-os em seda e vasos de ouro, hospedando-os em suas igrejas e acendendo velas de cera diante deles, à maneira dos pagãos, eram as insígnias da idolatria. Que o celibato do clero era uma heresia, e seus votos de castidade, o seminário da lascívia. Que rezar pelos mortos ou desejar as orações dos mortos era supersticioso; pois as almas dos santos e mártires falecidos estavam em repouso em algum lugar específico, de onde não podiam se retirar à vontade, de modo a estarem presentes em todos os lugares para as orações de seus devotos. Que os sepulcros dos mártires não deveriam ser adorados, nem seus jejuns e vigílias observados; e, por último, que os sinais e maravilhas que se dizia serem feitos por suas relíquias e em seus sepulcros não serviam para nada de bom. fim ou propósito da religião.” — Jones’ Church History, p.169.

Na Ásia e na Europa, havia consideravelmente mais de cem bispos presidindo outras tantas cidades e distritos, cada um sujeito ao bispo presidente do respectivo distrito, oriental ou ocidental, de acordo com sua situação, Constantinopla no Oriente e Roma no Ocidente. Além da rivalidade e do clamor por poder na controvérsia religiosa entre esses dois papas, ou bispos, muitos dos dignitários menores também assumiram poderes sobre os outros, e muitas doutrinas estranhas e antibíblicas surgiram, acelerando assim a apostasia.

Logo após Constantino, imperador do império romano, ter abraçado o cristianismo, o bispo de Roma, estando localizado perto do trono do imperador, naturalmente foi recebido em favor como o prelado presidente sobre outros bispos. O bispo de Roma logo foi colocado à frente da ordem clerical, como bispo superior, e ele manteve sua reivindicação de superioridade por imenso esplendor e magnificência. Sua autoridade tinha, antes do final do século IV, um rival formidável no bispo de Constantinopla, que em um concílio naquela cidade foi elevado a bispo de segunda categoria clerical.

Havia várias seitas no século IV fora da igreja romana. Orchard diz: “Não se deve esquecer que havia igrejas mais ou menos extensas por toda a África, além dos donatistas, e conhecidas como maniqueístas, montanistas, novacionistas e outras, cuja moral era muito mais excelente do que até mesmo a de Santo Agostinho (da igreja romana), mas todas essas eram hereges em sua visão e objetos de sua mais virulenta animosidade.”– Baptist History, p. 97.

Este autor continua: “Os inúmeros cristãos do Oriente, que não estavam em comunhão nem com as igrejas grega nem com a romana, podem ser divididos em duas classes. A primeira consiste daqueles que em eras passadas discordaram da igreja grega e formaram hierarquias semelhantes, que ainda subsistem independentemente uns dos outros, bem como das comunidades grega e romana. A segunda classe consiste daqueles que nunca foram de nenhuma hierarquia e que sempre mantiveram sua liberdade original. O número desses orientais é muito grande, pois eles viviam dispersos por toda a Síria, Arábia, Egito, Pérsia, Núbia, Etiópia, Índia, Tartária e outros países orientais. `É notável’, diz Robinson, `que embora eles difiram, como os europeus, em pontos especulativos de divindade, ainda assim todos eles administravam o batismo por imersão, e não há nenhum caso em contrário.'” — Idem, p. 112.

“Os messalianos ou euquitas (um termo hebraico, o outro grego, e significando um povo que ora) tiveram uma existência muito antiga na Grécia… Essas pessoas, como todos os outros não-conformistas, são reprovadas e marcadas como hereges… A moralidade desse povo era severa e cativante para os simples, mas sua disciplina e adoração são ambas reprovadas… Eles eram frequentemente nomeados a partir do país em que habitavam… Alguns eram chamados pelos nomes de seus professores… O termo euquitas entre os gregos era um nome geral para dissidentes, como os valdenses eram na igreja latina, e os não-conformistas na Inglaterra. Esse grande corpo de dissidentes residia no império desde o primeiro estabelecimento do cristianismo até sua destruição no século XIII.” — Idem, p. 113.

Entre esses dissidentes, sob vários nomes humanos, estava a Igreja de Deus, ainda mantendo a verdadeira fé, ainda observando o sábado, com a Lei de Deus, bem como a Fé de Jesus, inalterada.

Sobre o sábado e o primeiro dia neste século da igreja, Coleman diz:

“O último dia da semana foi estritamente mantido em conexão com o do primeiro dia por um longo tempo após a derrubada do templo e sua adoração. Até o quinto século, a observância do Sabbath judaico continuou na igreja cristã, mas com um rigor e solenidade gradualmente diminuindo.” � Ancient Christianity Exemplified, cap. 26, sec. 2.

Isto, é claro, aplicava-se às seitas, e especialmente à igreja romana; mas, como outras provas mostrarão, a verdadeira igreja não abandonou o sábado, nem o observou com menor ardor.

Coleman continua: “Durante os primeiros tempos da igreja, ele (o primeiro dia) nunca foi intitulado `o Sábado’, sendo esta palavra confinada ao sétimo dia da semana, o Sábado judaico, que, como já dissemos, continuou a ser observado por vários séculos pelos convertidos ao cristianismo.” — Idem, cap. 26, sec. 2.

Este fato fica ainda mais claro pela seguinte linguagem, na qual este historiador admite que o domingo nada mais é do que uma ordenança humana:

“Nenhuma lei ou preceito parece ter sido dado por Cristo, nem a instituição do dia do Senhor [pelo qual Coleman se refere erroneamente ao domingo], nem a substituição do primeiro pelo sétimo dia da semana.” — Idem.

“A observância do dia do Senhor foi ordenada enquanto o sábado dos judeus ainda era mantido; este último não foi substituído até que o primeiro tivesse adquirido a mesma solenidade e importância que pertenciam, a princípio, àquele grande dia que Deus originalmente ordenou e abençoou.

… Mas com o tempo, depois que o dia do Senhor foi totalmente estabelecido [na igreja católica romana], a observância do sábado dos judeus foi gradualmente descontinuada e finalmente denunciada como herética [pela igreja papal].” — Idem.

Capítulo 9 – QUINHENTOS A SEISCENTOS #

 A Fuga da Verdadeira Igreja para o Deserto #

  Foi entre 500 e 600 d.C. que a Igreja de Deus foi duramente oprimida pela religião estatal revestida de poder civil, e completamente dominada, e espalhada pelos vales das montanhas em todas as partes do mundo. Vamos agora inserir alguns fatos de historiadores confiáveis ​​para mostrar como os verdadeiros seguidores de Jesus foram de fato levados para o deserto, onde se refugiaram nas rochas, e covis, e cavernas da terra, mas eles se alegraram na perseguição, e viveram em humilde obediência à vontade de Deus, sendo alimentados por Ele a partir de Sua palavra.

O historiador Jones faz um relato da fuga dos santos perseguidos da opressão da igreja prostituta sentada sobre a besta romana. Seu relato segue:

“Multidões, no entanto, fugiram como ovelhas inocentes e indefesas desses lobos devoradores. Eles cruzaram os Alpes e viajaram em todas as direções, conforme a Providência e a perspectiva de segurança os conduziam, para a Alemanha, Inglaterra, França, Itália e outros países. Lá, eles apararam suas lâmpadas e brilharam com novo brilho. Seu valor em todos os lugares atraiu atenção, e sua doutrina formou círculos crescentes ao redor deles. A tempestade que ameaçou sua destruição apenas os espalhou como as preciosas sementes da gloriosa reforma da Igreja Cristã.” — Jones’ Church History, p. 208, ed. 1837.

Moradores do Vale — Vaudois #

  Os cristãos fugitivos que escaparam da ira da igreja e do estado romanos, encontraram um refúgio nas montanhas e vales do norte da Itália e do sul da França, principalmente, embora tenham fugido para todas as nações onde pudessem encontrar uma entrada e proteção contra as perseguições do papado. Embora esses cristãos fossem conhecidos por muitos nomes por várias razões em seus novos lares, o nome predominante para eles parece ter sido “vaudois”, que significa “moradores do vale”. Pelo fato de morarem nos vales das montanhas, receberam o nome de “moradores do vale” ou, na língua nativa, “vaudois”.

Os valdenses, conhecidos como tais pelo mundo, mas mantendo o verdadeiro nome bíblico, foram perseguidos pela verdadeira fé. Eles observavam o sétimo dia da semana, de acordo com o mandamento, imergiam para o batismo dos crentes e guardavam a Páscoa, ou a Ceia do Senhor, uma vez por ano, no primeiro mês. — Veja as páginas 348, 349, Perseguições e Atrocidades contra os valdenses.

Gilly diz sobre esses antigos “Moradores do Vale”, que fugiram da ira da igreja papal em seus primeiros séculos e ainda eram encontrados sob a proteção do Todo-Poderoso no deserto valdense no século XIII:

“Eles ocupam um distrito montanhoso… e, ainda assim, deste local isolado, eles disseminaram doutrinas, cuja influência é sentida na parte mais refinada e civilizada da Europa. Eles… falam a mesma língua, têm os mesmos hábitos patriarcais e virtudes simples, e mantêm a mesma religião, que se sabia existir lá há mais de mil anos. Eles professam constituir os restos da igreja cristã pura e primitiva, e aqueles que questionam suas alegações não podem mostrar nem pela história nem pela tradição que eles estavam inscritos nos rituais papistas, ou se curvaram diante de qualquer um dos ídolos da igreja romana… Em suma, não há outra maneira de explicar o fenômeno político, moral e religioso, que os valdenses continuaram a exibir por tantos séculos, do que atribuí-lo à interposição manifesta da Providência, que escolheu neles as coisas fracas deste mundo para confundir as coisas que são poderosas.'” — Gilly, Excursions to Piedmont, pp. 259.

Do testemunho acima, concluímos que os valdenses habitaram esses mesmos vales por mais de mil anos, e que eles fizeram a alegação, que não poderia ser contestada, de que eram os restos, o remanescente, da verdadeira Igreja de Deus, que havia fugido para o deserto. Deve-se notar também que nenhuma história pode mostrar que esses santos de Deus já estiveram dentro do rebanho da Igreja Católica, mas permaneceram separados, deixando sua luz brilhar, através das horas mais sombrias da Idade das Trevas.

Capítulo 10 – SEISCENTOS A SETECENTOS #

 A Igreja de Deus espalhada no exterior #

  Vamos agora traçar a dispersão geral da Igreja de Deus, conforme ela foi espalhada por vários países da Europa e da Ásia, durante os 1260 anos de sua experiência no deserto. Encontramos a identificação da verdadeira igreja, tanto pelo nome quanto pela doutrina, espalhada da Palestina para a Espanha, e do vale do Piemonte da Itália para a Escócia, Irlanda e Inglaterra.

Como já foi demonstrado, as pessoas que honravam a verdadeira fé e ostentavam o nome bíblico eram chamadas pelo mundo de valdenses, valdenses, henricianos, cátaros, puritanos, bougres, paulicanos, publicanos, lombardos, albigenses e também outros nomes dos principais pregadores entre eles e de países dos quais seriam expulsos; mas eles rejeitaram esses nomes, chamando a si mesmos de Igreja de Deus.

Os seguintes extratos de vários escritores reforçarão os fatos que esta obra se propôs a mostrar, a saber, que a verdadeira igreja, com o verdadeiro nome e doutrina, foi preservada pelo poder do céu e alimentada por nosso Senhor no deserto, como Ele disse, pelo período profético de 1260 anos, dado em Apocalipse 12 a 14.

“De fato, desde as fronteiras da Espanha, por toda a maior parte do sul da França, entre e abaixo dos Alpes, ao longo do Reno e até mesmo na Boêmia, milhares de discípulos de Cristo, como será mostrado a seguir, foram encontrados, mesmo nos piores momentos, preservando a fé em sua pureza, aderindo à simplicidade do culto cristão, carregando pacientemente a cruz após Cristo, homens distinguidos por seu temor a Deus e obediência à Sua vontade, e perseguidos apenas por causa da justiça” — Jones’ Church History, p. 187.

Na história do século VII de Hugh Smith, encontramos a seguinte declaração na página 191: “Missionários da Grã-Bretanha, Escócia e Irlanda viajaram para a Alemanha com o objetivo de propagar ou preservar o cristianismo”.

Este historiador diz ainda, na página 201, “No ano 692, Justiniano II, convocou o sexto concílio geral para se reunir em Constantinopla, como uma ordem imperial de Roma.” Ele diz, “Este concílio, entre vários regulamentos de disciplina, foi tão favorável aos casamentos do clero a ponto de decretar que a separação daqueles da ordem clerical, que já eram casados, de suas esposas era contrária ao comando de Cristo. Ele condenou os sábados.”

Notamos que neste século havia tantos cristãos observando o sábado que este concílio também achou necessário legislar contra isso.

A verdadeira Igreja de Deus é ainda mais identificada neste momento pelo seguinte: “Os paulicianos foram, sem dúvida, a seita mais numerosa deste século (600 a 700 d.C.). De acordo com a opinião de alguns escritores célebres, esta seita foi assim denominada devido às ligações de seus professores ao apóstolo Paulo. Os nomes das igrejas apostólicas foram aplicados às suas congregações. Os professores foram distinguidos por seus nomes bíblicos, por seu zelo e conhecimento, e pela austeridade e simplicidade de suas vidas. Eles foram, no entanto, logo envolvidos nos horrores da perseguição. Sob o reinado de Teodoro, cem mil foram extirpados.” — História da Igreja de Hugh Smith, pp. 216, 207.

Ele diz ainda que eles “se espalharam para o oeste, e disseminaram um segredo através de um poderoso descontentamento entre os piedosos contra a igreja de Roma, e se estabeleceram na Bulgária, Itália, e nas províncias do sul da França entre os albigenses.” Esses cristãos foram chamados de acordo com seus assentamentos. Esses nomes pelos quais são comumente conhecidos, no entanto, são apenas termos aplicados a eles pelo mundo, pois os albigenses eram a mesma seita que os valdenses, que eram conhecidos entre si pelo nome bíblico, a “Igreja de Deus.”

No século VII, os verdadeiros cristãos foram obrigados a continuar sua fuga de país para país, fugindo das perseguições do crescente poder papal.

No final do século anterior, o Papa Gregório operou sobre a sociedade em detrimento do verdadeiro povo de Deus. Este papa escreveu a dois bispos africanos, exigindo que eles se esforçassem de todas as maneiras possíveis para suprimir seus oponentes, que ousaram divergir deles. No início do século VII, presume-se que essas pessoas “das quais o mundo não era digno”, emigraram para a Espanha e Itália, dos países asiáticos, e se misturaram com os pagãos no interior, e adoraram o Redentor conforme as oportunidades oferecidas. “De sua conduta em se reunir em cavernas e antros de montanhas para adorar, eles obtiveram o nome de Montenses, ou seja, montanheses.” — Orchard, History of the Baptists, pp. 101, 102.

“Os não-conformistas continuaram a se dispersar por todo o império e confiaram na Providência para liberdade de culto. Sua história é longa e provou ser difícil para muitos. Seu clero sempre foi problemático, mas nunca tentou sua conversão. Alguns imperadores foram indiferentes a eles, outros os estimaram, outros os perseguiram.” — Idem, p. 126.

“Temos evidências autênticas nos escritos do apóstolo Paulo de que ele pregou o evangelho de Cristo em Ilírico, e que Tito visitou a Dalmácia; portanto, os boêmios inferem que o evangelho foi pregado em todos os países da Esclavônia nas primeiras eras do cristianismo. Eles dizem também que Jerônimo, que era nativo de Estridão, uma cidade da Dalmácia, traduziu as Escrituras para sua língua nativa (por volta de 378), e que todas as nações de extração esclavônica, os poloneses, os húngaros, os russos, os valáquios, os boêmios e os valdenses, usam essa tradução até hoje.” — Idem, p. 230.

“Seus inimigos confirmam sua grande antiguidade. Reinerius Saccho, um inquisidor, e um de seus inimigos mais implacáveis, que viveu apenas oitenta anos depois de Waldo, admite que os valdenses floresceram quinhentos anos antes daquele pregador (600 d.C.), Gretzer, o jesuíta, que também escreveu contra os valdenses, e examinou o assunto completamente, não apenas admite sua grande antiguidade, mas declara sua firme crença de que os toulousianos e albigenses… não eram outros senão valdenses.’ De fato, sua doutrina, disciplina, governo, maneiras e até mesmo os erros dos quais foram acusados ​​[pelos católicos], mostram que os albigenses e valdenses eram ramos distintos da mesma seita, ou que os primeiros surgiram dos últimos.” — História da França do Dr. Rankin, vol. III, p. 198, 202; História da Igreja de Jones, p. 233.

“O solo, tocado pelo arado dos valdenses (valdenses), parecia sentir um encanto que o fez abrir seu seio e produzir um aumento dez vezes maior. A videira cuidada pelas mãos dos valdenses produzia cachos mais ricos e se esforçava em generosa rivalidade com o figo e a oliveira para superá-los no enriquecimento com seus produtos do conselho valdense. E quão deliciosos eram o silêncio e a ordem de suas cidades e o ar de felicidade no rosto do povo! E quão doce era ouvir o balido dos rebanhos nas colinas, o mugido dos rebanhos nos prados, o canto do ceifador e do colhedor de uvas e as vozes alegres das crianças brincando ao redor dos vilarejos e aldeias.” — Wylie, History of the Waldenses, p. 106.

Em uma confissão de fé, um dos membros dos valdenses declarou sua fé, “declarando que eles ofereciam a doutrina contida no Antigo e Novo Testamentos e compreendida no Credo dos Apóstolos, e admitiam os sacramentos instituídos por Cristo, e os dez mandamentos, etc. . . . Eles disseram que tinham recebido essa doutrina de seus ancestrais, e que se estivessem em algum erro, estavam prontos para receber instruções da palavra de Deus. . . .” — Jones’ Church History, p. 355, ed. 1837.

Theodore Beza, contemporâneo e colega de Calvino, diz: “Quanto aos valdenses, posso chamá-los de a própria semente da primitiva e mais pura igreja cristã”. . . . “E quanto à sua religião, eles nunca aderiram às superstições papais…” — Idem, pp. 263, 264.

Reimer diz: “Os valdenses eram muito antigos e datam suas crenças e práticas de 300 d.C., mais antigos que Pedro Valdo, o rico comerciante de Lyon.” — Sismondi, História das Cruzadas contra os Albigenses, Londres.

“Em Languedoc, os católicos afirmaram que a origem desses hereges era recente e que eles derivaram seu nome de Vaudois, ou Waldenses, de Peter Waldo, um de seus barbes, ou pregadores, cujos seguidores imediatos eram chamados de Waldenses. Mas isso foi mais a renovação do nome de uma causa particular do que de sua origem. Consequentemente, ele se estendeu sobre aquele distrito apenas na França onde Peter Waldo pregou; pois em outros distritos as pessoas eram ramos da mesma seita original, como em Dauphine, eram de um pregador famoso, chamados Josephists; em Languedoc eles eram chamados Henricians; e em outras províncias, de Peter Bruys, eram chamados Petrobrusians. Às vezes eles recebiam seu nome de suas maneiras, como “Cataristas” (Puritanos), e, do país estrangeiro de onde se presumia que eles tinham sido expulsos, eles eram chamados “Búlgaros”, ou Bougres. Na Itália eles eram comumente chamados de Fratricelle, isto é, “homem da fraternidade”, porque eles cultivavam o amor fraternal entre eles mesmos, reconhecendo uns aos outros como irmãos em Cristo. Às vezes, eles eram denominados “Paulicianos” e, pela corrupção da palavra, “Paulicanos”, considerando-os como originários daquela antiga seita que, no século VII, se espalhou pela Armênia e Trácia e que, quando perseguida pelo imperador grego, migrou para a Europa e se misturou com os valdenses no Piemonte. Às vezes, eles eram nomeados a partir do país ou cidade em que prevaleciam, como Lombardistas, Toulousianos e Albigenses. Esses ramos, no entanto, surgiram de um estoque comum e foram animados pelos mesmos princípios religiosos e morais.” — Jones’ Church History, p. 238.

Capítulo 11 – SETECENTOS A OITOCENTOS #

 Uma verdadeira luz em meio à escuridão total #

  Embora seja comumente acreditado que a Igreja Católica Romana exerceu domínio total sobre o mundo durante a Idade das Trevas, é um fato que nunca em nenhum século a igreja apóstata exerceu domínio sobre as ações e consciências de todos os crentes, mas sempre houve homens e mulheres da verdadeira fé, um remanescente de fato, mas um remanescente, que nunca reconheceu a religião papista.

Milner diz: “O despotismo do Anticristo estava então [786 d.C.] tão longe de ser universal, que não era reconhecido em toda a Itália. Em algumas partes daquele país, assim como na Inglaterra e na França, a pureza da adoração cristã ainda era mantida.” — Townsend’s Rebridgment, p. 361.

Sacho admite que os valdenses floresceram pelo menos quinhentos anos antes da época de Pedro Valdo.

“Os mensageiros de Deus que levaram os manuscritos das igrejas da Judeia para as igrejas do norte da Itália e assim por diante, trouxeram aos precursores dos valdenses uma Bíblia diferente da Bíblia do catolicismo romano.” — Wilkinson, Our Authorized Bible Vindicated, p. 31.

“O método que Allix seguiu em sua História das Igrejas do Piemonte é mostrar que na história eclesiástica de cada século, a partir do quarto, que ele considera um período suficientemente antigo para o inquiridor da pureza apostólica da doutrina, há provas claras de que doutrinas diferentes daquelas que a igreja romana mantém, e conformes à crença das igrejas valdenses e reformadas, foram mantidas por teólogos do norte da Itália durante o período em que os valdenses surgiram pela primeira vez. Consequentemente, as opiniões dos valdenses não eram novas para a Europa nos séculos XI ou XII, e não há nada improvável na tradição de que a Igreja Subalpina perseverou em sua integridade em um curso ininterrupto desde a primeira pregação do Evangelho nos vales.” — Gilly, Waldensian Researches, pp. 118, 119.

“Os valdenses estavam entre os primeiros povos da Europa a obter, antes da Reforma, a posse da Bíblia em Manuscrito de sua língua nativa. Eles tinham a verdade não adulterada, e isso os tornou objetos especiais de ódio e perseguições. . . . Aqui, por mil anos, testemunhas da verdade mantiveram a antiga fé . . . de uma maneira maravilhosa ela (a Palavra da Verdade) foi preservada através de todas as eras de escuridão.” — Wilkinson, Our Authorized Bible Vindicated, p. 42.

Grantz, em sua história dos Irmãos Unidos, fala deles da seguinte forma: “Esses antigos cristãos datam sua origem do início do século IV”.

“Nem as corrupções predominantes daquela igreja [romana], nem as alegações arrogantes de seus sucessivos papas foram implicitamente permitidas por todos os outros bispos e igrejas, mesmo na própria Itália.” — Jones’ Church History, p. 190.

O Dr. Allix diz: “Encontramos um grupo de homens na Itália antes do ano 1026, que acreditavam contrariamente às opiniões da igreja de Roma e que condenavam veementemente seus erros.” — Idem, p. 218.

“Que a fé e a adoração valdenses existiram muitos séculos antes do surgimento do protestantismo é inegável; as provas e os monumentos desse fato estão espalhados por toda a Europa; mas a antiguidade dos valdenses é a antiguidade do protestantismo. A Igreja da Reforma estava nos lombos da igreja valdense eras antes do nascimento de Lutero; seu primeiro berço foi colocado em meio a esses terrores e sublimidades, aqueles picos cobertos de gelo e grandes baluartes de rocha. Em suas dispersões por tantas terras sobre a França, os Países Baixos, Alemanha, Polônia, Boêmia, Morávia, Inglaterra, Calábria, Nápoles, — os valdenses semearam as sementes do grande reavivamento espiritual que, começando com os dias de Wycliffe, e avançando nos tempos de Lutero e Calvino, aguarda sua consumação completa nas eras vindouras.” — Wylie, História dos valdenses, pp. 24, 25.

Entre os anos de 700 e 800 d.C., Hugh Smith diz, em sua história da igreja, página 232, “Muitos missionários britânicos cruzaram o oceano (o Canal da Mancha) e penetraram nos recessos sombrios das florestas alemãs para instruir o povo feroz e incivilizado”.

Carlos Magno, imperador de Roma, convocou um concílio de 300 bispos, em 794 d.C., para considerar o assunto das imagens nas igrejas e alguns outros assuntos. O primeiro ensinamento da transubstanciação apareceu durante este século no ensinamento da igreja romana, diz Hugh Smith, página 222.

Como Roma procurou extirpar a verdadeira fé pela espada das legiões de Carlos Magno é contado no seguinte trecho da história de Orchard:

“Em 789, Carlos Magno resolveu subjugar os saxões ou destruí-los, a menos que aceitassem a vida sob a condição de professar a religião cristã de acordo com o ritual romano. Sob pena de morte, os saxões, com seus filhos, deveriam receber o batismo. A Alemanha com o tempo foi subjugada, e a liberdade religiosa destruída. O rei fez um juramento de fidelidade a eles e recebeu promessas para o cumprimento de suas estipulações. Dessa forma, os privilégios religiosos dessas e de outras nações foram infringidos, e por esses e outros meios semelhantes o cristianismo, sob patrocínio estatal, fez rápido progresso por eras, conforme detalhado nas obras dos hierarquistas. Para fazer a conversão dessas pessoas de acordo com o registro do evangelho, apóstolos foram enviados a eles, mas os alemães eram extremamente ciumentos de tais ministros religiosos comissionados.

“Esses apóstolos de Roma pregavam a trine-imersão, mas não diziam nada sobre crianças. O sucesso acompanhava os comandos imperiais; outros reinos eram visitados em virtude da mesma autoridade e convertidos por medo da arma carnal. A evidência de sua conversão completa era evidente por seu batismo. Banheiras de madeira e outros utensílios eram colocados ao ar livre, e os novos convertidos com seus filhos eram imersos nus na profissão do cristianismo. Essa indelicadeza no modo originou-se com os defensores do batismo de menores, como já mostrado: nunca foi praticado em comunidades batistas. Este mandato de Charles é a primeira autoridade legal para o batismo infantil, e perguntamos se o caráter mental não deve ter sido excessivamente baixo, para impor tais termos de desnudação na porção feminina dos candidatos. Repudiamos a acusação e deixamos a mancha sobre aqueles que eram culpados da prática.

“As florestas e os ermos da Alemanha provariam ser asilos para os dissidentes por meio da ascensão e assunção do homem do pecado. Que a Alemanha era habitada por pessoas dessa descrição é evidente, e que tais pessoas devem ter sido muito ativas na disseminação da verdade se torna claro, uma vez que está registrado que os pregadores itinerantes batistas, podiam em suas viagens, passar, durante o século IX, por todo o império alemão, e se hospedar todas as noites na casa de um de seus amigos. É muito provável que esses ministros viajantes fossem paulicianos ou paterinos da Bulgária ou da Itália. Eles foram chamados pelos católicos de pregadores anabatistas. Seus sentimentos de religião são aprendidos, e suas visões das ordenanças provadas, a partir de sua confissão de fé, que afirma: `No início do cristianismo não havia batismo de crianças; e seus antepassados ​​não praticavam tal coisa’; e, `Nós reconhecemos de nossos corações que o batismo é uma lavagem, que é realizada com água, e oferece a lavagem da alma do pecado.'” — Orchard’s Baptist History, pp. 322, 323.

Capítulo 12 – OITOCENTOS A NOVECENTOS #

 Aumento do papado #

  Durante este século, diz Hugh Smith, na página 251 de sua história, “Estava na moda explicar as Escrituras pelos escritos dos pais. Nenhum homem tinha permissão para variar o mínimo de suas decisões. A regra apostólica de comparar coisas espirituais com coisas espirituais foi perdida. O papado agora ficava cada vez mais forte, e quem ousasse se opor ao bispo de Roma atraía sobre si uma hoste de inimigos.”

Perseguições continuaram durante esse período contra os paulicanos e os valdenses, que constituíam a verdadeira igreja, e que ainda estavam mantendo o nome bíblico, a “Igreja de Deus”, observando o verdadeiro sábado de acordo com o mandamento. Eles também ensinavam o reino literal de Cristo sobre a terra, e celebravam a Ceia do Senhor anualmente. Reunimos o seguinte relato de como eles foram perseguidos durante este século da História de Hugh Smith. Ele diz: “Simeão, um oficial grego revestido de poder imperial, veio a Colônia e prendeu Silvaneu e vários de seus discípulos. Pedras foram colocadas nas mãos destes últimos, e eles foram obrigados a matar seu pastor como preço de seu perdão. Uma pessoa chamada Justo foi a única do número que obedeceu, e ele apedrejou até a morte aquele que havia trabalhado entre eles por vinte e sete anos. Justo sinalizou-se ainda mais ao trair os irmãos enquanto Simeão (o oficial imperial), atingido pela graça divina aparente nos sofrimentos, abraçou a fé que ele veio destruir, desistiu do mundo, pregou o evangelho e morreu como mártir. Por cento e cinquenta anos, esses servos de Cristo suportaram os horrores da perseguição com paciência e mansidão. Se os atos de seu martírio, sua pregação e suas vidas fossem claramente contados, eles se assemelhariam àqueles que a igreja reverencia com justiça.” Durante todo esse tempo o poder do Espírito de Deus estava com eles, e eles praticavam o décimo terceiro capítulo de Romanos, bem como outras verdades preciosas. — Idem, p. 254.

Nem todos os governantes seculares durante essa era das trevas estavam apoiando Roma, pois muitos fizeram amizade com o povo trabalhador e santo dentro de suas fronteiras. Perrin diz:

“Os embaixadores do duque de Saboia, pedindo misericórdia para os valdenses em suas províncias, declararam que esses cristãos nos vales do `Piemonte não tinham, pelas concessões de seus príncipes, a liberdade de exercer em público sua religião, porque ela estava estabelecida neste país há mais de oito séculos, e que eles desfrutavam desse direito muito antes de serem súditos dos ancestrais desta alteza; de modo que, nunca tendo sido da mesma religião de seus príncipes, não se poderia dizer que a abandonaram, nem serem obrigados a retornar a ela.'” — Jones’ Church History, p. 402 ed. 1837.

“O memorial apresentado à Corte de Saboia por Murat e Murat, Conselheiros de Estado de Zurique e Berna, Suíça, declara em parte: `Nós nos vemos obrigados a declarar a Vossa Alteza Real que as igrejas dos vales do Piemonte não se separaram da religião de seu príncipe; porque elas vivem na religião que receberam de seus predecessores há cerca de oito séculos e que professavam antes de estarem sob o domínio dos ancestrais de Vossa Alteza Real, que, tendo-os encontrado na posse de sua religião, os mantiveram nela por meio de várias declarações.’ . .

“Eles eram um povo muito pacífico, amado por seus vizinhos (na Provença, França), homens de bom comportamento, de conversação piedosa, fiéis às suas promessas e pontuais no pagamento de suas dívidas. Que eles eram, além disso, liberais para com estranhos e os pobres viajantes, até onde sua capacidade se estendia. . . . . Eles eram um povo que não suportava blasfemar, ou nomear o diabo, ou jurar de forma alguma, a menos que fizessem alguns contratos solenes ou julgamentos. Finalmente, eles eram conhecidos por isto, que se acontecesse de serem lançados em qualquer companhia onde a conversa fosse lasciva ou blasfema, para a desonra de Deus, eles imediatamente se retiravam.” — Citando Perrin, Jones’ Church History, p. 260, ed. 1837.

“Claudius Seisselius, arcebispo de Turim, tem o prazer de dizer que `com exceção de sua heresia, eles geralmente vivem uma vida mais pura do que outros cristãos. Eles nunca juram, mas por compulsão, cumprem suas promessas com pontualidade; e, vivendo na maior parte do tempo na pobreza, professam viver a vida e a doutrina apostólica. Eles também professam ser seu desejo vencer apenas pela simplicidade da fé, pela pureza de consciência e integridade de vida; não por sutilezas filosóficas e sutilezas teológicas.’ E ele admite muito candidamente que `em suas vidas e morais eles eram perfeitos, irrepreensíveis e sem reprovação entre os homens, dedicando-se com todas as suas forças a observar os mandamentos de Deus.'” — Jones’ Church History, p. 259.

“Comendo o pão da pobreza e vestida com as vestes da penúria, a igreja no deserto seguiu para servir ao Senhor. Ela possuía os manuscritos não adulterados da revelação sagrada que desacreditavam as reivindicações do papado. Entre esse pequeno rebanho, destacavam-se proeminentemente os valdenses. Geração após geração de copistas habilidosos transmitiam, sem adulteração, a Palavra pura. Repetidamente, sua verdade gloriosa se espalhava por entre as nações. Aterrorizado, o papado trovejou contra os monarcas da Europa para acabar com essa heresia pela espada de aço. Em vão, os batalhões papistas encharcaram as planícies da Europa com sangue de mártires. A Palavra de Deus viveu invicta.” — Wilkinson, Our Authorized Bible Vindicated, pp. 254, 255.

“Jacobus de Riberia, que em seu tempo auxiliou na perseguição dos valdenses, diz que eles eram tão bem instruídos nas Sagradas Escrituras que ele viu camponeses que conseguiam recitar o livro de Jó na íntegra, e vários outros que conseguiam repetir perfeitamente todo o Novo Testamento.” — Jones’ Church History, p. 259.

“A antiguidade dos valdenses, ou crentes, é afirmada por seus amigos e corroborada por seus inimigos. O Dr. Maclaine, na história de Mosheim, diz: `Podemos afirmar com o erudito Beza que esse povo derivou seu nome dos vales que habitavam; e, portanto, Pedro de Lyon foi chamado, em latim, de Valdus, porque ele havia adotado sua doutrina.’ Reiner Sacco fala dos Lionistas como uma seita que floresceu por mais de quinhentos anos (de volta a 750); enquanto ele menciona autores notáveis ​​entre eles, que fazem sua antiguidade remontar à era apostólica. Theodore Belvedro, um monge papista, diz que a heresia sempre esteve nos vales. No prefácio da primeira Bíblia francesa, o tradutor diz que eles (os valdenses) sempre tiveram o pleno gozo da verdade celestial contida nas Sagradas Escrituras, desde que foram enriquecidos com as mesmas pelos apóstolos; tendo em MSS justos preservado a Bíblia inteira em sua língua nativa, de geração em geração.” — Orchard, Baptist History, p. 257.

“Beza afirma que os valdenses eram as relíquias das igrejas cristãs primitivas e puras; alguns deles eram chamados de `os pobres de Lyon’. Paul Perrin afirma que os valdenses estavam há muito tempo na Itália e na Dalmácia, e eram descendentes dos novacianos, que foram perseguidos e expulsos de Roma, em 400 d.C. (em vez de 413); e que, por pureza na comunhão, eram chamados puritanos. O nome de paterinos foi dado aos valdenses; e que, em sua maioria, tinham as mesmas opiniões e, portanto, foram tomados como uma e a mesma classe de pessoas, que continuaram até a Reforma sob o nome de paterinos ou valdenses. Não havia diferença em visões religiosas entre os abigenses e os valdenses. Todas aquelas pessoas que habitavam o sul da França eram chamadas, em geral, de albigenses; e, em doutrina e costumes, não eram distintas dos valdenses. Bossuet, bispo de Meaus, diz que, quanto aos valdenses, eles eram uma espécie de donatistas, e piores do que os antigos donatistas; eles formavam suas igrejas apenas de homens bons; todos eles, sem distinção, se fossem pessoas boas de renome, pregavam e administravam as ordenanças. O célebre Matthew Francowitz diz, os valdenses cheiram um pouco a anabatismo. Os valdenses eram, em sentimentos religiosos, substancialmente os mesmos que os paulicianos, paterinos, puritanos e albigenses.” — Idem, p. 259.

“Seus anciãos e oficiais não parecem distinguidos de seus irmãos por vestimentas ou nomes, mas todo cristão era considerado capaz, em certa medida, de instruir outros e de confirmar os irmãos por exortações. Seus anciãos eram os mais velhos dos irmãos, enquanto os presbíteros eram todo o corpo de professores, fixos ou itinerantes. Suas regras de prática eram praticadas por uma interpretação literal do sermão de Cristo na montanha. Consequentemente, eles proibiam guerras, processos judiciais, aquisições de riqueza, penas capitais, autodefesa e juramentos de todos os tipos. O corpo de crentes era dividido em duas classes; uma das quais continha os cristãos perfeitos, a outra, os imperfeitos. Os primeiros desistiam de todas as posses mundanas, os últimos eram menos austeros, embora se abstivessem, como o tipo mais grave de anabatistas em tempos posteriores, de todas as aparências de pompa e luxo. Essas pessoas argumentavam que uma igreja era uma assembleia de crentes, homens fiéis, e que de tal igreja o Senhor Jesus Cristo é cabeça, e somente ele; que é governado por sua palavra e guiado pelo Espírito Santo; que cabe a todos os cristãos andar em comunhão; que as únicas ordenanças que Cristo designou para as igrejas são o batismo e a Ceia do Senhor; que ambas são ordenanças simbólicas, ou sinais de coisas sagradas, `emblemas visíveis de bênçãos invisíveis’, e que os crentes são os participantes apropriados delas.” — Idem, p. 261.

Capítulo 13 – NOVECENTOS A MIL #

 A Mulher no Deserto #

  Os investigadores fizeram um relatório a Luís XII, rei da França, de que “Eles visitaram todas as paróquias onde eles (os valdenses) moravam e inspecionaram seus locais de culto, mas não encontraram imagens, nem sinais dos ornamentos pertencentes à missa, nem nenhuma das cerimônias da Igreja Romana; muito menos puderam descobrir quaisquer vestígios dos crimes dos quais foram acusados. Pelo contrário, eles guardavam o dia de sábado, observavam a ordenança do batismo de acordo com a igreja primitiva, instruíam seus filhos nos artigos da fé cristã e nos mandamentos de Deus.” — Jones’ Church History, p. 260.

“Todo aquele que se recusa a amaldiçoar, a jurar, a mentir, a matar, a cometer adultério, a roubar, a vingar-se de seu inimigo, é considerado um valdense e, portanto, condenado à morte.” — História Geral de Voltaire, cap. 69.

“Um antigo inquisidor, a cujos escritos contra os valdenses tive ocasião de me referir em uma seção anterior, assim os descreve. `Esses hereges são conhecidos por suas maneiras e conversas, pois são ordeiros e modestos em seu comportamento e comportamento. Eles evitam toda a aparência de orgulho em suas roupas. Eles não se entregam a trajes finos nem são notáveis ​​por serem mesquinhos e maltrapilhos. Eles evitam o comércio, para que possam estar livres de engano e falsidade. Eles ganham a vida com a indústria manual, como diaristas ou mecânicos; e seus professores são tecelões ou alfaiates. Eles não estão ansiosos em acumular riquezas; mas se contentam com as necessidades da vida. Eles são castos, temperados e sóbrios. Eles se abstêm de raiva. Mesmo quando trabalham, eles aprendem ou ensinam. Da mesma forma, também, suas mulheres são modestas, evitando calúnias, piadas tolas e leviandade de fala, especialmente abstendo-se de mentiras ou xingamentos, não tanto quanto fazendo uso das asseverações comuns, `na verdade’, `com certeza’ ou coisas do tipo, porque consideram isso como juramentos, contentando-se em simplesmente responder `sim’ ou `não'”. — Jones’ Church History, pp. 258, 259.

“Aludindo às igrejas dos valdenses no Piemonte e àquelas espalhadas pela diocese da Itália, ele (Cláudio Seisselius, arcebispo de Turim) nos conta que as mais cruéis perseguições não foram capazes de extirpá-los ou impedi-los de uma defesa constante daquela doutrina que receberam de seus ancestrais.” — Idem, p. 246.

Peter Allix, em sua história das Igrejas do Piemonte, capítulo 28, página 323, menciona o nome como “A Igreja de Deus”. No capítulo 25, página 288, ele menciona novamente a “Igreja de Deus”. Observa-se que o povo chamado pelo mundo de “valdenses” foi expulso por Roma para os vales do Piemonte.

“Não havia reino da Europa Meridional e Central para o qual esses missionários não encontrassem seu caminho, e onde não deixassem vestígios de sua visita pelos discípulos que fizeram. No oeste, eles penetraram na Espanha. No sul da França, encontraram companheiros de trabalho simpáticos nos albigenses, por quem as sementes da verdade foram abundantemente espalhadas por Dauphine e Languedoc. No leste, descendo o Reno e o Danúbio, eles fermentaram a Alemanha, a Boêmia e a Polônia com suas doutrinas, sua trilha sendo marcada com os edifícios para adoração e as estacas de martírio que se erguiam ao redor de seus passos. Até mesmo na Cidade das Sete Colinas eles não temiam entrar, espalhando a semente em solo desagradável, se por acaso alguma dela pudesse criar raízes e crescer. Seus pés descalços e roupas de lã grosseira os tornavam figuras um tanto marcantes nas ruas de uma cidade que se vestia de púrpura e linho fino; e quando sua missão foi descoberta, como às vezes acontecia, os governantes da cristandade cuidaram de promover, à sua maneira, a brotando a semente, regando-a com o sangue dos homens que a semearam.

“Assim a Bíblia, naquela época, ocultando sua majestade e sua missão, viajou silenciosamente pela cristandade, entrando em lares e corações, e ali estabelecendo sua morada.

“De seu assento elevado, Roma olhou com desprezo para o Livro e seus humildes portadores. Ela visava curvar os pescoços dos reis, pensando que se eles fossem obedientes, homens mais mesquinhos não ousariam se revoltar; e então ela deu pouca atenção a um poder que, fraco como parecia, estava destinado em um dia futuro a quebrar em pedaços o tecido de seu domínio.

“Aos poucos, ela começou a ficar inquieta e a ter um pressentimento de calamidade. O olhar penetrante de Inocêncio III detectou o quadrante de onde o perigo surgiria. Ele viu nos trabalhos desses homens humildes o início de um movimento que, se fosse permitido continuar e ganhar força, um dia varreria tudo o que havia levado os trabalhos e intrigas de séculos para alcançar. Ele imediatamente começou aquelas terríveis cruzadas que desperdiçaram os semeadores, mas regaram a semente e ajudaram a trazer, na hora marcada, a catástrofe que ele buscava evitar.” — Wylie, História dos Valdenses, pp. 22, 23.

Sobre a perseguição contra os valdenses de La Guardia, Wylie diz: “Atraindo os habitantes para fora dos portões e colocando soldados em emboscada, eles conseguiram colocar em seu poder mais de mil e seiscentas pessoas. Destas, setenta foram… torturadas, na esperança de obrigá-las a se acusarem de praticar crimes vergonhosos em suas assembleias religiosas. Nenhuma confissão, no entanto, as torturas mais prolongadas conseguiram arrancar delas. ‘Stefano Carlino’, diz M’Crie, ‘foi torturado até que suas entranhas jorrassem;’ e outro prisioneiro, chamado Verminel, ‘foi mantido oito horas em um instrumento horrível chamado inferno, mas persistiu em negar a calúnia atroz.’ Alguns foram jogados do topo de torres ou precipitados de penhascos; outros foram dilacerados com chicotes de ferro e finalmente espancados até a morte com marcas de fogo; e outros, untados com piche, foram queimados vivos.” — Idem, p. 115.

Sobre as perseguições romanas contra os verdadeiros seguidores do Cordeiro na cidade de Pragelas, Wylie diz: “Foi no meio do inverno”, . . . “e os habitantes não temiam nenhum ataque, acreditando que estavam suficientemente protegidos pela neve que então jazia profundamente em suas montanhas. Eles estavam destinados a experimentar o fato amargo de que os rigores da estação não haviam apagado o fogo da malícia de seu perseguidor. Borelli, à frente de uma tropa armada, invadiu repentinamente Pragelas, meditando sobre a extinção total de sua população. Os miseráveis ​​habitantes fugiram às pressas para as montanhas, carregando em seus ombros seus velhos, seus doentes e seus bebês, sabendo que destino os aguardava caso os deixassem para trás. Em sua fuga, muitos foram alcançados e mortos. O anoitecer os libertou da perseguição, mas não os libertou dos horrores não menos terríveis… sem abrigo, sem comida e neve congelada ao redor deles, o céu de inverno acima, seus sofrimentos eram inexprimivelmente grandes. Quando a manhã amanheceu, que espetáculo de partir o coração o dia revelou! Alguns do grupo miserável perderam as mãos e os pés devido ao congelamento; enquanto outros estavam estendidos na neve, cadáveres endurecidos. Cinquenta crianças, alguns dizem oitenta, foram encontradas mortas de frio, algumas deitadas no gelo, outras presas nos braços congelados de suas mães, que morreram naquela noite terrível junto com seus bebês.” — Idem, pp. 30, 31.

Capítulo 14 – MIL A MIL E CEM #

 Heresia e Verdade #

  “As perseguições dos valdenses são uma época notável nos anais da igreja cristã. Onde quer que fossem, eles semeavam as sementes da Reforma. O semblante e a bênção do Rei dos reis os acompanhavam. A Palavra de Deus cresceu e se multiplicou, não apenas nos lugares onde o próprio Waldo a havia plantado, mas em regiões mais distantes.” — Jones’ Church History, p. 235.

Sobre Biblias, uma mártir, durante a perseguição em Lyon e Vienne: “O fato foi pressionado sobre ela para reconhecer que os cristãos comiam suas crianças. Em sua tortura, ela se recuperou, é dito, e acordou como se estivesse dormindo, e, em resposta aos interrogatórios deles, protestou assim: `Como podemos comer crianças — nós, a quem não é lícito comer o sangue de animais?'” — Idem, p. 106.

John Milton, o famoso poeta citado em Jones’ Church History, faz menção a Peter Giles, em sua história dos valdenses, e como os ministros valdenses “aprenderam ofícios que podem ser seguidos para seu sustento, para que possam pregar o evangelho e não serem um fardo para a igreja”, mas “nossos ministros”, diz ele, “desprezam usar um ofício e consideram uma reprovação que os comerciantes preguem o evangelho”. Milton continua, como segue: “Seria de se desejar que todos fossem comerciantes. Eles não fariam então, por falta de outro ofício, um ofício de pregação e se tornariam os piores de todos os comerciantes”.

“O Sr. Robinson (o famoso historiador) aqui deu as mesmas palavras do inquisidor Reinerius, que, descrevendo os valdenses, disse: `É também uma opinião comum entre os puritanos (cátaros) que o homem peca gravemente quando [sem propósito] mata qualquer ave, do menor ao maior, ou um quadrúpede, de uma doninha a um elefante.'” — Nota de rodapé, página 288, Idem.

“Eles podem dizer uma grande parte do Antigo e Novo Testamento de cor. Eles desprezam os decretos, e os ditos e exposições de homens santos, e eles somente se apegam ao texto das Escrituras.” . . . “Eles dizem que a doutrina de Cristo e seus apóstolos é suficiente para a salvação, sem quaisquer estatutos e ordenanças da igreja. Que as tradições da igreja não são melhores do que as tradições dos fariseus; e que maior ênfase é colocada na observação das tradições humanas do que na guarda da lei de Deus. `Por que vocês transgridem a lei de Deus por suas tradições?’ Eles condenam todos os costumes eclesiásticos aprovados que não leem no evangelho, como a observância da Candelária, Domingo de Ramos, a reconciliação dos penitentes, a adoração da cruz, da Sexta-feira Santa. Eles desprezam a festa da Páscoa e todos os outros festivais [romanos] de Cristo e dos Santos, por serem multiplicados a esse vasto número, . . . e trabalham em dias santos [da igreja romana] onde podem fazê-lo sem serem notados.” . . . “Eles se declaram sucessores dos apóstolos, como tendo autoridade apostólica e as chaves de ligar e desligar. Eles consideram a igreja de Roma a prostituta da Babilônia, e que todos os que a obedecem são condenados, especialmente o clero que está sujeito a ela desde a época do Papa Silvestre.” . . . “Eles sustentam que nenhuma das ordenanças da igreja que foram introduzidas desde a ascensão de Cristo deve ser observada, sendo de nenhum valor; as festas, jejuns, ordens, bênçãos, ofícios da igreja e coisas semelhantes, eles rejeitam completamente.” — Eccl. Hist. of the Ancient Piedmont Church, pp. 216, e Lewis, Hist. S. and S., pp. 211, 212.

Sobre os paulicianos: “Durante um período de cento e cinquenta anos, essas igrejas cristãs parecem ter sido quase incessantemente submetidas à perseguição, que elas apoiaram com mansidão e paciência cristãs; e se os atos de seu martírio, sua pregação e suas vidas foram distintamente registrados, não vejo razão para duvidar que encontraríamos nelas os sucessores genuínos dos cristãos dos dois primeiros séculos. E nisso, assim como em casos anteriores, o sangue dos mártires foi a semente da igreja. Uma sucessão de professores e igrejas surgiu: e uma pessoa chamada Sérgio, que havia trabalhado entre eles no ministério do evangelho por trinta e sete anos, é reconhecida, até mesmo por seus mais vis caluniadores, como tendo sido um cristão exemplar. A perseguição teve, no entanto, algumas interrupções, até que finalmente Teordora, a imperatriz grega, se esforçou contra eles além de todos os seus predecessores. Ela enviou inquisidores por toda a Ásia Menor em busca desses sectários, e é computada como tendo matado pelo forca, pelo fogo e pela espada, cem mil pessoas.” — Jones’ Church History, p. 187, ed. 1837.

“Informações sobre essas coisas (o ministério de Waldo) foram então transmitidas ao Papa Alexandre III, que assim que soube de tais procedimentos heréticos anatematizou o reformador e seus adeptos, ordenando ao arcebispo que procedesse contra eles com o máximo rigor. Waldo foi agora compelido a deixar Lyon. Seu rebanho seguiu em grande medida seu pastor; e, portanto, ocorreu uma dispersão não muito diferente daquela que surgiu na igreja de Jerusalém por ocasião da morte de Estêvão. O efeito também é semelhante. . . . Seus princípios (de Waldo) criaram raízes profundas e duradouras, e produziram uma colheita numerosa de discípulos, que foram denominados leonistas, valdenses, albigenses ou valdenses, pois a mesma classe de cristãos é designada por essas várias denominações em diferentes países, ou bairros do mesmo país, nos quais apareceram.” — Idem, p. 235.

Os seguintes fatos são indiscutíveis: “que o corpo geral dos albigenses recebeu as doutrinas de Pedro Valdo, . . . e que os valdenses e os albigenses eram dois ramos da mesma seita. . . .” — Idem, p. 242.

Monsieur de Vignaux, pastor valdense há quarenta anos, diz: “Vivemos em paz e harmonia uns com os outros, temos relações e negócios principalmente entre nós, nunca nos misturamos com membros da igreja de Roma, casando nossos filhos com suas filhas, nem nossas filhas com seus filhos.”

Ele também afirma: “Que as Sagradas Escrituras contêm todas as coisas necessárias para a nossa salvação, e que somos chamados a crer somente no que elas ensinam, sem qualquer consideração à autoridade do homem — que nada deve ser recebido por nós exceto o que Deus ordenou” — que “há apenas um mediador entre Deus e o homem”. — Idem, pp. 764, 765.

Capítulo 15 – MIL E CEM A MIL E DUZENTOS #

 Pedro Valdo #

  “Os cátaros, que eram evidentemente um povo de Deus, receberam grandes adesões de membros dos trabalhos eruditos e do zelo piedoso de Pedro Valdo, um opulento mercador de Lyon, perto do fim do século XII. Eles foram gloriosamente distinguidos por uma terrível série de perseguições e exibiram um espetáculo, tanto do poder da graça divina quanto da malícia e inimizade do mundo contra o verdadeiro evangelho de Jesus Cristo. Proponho representar em uma visão conectada a história deste povo até um pouco depois do tempo da Reforma. O espírito, a doutrina e o progresso dos valdenses serão mais claramente compreendidos por este método do que por um lugar quebrado no qual sua história deve ser introduzida.

“Essas pessoas eram numerosas nos vales do Piemonte. Daí o nome Vaudois, ou Vallenses, foi dado a eles, particularmente àqueles que habitavam os vales de Luverne e Argorgne. Um erro surgiu da similaridade de nomes, que Peter Valdo, ou Waldo, foi o primeiro fundador dessas igrejas. Como o nome Vallenses era facilmente alterado para Waldenses, os romanistas melhoraram esse erro muito fácil e natural em um argumento contra a antiguidade dessas igrejas, e negaram que elas tivessem qualquer existência até o aparecimento de Waldo. Durante as altercações dos papistas e protestantes, foi de alguma consequência que este assunto fosse corretamente declarado; porque o primeiro nega que as doutrinas do último tivessem qualquer existência até os dias de Lutero. Mas a partir de um relato justo do assunto, pareceu que as verdadeiras doutrinas protestantes existiram durante a era das trevas da igreja, muito antes do tempo de Waldo.

“Por volta de 1160, a doutrina da transubstanciação foi exigida pela corte de Roma para ser reconhecida por todos os homens. Isso levou à idolatria. Os homens se prostraram diante da hóstia consagrada e a adoraram como Deus. A impiedade dessa abominação chocou as mentes de todos os homens que não estavam mortos para um senso de religião verdadeira. A mente de Peter Waldo foi despertada para se opor à abominação e lutar por uma reforma. Um temor a Deus, em união com um senso alarmante da maldade dos tempos, o levou a conduzir com coragem na oposição às perigosas corrupções da hierarquia. Ele abandonou sua ocupação mercantil, distribuiu sua riqueza aos pobres, que se aglomeravam a ele para compartilhar suas esmolas, recebeu as melhores instruções que ele era capaz de comunicar e reverenciou o homem, de cuja liberalidade eles participavam, enquanto os grandes e os ricos o odiavam e desprezavam.

“Um homem secular como Waldo precisava de instrução. Mas onde poderia ser encontrada, em uma época de tal ignorância e declínio geral? Ele sabia que as Escrituras eram dadas por guias infalíveis e tinha sede dessas fontes de instrução, que, naquela época, eram em grande medida um livro selado no mundo cristão. Para homens que entendiam a língua latina, elas eram acessíveis. Mas quão poucas eram comparadas com a maior parte da humanidade! A Bíblia vulgata latina era a única edição do livro sagrado naquela época na Europa: e, as línguas então de uso comum, o francês e outras, no entanto, misturadas com o latim, eram, propriamente falando, nessa época separadas e distintas dela. Parece que o mundo cristão, sob providência, estava em dívida com Waldo, pela primeira tradução da Bíblia para uma língua moderna. Nenhum esforço foi feito, por aqueles que estavam apegados ao sistema papista, para difundir o conhecimento bíblico entre o vulgo. A tentativa benevolente de enviar o pão da vida entre as pessoas comuns, dando-lhes as Escrituras em sua própria língua, se aceitarmos o único exemplo da versão esclavoniana, era pura e exclusivamente de origem protestante.

“À medida que Waldo se familiarizava mais com as Escrituras, ele viu que a prática geral dos cristãos nominais era totalmente abominável às doutrinas do Novo Testamento: e, em particular, que uma série de costumes, que todo o mundo considerava com reverência, não só não tinham fundamento nos oráculos divinos, mas eram até mesmo condenados por eles. Inflamado com igual zelo e caridade, ele condenou corajosamente os vícios reinantes e a arrogância do papa. Ele fez mais: à medida que avançava no conhecimento da verdadeira fé e amor de Cristo, ele ensinou a seus vizinhos os princípios da piedade prática e os encorajou a buscar a salvação por Jesus Cristo.

“John de Bekes Mayons, arcebispo de Lyon, um membro distinto do sistema corrupto, proibiu o novo reformador de continuar ensinando, sob pena de excomunhão e de ser processado como herege. Waldo respondeu que, embora fosse um leigo, não poderia ficar em silêncio em um assunto que dizia respeito à salvação dos homens. Sobre isso, o arcebispo se esforçou para prendê-lo. Mas a grande afeição dos amigos de Waldo, a influência de seus parentes, que eram homens de posição, a consideração universal dada à sua probidade e piedade, e a convicção que, sem dúvida, muitos sentiam, de que as circunstâncias extraordinárias justificavam sua assunção do caráter pastoral; todas as coisas operaram tão fortemente a seu favor que ele viveu escondido em Lyon por três anos.

“O Papa Alexandre III, tendo ouvido falar dos procedimentos de Valdo, anatematizou a ele e seus adeptos, e ordenou ao arcebispo que procedesse contra ele com o máximo rigor.

“Waldo fugiu de Lyon, e seus discípulos o seguiram. Por essa dispersão, a doutrina de Waldo foi amplamente disseminada por toda a Europa. Em Dauphiny, para onde ele se retirou, seus princípios criaram raízes profundas e duradouras. Alguns de seu povo provavelmente se juntaram aos valdenses do Piemonte, e a nova tradução da Bíblia foi, sem dúvida, uma rica aquisição aos tesouros espirituais daquele povo. O próprio Waldo, no entanto, parece nunca ter estado entre eles. Perseguido de um lugar para outro, ele se retirou para a Picardia. O sucesso acompanhou seus trabalhos; e as doutrinas que ele pregou parecem ter se harmonizado tanto com as dos valdenses, que eles e seu povo foram doravante considerados como os mesmos.

“Apoiar e encorajar a igreja não fazia parte da glória dos maiores e mais sábios príncipes daquela época. Filipe Augusto, um dos príncipes mais prudentes e sagazes que a França já viu, foi escravizado pelo deus deste mundo. Ele pegou em armas contra os valdenses da Picardia, derrubou 300 casas pertencentes àqueles que apoiavam seu partido, destruiu algumas cidades muradas e expulsou os habitantes para Flandres. Não contente com isso, ele os perseguiu até lá e fez com que muitos deles fossem queimados. Parece que, nessa época, Valdo fugiu para a Alemanha e finalmente se estabeleceu na Boêmia, onde terminou seus dias por volta do ano de 1179. Ele parece ter sido alguém de quem o mundo não era digno e que converteu muitos à retidão. A palavra de Deus então cresceu e se multiplicou. Na Alsácia e ao longo do Reno, o evangelho foi pregado com uma poderosa efusão do Espírito Santo: a perseguição se seguiu e 35 cidadãos de Nantz foram queimados em um incêndio, na cidade de Bingen, e em Mentz, 18. Nessas perseguições, o bispo de Mentz foi muito ativo, e o bispo de Estrasburgo não foi inferior a ele em zelo vingativo: pois, por seus meios, 80 pessoas foram queimadas naquele lugar. Tudo relacionado aos valdenses se assemelhava às cenas da igreja primitiva. Muitos morreram louvando a Deus e em confiante certeza de uma ressurreição abençoada; de onde o sangue dos mártires tornou-se novamente a semente da igreja; e na Bulgária, Croácia, Dalmácia e Hungria, muitas igrejas foram plantadas; que floresceram no século XIII, governadas por Bartolomeu, um nativo de Carcassone, uma cidade não muito longe de Poulouse, que poderia ser chamada naqueles dias; a metrópole dos valdenses, por conta dos números que ali professavam a verdade evangélica. Na Boêmia e no país de Passaw, as igrejas foram consideradas como tendo contido na primeira parte do século XIV oitenta mil professores. Quase por toda a Europa, os valdenses eram então encontrados; e ainda assim eles foram tratados como escória da terra, e como pessoas contra as quais todo o poder da sabedoria do mundo estava unido. Mas, a testemunha continuou a profetizar em saco, e almas foram edificadas na fé, esperança e caridade do evangelho.” — Townsend’s Rebridgment, pp. 405-409.

A Igreja Valdense de Deus #

  Durante o século XII, o trabalho da Igreja de Deus, conhecida no mundo como “valdenses”, estava no seu melhor desde os dias dos apóstolos. Homens de habilidade foram elevados à liderança do povo de Deus no deserto, e muito aumento foi feito na conquista de almas do catolicismo romano pagão da idade das trevas. Em vários países, essas pessoas eram conhecidas por muitos nomes que não eram reconhecidos pelo próprio povo. Os nomes predominantes trazidos ao uso pela história são “valdenses”, “cátaros” e “albigenses”, mas o próprio povo se opôs a esses nomes criados pelo homem.

Do trabalho de E. Comba, Guild Hall Library, Londres, temos o seguinte. “Os valdenses se opuseram a serem chamados de Peter Waldo. Eles ensinam que Nós somos um pequeno rebanho cristão, falsamente chamados de valdenses.’ Além disso, eles dizem: Nós temos orgulho de trabalhar,’ e censuram o clero romano com ociosidade.”

Os inimigos da igreja, e também outros que não entendem, atribuem o início dos valdenses, também conhecidos por outros nomes, à época de Pedro Valdo, o principal pregador de sua época; mas uma busca cuidadosa revelará que os valdenses, como um povo separado e distinto de Roma, existiam antes do ministério de Valdo.

“Além disso, os concílios provinciais de Toulouse em 1119, e de Lombez em 1886 [sic., 1186?], e os concílios gerais de Latrão em 1139 e 1179, não os condenam como albigenses, mas como hereges; e quando os particularizam, os denominam como bons homet,’ (isto é, bons homens) Cathari,’ Paterini,’ Publicani,’ etc., o que mostra que eles existiam antes de serem geralmente conhecidos como albigenses. Também é provado por seus livros que eles existiam como valdenses antes dos tempos de Pedro Valdo, que pregou por volta do ano de 1160. Perrin, que escreveu sua história, tinha em sua posse um Novo Testamento na língua vallesa, escrito em pergaminho, em uma carta muito antiga, e um livro intitulado, em sua língua, Quai cosa sia l’Antichrist?’ isto é, O que é o Anticristo?’ sob a data do ano 1120, o que nos leva vinte anos antes de Waldo. Outro livro, intitulado The Noble Lesson,’ é datado de 1100 d.C.” — Jones’ Church History, p. 232, ed. 1837.

Destes verdadeiros servos de Deus, Milner dá o seguinte testemunho: “Neste século (XII) havia numerosos opositores da idolatria e superstições reinantes da igreja de Roma, que eram dominados por seus inimigos, os cátaros; eles, quanto à propriedade mundana, estavam em circunstâncias baixas e, em geral, mecânicos. Colônia, Flandres, o sul da França, Saboia e Milão eram seus principais locais de residência. Estes parecem ter sido uma seita simples, despretensiosa, inofensiva e industriosa de cristãos, condenando, por sua doutrina e maneiras, todo o aparato da idolatria e superstição da moda, colocando a verdadeira religião na fé e no amor de Cristo e mantendo uma consideração suprema pela Palavra Divina. Eles parecem ter se conformado ao culto público da mesma maneira que os apóstolos fizeram com a igreja judaica, enquanto ela existiu, ainda preservando uma união entre si no culto e em ouvir sermões, tanto quanto a iniquidade dos tempos permitiria.

“Este povo continuou em um estado de extrema perseguição ao longo deste século. Bernard, que parece ter sido extremamente mal informado a respeito deles, observa que eles não tiveram nenhum pai particular de sua heresia, e os condena em quaisquer aspectos em que se opuseram às altas reivindicações e superstições da igreja de Roma. Não podemos, no entanto, descobrir que ele alguma vez se opôs à sua real piedade.” — Townsend’s Rebridgment, pp. 396, 397.

Notemos que Milner diz que Bernard não conhecia nenhum pai específico dessa heresia.

O Sr. Jones dá a opinião do próprio Saccho, como segue: “Seus inimigos confirmam sua grande antiguidade. Reinerius Saccho, um inquisidor e um de seus perseguidores mais cruéis, que viveu apenas oitenta anos depois de Waldo (1160 d.C.) admite que Gretser, o jesuíta, que também escreveu contra os valdenses e examinou o assunto completamente, não apenas admite sua grande antiguidade, mas declarou sua firme crença de que os toulousianos e os albigenses não eram outros senão os valdenses.” — História da Igreja de Jones, vol. 2, cap. 5, seção 1.

Sobre os valdenses, de acordo com o clérigo romano Everiinism, por volta de 1140: “Eles dizem que a igreja está somente entre eles, porque eles sozinhos seguem os caminhos de Cristo e imitam os apóstolos, não buscando ganhos seculares, não possuindo propriedade, seguindo o padrão de Cristo, que era perfeitamente pobre, nem permitia que seus discípulos possuíssem nada.” . . . “Devo informá-lo, também, que aqueles que retornaram à nossa igreja (romana), nos dizem que eles tinham um grande número de sua persuasão espalhados por quase todos os lugares, e que eles tinham um grande número de nossos clérigos e monges. E quanto aos que foram queimados, eles, na defesa que fizeram para si mesmos, nos disseram que essa heresia havia sido escondida desde o tempo dos mártires, e que ela havia existido na Grécia e em outros países.” — Idem, pp. 210, 211.

Esse povo de Deus, então, como em todas as eras da igreja, entendeu que as profecias se aplicavam a eles e entendeu que seriam preservados por Jeová no deserto até que o tempo de perseguição terminasse.

Um líder célebre entre os valdenses e albigenses, Arder Joachim da Calábria, no ano de 1190, quando em conversa com Richard, The Lion Hearted, disse: “Certas nações perversas chamadas Gog’ e Magog’ se levantarão para destruir a Igreja de Deus e subverterão a raça dos cristãos, e então será o dia do julgamento. Ele diz que João fala da igreja, que a mulher fugiu para o deserto onde ela tinha um lugar preparado por Deus para que Ele a alimentasse lá por mil, duzentos e sessenta dias.”

“Os antigos valdenses… sustentavam que dotar igrejas com fundos estatais é algo mau, e que a igreja então caiu e se tornou uma prostituta, sentada sobre aquela besta mencionada no livro do Apocalipse, quando, sob o Papa Silvestre, ela recebeu doações temporais.” — Idem, p. 266.

A verdadeira igreja, embora oposta por Roma, era respeitada pelo povo entre o qual ela habitava. Sua doutrina era bíblica, e as vidas de seu povo eram impecáveis ​​naquela era de escuridão.

Na Encyclopaedia Metropolitana, Biblioteca de Londres, na página 653, ao falar sobre hereges, é dito: “De todas as seitas deste século (o décimo segundo), aquela que, pela pureza de sua doutrina e pela habilidade de seus líderes, não superou os valdenses.”

De nação para nação, os valdenses fugiram, e nunca estiveram seguros da ira implacável dos asseclas de Roma. Anátemas do Papa e éditos de reis foram repetidamente lançados contra eles, dos quais o seguinte será suficiente para mostrar a fúria de Roma contra os santos de Deus:

“Visto que aprouve a Deus nos colocar (a igreja romana) sobre seu povo… nós… ordenamos e ordenamos que os valdenses, os inzabbati, que de outra forma são chamados de pobres de Lyon, e todos os outros hereges que não podem ser numerados, sendo excomungados da santa igreja, afastem-se de nosso reino e de todos os nossos domínios. Portanto, quem quer que, deste dia em diante, presuma receber os ditos valdenses e inzabbati, ou quaisquer outros hereges de qualquer profissão, em suas casas, ou estar presente em seus sermões perniciosos, ou oferecer-lhes carne, ou qualquer outro favor, incorrerá, por isso, na indignação de Deus Todo-Poderoso…” — Édito de Ildefonso, Rei de Aragão, Espanha, no ano de 1194. Do Diretório dos Inquisidores de Pegna, em Jones’ Church History, p. 237.

Algumas observações gerais #

  “Aqui somos justamente chamados a reivindicar a reivindicação que este povo fez ao caráter honroso da Igreja de Deus. Em tempos de grande declínio, quem quer que seja levado pelo Espírito de Deus a reviver a religião verdadeira, necessariamente se expõe às acusações odiosas de arrogância, falta de caridade e presunção. Ao condenar todos os outros, tal pessoa provoca o resto do mundo a observar e investigar suas falhas. Essas desvantagens os valdenses tinham em comum com outros reformadores; eles também tinham desvantagens peculiarmente suas. Poder, conhecimento e aprendizado estavam quase inteiramente nas mãos de seus adversários: neles muito particularmente, Deus Todo-Poderoso escolheu as coisas fracas e tolas do mundo, para confundir os sábios. Como eles eram, em sua maior parte, um povo simples e analfabeto, eles não forneceram teólogos eruditos, nem raciocinadores profundos, nem historiadores capazes. A reivindicação, portanto, de suas reivindicações ao caráter de uma igreja verdadeira deve ser extraída principalmente da santidade de suas vidas e da paciência de seus sofrimentos.

“Rainerious, o cruel perseguidor, admite que os valdenses liam frequentemente as Sagradas Escrituras e, em suas pregações, citavam as palavras de Cristo e seus apóstolos a respeito do amor, da humildade e de outras virtudes; tanto que as mulheres que as ouviam ficavam extasiadas com o som. Ele ainda diz que eles ensinavam os homens a viver, pelas palavras do evangelho e dos apóstolos, que levavam vidas religiosas; que suas maneiras eram temperadas com graça e suas palavras prudentes; que discursavam livremente sobre coisas divinas, para que pudessem ser estimados, bons homens. Ele observa, da mesma forma, que eles ensinavam a seus filhos e famílias as epístolas e os evangelhos. Claude, bispo de Turim, escreveu um tratado contra suas doutrinas, no qual ele candidamente admite que eles próprios eram irrepreensíveis, sem reprovação entre os homens, e que observavam os mandamentos divinos com todas as suas forças.

“Jacob de Riberia diz que viu camponeses entre eles que sabiam recitar o livro de Jó de cor; e vários outros que conseguiam repetir perfeitamente todo o Novo Testamento.

“O bispo de Cavaillon uma vez obrigou um monge professor a entrar em conferência com eles, para que pudessem ser convencidos de seus erros, e o derramamento de sangue pudesse ser prevenido. Isso aconteceu durante uma grande perseguição em 1540, em Merindol e Provença. Mas o monge retornou confuso, admitindo que nunca havia conhecido em toda a sua vida tanto das Escrituras, como havia aprendido durante aqueles poucos dias, nos quais havia mantido conferência com os hereges. O bispo, no entanto, enviou entre eles vários doutores, jovens, que tinham vindo recentemente da Sorbonne, em Paris, que era famosa pela sutileza teológica. Um deles abertamente admitiu que havia entendido mais da doutrina da salvação pelas respostas das crianças pequenas em seu catecismo, do que por todas as disputas que já havia ouvido. Este é o testemunho de Vesembecius em sua oração sobre os valdenses. O mesmo autor nos informa mais adiante que Luís XII importunado pelas calúnias de informantes, enviou duas pessoas respeitáveis ​​para Provença, para fazer perguntas. Eles relataram que, ao visitar todas as suas paróquias e templos, não encontraram imagens ou cerimônias romanas, mas que não conseguiram descobrir nenhuma marca dos crimes dos quais foram acusados: que o dia de sábado era estritamente observado; que as crianças eram batizadas de acordo com as regras da igreja primitiva e instruídas nos artigos da fé cristã e nos mandamentos de Deus. Lewis, tendo ouvido o relato, declarou com um juramento: Eles são homens melhores do que eu ou meu povo.’

“Devemos acrescentar aqui o testemunho daquele grande historiador, Thuanus, inimigo, de fato, dos valdenses, embora justo e sincero.

“Ele está descrevendo um dos vales habitados por este povo em Dauphiny, que é chamado de vale pedregoso. Suas roupas”, ele diz, são de peles de ovelha; eles não têm linho. Eles habitam sete aldeias: suas casas são construídas de pedra de sílex, com um telhado plano coberto de lama, que sendo estragado ou solto pela chuva, eles alisam novamente com um rolo. Nelas eles vivem com seu gado, separados deles, no entanto, por uma cerca. Eles têm além disso duas cavernas, separadas para propósitos específicos, em uma das quais eles escondem seu gado, na outra, eles mesmos, quando caçados por seus inimigos. Eles vivem de leite e veado, sendo por prática constante, excelentes atiradores. Pobres como são, eles estão contentes e vivem separados do resto da humanidade. Uma coisa é surpreendente, que pessoas externamente tão selvagens e rudes, tenham tanto cultivo moral. Todos eles sabem ler e escrever. Eles estão familiarizados com o francês na medida em que é necessário para a compreensão da Bíblia e o canto de salmos. Você dificilmente encontrará um garoto entre eles que não possa lhe dar um relato inteligível da fé que professam, nisso, de fato, eles se assemelham a seus irmãos do outro vale, eles pagam tributo com uma boa consciência, e a obrigação desse dever é particularmente notada na confissão de sua fé. Se por qualquer razão das guerras civis, eles são impedidos de fazer isso, eles cuidadosamente separam a quantia, e na primeira oportunidade a colocam para os cobradores de impostos do rei.’

“Francisco I, o sucessor de Lewis XII, recebeu, após investigação, as seguintes informações sobre os valdenses de Merindol e outros lugares vizinhos; a saber, que eles eram um povo trabalhador, que veio do Piemonte para morar na Provença, cerca de 200 anos atrás; que eles tinham melhorado muito o país por sua indústria; que suas maneiras eram excelentes; que eles eram honestos, liberais, hospitaleiros e humanos; que eles eram distintos dos outros nisso, que eles não podiam suportar o som de blasfêmia, ou a nomeação do diabo, ou quaisquer juramentos, exceto em ocasiões solenes; e que se eles alguma vez se encontrassem em companhia onde a blasfêmia ou a lascívia formassem a substância do discurso, eles imediatamente se retiravam. Tais eram os testemunhos do caráter deste povo dos inimigos!

“Lutero, que confessa que já foi preconceituoso contra eles, testemunha que entendeu por suas confissões e escritos, que eles tinham sido por eras singularmente especialistas no uso das escrituras. Ele se alegrou e deu graças a Deus, por ter capacitado os reformados e os valdenses, a verem e se reconhecerem como irmãos. Pela confissão geral dos romanistas, parece que os protestantes e os valdenses eram vistos como detentores dos mesmos princípios. As igrejas do Piemonte eram, no entanto, por conta de sua antiguidade superior, consideradas guias do resto.

“Das fronteiras da Espanha, por todo o sul da França na maior parte, entre e abaixo dos Alpes, ao longo do Reno, em ambos os lados de seu curso, e até mesmo na Boêmia, milhares de almas piedosas foram vistas pacientemente suportando a perseguição por causa de Cristo, contra quem a malícia não poderia dizer mal algum, exceto aquele que admite a refutação mais satisfatória: homens distinguidos por todas as virtudes, e odiados apenas por causa da própria piedade. Os perseguidores com um suspiro admitiram que, por causa de sua virtude, eram os inimigos mais perigosos da igreja. Mas de qual igreja? Daquela que o século XIII, e muito antes, havia se mostrado anticristã. Quão fiel é a promessa de Deus em apoiar e manter uma igreja, mesmo nos tempos mais sombrios! Mas sua libré é frequentemente saco de pano, e seu pão externo é o da aflição, enquanto ela peregrina na terra.

“Os valdenses eram conscientemente obedientes aos governos estabelecidos, e sua separação de uma igreja, tão corrupta quanto a de Roma, era para eles apenas uma questão de necessidade. Veremos agora o que eles eram em termos de doutrina e disciplina.”

A Doutrina e Disciplina dos Valdenses #

  “O princípio principal desta igreja era que deveríamos crer que somente as Sagradas Escrituras contêm todas as coisas necessárias para nossa salvação, e que nada deve ser recebido como um artigo de fé, exceto o que Deus nos revelou.” Onde quer que este princípio habite no coração, ele expulsa a superstição e a idolatria. Ali, a adoração de um Deus, por meio de um Mediador, e pela influência de um Espírito Santo, é praticada sinceramente. Os sonhos do purgatório, a intercessão dos santos, a adoração de imagens, a dependência de relíquias e austeridades, não podem resistir à doutrina das Escrituras. Os valdenses eram fiéis ao grande princípio fundamental do protestantismo. Eles afirmam que há apenas um mediador e, portanto, não devemos invocar os santos. Que não há purgatório; mas que todos aqueles que são justificados por Cristo, vão para a vida eterna.

“Vários de seus antigos tratados evidenciam que, por cerca de cem anos, os princípios do evangelho, os únicos que podem produzir tamanha santidade de vida como a que os valdenses exibiam em sua conduta, foram professados, compreendidos e adotados por esse povo escolhido, enquanto o Anticristo estava no auge de seu poder.

“Em um livro sobre seus pastores, temos este relato de sua vocação.

“Todos os que devem ser ordenados como pastores entre nós, enquanto ainda estão em casa, nos pedem para recebê-los no ministério, e desejam que oremos a Deus, para que sejam tornados capazes de tão grande encargo. Eles devem aprender de cor todos os capítulos de São Mateus e São João, todas as epístolas canônicas, e uma boa parte dos escritos de Salomão, Davi e os profetas. Depois, tendo exibido testemunhos adequados de sua aprendizagem e conversação, eles são admitidos como pastores pela imposição de mãos. Os pastores juniores não devem fazer nada sem a licença de seus superiores; nem os superiores devem empreender nada sem a aprovação de seus colegas, para que tudo seja feito entre nós em ordem. Nós, pastores, nos reunimos uma vez por ano, para resolver nossos assuntos em um sínodo geral. Aqueles a quem ensinamos, nos fornecem comida e vestimenta de boa vontade, e sem compulsão. O dinheiro que nos é dado pelo povo é levado ao sínodo geral, é lá recebido pelos anciãos, e é aplicado em parte para o suprimento de viajantes, e em parte para o alívio dos indigentes. Se um pastor entre nós cair em pecado grave, ele é expulso da comunidade, e impedido da função de pregar.’

“Os valdenses em geral expressaram sua firme crença de que não há outro mediador além de Jesus Cristo: eles falavam com grande respeito da virgem Maria como santa, humilde e cheia de graça; ao mesmo tempo, eles desacreditavam totalmente aquela admiração insensata e extravagante na qual ela era mantida há eras.

“Os trabalhos de Cláudio, de Turim, no século IX, parecem, sob Deus, ter produzido esses resultados abençoados quanto à fé e honestidade dos valdenses. Homens, que gastam e são gastos para a glória de Deus e para o lucro das almas, não têm noção da importância de seus esforços. Esses frequentemente permanecem em efeitos duráveis, para as gerações seguintes, e são abençoados para a emancipação de milhares do domínio do pecado e de Satanás.

“Os valdenses tinham um cuidado especial com a instrução religiosa de seus filhos, por meio de tratados catequéticos e expositivos, adaptados aos entendimentos mais claros. Eles formavam um corpo de instrução muito salutar e ensinavam cedo aos jovens as grandes coisas que pertenciam à vida e à piedade. Se mais pudesse ser dito sobre esse povo, além de que eles odiavam a abominação grosseira do papado e condenavam os vícios da humanidade em geral, eles poderiam ter sido fariseus ostentosos ou socianos autossuficientes. Mas, embora, sem dúvida, houvesse professores insalubres entre eles, como entre todas as denominações, ainda assim, em sua comunidade, havia muitos cristãos verdadeiros, que sabiam como direcionar a ponta de sua severidade contra seus pecados internos; e que, sendo verdadeiramente humilhados sob a visão de sua depravação nativa, entregaram-se totalmente à graça de Deus em Cristo para a salvação.

“É claramente evidente, pela corrente geral de sua história, que os valdenses eram um povo humilde, preparado para receber o evangelho de Cristo de coração, para andar em Seus passos, para carregar Sua cruz e para temer o pecado acima de todos os outros males. Eles eram devotamente rigorosos no cumprimento da religião familiar. Em algumas memórias inquisitoriais antigas, descrevendo seus nomes e costumes, é dito sobre eles: Antes de irem para a carne, o mais velho entre eles diz: “Deus, que abençoou os cinco pães de cevada e dois peixes no deserto, abençoe esta mesa e o que está sobre ela, em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo.” E depois da carne ele diz: “O Deus, que nos deu alimento corporal, conceda-nos vida espiritual, e que Deus esteja conosco, e nós sempre com Ele.” Após suas refeições, eles ensinam e exortam uns aos outros.’

“Evidentemente, havia muitos seguidores humildes e devotos de Cristo entre este povo, que sentiam o poder e desfrutavam das consolações das doutrinas da cruz.” — Resumo de Townsend, pp. 409-416.

Capítulo 16 – MIL A MIL E TREZENTOS #

 Roma continua a perseguir a Igreja #

  A Igreja de Deus continuou a crescer em número e prestígio em várias nações, mas entre os vários povos era conhecida por seu nome distintivo que a separava de outros povos. Jones cita o clérigo romano Everiinus, dizendo: “Aqueles que retornaram à nossa igreja nos dizem que eles tinham grandes números de sua persuasão espalhados por quase todos os lugares.” — Jones Church History, pp. 210, 211.

No século anterior, notamos como os pontífices estavam preocupados com os verdadeiros crentes, conhecidos como valdenses, albigenses, etc. Em alguns países, esses seguidores do Cordeiro eram chamados de “paulistas” e “puritanos”. Os paulistas emigraram “da Bulgária, que, depois de deixar sua terra natal”, diz Orchard, “se espalharam por várias províncias. Muitos deles, enquanto faziam o bem aos outros e propagavam o evangelho, foram mortos com a mais implacável crueldade. Suas adesões de diferentes fontes tornaram as igrejas puritanas ou paterinas muito consideráveis ​​e, para seus inimigos, muito formidáveis, mesmo antes que o nome de Valdo de Lyon fosse conhecido. Além dessas adesões estrangeiras, alguns livros foram escritos e circularam pelos puritanos enquanto vários reformadores apareceram em diferentes reinos, todos defendendo as mesmas doutrinas e práticas; de modo que o clero e o pontífice foram despertados para uma oposição vigorosa”. — História Batista de Orchard, pp. 153, 154.

Embora severas perseguições tenham sido levantadas contra eles em vários países controlados pelo pontífice romano, essas pessoas continuaram como um povo distinto e conhecido como “puritanos” mesmo depois de seus assentamentos na América.

“No século XIII, no ano de 1215, o Papa Inocêncio III, de celebridade sangrenta, realizou um concílio em Latrão e anunciou anátemas contra hereges de todo tipo. Por seu poder sobre o príncipe governante, Frederico II, Honório estendeu suas medidas sanguinárias ao reino da Itália, e o povo de Deus começou a fugir, e, de acordo com Mosheim, eles saíram da Itália e se espalharam como uma inundação por todas as províncias europeias, mas a Alemanha em particular forneceu um asilo onde eles foram chamados de Gazari em vez de Cathari (puritanos).” — Mosheim, Ecc. Hist., v. 2, pp. 426, 430, e Orchard, Bap. Hist., p. 155.

Em 1227, um novo exército foi criado na França contra judeus e hereges, pessoalmente enumerando como hereges Ramond, o Conde de Foix e o Visconde de Beziers. Eles atacaram primeiro o castelo de Becede, em Lauraquais. O Arcebispo de Narbonne, com o Bispo de Toulouse, apressaram-se para ajudar no cerco. Parte dos sitiados escapou, o resto foi golpeado na cabeça ou passado à espada. Diz-se que o Bispo de Toulouse salvou vários da violência dos soldados, para que ele pudesse ficar satisfeito em vê-los perecer nas chamas.” — Idem, p. 221.

Frederico II, imperador dos romanos, de Pádua, no ano de 1224, promulgou quatro decretos contra os hereges, dizendo: “Condenamos à infâmia perpétua, retiramos nossa proteção e colocamos sob nossa proibição os puritanos, paterinos, leoneses, arnoldistas, josefinas, albigenses, valdenses, etc., e todos os outros hereges, de ambos os sexos e de qualquer nome.” — Jones’ Church History, p. 270.

Frederico, em sua proclamação contra os hereges, usa o termo “A Igreja de Deus”. Ele pode ser encontrado no livro intitulado Sacro Império Romano, na Biblioteca Pública de Londres.

“O concílio de Toulouse estabeleceu a inquisição para completar o trabalho da heresia; e no ano de 1229, proibiu pela primeira vez o uso das Escrituras na língua vulgar.” — Orchard, Hist. Of Bap., p. 224.

Também é de se admirar que Deus nunca ignore esses atos contra Seu povo, pois nesta mesma cidade de Toulouse, diz-se que foi formada a primeira sociedade na França para circular a Bíblia na língua vernácula. — Idem, p. 224, nota.

Pelo fogo, pela espada, pela prisão e por toda forma imaginável de perseguição e morte, os apóstatas romanos buscaram destruir o povo de Deus; mas quanto mais ela perseguia, quanto mais ela matava, maior a igreja e mais forte se tornava seu povo, até que Roma finalmente lançou toda a sua força contra o povo inflexível do Altíssimo. Os esforços de Roma para acabar com a verdade e a constância dos santos desta era são habilmente resumidos pelo hábil historiador Wylie nestas palavras:

“Roma viu que não estava fazendo nenhum progresso no extermínio de uma heresia que havia encontrado um assento em meio a essas colinas, tão firme quanto antiga. O número de valdenses não diminuiu; sua constância não foi abalada, eles ainda se recusaram a entrar na igreja romana, e enfrentaram todos os éditos e inquisidores, todas as torturas e queimadas de seu grande perseguidor, com uma resistência tão inflexível quanto a oferecida por suas rochas às tempestades, granizo e neve que os redemoinhos do inverno lançavam contra eles.” — Wylie, History of the Waldenses, p. 31.

“As seções anteriores permitirão ao leitor formar um julgamento razoavelmente correto a respeito dos princípios religiosos e do caráter geral daquela denominação de cristãos chamada cátaros, paterinos, albigenses ou valdenses. E agora prosseguirei com um relato mais detalhado de sua história subsequente aos tempos de Pedro Valdo, e especialmente das terríveis perseguições e complicados sofrimentos que lhes sobrevieram em consequência de sua adesão aos mandamentos de Deus e à fé de Jesus.'” — Jones’ Church History, p. 266.

As perseguições dos valdenses #

  “A história externa deste povo é pouco mais do que uma série de perseguições, e é lamentável que, embora tenhamos grandes e distintos detalhes das crueldades que eles suportaram, temos relatos muito escassos do espírito com o qual eles sofreram, e ainda menos dos exercícios internos de santidade, que são conhecidos apenas pelo povo de Deus. O que se enfureceu contra eles na primeira parte do século XIII foi uma reunião de tudo que era cruel, pérfido, indecente e detestável. Esta foi uma época em que os príncipes da terra, bem como as pessoas mais mesquinhas, eram geralmente escravizados ao papado, e eram facilmente levados a perseguir os filhos de Deus com a mais selvagem barbárie. Em 1179, alguns, sob vários pretextos de terem abraçado sentimentos heréticos, foram examinados pelos bispos e condenados. Eles foram acusados ​​de terem recebido apenas o Novo Testamento e rejeitado o Antigo, exceto nos testemunhos citados por nosso Senhor e os apóstolos. Esta acusação é, no entanto, refutado por todo o teor de seus escritos autênticos. Eles também foram acusados ​​de afirmar a doutrina maniqueísta de dois princípios independentes; . . . e de muitas outras coisas, e tudo com um desígnio evidente de persegui-los até a morte; porque eles se opunham aos erros e abominações da igreja de Roma.

“Rainerious, que era um papista fanático, admite que os valdenses eram os inimigos mais formidáveis ​​da igreja de Roma, porque”, diz ele, “eles têm uma grande aparência de piedade; porque vivem retamente diante dos homens, acreditam corretamente em Deus em todas as coisas e defendem todos os artigos do credo; ainda assim, odeiam e insultam a igreja de Roma e, em suas acusações, são facilmente acreditados pelo povo”.

“Mas foi reservado a Inocêncio III, do qual nenhum papa possuía mais ambição, instituir a inquisição; e os valdenses foram os primeiros objetos de sua crueldade. Ele autorizou certos monges a enquadrar o processo daquele tribunal e a entregar os supostos hereges ao poder secular. O início do século XIII viu milhares de pessoas enforcadas ou queimadas por esses dispositivos diabólicos, cujo único crime era confiar em Jesus Cristo para a salvação e renunciar a todas as vãs esperanças de justiça própria, idolatria e superstição. Quem quer que tenha atendido de perto ao assunto das epístolas aos Colossenses e Gálatas, e tenha penetrado no significado da epístola, vê o grande dever de SEGURAR A CABEÇA e descansar para justificação pela fé, somente em Jesus Cristo, inculcado por eles como o preceito predominante do cristianismo, em oposição aos rudimentos do mundo, às obras e dispositivos humanos de qualquer tipo. Tal pessoa vê o que é o verdadeiro protestantismo, contrastado com papado genuíno; e, é claro, ele está convencido de que a diferença não é meramente verbal ou frívola, mas que há uma oposição perfeita nos dois planos; e tal que não admite nenhuma coalizão ou união; e que, portanto, a verdadeira maneira de resistir aos ardis de Satanás é ser fiel à grande doutrina da justificação pela graça de Jesus Cristo, somente pela fé, e não por nossas próprias obras ou merecimentos. Daí o próprio fundamento da religião falsa é derrubado; daí consciências atribuladas obtêm paz sólida, e a fé, operando pelo amor, conduz os homens ao próprio espírito do cristianismo, enquanto conforta seus corações e os estabelece em toda boa obra.

“Esquemas de religião tão extremamente opostos sendo ardentemente perseguidos por ambas as partes, não poderiam deixar de produzir uma ruptura violenta. A igreja e o mundo foram então vistos envolvidos em disputa. Inocêncio primeiro tentou os métodos de argumentação e perseguições. Ele enviou bispos e monges, que pregaram naqueles lugares, onde a doutrina valdense floresceu. Seu sucesso foi muito insignificante. Na vizinhança de Narbonne, dois monges foram empregados, Peter de Chateauneuf e Dominic. O primeiro deles foi assassinado, provavelmente por Raymond, Conde de Toulouse, porque ele se recusou a remover a excomunhão, que ele havia denunciado contra aquele príncipe. Embora não pareça nenhuma evidência de que Raymond tenha entendido ou sentido a influência vital das doutrinas protestantes, ele protegeu fortemente seus súditos valdenses. Ele testemunhou a pureza de suas vidas e maneiras, e ouviu com indignação as calúnias com as quais eles foram aspergidos por seus adversários, que proclamaram a todo o mundo sua própria hipocrisia, avareza e ambição. Ele ficou indignado com a maldade praticada contra seus súditos e com sua própria desgraça imerecida; mas sua conduta neste caso foi injustificável. O evento foi desastroso. Inocêncio obteve o que desejava, um pretexto decente para sua horrível e mais iníqua perseguição; e milhares de sinceramente piedosos foram injustamente caluniados como cúmplices do crime.

“Os costumes insidiosos da inquisição são bem conhecidos. Do ano de 1206, quando foi estabelecida pela primeira vez, até o ano de 1228, a devastação causada entre os cristãos desamparados foi tão grande, que certos bispos franceses, no último ano mencionado, desejaram que os monges da inquisição adiassem um pouco seu trabalho de prisão, até que o Papa fosse avisado do grande número de apreendidos; números tão grandes que era impossível cobrir o custo de sua subsistência, e até mesmo fornecer pedra e argamassa para construir prisões para eles. No entanto, é tão verdade que o sangue dos mártires é a semente da igreja, que no ano de 1539 havia na Europa mais de oitocentos mil que professavam a religião dos valdenses.

“Quando os valdenses souberam que o desígnio do papa era ganhar a reputação de ter usado métodos gentis e razoáveis ​​de persuasão, eles concordaram entre si, em empreender a defesa aberta de seus princípios. Eles, portanto, deram a entender aos bispos, que seus pastores, ou alguns deles em nome dos demais, estavam prontos para provar que sua religião era verdadeiramente bíblica, em uma conferência aberta, desde que fosse conduzida com propriedade. Eles explicaram suas ideias de propriedade, desejando que houvesse moderadores em ambos os lados, que deveriam ser investidos de plena autoridade para impedir todo tumulto e violência; que a conferência deveria ser realizada em algum lugar, ao qual todas as partes pudessem ter acesso livre e seguro; e que algum assunto deveria ser escolhido, com o consentimento comum dos disputantes, que deveria ser firmemente processado, até que fosse totalmente discutido e determinado; e que aquele que não pudesse mantê-lo pela Palavra de Deus, a única regra decisiva dos cristãos, deveria se reconhecer refutado.

“Isso era perfeitamente justo e judicioso, e o bispo não podia, com decência, recusar-se a aceitar os termos. O local da discussão acordado foi Montreal, perto de Carcassone, no ano de 1206. Os árbitros de um lado eram os bispos de Villencuse e Auxere; do outro, R. de Bot e Anthony Riviere.

“Vários pastores foram designados para administrar o debate para os valdenses, dos quais Arnold Hot era o principal. Ele chegou primeiro na hora e no lugar mencionados. Um bispo chamado Dusus, veio depois do lado do papado, acompanhado pelo monge Dominic, dois dos legados do papa e vários outros padres e monges. Os pontos empreendidos para serem provados por Arnold, foram que a missa e a transubstanciação eram idólatras e antibíblicas; que a igreja de Roma não era a esposa de Cristo, e que sua política era má e profana. Arnold enviou essas proposições ao bispo, que exigiu quinze dias para respondê-lo, o que foi concedido. No dia marcado, o bispo apareceu trazendo consigo um grande manuscrito, que foi lido na conferência. Arnold desejava ser ouvido de boca em boca, apenas implorando sua paciência, se ele demorasse um tempo considerável para responder a um escrito tão prolixo. Promessas justas de uma audiência paciente foram feitas a ele. Ele discursou pelo espaço de quatro dias com grande fluência e prontidão, e com tal ordem, perspicácia e força de argumentação, que causaram uma forte impressão no público.

“Por fim, Arnold desejou que o bispo e os monges se comprometessem a reivindicar a missa e a transubstanciação pela Palavra de Deus. O que eles disseram na ocasião não nos foi informado; mas a causa da conclusão abrupta da conferência mostrou qual parte tinha a vantagem. Enquanto os dois delegados estavam disputando com Arnold, o bispo de Villeneuse, o árbitro do partido papal, declarou que nada poderia ser determinado por causa da vinda dos cruzados. O que ele afirmou era verdade demais; os exércitos papais avançaram e, por fogo e lenha, logo decidiram todas as controvérsias.

“Arnold e seus assistentes eram, sem dúvida, do número dos que praticavam a verdade e, portanto, vieram para a luz, para que suas ações pudessem ser manifestas, pois eram feitas em Deus. E seus adversários eram aqueles que odiavam a luz e não queriam vir até ela, para que suas ações não fossem reprovadas.”

“O recurso do partido papista às armas, na sala de argumentação sóbria, era para lançar desprezo à Palavra de Deus e confessar que sua luz era intoleravelmente ofensiva a eles. A abordagem dos cruzados, que, da maneira relatada, puseram fim à conferência, não foi um acidente; pois Inocêncio, que nunca pretendeu decidir a controvérsia por meio de argumentos, por ocasião do infeliz assassinato do monge, antes mencionado, havia despachado pregadores por toda a Europa para reunir todos os que estivessem dispostos a vingar o sangue inocente de Pedro de Chateauneuf; prometendo o paraíso àqueles que portassem armas por quarenta dias e concedendo a eles a mesma indulgência que concedeu àqueles que se comprometeram a conquistar a Terra Santa. Além disso, prometemos”, diz ele em sua bula, a todos aqueles que pegarem em armas para vingar o dito assassinato, o perdão e a remissão de seus pecados. E como não devemos manter a fé com aqueles que não a mantêm com Deus, gostaríamos que todos entendessem que toda pessoa que está ligada ao dito conde Raymond, por juramento de fidelidade, ou por qualquer outra forma, é absolvido pela autoridade apostólica de tais obrigações; e é lícito a qualquer católico romano perseguir o dito conde e tomar posse de seu país, etc.

“O tirano prossegue em sua bula: Nós os exortamos a persegui-los com mão forte: privem-nos de suas terras e coloquem os católicos romanos em seus lugares.” Esse era o método do papa para punir um povo inteiro por um único assassinato cometido por Raymond.

“Os barões franceses, incitados pelos motivos de avareza que Inocêncio sugeriu, empreenderam todo o trabalho com vigor. Os cristãos valdenses então não tinham outra parte a desempenhar, depois de terem cumprido o dever de súditos e soldados fiéis, senão sofrer com paciência as opressões do Anticristo. Trezentos mil homens, induzidos pela avareza e superstição, encheram o país, por vários anos, com carnificina e confusão. As cenas de baixeza, perfidez, barbárie, indecência e hipocrisia, sobre as quais Inocêncio presidiu, dificilmente podem ser concebidas. Elas foram conduzidas, em parte por seus legados, e em parte pelo infame conde Simon de Monfort.

“O castelo de Menerbe nas fronteiras da Espanha, por falta de água, foi reduzido à necessidade de se render ao legado do papa. Um certo abade se comprometeu a pregar para aqueles que foram encontrados no castelo e exortá-los a reconhecer o papa. Mas eles interromperam seu discurso, declarando que seu trabalho não tinha propósito. O conde Simon e o legado então fizeram um grande incêndio ser aceso e queimaram 140 pessoas de ambos os sexos. Esses mártires morreram em triunfo, louvando a Deus por tê-los considerado dignos de sofrer por amor a Cristo. Eles se opuseram ao legado em sua face e disseram a Simon que no último dia, quando os livros fossem abertos, ele encontraria o julgamento justo por todas as suas crueldades. Vários monges imploraram para que tivessem pena de si mesmos e prometeram suas vidas, se eles se submetessem ao papado. Mas os cristãos não amaram suas vidas até a morte: apenas três mulheres da companhia se retrataram.

“Outro castelo chamado Thermes, não muito longe de Menerbe, no território de Narbonne, foi tomado por Simon no ano de 1210. Este lugar”, disse Simon, “é de todos os outros o mais execrável, porque nenhuma missa foi cantada nele por 30 anos.” Uma observação que nos dá uma ideia tanto da estabilidade quanto dos números dos valdenses: a própria adoração do papado, ao que parece, foi expulsa daquele lugar. Os habitantes escaparam à noite e evitaram as mãos implacáveis ​​de Simon.

“Mas o triunfo dos ímpios é curto: depois de ter sido declarado soberano de Toulouse, que ele havia conquistado, general dos exércitos da igreja, seu filho e seu querido; depois de ter oprimido e tiranizado os valdenses por meio de inúmeros confiscos e extorsões, ele foi morto em batalha no ano de 1218.

“Earl Raymond, morreu de doença no ano de 1222, em um estado de paz e prosperidade, após sua vitória sobre Simon. Nenhum homem foi tratado com mais injustiça pelo papado. Mas nada se sabe sobre seu caráter de conhecimento e piedade. Seu perseguidor, Inocêncio, morreu em 1216; e o famoso Dominic em 1220.

“Os valdenses sofreram perseguições dolorosas e incessantes da igreja de Roma, em muitas partes diferentes da Europa, até a época da Reforma e, na maioria dos casos, eles as suportaram com admirável paciência e constância.

“Assim, em grande parte, o Rei dos santos providenciou a instrução de sua igreja, na escuridão da Idade Média. Os valdenses são, de fato, o elo intermediário que conecta os cristãos e pais primitivos com os reformados; e por seus meios, a prova é completamente estabelecida de que a salvação, pela graça de Cristo, sentida no coração pelo poder do Espírito Santo e expressa na vida, sempre existiu desde o tempo dos apóstolos até hoje; e que é uma doutrina marcada pela cruz e distinta de toda aquela religião de mera forma, que se autodenomina cristã, mas que não tem o espírito de Cristo.” — Townsend’s Rebridgment, pp. 416-423.

O estado geral da Igreja Romana no século XIII #

  “Embora a narrativa das transações valdesianas não pertença exclusivamente ao século XIII, ela é, no entanto, atribuída a ele, porque durante este período a seita sofreu perseguições cruéis e experimentou muitos conflitos severos, que despertaram particularmente a atenção de toda a Europa.

“Era então uma época de imensa ignorância e maldade. É verdade que a filosofia aristotélica prevaleceu grandemente; mas é, por todos os meios, iluminada além da medida. Os doutores mais eruditos, com pouquíssimas exceções, não estavam, em seu conhecimento, muitos graus acima dos mais ignorantes e vulgares. O rebanho de estudantes se ocupava tolamente das transações miseráveis ​​de Aristóteles, sem propósito. Sua ambição era parecerem eruditos aos olhos da multidão insensata. Os dominicanos e franciscanos eram quase as únicas ordens que se dedicavam ao estudo… Eles tinham amplos edifícios e casas principescas. Eles assistiam aos leitos de morte dos ricos e grandes, e os instavam a legar imensos legados às suas próprias ordens. Estas ganharam muito terreno, e até a época da instituição dos jesuítas eram os pilares do papado. A perseguição aos hereges, assim chamada, constituía grande parte de seu emprego. Enquanto as outras ordens, por suas imoralidades, se reduziram ao desprezo; Essas duas ordens, tendo a aparência de valor, não a substância, reviveram a autoridade da igreja romana, apoiaram e fortaleceram toda superstição reinante e, por planos profundamente enraizados de hipocrisia, induziram números a enriquecer tanto o papado quanto os estabelecimentos monásticos. Essas duas ordens, tendo obtido uma ascendência decidida na Inglaterra, arrogaram para si grande poder. A escravidão abjeta e a superstição, sob as quais a Inglaterra então afundou, aparecem, de uma comissão que Inocêncio IV deu a João, o Franciscano, em 1247, como segue: Nós os ordenamos que, se a maior parte dos prelados ingleses responder, então, por meio de censuras eclesiásticas, retirem seus apelos, não obstante qualquer privilégio ou indulgência.’

“Os papas eram tão descarados, naquela época, em suas exações e tão perfeito era seu domínio sobre a humanidade, que eles defraudaram grosseiramente os próprios franciscanos, e não temeram as consequências. Homens que não receberam o testemunho de Jesus Cristo e recusaram a submissão ao seu jugo fácil foram induzidos a beijar a vara de ferro do tirano italiano.

“A maior parte da Europa, agora havia abandonado o importantíssimo artigo da justificação pelo mérito de Jesus Cristo somente pela fé, e estava enredada nas redes da religião farisaica, e prontamente se entregava a inúmeras superstições, para dar sossego e facilidade às suas consciências. Os valdenses encontraram paz e conforto, e a expectativa do céu somente por meio de Jesus Cristo pela fé, e, portanto, desprezavam todo o papado com todos os seus apêndices; enquanto outros, que tremiam em consciência por seus pecados; e não conheciam a santa sabedoria de descansar somente em Cristo para a salvação, poderiam muito bem inchar de indignação com a maldade da corte de Roma, mas não ousavam se emancipar de seus laços. O poder do Papa era então apenas um cimento de maldade que encorajava os homens com as esperanças do céu, enquanto viviam na superstição e na indulgência dos maiores crimes.

“Em 1234, o Papa Gregório IX, desejoso de aumentar o crédito do papado, por uma bula dirigida a toda a cristandade, convidou os homens a assumirem a cruz e a prosseguirem para a Terra Santa. Nisto ele diz: O serviço ao qual eles são agora convidados é uma EXPIAÇÃO EFICAZ pelos erros de uma vida negligente. A GUERRA SANTA é um método resumido de livrar os homens da culpa e restaurá-los ao favor divino. Mesmo que morram em sua marcha, a intenção será tomada como ação, e muitos podem, dessa forma, ser coroados sem lutar.’

“Nisso, Gregório, na verdade, se opôs à doutrina da expiação de Cristo e, em desprezo por ela, ensinou os homens a esperar justificação de Deus, pelo mérito do serviço militar, prestado sob o comando de seu [autointitulado] Vice-regente. Dessa forma, a mente humana foi removida da fé em Cristo, e os homens foram ensinados a confiar no perdão do pontífice soberano, e foram levados a absorver as doutrinas fatais de que a maldade poderia ser cometida, com a perspectiva lisonjeira de ganhar o favor divino, sem uma reforma do coração e da vida.

“A mesma ignorância e superstição geral, os mesmos vícios e imoralidades, que predominaram no último século, abundavam nisso. Cristãos verdadeiros eram encontrados apenas entre os valdenses, ou entre aqueles que adoravam a Deus na obscuridade. Várias outras seitas surgiram, que foram cruelmente perseguidas pelos papas e imperadores; mas nenhuma parece ter professado as doutrinas reais, ou foi influenciada pelo espírito real de Jesus. Algumas delas, tanto em princípios quanto na prática, eram a desgraça da natureza humana. Mas detalhar as narrativas de fanatismo, com as quais abundam a maioria das histórias eclesiásticas, não é o objetivo deste trabalho. A Igreja de Deus, considerada como uma sociedade, parece então ter existido apenas entre os valdenses.

“Houve inúmeras sociedades neste século que sofreram muito pela mão de ferro do poder. Entre todas essas, os valdenses, às vezes chamados de lolardos, a título de reprovação, parecem perfeitamente distintos por sua sólida piedade, julgamento bíblico sólido e piedade prática; e, portanto, eles podem ser justamente considerados como tendo sofrido por causa da justiça; enquanto o resto, até onde a certeza parece, foram mártires da loucura, turbulência ou impiedade.” — Townsend’s Rebridgment, pp. 423-425, 428-429.

Capítulo 17 – MIL E TREZENTOS A MIL E QUATROCENTOS #

 Os Lolardos e Outros Protestantes #

  “Um professor ousado e intrépido foi criado entre os Boghards, ou Picards, em 1315, na pessoa de Walter Lollard, que se tornou um eminente barbo ou pastor entre eles, e de quem os valdenses foram chamados de lolardos… Moreland afirma que ele tinha grande reputação entre os valdenses, por ter transmitido suas doutrinas para a Inglaterra, onde prevaleceram sobre o reino… Walter estava em unidade de pontos de vista em doutrina e prática com os valdenses… Em 1320, Walter Lollard foi preso e queimado… Sua morte foi altamente prejudicial para seus negócios, mas não arruinou sua causa; pois parece que eles eram apoiados por homens de posição e grande erudição, e continuaram suas sociedades em muitas províncias da Alemanha.” — Orchard, Bap. Hist., pp. 332, 333.

Da Alemanha vieram os irmãos observadores do sábado que fundaram a colônia de Ephreta, Pensilvânia, e até nossos dias a verdade dos mandamentos de Deus tem sido mantida diante do mundo pelos descendentes desses dignos filhos de Deus.

“Por volta de 1330, o povo de Deus na Alemanha foi gravemente assediado e oprimido por um inquisidor chamado Eachard, um monge jacobino. Depois de infligir crueldades por algum tempo a essas pessoas, ele foi induzido a investigar as causas e razões da separação da igreja de Roma.” “A força da verdade prevaleceu sobre todos os seus preconceitos. Sua própria consciência atestou que muitos dos erros e corrupções que eles acusaram daquela igreja apóstata realmente existiam; e, encontrando-se incapaz de refutar os artigos de sua fé pela Palavra de Deus, ele confessou que a verdade o havia vencido, deu glória a Deus, entrou na comunhão das igrejas valdenses, que ele estava empenhado em perseguir até a morte. A notícia de sua conversão despertou a ira dos inquisidores. Emissários foram enviados em sua perseguição; ele foi finalmente apreendido e levado para Heidelberg, onde foi entregue às chamas.” — Idem, págs. 333, 334.

Apesar do fato de que Roma estava implacavelmente no encalço de cada líder entre as igrejas durante este século, a verdade continuou a prevalecer independentemente da espada, do fogo ou da masmorra. Verdadeiros filhos do Cordeiro foram encontrados por toda a Europa, e especialmente numerosos na França, Itália, Alemanha e Boêmia.

Segundo a obra de Bento, havia 80.000 hereges na Boêmia, chamados valdenses, no ano de 1315.

Na New Schaff Herzog Religious Encyclopaedia, artigo Waldenses, página 243, diz que eles estavam determinados a celebrar a Ceia do Senhor anualmente, e que na França era costume dessas pessoas celebrá-la anualmente desde os primórdios. Esta obra diz ainda: “Na Alemanha, assim como na França, os valdenses celebravam a Ceia do Senhor anualmente, entre os anos de treze e quatorze séculos. Nos Alpes Cottain, por outro lado, assim como na Provença, Apúlia, Calábria e Itália central, essa celebração independente da Ceia do Senhor continuou por muito mais tempo do que na França.”

Já observamos que Bento (História dos Batistas, p. 308) fala de sociedades separadas e distintas de lolardos observadores do sábado já em 1389 d.C.

“Os valdenses ensinavam que a igreja romana se afastou de sua antiga santidade e pureza na época de Constantino, o Grande: eles, portanto, se recusaram a se submeter à autoridade usurpada de seu pontífice. Eles disseram que os prelados e doutores deveriam imitar a pobreza dos apóstolos e ganhar seu pão com o trabalho de suas mãos. Eles argumentavam que o ofício de ensinar, confirmar e admoestar os irmãos pertencia em certa medida a todos os cristãos. Sua disciplina era extremamente rigorosa e austera, pois eles interpretavam o discurso de Cristo no monte de acordo com o sentido literal das palavras, e condenavam a guerra, os processos judiciais, a aquisição de riquezas, as penas capitais, os juramentos e (até) a autodefesa.” — Jones’ Church History, página 266.

Embora este século testemunhe muita perseguição contra os verdadeiros filhos de Deus pelos apóstatas romanos, Deus os protegeu e preservou, e permitiu que eles mantivessem firme a verdade que havia sido preservada por seus antepassados ​​na fé ao longo da Idade das Trevas. Foi a esses dignos irmãos que, em uma era de escuridão, levaram as verdades das Escrituras aos reformadores dos séculos seguintes, que devemos nossos sinceros agradecimentos pela verdade assim preservada para nós.

Capítulo 18 – MIL E QUATROCENTOS A MIL E QUINHENTOS #

O clímax do papado #

No século XV, a corrupção na igreja romana atingiu sua maior extensão, e o trabalho dos verdadeiros filhos de Deus dentro do rebanho romano para limpar o sistema apóstata foi mais do que igualado pelo ministério da verdadeira Igreja de Deus sem o sistema de prostitutas.

Pode-se dizer que a Reforma Protestante, que será tratada mais detalhadamente no século seguinte, começou nos séculos XIV e XV por meio do trabalho de Walter Lollard, Wycliffe, Huss e outros, e foi retomada no século seguinte por Lutero, Knox e outros.

Entretanto, não se deve imaginar que a verdadeira Igreja de Deus não estava testemunhando contra o papado e seus sistemas anticristãos durante esse tempo; pois ela estava proclamando fielmente a mensagem contra a Babilônia, o chamado do anjo em Apocalipse, “Saia dela, povo meu”, durante toda a era das trevas, e não desistiu nem mesmo quando os reformadores saíram da igreja romana, mas continuou a testemunhar corajosamente contra a mãe prostituta do Tibre.

Jones diz: “Mas presume-se que o leitor tenha visto o suficiente nas páginas anteriores para se convencer de que a opinião, que prevaleceu até agora entre nós, da extinção quase total da profissão cristã em sua pureza, na época e durante as eras anteriores à reforma luterana, é um erro totalmente popular.” — Jones’ Church History, p. 324, ed. 1837.

Não se deve pensar, contudo, que a verdadeira igreja no alvorecer da Reforma havia perdido sua pureza original, pois ela não havia, mas ainda se apegava fielmente aos mandamentos de Deus e à fé de Jesus, que havia sido entregue aos santos no início da era do Evangelho.

Bento (História dos Batistas, p. 308) fala de “sociedades separadas e distintas” de igrejas que guardavam o sábado, que eram conhecidas no início da Reforma.

Outro testemunho direto e importante é encontrado em um “Tratado sobre o Sábado”, pelo Bispo White. Falando da guarda do Sábado como oposta à prática da igreja e como herética, ele diz:

“Foi assim condenado nos nazarenos e nos coríntios, nos ebionitas e nos hipistas. O antigo Sínodo de Laodicéia fez decreto contra ele, cap. 29; também Gregório, o Grande, afirmou que era judaico. Nos dias de São Bernardo, foi condenado nos petrobrussianos. O mesmo, igualmente sendo revivido no tempo de Lutero, por Carlstadt, Sternberg e por alguns sectários entre os anabatistas, tem sido condenado tanto então como desde então como judeu e herético.” (P. 8, Londres, 1635.) — Lewis, Hist. S. & S., p. 218.

Em “Life of Milton”, 2ª edição, pp. 309, 319, é citado da nota do Dr. Symmons sobre a separação do tipo de cristãos valdenses e do tipo reformador protestante. O Dr. Symmons diz: “Eu os chamo, como são chamados nesses despachos oficiais, pelo nome geralmente conhecido de protestantes; mas os dissidentes da igreja papal que ocupavam o vale do Piemonte não tinham conexão nem origem comum com aqueles que eram propriamente chamados de protestantes de um dos primeiros atos de sua associação na Alemanha. Os valdenses afirmavam uma linhagem muito mais antiga e presumiam ser da antiga igreja romana antes de ser corrompida pelas inovações papais.” — Página 375, nota de rodapé, Jones’ Church History, ed. 1837.

“Não havia padres entre eles, nem brigas sobre culto religioso, nem processos judiciais: eles determinavam suas diferenças entre si. Ninguém, exceto aqueles que se dirigiam às cidades vizinhas, sabia que existiam coisas como missa ou bispos. Eles oravam a Deus em seu próprio jargão e, estando continuamente empregados, tinham a felicidade de não conhecer vícios. . . . Tal era a tranquilidade que os valdenses desfrutavam (por mais de 200 anos) quando os reformadores da Alemanha e de Genebra ouviram que havia outros da mesma persuasão que eles.” — Idem, p. 325.

Agora, tentaremos mostrar, por meio dos seguintes trechos de historiadores renomados, citados no livro The Intervening Hand of God, como o Senhor protegeu e livrou Seu povo das hostes armadas do adversário no início da Reforma.

Libertação de Hostes Armadas #

“Escapou do fio da espada.” — Hebreus 11:34.

De um dos séculos em que o eclesiástico armado buscou invadir e subjugar todas as terras onde a planta da verdade reformada estava criando raízes, vêm histórias de libertação que se lêem como capítulos da história do antigo Israel. Assim como o exército sírio diante de Samaria fugiu em pânico, quando o Senhor “fez o exército dos sírios vir até aqui um ruído de carros e um ruído de cavalos” (II Reis 7:6), assim, mais de uma vez, um terror sobrenatural pôs em fuga forças invasoras que esperavam uma conquista fácil.

Os invasores em pânico #

Foi a visão antiga de defender a verdade pela qual Huss foi queimado em Constança que levou os boêmios que amavam sua memória a pegar em armas para defender a verdade de Deus. Lutero captou a verdadeira ideia quando, no início de sua obra, insistiu que era somente pela Palavra de Deus que o erro deveria ser enfrentado. Mas cem anos antes de Lutero, essa verdade foi imperfeitamente reconhecida, e deve-se admitir que as armas carnais foram algumas vezes sacadas em conflitos essencialmente religiosos. No entanto, neste momento especial, não foi um conflito comum sobre religião, mas um vasto esquema de invasão de toda a sua terra, que o povo boêmio foi chamado a enfrentar. E, evidentemente, não seria permitido pela Providência que as forças da intolerância invadissem a região onde os primeiros lampejos da luz da reforma começaram a aparecer.

O Papa Martinho organizou uma grande cruzada, que entrou na Boêmia em junho de 1427. Eleitores, príncipes e condes lideraram a hoste invasora, com um legado papal especial no comando. O pequeno exército dos hussitas, sob Ziska, o “caolho”, saiu para enfrentar os invasores. O historiador JA Wylie diz: “Eles estavam agora à vista deles, e os dois exércitos estavam separados apenas pelo rio que passa por Meiss. Os cruzados estavam em força muito superior, mas em vez de atravessar o riacho e se aproximar em batalha dos hussitas que tinham vindo de tão longe para enfrentar, eles ficaram olhando em silêncio. . . . Foi apenas por alguns momentos que os invasores contemplaram as fileiras hussitas. Um pânico repentino caiu sobre eles. Eles se viraram e fugiram na maior confusão. O legado era como alguém que acorda de um sonho. Seus trabalhos seriam coroados com vitória, de repente desapareceram em uma derrota vergonhosa.” — História do Protestantismo, livro 3, cap. 17.

Instado ainda pelo Papa, uma cruzada ainda maior foi organizada e entrou na Boêmia em 1431, “cantando triunfo” enquanto marchavam. Wylie novamente diz:

“Os inimigos estavam acampados perto da cidade de Reisenberg. Os hussitas ainda não estavam à vista, mas os sons de sua aproximação atingiram os ouvidos dos alemães. O estrondo de suas carroças e seu hino de guerra entoado por todo o exército enquanto marchava bravamente para a batalha foram distintamente ouvidos. O cardeal Cesarini e um companheiro subiram uma pequena colina para ver o conflito iminente. Abaixo deles estava o exército que eles esperavam ver em breve engajado em uma luta vitoriosa. Era um espetáculo imponente, este grande exército de muitas nacionalidades, com suas bandeiras ondulantes, seus cavaleiros vestidos de cota de malha, sua cavalaria com capacetes, suas longas filas de carroças e sua numerosa artilharia.

`”O cardeal e seu amigo tinham olhado apenas alguns minutos quando foram surpreendidos por um movimento estranho e repentino na hoste. Como se atingido por algum poder invisível, tudo pareceu de repente se quebrar e se dispersar. Os soldados jogaram fora suas armaduras e fugiram, um para um lado, outro para o outro; e os carroceiros, esvaziando seus veículos de sua carga, partiram pela planície a todo galope.

“Atordoado pela consternação e espanto, o cardeal correu para o campo e logo descobriu a causa da catástrofe. O exército havia sido tomado por um pânico misterioso. Esse pânico se estendeu aos oficiais igualmente aos soldados. O duque da Baviera foi um dos primeiros a fugir. Ele deixou para trás sua carruagem, na esperança de que seus despojos pudessem tentar o inimigo e atrasar sua perseguição. Atrás dele, também em fuga inglória, vinha o eleitor de Brandemburgo; e seguindo de perto o eleitor estavam outros de menor importância, expulsos do campo por esse terror invisível. O exército seguiu, se é que isso poderia ser denominado um exército que até então tinha sido uma hoste organizada e estandarteada, mas agora era apenas uma turba em debandada, fugindo quando ninguém o perseguia.” — Idem.– O comentário do historiador Wylie expressou a convicção que deve vir a cada coração:

“Há algo mais nos fatos que relatamos do que a coragem inspirada pela consciência de uma boa causa, e a fraqueza e covardia engendradas pela consciência de uma má causa. Há aqui o toque de um dedo divino — a infusão de um terror sobrenatural.” — Idem.

“Exércitos de Alienígenas” Colocados em Fuga #

Em 1487, o Papa Inocêncio VIII emitiu um decreto, ou bula de extermínio, contra o povo valdense dos vales do Piemonte, na Itália. Sua recusa consistente em aceitar a doutrina romana, muito antes da Reforma do século XVI, os tornou objetos de ódio papal.– A Inquisição teve a permissão negada para instalar sua máquina de espionagem e tortura nos vales, o povo fez seus agentes recuarem pela força das armas. Isso levou à bula papal ordenando a destruição total.

Tropas vieram aos milhares, dezoito mil regulares da França e do Piemonte, unidos por uma hoste de saqueadores e bandidos que estavam atrás dos despojos dos lares felizes do vale. Alguns dos relatos de libertação que salvaram o povo da destruição total nesta primeira perseguição geral dos valdenses, parecem histórias dos dias de Israel.

A campanha de massacre, assistida por um legado chamado Cattanee (ou Cataneo), em nome do Papa, começou em um ataque ao vale de Angrogna. O inimigo estava rompendo a linha de defesa valdense, em um ponto atrás do qual estavam as mulheres, crianças e idosos. Dr. Mauston diz:

“Vendo seus defensores cederem, essas famílias se ajoelharam com muitas lágrimas; mulheres, crianças e velhos se uniram em gritos fervorosos: `Ó Die aijutaci! Ó Senhor, ajude-nos! Ó meu Deus, salve-nos!’ Este grito de oração foi o único grito que saiu de seus corações em sua angústia e subiu ao céu. Mas seus inimigos riram disso e, vendo esta companhia de joelhos, apressaram seu avanço. Meus companheiros estão chegando — eles estão vindo para dar a vocês sua resposta’, exclamou um de seus chefes, apelidado de `O Blace de Mondovi’, por causa de sua pele morena; e imediatamente, juntando bravata ao insulto, ele levantou a viseira de seu capacete, para mostrar que não tinha medo de encontrar as pessoas pobres que ele insultava. Mas no momento uma flecha com ponta de aço, disparada por um jovem de Angrogna, chamado Peter Revel, atingiu este novo Golias com tanta violência que penetrou em seu crânio, entre seus olhos, e o matou. Sua tropa, tomada pelo terror, recuou em desordem; um pânico os tomou; os valdenses aproveitaram o momento e impetuosamente avançaram, arremessando seus adversários diante deles e, continuando avidamente a perseguição, varreram-nos para a planície, onde deixaram eles vencidos e dispersos. Então, ressurgindo para suas famílias tão milagrosamente libertadas, eles também se ajoelharam e todos juntos agradeceram ao Deus dos exércitos pela vitória que tinham acabado de ganhar.” — História dos Valdenses, vol. I, pp. 33, 34.– Mas os invasores não foram de forma alguma derrotados; eles apenas foram repelidos e enfurecidos. Eles vieram no dia seguinte, mais ferozes do que nunca. Desta vez, deixe Wylie contar a história:

“Parecia impossível que suas presas escapassem deles. Reunidos neste local, o povo valdense tinha apenas um pescoço e os soldados papais, assim acreditava Cataneo, iriam cortar esse pescoço com um golpe.

“Mas Deus estava cuidando dos valdenses. Ele havia dito sobre o legado papal e seu exército, como sobre outro tirano de dias passados: `Colocarei meu anzol em teu nariz e meu freio em teus lábios, e te farei retornar pelo caminho por onde vieste.'” Mas por qual agência o avanço daquela hoste seria detido? Algum anjo poderoso ferirá o exército de Cataneo, como fez com o de Senaqueribe? Nenhum anjo bloqueou a passagem. Choverão raios e granizo sobre os soldados de Cataneo, como antigamente e sobre os de Sísera? Os trovões dormiram; o granizo não caiu. Terremotos e redemoinhos os incomodarão? Nenhum terremoto abalou o solo; nenhum redemoinho rasgou as montanhas. A instrumentalidade agora posta em movimento para proteger os valdenses da destruição era uma das mais leves e frágeis de toda a natureza; ainda assim, nenhuma barra de adamantio poderia ter fechado a passagem de forma mais eficaz e interrompido instantaneamente a marcha da hoste.

“Uma nuvem branca, não maior que a mão de um homem, não observada pelos peidmonteses, mas atentamente observada pelos valdenses, foi vista se reunindo no cume da montanha, na hora em que o exército estaria entrando no desfiladeiro. Aquela nuvem cresceu rapidamente e ficou mais preta. Começou a descer. Veio rolando pela encosta da montanha, onda após onda, como um oceano caindo do céu — um mar de vapor turvo. Caiu direto no abismo em que estava o exército papal, selando-o e enchendo-o de cima a baixo com uma névoa espessa e negra. Em um momento, a hoste estava na noite; eles estavam perplexos, estupefatos e não conseguiam ver nem antes nem atrás, não podiam avançar nem recuar. Eles pararam em um estado que beirava o terror.

“Os valdenses interpretaram isso como uma interposição da Providência em seu favor. Isso lhes dera o poder de repelir o invasor. Escalando as encostas do Pra e saindo de todos os seus esconderijos em seus arredores, eles se espalharam pela montanha, cujos caminhos eram familiares a eles, e enquanto o exército permanecia preso abaixo deles, preso nas duplas dificuldades do desfiladeiro e da névoa, eles arrancaram enormes pedras e rochas e as lançaram trovejando ravina abaixo.

“Os soldados papais foram esmagados onde estavam. E isso não foi tudo. Alguns dos valdenses entraram corajosamente no abismo, espada na mão, e os atacaram pela frente. A consternação tomou conta do exército piemontês. O pânico os impeliu a fugir, mas seu esforço para escapar foi mais fatal do que a espada dos valdenses, ou as rochas que, rápidas como flechas, desceram a montanha. Eles se empurraram; eles se jogaram para baixo na luta; alguns foram pisoteados até a morte; outros foram rolados pelo precipício e esmagados nas rochas abaixo, ou afogados na torrente, e assim pereceram miseravelmente.” — História dos valdenses, capítulo 5.

“As armas da nossa guerra não são carnais.” A história da Reforma mostra que foi pelo testemunho e sofrimento, e não pela luta, que a luz da verdade foi feita brilhar. Mas nessas experiências de libertação vemos a providência de Deus em manter vivo o pequeno grupo de testemunhas nos vales do Piemonte até que o tempo da reforma chegasse.

Uma nuvem que cobre #

Os valdenses dos vales do Piemonte foram quase todos exterminados. Enquanto a Reforma se espalhava pelo norte da Europa, as forças papais visitaram as aldeias valdenses com fogo e espada. O restante, expulso, encontrou refúgio na Suíça e no sul da Alemanha. Após vários anos de exílio, eles estavam se esforçando para retornar para suas casas. Espiões enviados aos vales relataram os campos não cultivados e as aldeias desertas; e agora um grupo pioneiro de oitocentos homens estava fazendo “a gloriosa reentrada”, como foi chamado posteriormente.

Contra os ataques de seus inimigos, eles avançaram do lago Genebra, através de Savoy, perto de seu próprio país. Mas nas encostas de uma montanha chamada Balsiglia, eles foram cercados pelas tropas francesas e piemontesas enviadas para acabar com eles. Sua última resistência aparentemente havia sido feita, e agora o inimigo, com a artilharia em posição, descansava enquanto a noite se aproximava, confiante de que a manhã seguinte entregaria o pequeno bando ao massacre. Wylie diz:

“Nunca antes a destruição pareceu iminente tão inevitavelmente sobre os valdenses. Permanecer onde estavam era morte certa, mas para onde poderiam fugir? Atrás deles, erguiam-se os precipícios inescaláveis ​​do Col du Pis, e abaixo deles ficava o vale fervilhando de inimigos. Se esperassem até o amanhecer, seria impossível passar pelo inimigo sem serem vistos; e mesmo agora, embora fosse noite, as inúmeras fogueiras que ardiam abaixo deles tornavam o dia quase tão claro quanto o dia.

“Mas a hora de sua extremidade era o momento da oportunidade de Deus. Muitas vezes antes tinha sido visto assim, mas talvez nunca tão impressionantemente como agora. Enquanto olhavam para um lado e para o outro, mas não conseguiam descobrir nenhuma saída da rede que os envolvia, a névoa começou a se reunir nos cumes das montanhas ao redor deles. Eles conheciam o velho manto que costumava ser lançado em volta de seus pais na hora do perigo. Ele se arrastava cada vez mais baixo nas grandes montanhas. Agora tocava o pico supremo da Balsiglia. “Ele zombará de suas esperanças? Ele apenas tocará, mas não cobrirá, seu acampamento na montanha? Novamente está em movimento; rola para baixo suas ondas brancas e felpudas, e agora pende em dobras protetoras ao redor da fortaleza devastada pela guerra e seu punhado de defensores heróicos. Eles não ousaram ainda tentar escapar, pois as fogueiras de vigia ainda queimavam intensamente no vale. Mas foi apenas por mais alguns minutos. A névoa manteve seu curso descendente, e agora tudo estava escuro. Uma escuridão tártara enchia o desfiladeiro de San Martino.

“Nesse momento, enquanto a guarnição permanecia muda, ponderando sobre onde essas coisas iriam crescer, o Capitão Poulat, um nativo dessas partes, quebrou o silêncio. Ele ordenou que tivessem boa coragem, pois conhecia os caminhos e os conduziria além das linhas francesas e piemontesas, por uma trilha conhecida apenas por ele. Rastejando de quatro, e passando perto das sentinelas francesas, mas escondidos delas pela névoa, eles desceram precipícios assustadores e escaparam. “Aquele que não viu tais caminhos”, diz Arnaud em seu `Rentree Glorieuse”, “não pode conceber o perigo deles e estará inclinado a considerar meu

relato da marcha uma mera ficção. Mas é estritamente verdade; e devo acrescentar, o lugar é tão assustador que até mesmo alguns dos valdenses ficaram aterrorizados quando viram à luz do dia a natureza do local por onde passaram no escuro.’

“Quando o dia amanheceu, todos os olhos na planície abaixo estavam voltados para a Balsiglia. Naquele dia, as quatrocentas cordas que Catinat trouxera com ele seriam requisitadas, e o feux-de-joie preparado há tanto tempo seria aceso em Pinerolo. Os valdenses haviam escapado e se foram, e podiam ser vistos nas montanhas distantes, escalando as neves, bem longe do alcance de seus supostos captores. Bem poderiam eles cantar: “Nossa alma escapou como um pássaro da armadilha dos caçadores. A armadilha está quebrada, e nós escapamos.” — História do Protestantismo, livro 16, cap. 15.

Eles chegaram ao seu próprio vale do Pra del Tor, e para sua alegria encontraram, inesperadamente, agentes do Duque de Saboia, seu príncipe, com uma mensagem de boa vontade, dando autoridade para trazer de volta suas famílias e companheiros crentes de todos os lugares para onde fugiram. Assim, novamente o povo valdense encontrou lares entre as montanhas que haviam escondido seus pais da ira de Roma nos dias antigos.

Capítulo 19 – MIL E QUINHENTOS A MIL E SEISCENTOS #

 A Reforma Protestante #

O século XVI é o período de reforma da Igreja Romana. Durante este século, Martinho Lutero saiu do sistema romano, e com ele muitos dos líderes da Reforma em vários países. Muitos historiadores, erroneamente, traçam a história da verdadeira igreja de Deus desde os dias dos apóstolos até a apostasia após a morte dos apóstolos e discípulos, e então assumem que ela estava dentro do rebanho da igreja romana até o tempo da Reforma, sem perceber que Deus havia protegido a verdadeira igreja, e a mantido separada e distinta do sistema apóstata durante toda a Idade das Trevas, na época do governo da igreja apóstata. Que a verdadeira igreja existia e era distinta dos reformadores no início da Reforma, podemos ter certeza do seguinte testemunho de Jones:

“Um leitor atento das obras de Lutero e associados perceberá facilmente que suas mentes trabalharam sob um erro um tanto semelhante ao seu próprio caso. Não foi sem surpresa que eles aprenderam que havia números ao redor deles, em todos os países, para uma reforma. Também pode ser acrescentado que os protestantes em todas as eras subsequentes têm apenas implicitamente absorvido seu erro. O bendito Senhor nunca se deixou sem testemunhas no mundo, e mesmo durante o reinado do Anticristo, um período da mais geral e terrível deserção da pureza de Sua adoração, Ele reservou para Si milhares e dezenas de milhares daqueles que guardaram Seus mandamentos e fé em Jesus. Nem há nada nisso para causar nossa surpresa. Os verdadeiros seguidores de Cristo são súditos de um reino que não é deste mundo; e, não tendo estabelecimentos nacionais, nem almejando poder mundano, seus princípios e conduta raramente foram considerados dignos de consideração pelo mundo, exceto na medida em que seu testemunho público contra ele os sujeitou à perseguição. A verdadeira profissão do cristianismo leva seus amigos a cultivar a paz e a união entre si e, como seu divino Autor, a evitar toda turbulência e facção no estado.” Jones’ Church History, p. 326, ed. 1837.

Os valdenses do Piemonte, ao fazerem uma petição ao seu soberano por misericórdia de seus perseguidores, por volta de 1559, fizeram a seguinte declaração em seu apelo: “Eles imploraram a sua alteza para considerar que sua profissão religiosa não era uma coisa de ontem, como seus adversários falsamente relataram, mas tinha sido a profissão de seus pais, avós e bisavós, sim, de seus predecessores de tempos ainda mais antigos, até mesmo dos mártires, confessores, apóstolos e profetas; e eles convocaram seus adversários para provar o contrário, se pudessem. Persuadidos, portanto, como estavam, de que sua religião não era uma invenção humana, mas fundada na Palavra de Deus, que permanecerá para sempre, eles estavam confiantes de que nenhuma força humana seria capaz de extingui-la.” — Idem, p. 354.

“Os reformadores (Lutero, Calvino, Knox e outros), com todo o seu zelo e aprendizado, eram iniciantes no conhecimento espiritual quando comparados aos valdenses, particularmente no que diz respeito à natureza do reino de Cristo e suas instituições, leis e adoração em geral.” — Idem, p. 326.

“Quatro Bíblias produzidas sob influência valdense tocaram a história de Calvino: a saber, uma grega, uma vernácula valdense, uma francesa e uma italiana. O próprio Calvino foi levado à sua grande obra por Olivetan, um valdense. Assim, a Reforma foi levada a Calvino, aquele brilhante estudante da Universidade de Paris.” — Wilkinson, Our Authorized Bible Vindicated, p. 37.

Lutero disse sobre os valdenses “que entre eles ele havia encontrado algo digno de admiração, algo inédito na igreja papal, que, deixando de lado as doutrinas dos homens, eles meditavam na lei de Deus dia e noite, e que eram especialistas, e até mesmo bem versados, no conhecimento das Escrituras.” — Jones’ Church History, p. 263.

“Em 1530 d.C., um dos pastores dos valdenses, George Morel, publicou as memórias de sua igreja. Ele disse que havia então 800.000.” — Idem, p. 440.

Que esses descendentes valdenses eram o povo da verdadeira Igreja de Deus, e ainda mantinham suas doutrinas distintivas, e observavam o sétimo dia como o sábado, como parte dos mandamentos de Deus, temos as seguintes declarações autorizadas.

“Erasmo (1466-1536) escreveu sobre os sabatistas na Boêmia no início da Reforma: `Descendentes dos valdenses na Boêmia e na Holanda formaram material para igrejas que guardavam o sábado, que surgiram com o início da Reforma.'” — História de Lewis, pp. 317-320.

A Cyclopedia de Chambers afirma que “muitos pensadores conscientes e independentes no reinado de Elizabeth (1558-1603) defendiam o sétimo dia”.

O Sabbath Recorder de 11 de junho de 1868 diz: “Em 1552, muitos na Inglaterra eram conhecidos como sabatistas”.

O próprio Lutero, embora se diga que acreditava e praticava a observância do Sabbath do sétimo dia, não o prescreveu em seus artigos de fé para seus seguidores, nas cópias às quais agora temos acesso. No entanto, foi dito que em sua tese original, Lutero defendeu a observância do Sabbath do sétimo dia, mas que seus colegas se opuseram com base no fato de que era uma doutrina impopular, que teria uma tendência a repelir os apoiadores da Reforma que não eram tão piedosos quanto deveriam ter sido, mas foram de grande ajuda contra as usurpações do papado.

Lutero escreveu em suas obras sobre sua crença no sábado da seguinte forma:

“O sábado existia antes da Lei de Moisés vir, e existe desde o começo do mundo. Especialmente os devotos, que preservaram a verdadeira fé, se reuniram e clamaram a Deus neste dia.” — Luther’s Work, XXXV, p. 330.

À medida que a Reforma se tornou um sucesso, muitos dentre as antigas igrejas valdenses de Deus foram atraídos para os grupos de crentes vindos do sistema de Roma sob os reformadores, e abandonaram os principais princípios da fé tão caros às igrejas valdenses; mas a própria Igreja de Deus, composta de fiéis que conheciam e praticavam as verdades mantidas ao preço das vidas de seus antepassados ​​nos séculos passados, manteve o verdadeiro evangelho livre das corrupções que se infiltraram nas doutrinas das novas seitas por meio dos reformadores que vieram do clero romano.

A Baptist Cyclopedia (1881) afirma: “Em 1530, de acordo com Du Pin, os valdenses se uniram aos reformadores e foram persuadidos a renunciar a certas peculiaridades que até então mantinham e a receber doutrinas que até então eram estranhas ao seu credo. Esse novo arranjo harmonizou as reformas dos séculos XII e XVI.”

“Em meados do século XVI, o sopro do protestantismo do norte começou a se mover sobre essas colônias italianas. Os pastores que os visitaram contaram-lhes sobre o sínodo que havia sido realizado em Angrogna em 1532, e que havia sido como `o começo dos meses’ para a antiga igreja dos vales. Notícias mais gloriosas ainda eles comunicaram aos cristãos da Calábria. Na Alemanha, na França, na Suíça e na Dinamarca, o velho evangelho havia resplandecido em um esplendor desconhecido para ele por eras. A Lâmpada dos Alpes não era mais a única luz solitária no mundo: ao redor dela havia um círculo de tochas poderosas cujos raios, misturando-se com os da antiga luminária, estavam se combinando para dissipar a noite da cristandade.” — Wylie, História dos Valdenses, p. 108.

Tribulações da Igreja do Passado #

“Jan Everts de Deventer foi morto em Middelburg, no ano de 1535. Ele havia sido batizado em Haia por Meynart, um professor da igreja. Ele confessou ainda que sua esposa havia sido batizada em Delft, por Obbo de Leeuwarden; que por quatro anos ele não tinha ido ao sacramento da confissão; que ele não acreditava que Deus estivesse presente no sacramento do altar, mas que era útil apenas como um memorial dos sofrimentos e da morte de nosso Senhor. Os costumes e instituições da Igreja de Roma ele não estimava; e aqueles de seus companheiros crentes que ele tinha visto serem mortos em Amsterdã, ele considerava cristãos, e como cristãos haviam morrido. Quando lhe foi prometido perdão se ele se arrependesse, ele recusou firmemente. Assim, outra testemunha da verdade foi adicionada à hoste martirizada do Cordeiro.

“Já foi observado que uma grande emigração, numerando alguns milhares de perseguidos do Tirol, Suíça, Áustria, Estíria e Baviera, ocorreu por volta do ano de 1530, sob a orientação de Jacob Hutter. Os exilados encontraram refúgio na Morávia. Logo após seu assentamento, o rei Frederico ordenou sua expulsão; mas pela persuasão do marechal e pela resolução expressa do povo de fazer causa comum com os refugiados, o decreto foi retirado. Locais de culto foram erguidos, fazendas compradas, as vantagens mútuas do comércio desfrutadas e famílias unidas pelos laços mais próximos e cativantes. Seus números se multiplicaram. Os oprimidos de muitas terras buscaram refúgio e liberdade de consciência nesta terra de paz. Novamente, um decreto foi emitido para sua expulsão, e seu comando sustentado pela força militar. No entanto, foi concedido tempo para mover suas propriedades removíveis; mas nenhuma súplica prevaleceu para obter permissão para que habitassem as aldeias que haviam construído ou para colher os frutos da colheita que haviam semeados. Eles se ofereceram para pagar tributo por suas posses e pelo gozo da liberdade de adorar a Deus; mas a oferta foi rejeitada, e eles foram impiedosamente expulsos.– “As densas florestas nos confins da Morávia lhes proporcionaram um esconderijo. Em meio aos becos escuros e sombras, as mentes dos andarilhos foram animadas à paciência, constância, piedade e devoção, pelas exortações de seu líder. `Sede gratos a Deus’, diziam as palavras de Hutter, por serdes considerados dignos de sofrer perseguições e exílio cruel por seu nome. Essas são as recompensas dos eleitos na prisão deste mundo, as provas da aprovação de seu Pai celestial. Assim seu povo Israel sofreu no Egito, no exílio e nas perseguições: alguns em tormentos, em sofrimentos e em martírios, desfrutaram do favor de seu Senhor. A tristeza esteja longe de vocês; deixem de lado toda a tristeza e tristeza, reflitam quão grandes são as recompensas que os aguardam pelas aflições que agora suportam.’ Hutter endereçou ainda a seguinte epístola ao marechal, em nome de todos.” — Martirológio, Londres.

Discurso de Hutter ao Marechal da Morávia, por volta de 1530 #

Do Martirológio, um livro antigo do irmão George Van de Londres:

“Nós, irmãos que amamos a Deus e sua palavra, as verdadeiras testemunhas de nosso Senhor Jesus Cristo, banidos de muitos países pelo nome de Deus e pela causa da verdade divina, e viemos para cá à terra da Morávia, tendo nos reunido e permanecido sob sua jurisdição, através do favor e proteção do Deus altíssimo, a quem somente seja louvor, honra e louvor para sempre: imploramos que saiba, honrado governante da Morávia, que seus oficiais vieram até nós e entregaram sua mensagem e comando, como de fato é bem conhecido por você. Já demos uma resposta verbal, e agora respondemos por escrito: a saber, que abandonamos o mundo, uma vida profana e toda iniquidade. Acreditamos em Deus Todo-Poderoso e em seu Filho, nosso Senhor Jesus Cristo, que nos protegerá doravante e para sempre em todos os perigos, e a quem dedicamos nossas vidas inteiras e tudo o que possuímos, para guardar seus mandamentos e abandonar toda injustiça e pecado. Portanto, somos perseguidos e desprezados por todo o mundo, e roubados de todas as nossas propriedades, como foi feito antes aos santos profetas, e até mesmo ao próprio Cristo. Pelo Rei Ferdinando, o príncipe das trevas, aquele cruel tirano e inimigo da verdade e retidão divinas, muitos de nossos irmãos foram massacrados e mortos sem misericórdia, nossas propriedades confiscadas, nossos campos e lares devastados, nós mesmos levados ao exílio, e mais terrivelmente perseguidos.

“Depois dessas coisas, viemos para a Morávia, e aqui por algum tempo moramos em quietude e tranquilidade, sob tua proteção. Não prejudicamos ninguém, nos ocupamos em trabalho pesado do qual todos os homens podem testemunhar. Não obstante, com tua permissão, somos expulsos à força de nossas posses e de nossos lares. Estamos agora no deserto, nas florestas e sob o dossel aberto do céu: mas isso suportamos pacientemente e louvamos a Deus por sermos considerados dignos de sofrer por Seu nome. No entanto, por vossa causa, lamentamos que vocês lidem tão perversamente com os filhos de Deus. Os justos são chamados a sofrer; mas, ai! Ai, ai de todos aqueles que sem razão nos perseguem pela causa da verdade divina, e nos infligem tantas e tão grandes injúrias, e nos afastam deles como cães e animais irracionais. Sua destruição, punição e condenação se aproximam e virão sobre eles em terror e consternação, tanto nesta vida quanto na que está por vir. Pois Deus exigirá das mãos deles o sangue inocente que derramaram e reivindicará terrivelmente os seus santos, segundo as palavras dos profetas.

“E agora que você nos ordenou com violência que partissemos imediatamente para o exílio, que esta seja nossa resposta. Não conhecemos nenhum lugar onde possamos viver com segurança; nem podemos mais ousar permanecer aqui por fome e medo. Se nos voltarmos para os territórios deste ou daquele soberano, em todos os lugares encontraremos um inimigo. Se formos adiante, cairemos nas mandíbulas de tiranos e ladrões, como ovelhas diante do lobo voraz e do leão furioso. Conosco estão muitas viúvas e bebês em seus berços, cujos pais o tirano mais cruel e inimigo da retidão divina, Fernando, entregou ao matadouro e cuja propriedade ele confiscou. Essas viúvas e órfãos e crianças doentes, confiadas a nós por Deus, e a quem o Todo-Poderoso nos ordenou alimentar, vestir, cuidar e suprir todas as suas necessidades, que não podem viajar conosco, nem, a menos que seja providenciado de outra forma, podem viver muito – essas, não ousamos abandonar. Não podemos derrubar a lei de Deus para observar a lei do homem, embora custe ouro, e corpo e vida. Por conta deles não podemos partir; mas, em vez de sofrerem injúrias, suportaremos a extremidade, até o derramamento de nosso sangue.

Além disso, aqui temos casas e fazendas, a propriedade que ganhamos com o suor do nosso rosto, que aos olhos de Deus e dos homens são nossa posse justa: para vendê-las precisamos de tempo e demora. Temos necessidade urgente dessa propriedade para sustentar nossas esposas, viúvas, órfãos e filhos, dos quais temos um grande número, para que não morram de fome. Agora estamos deitados na ampla floresta e, se Deus quiser, sem danos. Que apenas a nossa nos seja devolvida, e viveremos como fizemos até agora, em paz e tranquilidade. Não desejamos molestar ninguém; nem prejudicar nossos inimigos, nem mesmo Ferdinando, o rei. Nosso modo de vida, nossos costumes e conversação são conhecidos em todos os lugares por todos. Em vez de prejudicar qualquer homem com um único centavo, sofreríamos a perda de cem florins; e antes de golpear nosso inimigo com a mão, muito menos com lança ou alabarda, como o mundo faz, morreríamos e entregaríamos a vida. Não carregamos nenhuma arma, nem lança nem revólver, como é claro como o dia aberto; e aqueles que dizem que saímos aos milhares para lutar, mentem e impiamente nos difamam aos nossos governantes. Nós reclamamos dessa injúria diante de Deus e do homem, e lamentamos muito que o número de virtuosos seja tão pequeno. Gostaríamos que todo o mundo fosse como somos, e que pudéssemos trazer e converter todos os homens à mesma crença, então toda guerra e injustiça teriam um fim”– De Martyrology, Londres.

Capítulo 20 – MIL E SEISCENTOS A MIL E SETECENTOS #

Escuridão antes do amanhecer #

O século XVII marca a crise da perseguição contra o verdadeiro povo de Deus. Nas antigas nações da Europa, os santos de Deus estavam espalhados, preservando a verdadeira fé, guardando os mandamentos de Deus e vivendo vidas exemplares nos vales e colinas do continente. Chegou o momento, no entanto, em que a terra se tornou mais densamente povoada, e os inimigos da verdade foram pressionados contra os assentamentos dos verdadeiros filhos de Deus, e as perseguições se tornaram mais intensas. O resultado foi que esses santos foram expulsos de nação para nação, mas não encontraram asilo duradouro enquanto as hordas de Roma os seguiam. Os seguintes extratos servirão para manifestar o espírito de perseguição e o estado de desespero que confronta os santos neste século.

Em uma carta de Oliver Cromwell, o Lorde Protetor da Inglaterra, de 1665, aos Lordes das Províncias Unidas, em defesa dos valdenses então perseguidos nas províncias do duque de Saboia, observamos o seguinte: “Mas se, por outro lado, ele continuar firmemente decidido a destruir e levar a um estado de distração aqueles homens entre os quais nossa religião foi plantada pelos primeiros pregadores do evangelho, e assim mantida em sua pureza de era em era, ou então reformada e restaurada à sua pureza primitiva mais cedo do que entre muitas outras nações, declaramo-nos prontos para aconselhar, em comum com você e o resto de nossos irmãos e aliados da religião reformada, por quais meios podemos prover mais convenientemente a preservação e o conforto dessas pessoas aflitas.” — Jones’ Church History, p. 380, ed. 1837.– Novamente aos Cantões Evangélicos da Suíça, Cromwell diz: “Além da ajuda de Deus, parece caber a vocês providenciar para que o estoque mais antigo de religião pura não seja destruído neste remanescente de seus antigos professores…” — Idem, p. 390.

Alguns refugiados do vale do Tirol deram este relato sobre si mesmos aos cidadãos de Coire, na Suíça, em 1685:

Eles eram “um remanescente dos antigos valdenses. Eles não adoravam nem imagens nem santos, e acreditavam que o sacramento (da Ceia do Senhor) era apenas uma comemoração da morte de Cristo; e em muitos outros pontos eles tinham suas opiniões diferentes daquelas da igreja de Roma. Eles não sabiam nada sobre luteranos ou calvinistas; e os Grisões, embora seus vizinhos, nunca tinham ouvido falar dessa proximidade deles com a religião protestante.” — Idem, p. 413.– Em 1603, uma declaração explicativa foi feita pelos valdenses em refutação da falsa acusação dos romanistas contra eles. “Começa afirmando que, desde tempos imemoriais, e de geração em geração, as mesmas doutrinas e profissão religiosa foram mantidas por seus predecessores no Marquesado de Saluces…” — Idem, p. 364.

Os valdenses fizeram uma petição ao duque de Saboia por proteção contra seus inimigos, pedindo permissão para seguir sua fé aprendida com seus ancestrais. “Esta petição foi apoiada pela duquesa de Saboia, que era uma princesa misericordiosa e tinha grande poder sobre as afeições do duque, sendo sempre seu julgamento que este povo não deveria ser tão severamente usado, que não havia mudado sua religião há alguns dias, mas estava de posse dela desde seus ancestrais por tantas eras.” — Idem, p. 356.

Durante todas essas perseguições, no entanto, Deus estava muito perto de Seus verdadeiros filhos, e Sua mão interveniente era prontamente aparente em suas aflições, enquanto eles O invocavam. A coleta a seguir mostrará exemplos do cuidado de Deus sobre os Seus.

A necessidade suprida #

“Quantas vezes, em tempos de aflição, Deus mostrou Seu cuidado vigilante ao impressionar algum agente desconhecido para agir como Seu mensageiro para uma criança Sua em necessidade! Andrew Duncan, da Escócia, foi regente do St. Leonard’s College. Ele foi banido para a França por suas convicções religiosas, e agora, nos dias de 1621, como ministro em Crail, ele foi banido do reino escocês por não conformidade. Ele foi, com sua família, através da fronteira inglesa para Berwick.

“Eles foram reduzidos a grandes dificuldades. Uma noite em particular, as crianças pediram pão, e não havendo ninguém para lhes dar, elas choraram muito: a mãe também estava muito deprimida em espírito.

“O próprio ministro recorria às vezes à oração e, nos intervalos, esforçava-se para acalentar a esperança da esposa e agradar as crianças, e finalmente as colocou na cama; mas ela continuou a lamentar profundamente.

“Ele a exortou a esperar pacientemente em Deus, que agora os estava testando, mas sem dúvida proveria o necessário para eles; e acrescentou que se o Senhor fizesse chover pão do céu, eles não passariam necessidade.

“Essa confiança era ainda mais notável porque eles não tinham amigos nem conhecidos naquele lugar a quem pudessem expor seu caso.”

“E ainda antes do amanhecer um homem trouxe-lhes um saco cheio de provisões, e foi embora sem lhes dizer de onde vinha, embora implorado para fazê-lo. Quando o pai abriu o saco, ele encontrou nele uma bolsa (bolsa) com vinte libras escocesas, dois pães, um saco de farinha, outro de cevada, e provisões semelhantes; e tendo trazido tudo para sua esposa, ele disse: Veja a que bom Mestre eu sirvo.'” — Scots Worthies, p. 279.

“Novamente, quando a Sra. Duncan estava doente e muito necessitada, e eles não sabiam para onde se virar, uma senhora veio, — uma dama,’ diz o antigo registro, — evidentemente de posses, trazendo suprimentos e confortos necessários com ela, e ela mesma prestando a ajuda tão necessária na hora que trouxe outro pequeno para a família. A mensageira da misericórdia os deixou, sem deixar nenhuma pista de sua identidade, ou dos meios pelos quais ela havia sido levada a vir em seu auxílio. Andrew Duncan só pôde deixar registrado seu testemunho do cuidado de Deus por Seus filhos em aflição.

“O velho escritor Wodrow, historiador dos tempos do Covenanter, conta sobre James Hamilton, ministro em Edimburgo, que foi deposto e reduzido a `grandes dificuldades’ em Mortounhall.

“Uma noite, sua esposa, sua família e ele não comeram mais do que comeram no jantar, e ainda assim ele manteve sua confiança em Deus. Naquela noite, Sir James Stewart, de Gutters, que não morava longe dele, mas não sabia nada de especial sobre sua situação atual, disse à sua senhora, quando estava na cama dela, que estava preocupado com o Sr. Hamilton; e repetidamente lhe foi dito que estava em apuros; e fez com que sua senhora se levantasse da cama e desse ordens aos criados na manhã seguinte para levarem uma carga de refeição para Mortounhall, o que foi feito de acordo, e chegou muito oportunamente.” — Analecta, Vol. 1, p. 91.

“Tais eram os homens que pisavam tuas colinas, Fortes no amor e no temor de Deus, Desafiando, através de uma longa hora escura, A astúcia e a fúria do poder.” — Struthers.

“Quem pode seguir a história desses homens e mulheres que testemunharam em meio à provação, naqueles tempos tristes de zelo equivocado e cruel pela religião imposta pelo estado, e não reconhecer novamente a mão da vigilante Providência, estendida em horas de extrema necessidade e necessidade humanas? Mesmo assim, em tempos mais gentis, a mesma querida mão pode nos guiar.

“Sobre charnecas e pântanos, sobre penhascos e torrentes, até que a noite passe.” — The Intervening Hand.

O “Novo Mundo” havia sido aberto aos emigrantes da Europa para colonização, e os santos perseguidos, conhecidos por vários nomes na história, fugiram para a América em busca de um refúgio seguro. Os peregrinos, os puritanos, os quakers, haviam espalhado entre eles a verdadeira Igreja de Deus, e levado com eles para as praias do Novo Mundo a fé outrora entregue aos santos, e preservada por seus antepassados ​​pelo preço de sangue nas regiões selvagens da Europa.

As igrejas nas nações da Europa foram literalmente destruídas neste século, e a história delas como igrejas pode realmente ser considerada encerrada, com algumas exceções notáveis, que consideraremos sob o título de Igreja de Deus nas Ilhas Britânicas.

Jones diz sobre o extermínio das igrejas dos valdenses nos vales do Piemonte:

“Eu professei contar a história das igrejas do Piemonte e de outros lugares comumente designados como valdenses e albigenses, não de indivíduos; e como eu considerava essas igrejas completamente dispersas e dispersas por uma série de perseguições que terminaram no ano de 1686, considero ter levado o assunto ao seu legítimo fim.” — Jones’ Church Hist., Preface, página IX, ed. 1837.

O leitor notará com interesse as observações finais do historiador sobre essas pessoas. Como, por causa das perseguições amargas na Europa, a igreja foi completamente espalhada e dispersa até que ele considerou seu assunto para seu legítimo fim. Essa perseguição ocorreu após o ano de 1600, e foi durante esse mesmo período que os peregrinos estavam vindo para a América para escapar da perseguição, e quando, de acordo com a Revelação de Jesus, capítulo 12:16, que “A terra ajudou a mulher”, a igreja. Foi para a América, a terra da liberdade religiosa, que as pessoas conhecidas no mundo como valdenses, puritanos, anabatistas, lolardos, etc., estavam fugindo da perseguição, e que eram em geral conhecidas pelo nome bíblico, “A Igreja de Deus”.

Como o Senhor Alimentou e Protegeu Sua Igreja #

Agora, relataremos algumas das maravilhosas manifestações do poder intervencionista de Deus em favor de Seu verdadeiro povo que guarda os mandamentos, em tempos de angústia e perigo.

Esses não-conformistas eram assim chamados porque não se conformavam com a igreja episcopal, que naquela época era reconhecida como a igreja estatal da Inglaterra. Essas pessoas não-conformistas defendiam a Palavra de Deus em sua pureza, com os mandamentos de Deus e a fé de Jesus como seu credo. Numerosos testemunhos em outros lugares falam de sua lealdade ao nome e à verdadeira fé da Igreja de Deus.

Como Matthew Warren escapou

Matthew Warren era um estudioso de Oxford, Inglaterra. Sendo um dos ministros não-conformistas, ele era frequentemente procurado pelas autoridades e, quando silenciado como ministro, dedicou-se a educar jovens para o ministério. Calamy relata:

“Em um momento ele foi muito notavelmente e providencialmente preservado. Sua esposa teve uma estranha impressão em sua mente de que se ele não se retirasse até tal hora da casa para a qual ele havia se retirado (ele estando longe de casa), ele certamente seria feito prisioneiro. Assim, ela enviou um mensageiro com uma carta, implorando-lhe sinceramente para estar em casa até tal hora, ou então ele nunca mais a veria.

“Ele, imaginando que era a indisposição dela, e não o medo do perigo, a causa da urgência dela, imediatamente se despediu dos amigos e foi para casa. Mas ele não estava longe da casa antes de, olhando para trás de uma subida, vê-la cercada por pessoas que foram enviadas para procurá-lo lá.” — Nonconformists’ Memorial, Vol. II, p. 350.

Experiência de John Nofworthy

John Nofworthy também era um homem de Oxford, que vivia em Devenshire. Expulso por não-conformidade, ele foi caçado de prisão em prisão por oficiais perseguidores. Calamy diz: “Ele foi várias vezes reduzido a grandes dificuldades; mas ele ‘se encorajou no Senhor seu Deus’ e exortou sua esposa a fazer o mesmo. Uma vez, quando ele e sua família tomaram café da manhã e não tinham mais nada para outra refeição, sua esposa lamentou sua condição e disse: ‘O que devo fazer com meus pobres filhos?’

“Ele a persuadiu a dar uma volta com ele; e vendo um passarinho, ele disse: `Observe como aquele passarinho se senta e gorjeia, embora não possamos dizer se ele tomou café da manhã; e se tomou, não sabe se deve ir jantar. Portanto, tenha bom ânimo e não desconfie da providência de Deus; pois não somos “melhores do que muitos pardais”?” — Idem, Vol. I, p. 381. “Antes que chegasse a hora do jantar, fiel à fé do pregador, provisões suficientes para as necessidades diárias haviam sido enviadas a eles de uma fonte desconhecida.”

Hanserd Knollys em Londres

“Contende-vos com o que tendes, porque ele mesmo disse: Nunca te deixarei, nem te desampararei.” — Hebreus 13:5.

Esta promessa foi alimento e libertação para Hanserd Knollys, um dos mais eminentes dos primeiros dissidentes ingleses, numa época em que ele e sua família estavam em perigo. O incidente aqui relatado ocorreu em Londres, após seu retorno da América, de onde ele havia fugido por um tempo para escapar da prisão. Ele ainda estava sob a proibição das autoridades, e o ministério da palavra era acompanhado de perigo. Sobre a libertação que veio na crise da necessidade de sua família, enquanto ele implorava pela promessa de Deus, Knollys diz:

“Eu ainda era pobre e fiquei em um alojamento até que me restassem apenas seis pence, e não sabia como sustentar minha esposa e meu filho. Tendo orado a Deus e encorajado minha esposa a confiar nele e a lembrar-se de experiências passadas, e especialmente daquela palavra de promessa, `Eu nunca te deixarei, nem te desampararei’, paguei meu alojamento e saí, sem saber para onde a boa mão de Deus me levaria para receber algo para minha subsistência atual.

“Cerca de sete ou oito portas de meu alojamento, uma mulher me encontrou na rua e me disse que veio me procurar, e que seu marido a havia enviado para me dizer que havia um alojamento fornecido e preparado em sua casa por alguns amigos cristãos para mim e minha esposa. Contei a ela sobre minha condição atual e fui com ela até a casa. Lá, ela me deu vinte xelins que o Dr. Bostock, um sofredor tardio, havia dado a ela para mim, e algumas roupas de cama para minha esposa, que recebi, e disse ao marido que buscaria minha esposa e meu filho e me hospedaria lá.

“Voltei com grande alegria. e minha esposa ficou muito afetada com esse suprimento oportuno e adequado. Depois de termos rendido louvores a Deus, fomos para nossos novos alojamentos, onde encontramos todas as coisas necessárias fornecidas para nós, e todas as despesas pagas por quinze semanas.” — Divine Government, por Higgens.

Uma criança, o agente da libertação

“Na época em que ministros na Inglaterra estavam sendo expulsos das igrejas estatais por não conformidade, em 1662, um Sr. Rogers foi expulso de sua igreja. Ele morava perto de um magistrado perseguidor, Sir Richard Craddock. Sendo muito amargo contra dissidentes, o magistrado colocou espiões para vigiar o Sr. Rogers, e ficou feliz quando pôde chamá-lo para pregar em um lugar próximo. O pregador, e vários de seus amigos que compareceram ao culto, foram condenados à prisão. O magistrado estava em outra sala fazendo os papéis.

“Sir Richard tinha uma netinha, que conheceu o Sr. Rogers e foi acariciada por ele. Ela era uma criança teimosa, tão histericamente impaciente com a contenção que certa vez se machucou com uma faca quando foi contrariada. Por conta disso, por medo de que ela fizesse algo desesperado, Sir Richard deu ordens para que ela fizesse tudo do seu jeito. Ela entrou e soube que sua amiga seria enviada para a prisão.” O relato, conforme dado no Calamy’s Nonconformists’ Memorial, continua:

“Ela correu imediatamente para o quarto onde seu avô estava e bateu com a cabeça e os calcanhares até entrar, e disse: `O que você vai fazer com meu bom e velho cavalheiro aqui no corredor?’

“Isso não significa nada para você”, disse seu avô. “Vá cuidar dos seus negócios.”

“`Mas eu não vou’, ela disse; `ele me disse que você vai mandá-lo e seus amigos para a cadeia; e se você o mandar, eu vou me afogar no lago assim que eles forem embora; eu realmente vou.’

“Quando ele viu que a criança era peremptória, isso o dominou. Ele entrou no salão, com mittimus na mão, e disse:

“Eu havia emitido aqui o seu mandado de prisão para todos vocês, mas a pedido do meu neto, eu os soltei.’

“Todos se curvaram e agradeceram. O Sr. Rogers se aproximou da criança, colocou a mão sobre sua cabeça e, erguendo os olhos para o céu, disse: `Deus a abençoe, minha querida filha. Que a bênção daquele Deus cuja causa você agora defende, embora ainda não O conheça, esteja com você na vida, na morte e por toda a eternidade.’

“Muitos anos depois, quando o Sr. Rogers morreu, seu filho, Timothy Rogers, conhecido como autor de um livro sobre melancolia religiosa, estava visitando a casa de uma Sra. Tooley, de Londres, uma senhora famosa naquela época por sua hospitalidade aos trabalhadores religiosos. Ali, ele contou a história da libertação de seu pai. A Sra. Tooley ouviu com grande interesse e disse: `E você é o filho do Sr. Rogers?’ “`Sim, senhora’, ele respondeu.

“`Bem’, ela disse, `desde que eu te conheço, eu nunca soube disso antes. E agora eu vou te contar algo que você nunca soube antes: eu sou a mesma garota que seu querido pai abençoou. Isso causou uma impressão em mim que eu nunca poderia esquecer.’

“Então ela contou sua história. Ela havia herdado a propriedade de seu avô e, quando jovem, havia seguido todas as alegrias da moda do mundo. Mas não havia satisfação nisso. Na antiga cidade romana de Bath, no oeste da Inglaterra, onde ela estava visitando as fontes por prazer e saúde, um velho médico a fez prometer ler o Novo Testamento para sua saúde. Isso a deixou ainda mais inquieta. De volta a Londres, ela foi.

“Uma noite, ela teve um sonho sobre estar em um local de culto, e ficou tão impressionada que disse à sua companheira que iria procurar a igreja que viu em seu sonho. Na manhã de domingo, eles saíram e passaram por várias igrejas. Eles chegaram finalmente à estreita viela chamada Old Jewry, perto de Cheapside, e viram uma multidão de pessoas indo como se estivessem indo para a igreja. O relato continua:

“Ela se misturou a eles, e eles a levaram para a casa de reunião, na Velha Juderia. Assim que ela entrou pela porta e olhou ao redor, ela se virou para sua companheira e disse: Este é o mesmo lugar que vi em meu sonho.’ Ela não ficou muito tempo de pé, até que o Sr. Shower, ministro do lugar, subiu ao púlpito; assim que ela olhou para ele, ela disse: `Este é o mesmo homem que vi em meu sonho; e se cada parte disso for verdade, ele tomará como seu texto, “Retorna ao teu descanso, ó minha alma.” Quando ele se levantou para orar, ela estava toda atenta, e cada frase foi ao seu coração. Então ele tomou como seu texto aquela mesma passagem; e lá Deus a encontrou de uma maneira salvadora; e ela finalmente ganhou o que havia buscado em vão em outro lugar por muito tempo — descanso em Cristo para sua alma atribulada.” — Vol. 1, pp. 381-385, Nonconformists’ Memorial.

Como o Dr. Stennett escapou da condenação

“O Dr. Edward Stennett era um ministro não-conformista, naqueles tempos de repressão não-conformista; um médico ele também era. Por qual profissão ele sustentava sua família. Seu filho, Joseph Stennett, tornou-se um conhecido pregador de Londres. Para a Obra publicada de Joseph Stennett (Londres, 1732), algum escritor prefacia um relato do Dr. Edward Stennett, que passou um tempo considerável na prisão pela causa da consciência e da religião.’ `Enquanto eu falo de seus sofrimentos’, diz este escritor, `pode não ser errado preservar um relato de uma libertação muito extraordinária que ele encontrou, que ouvi seu filho relatar.'” O relato segue:

“Ele morava no castelo de Wallingford, um lugar onde nenhum mandado poderia forçar a entrada, exceto o de um presidente do tribunal; e a casa estava situada de modo que assembleias pudessem se reunir, e todo culto religioso pudesse ser exercido nela sem qualquer perigo de condenação legal, a menos que informantes fossem admitidos, o que era feito com cuidado para evitar; de modo que por muito tempo ele manteve uma reunião constante e tranquila em seu salão.

“`Um cavalheiro que estava na comissão de paz, e seu vizinho muito próximo, estando altamente indignados com a continuação de uma assembleia desse tipo tão perto dele, depois de terem feito várias tentativas infrutíferas para que seus emissários fossem admitidos na casa da ordem para uma condenação, na fúria da decepção, resolveram, junto com um clérigo vizinho, fazê-lo por subordinação de testemunhas.– “`Eles, portanto, contrataram algumas pessoas adequadas para seu propósito, para jurar que tinham estado nessas assembleias, e ouvido orações e pregações lá, embora nunca tivessem estado na casa nessas ocasiões. A conduta do clérigo nesse caso foi ainda mais censurada porque ele havia professado uma grande amizade pelo Sr. Stennett, e estava sob consideráveis ​​obrigações para com ele, tendo frequentemente tido sua assistência no caminho de sua profissão, como médico de sua família, sem qualquer recompensa.

“`O Sr. Stennett, ao descobrir que uma acusação havia sido feita contra ele com base no Conventicile Act, fundamentada nos juramentos de diversas testemunhas, e estando bem certo de que nada além de perjúrio poderia sustentá-la, decidiu rejeitá-la e, consequentemente, o fez.

“`Os julgamentos foram realizados em Newbury; e quando a hora se aproximou, houve grande triunfo no sucesso que os cavalheiros propuseram a si mesmos, quando de repente a cena mudou.

“`A notícia chegou ao juiz de que seu filho, que ele havia recentemente colocado em Oxford, havia partido com um jogador; a preocupação com isso e a busca por ele impediram seu comparecimento ao tribunal.

“`O clérigo, alguns dias antes das audiências, gabou-se muito do serviço que seria prestado à igreja e à vizinhança por sua acusação, e de sua própria determinação de estar em Newbury para ajudar a levar isso adiante; mas, para a surpresa de muitos, seu projeto foi frustrado por uma morte repentina.

“`Uma das testemunhas, que vivia em Cromish, também foi impedida, por ter sido acometida por uma doença violenta e triste, da qual morreu. Outro deles caiu e quebrou a perna, e assim foi impedido.

“Em suma, de sete ou oito pessoas envolvidas nesse projeto perverso, havia apenas uma que era capaz de aparecer. Ele era um jardineiro, que tinha sido frequentemente empregado pelo Sr. Stennett em trabalho diário, mas nunca se hospedou em sua casa, nem foi admitido nas assembleias religiosas realizadas lá. Eles pensaram em fazer dele, como ele era um servo da família, uma evidência muito natural, e o mantiveram em bebida por vários dias para esse propósito.

“`Mas voltando à razão, assim que os julgamentos se aproximavam, ele saiu pela cidade exclamando contra si mesmo por sua ingratidão e perjúrio, bem como contra aqueles que o empregaram; e se recusou terminantemente a ir. De modo que quando o Sr. Stennett chegou a Newbury, nem promotor nem testemunha comparecendo contra ele, ele foi dispensado.'”

O Dr. Stennett, seu filho Joseph e o neto Samuel eram todos ministros não conformistas e todos sabatistas — observadores do sábado do sétimo dia. Joseph Stennett foi o autor do hino muito usado,

• “A doçura majestosa está entronizada
• Sobre a fronte do Salvador.”
• Os Stennetts eram membros da Igreja Sabbatarian Millyard, em Londres. Ele também escreveu o hino encontrado em muitas coleções,
• “Mais seis dias de trabalho estão concluídos,
• Outro sábado começou;
• Volta, minha alma, desfruta do teu descanso,
• Melhore o dia que Deus abençoou.”
• A má intenção se transformou em bem

Nicolas Thoroughgood, um estudioso de Cambridge, tinha sido um comerciante e um viajante. Tornando-se um ministro, ele saiu da igreja do estado com os outros dois mil ministros não-conformistas, e suportou privações com eles. “Em seu diário”, diz Calamy, “ele registrou uma variedade de providências notáveis ​​no curso de sua vida, das quais ele toma nota com grande gratidão.” Aqui está um relato de uma dessas libertações de um inimigo:

“Quando o Sr. Thoroughgood chegou ao local, ele se ofereceu (se esforçou) para atirar nele, mas sua arma falhou, e apenas brilhou na panela. Na semana seguinte, ele ficou no mesmo lugar e com a intenção. Quando o Sr. Thoroughgood chegou, o miserável se ofereceu para atirar novamente, mas a arma não disparou. Com isso, sua consciência o acusando de tal maldade, ele foi atrás dele, e caindo de joelhos, com lágrimas nos olhos, relatou tudo a ele, e implorou seu perdão. Assim, a providência foi o meio de sua conversão; e ele se tornou, a partir daquele momento, um homem sério e bom.” — Nonconformists’ Memorial, por Calamy, Vol. II, p. 76.

Alívio em tempos de extrema necessidade #

Outra libertação desses tempos é assim narrada em um antigo volume, Life of Oliver Heywood, de J. Fawcett. Lemos:

“O ministro Oliver Heywood, BD, em um momento de grande perseguição, foi expulso da Capela Coley, perto de Halifax, em Yorkshire. Em 1664, um mandado foi expedido para apreendê-lo como uma pessoa excomungada; mas ele não foi levado. Ele agiu com prudência e cautela, a fim de evitar uma longa prisão, mantendo-se privado; e agradou a Deus protegê-lo da busca de seus perseguidores. Em uma dessas temporadas, sendo privado de sua renda, sua família estava em grandes dificuldades. Seu pequeno estoque de dinheiro estava completamente esgotado, e as provisões da família foram totalmente consumidas.

“Martha, sua fiel serva, que não abandonaria seu mestre e sua senhora em sua aflição, ainda morava com eles, mas não podia mais prestar assistência com suas pequenas economias. O Sr. Heywood ainda confiava que Deus proveria; e quando ele não tinha nada além da promessa divina para viver, ele disse:

“`Quando o recipiente e o barril estiverem secos,

Ainda confiaremos em Deus Altíssimo.

“Quando as crianças começaram a ficar impacientes, o Sr. Heywood chamou sua criada e disse a ela: `Martha, pegue uma cesta e vá para Halifax. Vá até o Sr. N–, o lojista em Northgate, e diga a ele que desejo que ele me empreste cinco xelins. Se ele for gentil o suficiente para fazer isso, compre para nós um pouco de queijo, um pouco de pão e outras coisinhas que você sabe que precisamos. Seja o mais rápido que puder em retornar, pois as pobres crianças começam a ficar inquietas por falta de algo para comer. O Senhor lhe dê boa velocidade. Enquanto isso, ofereceremos nossos pedidos a Ele que alimenta os corvos quando eles choram e que sabe do que precisamos antes de pedirmos a Ele.’

“Martha foi; mas quando chegou em casa, seu coração falhou, e ela passou pela porta várias vezes sem entrar para contar sua missão. O Sr. N–, parado na porta da loja, chamou-a e perguntou: `Você não é a criada do Sr. Heywood?’ Quando ela lhe disse quem era, ele lhe disse: `Estou feliz em vê-la, pois alguns amigos me deram cinco guinéus (cerca de 25 dólares) para seu mestre, e eu estava pensando agora mesmo em como poderia enviá-los.’ Martha começou a chorar e contou-lhe sua missão. O Sr. N– ficou muito afetado com a história e pediu que ela fosse até ele se a mesma necessidade retornasse. Ela se apressou para obter as provisões necessárias e, com o coração aliviado de seu fardo, correu para casa para contar o sucesso de sua jornada. Quando ela bateu na porta de seu mestre, que agora deveria ser mantida trancada por medo de policiais e oficiais de justiça, ela foi imediatamente aberta. Ao entrar em casa, as crianças examinaram ansiosamente a cesta, a mãe paciente enxugou os olhos e o pai, ouvindo a narrativa do servo, sorriu e disse: O Senhor não se esqueceu de ser gracioso. Sua palavra é verdadeira desde o início: “Aqueles que buscam ao Senhor não terão falta de bem.”‘” — Salmo 34:10.

Outra experiência maravilhosa é contada sobre este verdadeiro servo de Deus, e fiel ministro da igreja de Deus, de sua viagem por horas no frio do inverno sem comida ou dinheiro, e sem conhecer amigo ou inimigo. Enquanto ele pedia à mão divina por direção neste momento de perplexidade, e soltava as rédeas para seu cavalo ir aonde ele quisesse, o animal saiu da estrada principal, e andou por horas até chegar a uma casa de fazenda onde foi diretamente e sem hesitação para o curral. Ele contou às pessoas sobre as necessidades para si e seu cavalo. Eles o trataram gentilmente, e depois de descobrirem que ele era de Halifax, eles cautelosamente perguntaram se ele conhecia um homem lá chamado Heywood. Imagine sua alegria ao descobrir que eles eram da mesma fé religiosa, e estavam felizes em organizar reuniões de amigos que mais tarde o ajudaram em seu caminho. A mão divina invisível trouxe este ministro para a casa dos irmãos. Muitas outras circunstâncias milagrosas poderiam ser narradas sobre as experiências deste homem de Deus.

A Igreja de Deus na Itália #

Antes de traçar a verdadeira igreja em sua migração do velho mundo para as costas da América, primeiro daremos um relato desses santos de Deus em diferentes países, onde foram levados para as montanhas e desertos para escapar do poder perseguidor de Roma.

As citações a seguir de historiadores confiáveis ​​fornecerão ao leitor ampla evidência da existência da verdadeira igreja com a verdadeira fé na Itália, o lar da prostituta.

Bento XVI, em sua história dos batistas, diz sobre os valdenses: “Já observamos de Claudius Seyssel, o arcebispo papista, que um tal de Leão foi acusado de originar a heresia valdense nos vales, nos dias de Constantino, o Grande. Quando essas medidas severas emanaram do imperador Honório contra os rebatizadores, eles deixaram a sede da opulência e do poder, e buscaram retiros no campo, e nos vales do Piemonte (Itália), que último lugar, em particular, tornou-se seu retiro da opressão imperial.”

Rainer Sacho, um autor católico romano, diz sobre os valdenses: “Não há seita tão perigosa quanto os leonistas, por três razões: primeiro, é a mais antiga; alguns dizem que é tão antiga quanto Silvestre, outros, quanto os próprios apóstolos. Segundo, é muito disseminada; não há país onde não tenha ganhado alguma base. Terceiro, enquanto outras seitas são profanas e blasfemas, esta retém a máxima demonstração de piedade; eles vivem justamente diante dos homens e não acreditam em nada a respeito de Deus que não seja bom.”

Sacho admite que eles floresceram pelo menos quinhentos anos antes da época de Peter Waldo. Sua grande antiguidade também é permitida por Gretzer, um jesuíta, que escreveu contra eles. Crantz, em sua História dos Irmãos Unidos, fala dessa classe de cristãos nas seguintes palavras:

“Esses cristãos antigos datam sua origem do início do século IV, quando um tal de Leão, na grande revolução religiosa sob Constantino, o Grande, se opôs às inovações de Silvestre, Bispo de Roma. Não, Rieger vai ainda mais longe, tomando-os pelos restos do povo dos vales, que quando o apóstolo Paulo, como é dito, fez uma viagem pelos Alpes até a Espanha, se converteram a Cristo.” — página 16.

Irineu, em 178 d.C., diz: “Não há diferença de fé ou tradição em nenhum desses países”.

“Os reformadores sustentavam que a Igreja Valdense foi formada por volta de 120 d.C., data a partir da qual eles passaram de pai para filho os ensinamentos que receberam dos apóstolos. A Bíblia Latina, a Itálica, foi traduzida do grego não depois de 157 d.C. Somos gratos a Beza, o renomado associado de Calvino, pela declaração de que a Igreja Itálica data de 120 d.C.” — Allix, Churches of Piedmont, Edição 1690, p. 177, e Wilkinson, Our Authorized Bible Vindicated, p. 35, e Scrivener’s Introduction, Vol. II, p, 43.

“Assim, quando o cristianismo, emergindo das longas perseguições da Roma pagã, foi elevado ao favor imperial pelo Imperador Constantino (321 d.C.), a Igreja Itálica no norte da Itália — mais tarde os valdenses — é vista em oposição à Roma papal.” — Wilkinson, Our Authorized Bible Vindicated, p. 35.

Do trabalho de E. Comb, encontrado na “Guild Hall Library–London”, citamos o seguinte: “Os valdenses se opõem a serem chamados de valdenses”. Eles dizem: “Somos um pequeno rebanho, falsamente chamados de valdenses”.

Peter Allix em sua história das Igrejas do Piemonte (Itália), capítulo 28, página 323, menciona a “Igreja de Deus”. Na página 288, ele também menciona o nome “Igreja de Deus”. Já foi abundantemente provado que o povo chamado valdenses foi levado por Roma para os vales do Piemonte, Itália. Outras referências serão mostradas também nesta obra de que o nome valdenses não foi endossado por eles como uma igreja; mas eles se apegaram ao verdadeiro nome da Bíblia.

“Atto, bispo de Virceulli, havia reclamado dessas pessoas oitenta anos antes [antes do ano 1026 d.C.], assim como outros antes dele, e há a mais alta razão para acreditar que elas sempre existiram na Itália.” — Jones’ Church History, p. 218. — “Aqui, então”, disse o Dr. Allix, muito sinceramente, referindo-se aos Paterins e companheiros protestantes, “encontramos um grupo de homens na Itália, antes do ano mil e vinte e seis, quinhentos anos antes da Reforma, que acreditavam contrariamente às opiniões da igreja de Roma e que condenavam veementemente seus erros.” — Ibidem.

Mosheim diz: “Na Lombardia, que era a residência principal dos hereges italianos, surgiu uma seita singular, conhecida, por qual razão não posso dizer, pela denominação Passaginianos… Como as outras seitas já mencionadas, eles tinham a máxima aversão ao domínio e disciplina da igreja de Roma; mas eram ao mesmo tempo distinguidos por dois princípios religiosos que eram peculiares a eles. O primeiro era uma noção de que a observância da lei de Moisés, em tudo, exceto na oferta de sacrifícios, era obrigatória para os cristãos; em consequência disso, eles… se abstinham daquelas carnes, cujo uso era proibido sob a economia mosaica, e celebravam o sábado judaico. O segundo princípio que distinguia essa seita era avançado em oposição à doutrina das três pessoas na natureza divina.” — Eccl. Hist., cent, 12, parte 2, cap. 5, sec. 14, p. 127.– Que os cátaros mantiveram e observaram o antigo sábado, é certificado pelos adversários romanos. O Dr. Allix cita um autor católico romano do século XII, a respeito de três tipos de hereges — os cátaros, os passaginianos e os arnoldistas. Allix diz sobre esse escritor romano que —

“Ele também estabelece como uma de suas opiniões, `que a lei de Moisés deve ser mantida de acordo com a letra, e que a guarda do sábado… e outras observâncias legais, devem ocorrer. Eles também sustentam que Cristo, o Filho de Deus, não é igual ao Pai, e que o Pai, Filho e Espírito Santo, esses três… não são um Deus e uma substância; e como um excedente, a esses erros, eles julgam e condenam todos os doutores da igreja e universalmente toda a igreja romana. Agora, uma vez que eles se esforçam para defender este seu erro, por testemunhos extraídos do Novo Testamento e dos profetas, eu irei, como Davi fez com Golias, com sua própria espada.'” — Eccl. Hist. Of the Ancient Churches of Piedmont, pp. 168,169, Boston.

“Os Paterines eram decentes em seu comportamento, modestos em suas vestimentas e discursos, e sua moral irrepreensível. Em suas conversas não havia leviandade, nem obscenidade, nem difamação, nem falsidade, nem xingamentos. Suas vestimentas não eram finas nem mesquinhas. Eles eram castos e temperados, nunca frequentando tavernas ou lugares de diversão pública. Eles não eram dados à raiva e outras paixões violentas. Eles não estavam ansiosos para acumular riqueza, mas contentavam-se com as necessidades da vida. Eles evitavam o comércio, porque pensavam que isso os exporia à tentação de conluio, falsidade e juramentos, escolhendo viver pelo trabalho ou negócios úteis. Eles sempre eram empregados nas horas vagas, seja dando ou recebendo instruções. Seus bispos e oficiais eram mecânicos, tecelões, sapateiros e outros que se mantinham por sua indústria.” — Jones’ Church History, p. 218.

“Muito foi escrito sobre a etimologia da palavra PATERINE; mas como os próprios italianos não concordam com a derivação, não é provável que estrangeiros consigam determiná-la. Em Liman, onde foi usada pela primeira vez, correspondia às palavras inglesas, vulgar, analfabeto, de baixa educação; e essas pessoas eram assim chamadas porque eram principalmente da ordem inferior de homens, mecânicos, artífices, fabricantes e outros, que viviam de seu trabalho honesto. GAZARI é uma corruptela de Cathari, puritanos; e é notável que, no exame dessas pessoas, elas não sejam taxadas de nenhuma imoralidade, mas sejam condenadas por especulações ou melhor, por regras virtuosas de ação, que todos no poder consideravam heresias. Eles disseram que uma igreja cristã deveria consistir apenas de pessoas boas… não era certo fazer juramentos; não era lícito matar a humanidade; um homem não deveria ser entregue a oficiais de justiça para ser convertido; os benefícios da sociedade pertenciam a todos os membros de isto; a fé sem obras não poderia salvar um homem; a igreja não deveria perseguir ninguém, nem mesmo os ímpios; a lei de Moisés não era uma regra para os cristãos; não havia necessidade de padres, especialmente dos ímpios; os sacramentos, ordens e cerimônias da igreja de Roma eram fúteis, caros, opressivos e perversos; com muitas outras posições semelhantes, todas inimigas da hierarquia.” — Idem, p. 217.

“Uma poderosa cadeia de igrejas, poucas em número, comparadas com as múltiplas congregações de um cristianismo apóstata, mas enriquecidas com a eterna convicção da verdade e com estudiosos capazes, estendia-se da Palestina até a Escócia… E quando o Oriente grego por mil anos foi completamente isolado do Ocidente latino, os nobres valdenses no norte da Itália ainda possuíam em latim o Texto Recebido.” — Wilkinson, Our Authorized Bible Vindicated, pp. 41, 42.

“O despotismo do Anticristo estava então (por volta de 787 d.C.), tão longe de ser universal, que não era reconhecido em toda a Itália. Em algumas partes daquele país, assim como na Inglaterra e na França, a pureza da adoração cristã ainda era mantida.” — Townsend’s Rebridgment, p. 361.

A acusação de circuncisão de adeptos gentios foi feita pelos inimigos da verdadeira igreja, pelos romanistas, e não é bem sustentada; mas se fosse verdade, eles não eram judeus, mas, mesmo como seus inimigos admitem, eram cristãos muito irrepreensíveis e dignos. Sobre essa acusação, Bento diz:

“O relato de sua prática da circuncisão é, sem dúvida, uma história caluniosa, forjada por seus inimigos, e provavelmente surgiu desta forma: porque observavam o sétimo dia, eram chamados, por escárnio, de judeus, como os sabatistas são frequentemente chamados neste dia; e se fossem judeus, eles circuncidavam ou deveriam circuncidar seus seguidores. Este era provavelmente o raciocínio de seus inimigos. Mas que eles realmente praticassem o rito sangrento é totalmente improvável.” — Hist. Baptists, Vol. 2, pp. 412-418. Ed. 1813.

A Igreja de Deus na Armênia #

Muitos dos irmãos perseguidos das primeiras Igrejas de Deus na Palestina e na Síria fugiram para o norte, entrando nos vales da Armênia, e desde então têm sido alvo de cruel perseguição pela Igreja Católica Romana e, mais tarde, pelos turcos muçulmanos.

A história a seguir será suficiente para mostrar sua existência e como eles se mantiveram fiéis à verdadeira fé, observando os mandamentos de Deus e a fé de Jesus:

Desde a época de Xavier, as Índias Orientais caíram sob o domínio britânico. Um distinto clérigo da igreja da Inglaterra, alguns anos atrás, visitou o império britânico na Índia, com o propósito de se familiarizar com essas igrejas. Ele deu o seguinte esboço profundamente interessante desses antigos cristãos, e nele particularmente marca seu caráter sabatista:– “A história da igreja armênia é muito interessante. De todos os cristãos na Ásia Central, eles se preservaram mais livres das corrupções maometanas e papais. O papa os atacou por um tempo com grande violência, mas com pouco efeito. As igrejas na Armênia menor, de fato, consentiram em uma união, que não durou muito; mas aquelas na Armênia persa mantiveram sua independência; e eles retêm suas antigas Escrituras, doutrinas e adoração, até hoje. `É maravilhoso’, diz um viajante inteligente que estava muito entre eles, `como os cristãos armênios preservaram sua fé, igualmente contra a opressão vexatória dos maometanos, seus soberanos, e contra as persuasões da igreja romana, que por mais de dois séculos se esforçou, por missionários, padres e monges, para prendê-los à sua comunhão. É impossível descrever os artifícios e despesas da corte de Roma para efetuar esse objetivo, mas tudo em vão.’– “A Bíblia foi traduzida para a língua armênia no século V, sob circunstâncias muito auspiciosas, cuja história chegou até nós. Foi admitido por juízes competentes da língua, ser uma tradução muito fiel. La Cruze a chama de `Rainha das Versões.’ Esta Bíblia sempre permaneceu em posse do povo armênio; e muitos exemplos ilustres de piedade genuína e iluminada ocorrem em sua história… Os armênios no Hindustão são nossos próprios súditos. Eles reconhecem nosso governo na Índia, assim como reconhecem o dos Sophi na Pérsia; e eles têm direito à nossa consideração. Eles preservaram a Bíblia em sua pureza; e suas doutrinas são, até onde o autor sabe, as doutrinas da Bíblia. Além disso, eles mantêm a observância solene da adoração cristã em todo o nosso império, no sétimo dia, e eles têm tantas torres apontando para o céu entre os hindus quanto nós mesmos. Esse povo, então, não tem direito a nenhum reconhecimento de nossa parte, como companheiros cristãos? Eles devem ser para sempre classificados por nós com judeus, maometanos e hindus?” — Buchanan’s Christian Researches in Asia, pp. 159, 160, e History of Sabbath & Sunday, Lewis.

Dos sírios, ou surianos, como o autor escreve o nome de várias maneiras, que por sua relação parecem idênticos aos armênios, o historiador diz: “Eles mantêm o sábado sagrado e não consideram o jejum de sábado lícito, mas na Páscoa até eles têm serviços solenes, enquanto no sábado comem carne e festejam bravamente como os judeus.” (Purchas, His Pilgrimmes, parte 3, cap. 16, sec. 15, p. 1269, Londres, 1625.) A Encyclopedia Britannica, vol. 8, p. 595, oitava edição, fala de Purchas como “um inglês admiravelmente habilidoso em linguagem e artes humanas e divinas, um grande filósofo, historiador e teólogo.”

“Foi em Antioquia, capital da Síria, que os crentes foram chamados pela primeira vez de cristãos. E com o passar do tempo, os cristãos de língua síria podiam ser contados aos milhares. É geralmente admitido que a Bíblia foi traduzida das línguas originais para o sírio por volta de 150 d.C. Esta versão é conhecida como Peshitto (a correta ou simples). Esta Bíblia, até hoje, geralmente segue o Texto Recebido.” — Wilkinson’s OABV, p. 25.

A Igreja nas Ilhas Britânicas #

Eusébio, Bispo de Cesareia, 325-340 d.C., diz: “Alguns atravessaram o oceano para aquelas que são chamadas Ilhas Britânicas”.

Crisóstomo, em 398 d.C., menciona “As Ilhas Britânicas” como tendo sentido o poder da Palavra, e diz: “Para onde quer que você se volte — para os índios, mouros ou bretões, até mesmo para os limites mais remotos do Oeste, você encontrará esta doutrina.”

Clemente de Roma, em 96 d.C., diz: “São Paulo pregou no Oriente e no Ocidente, deixando para trás um registro ilustre de sua fé, tendo ensinado a retidão ao mundo e tendo viajado até os confins do Ocidente.”

Jerônimo, 392 d.C., diz: “São Paulo, tendo estado na Espanha, foi de um oceano a outro.” “Sua diligência na pregação se estendeu até a própria terra.” “Após sua prisão, ele pregou nas partes ocidentais.”

Venantius Fortunatus, 560 d.C., diz: “São Paulo atravessou o oceano até a Ilha da Bretanha e até Thule, a extremidade da terra.” — Veja a página 23, História dos Batistas do Sétimo Dia na Europa e América, Vol. I.

“Benedict (História, p. 308), diz ainda, `Eles agora abundavam; mais da metade da nação se tornou lolarda; sim, eles cobriam toda a Inglaterra. Em 1389, eles formaram sociedades separadas e distintas, de acordo com as Escrituras. Nessas igrejas, todos os irmãos eram iguais, cada um podia pregar, batizar e partir o pão. Eles estavam unidos em opinião como um, e eram chamados de “homens da Bíblia”, pois não permitiam nenhum ofício não ordenado na Palavra de Deus. Sua hostilidade à hierarquia e seus números incitaram seus inimigos a adotar medidas severas. No ano de 1400, uma lei foi aprovada sentenciando os lolardos à morte na fogueira. Em Norfolk, eles abundavam, e lá sofreram severamente. Ainda assim, os “homens da Bíblia” aumentaram e se tornaram perigosos para a Igreja. Dizem que eles somavam 100.000.’ Henrique VIII, enquanto estava em conflito com o Papa, aliviou e encorajou os lolardos em seu reino: e isso levou seus irmãos perseguidos de todas as partes da Europa a se aglomerarem na Inglaterra em grande número, para desfrutar da liberdade religiosa e fortalecer a causa da religião verdadeira.

“Bento XVI (p. 308) diz sobre Walter Lollard: `Ele tinha o mesmo sentimento de Peter de Bruys, que foi o fundador dos Petrobrussianos da França.’ Os Lollards eram como os Petrobrussianos, e estes eram guardadores do Sabbath. — Idem, p. 34.

“O bispo White, ao falar da guarda do sábado em oposição às práticas da igreja, diz: `Foi assim condenado nos nazarenos e nos ceríntios, nos ebionitas e nos hipsistari. O antigo Sínodo de Laodicéia fez um decreto contra isso; também Gregório, o Grande, afirmou que era judaico. No tempo de São Bernardo, foi condenado nos petrobrussianos. O mesmo tem sido então e desde então condenado como judaico e herético.’ — Idem, p. 35.

“1. Usshar diz que a igreja na Irlanda foi estabelecida statim post passionem Christi — logo após a paixão de Cristo; e, portanto, antes que o domingo fosse pensado.

“2. A inimizade constante entre a Irlanda e a Roma antiga impedia qualquer tipo de relacionamento amigável. A doutrina de Cristo não veio daqui, mas das igrejas na Ásia.

“3. O’Halleron diz ainda a esse respeito: `No reinado atual (Dermond, 528 d.C.), e por quase um século antes dele, o cristianismo estava na condição mais florescente na Irlanda. Eles o receberam dos asiáticos. Estes últimos, em muitos casos, aderiram mais de perto aos costumes judaicos do que os cristãos romanos.’

“4. Há ampla evidência de que São Patrício, `O Apóstolo da Irlanda,’ nunca teve qualquer conexão com Roma, e que ele era um guardador do Sabbath. O estabelecimento da comunidade de guardadores do Sabbath na ilha de Iona, sob a liderança de São Columba, foi manifestamente o resultado da pregação de Patrício. Semelhante gera semelhante.

“5. A Irlanda celta não era nem papal nem inclinada a se submeter ao papado, até que Henrique I impôs o jugo romano sobre eles. (Inglaterra na Irlanda, de Froude, p. 17; História da Irlanda, de O’Halleron, p. 19). Em 1155 d.C., o Papa Adriano deu a Irlanda ao Rei Henrique para trazê-la ao rebanho romano.

“Um pequeno remanescente de observadores do sábado persistiu na Irlanda até hoje; uma igreja ou sociedade foi encontrada lá até 1840.” — Idem, p. 27.

“A fé e a disciplina das igrejas escocesas na Irlanda eram as mesmas das igrejas britânicas, e sua amizade e comunhão eram recíprocas. As ordenanças do evangelho em ambas as ilhas, nessa época, eram administradas em seu modo primitivo. O venerável Bede diz que a supremacia de Roma era desconhecida dos antigos irlandeses. A adoração de santos e imagens era tida em abominação, e nenhuma cerimônia era usada que não fosse estritamente garantida pelas Escrituras. Todas as descrições de pessoas não eram apenas permitidas, mas desejavam consultar as escrituras sagradas como sua única regra de conduta.

“Em suma, pelo que afirmamos e pelas evidências produzidas pelo erudito arcebispo Usher, citado por William Hamilton, `temos as mais fortes razões para concluir que essas ilhas desfrutavam das bênçãos de uma piedade pura e iluminada, como a que nosso próprio Salvador ensinou, sem se envergonhar de nenhum dos princípios ociosos da Igreja Romana.'” — História dos Batistas, p. 24.

“No século XIII, os valdenses se espalharam por vinte e dois países da Europa, sendo a Grã-Bretanha um deles.” — Benedict, p. 311.

“O Sr. George Molyneaux, morador de Milford Haven, País de Gales, diz: `Toda a Igreja Cristã era observadora do sétimo dia durante os primeiros séculos. O domingo é de Roma e foi lentamente introduzido na Igreja Britânica.'” — Hist. of Sev. Day Bap. in Europe and Amer. p. 32.

Dr. Samuel Kohn, rabino chefe de Budapeste, Hungria, em um trabalho recente (Sabbatarians in Transylvania, 1894, pp. 8, 9), diz: “Na Boêmia, os sabatistas surgiram já em 1520. Esses sabatistas, ou seitas semelhantes, encontramos por volta de 1545 entre os quakers na Inglaterra. Vários líderes e pregadores dos puritanos transferiram novamente o dia de descanso de domingo para sábado; e os judeus cristãos que surgiram na Inglaterra e emigraram parcialmente para a Alemanha, e se estabeleceram perto de Heidelberg, acreditavam, de fato, em Jesus, mas também celebravam o sábado e respeitavam as leis judaicas em referência a carnes e bebidas.” — Idem, p. 38.

A Cyclopedia de Chambers afirma que na Inglaterra “muitos pensadores conscientes e independentes no reinado de Elizabeth (1558-1603) defendiam o sétimo dia”.

No livro intitulado História e Antiguidade das Igrejas Dissidentes, página 37, a Rainha Elizabeth menciona a “Igreja de Deus”. Autor W. Wilson, volume 4, catálogo, D. 9, 8, Biblioteca, Londres.

Igreja Mill Yard de Londres #

“1. Origem. Alguns supõem que esta igreja deve sua origem aos trabalhos de John James, que foi martirizado em 19 de outubro de 1661. O presidente Daland remonta a cerca de 1580. Em 1617 (ou 1616), John Trask veio de Salisbury para Londres e realizou reuniões de reavivamento. Um de seus discípulos, chamado Hamlet Jackson, foi o meio de levar Trask e muitos, se não todos, de sua congregação à observância do sábado do sétimo dia por volta de 1617, e o Élder William M. Jones diz que esta congregação Traskite foi a origem da Mill Yard Church. Todos os registros desta igreja, anteriores a 1673, foram destruídos no incêndio de 1790; o `Old Church Book’, datado de 1673 a 1840, refere-se a um registro mais antigo. O `New Church Book’ data de 1840 até o presente.– “2. Local de culto. Do início até 1654, eles adoraram `perto de Whitechapel’; em 1661, seu local de reunião era em `Bull Stake Alley’, e em 1680 eles estavam em East Smithfield — pois daqui eles endereçaram uma carta à Igreja New Port (RI), datada de East Smithfield, Londres, 21 de dezembro de 1680. De 1691 a 1785, eles adoraram em Mill Yard Goodman’s Fields, Condado de Middlesex, uma parte de Londres, agora no coração de Metropolis. Sua capela lá foi queimada em 1790, e em setembro do mesmo ano a primeira pedra de um novo edifício foi colocada por John, Joseph e William Slater, os únicos curadores por alguns anos.

“Após serem desapropriados de sua propriedade Mill Yard em 1885, eles se reuniam para adoração na Commercial Street Baptist Church até 1892, e depois na Welsh Baptist Church em Eldon Street, onde antes havia uma Calvinistic Seventh Day Baptist Church, que foi extinta por volta de 1840. Por algum tempo desde 1900, a congregação se reunia em casas particulares e, para acomodar o rebanho amplamente disperso, duas reuniões separadas eram realizadas — uma na residência do tenente-coronel Thomas W. Richardson, e a outra na casa do secretário da igreja, ou na casa do diácono. Em 4 de abril de 1903, esta igreja começou a realizar cultos no St. Thomas’ Hall, Gillespie Road, Highbury Vale.” — Hist. of Seventh Day Baptists, p. 39.

Estamos em dívida com o seguinte trabalho e cortesia do Secretário George Vane da igreja Mill Yard de Londres, que fez um trabalho de pesquisa considerável para nós no ano de 1926 nas bibliotecas de Londres em matéria de história da igreja. Ele nos escreveu sob a data de 21 de maio de 1926, como segue: “Descobri que a igreja Sabbatarian Pinners Hall foi estabelecida em Devonshire Square EC, em 1º de março de 1574, e em 1830 veio à igreja Mill Yard para realizar seus serviços.”

A igreja sabatista Pinners Hall mencionada acima foi organizada por Frances Banefield, que foi um autor famoso e um talentoso estudioso do hebraico. Ele é o autor de um livro intitulado Shem Acher, e na página 28 ele menciona “A Igreja de Deus”, referindo-se à sua congregação. Ele acrescenta ainda que o Senhor Jesus Cristo é a cabeça da igreja.

Na página 27 desta valiosa obra, o autor menciona o fato de haver duas outras igrejas sabatistas em Londres naquela época. A igreja Mill Yard, que então se reunia em Bell Alley, é mencionada como tendo uma discussão pública sobre a questão do sábado entre W. Jeremiah, o irmão Lillam, o Dr. P. Chamberlain e W. Coppinger. Ele não menciona a localização de outras congregações, mas acredita-se que ele provavelmente se refira a uma em Swan Alley.

Há apenas uma cópia deste livro registrada, que se encontra na Biblioteca do Museu Britânico, em Londres.

Nesta mesma obra, na página 28, e na oitava linha a partir do topo, a “Igreja de Deus” é mencionada. Na página 29, ele diz: “A causa final, ou o grande fim, ou fins, para os quais Jeová formou sua igreja.”

Novamente, nas páginas 58 a 60, ele fala da relação da “Igreja de Deus” com o Sabbath. Ele usa o termo de Jeová e Elohim de forma intercambiável, ao falar da igreja do Antigo Testamento, e ele traz evidências para mostrar que a Igreja de Deus daquele dia (1677), como o Sabbath, é uma continuação da Igreja de Jeová no Antigo Testamento.

Ele diz na página 59: “As Igrejas de Elohim, em todas as épocas, tiveram aqueles que foram dotados e chamados ao ofício de pregar a palavra.” Ele ainda diz que “Melquisedeque era um sacerdote na igreja de Elohim”, ou a Igreja de Deus. — Biblioteca do Museu Britânico, Londres, Inglaterra.

O espaço proíbe a inserção de evidências deste autor capaz e talentoso de que a “Igreja de Deus” que funcionava no ano de 1677 era a mesma igreja organizada por Moisés e mencionada em Atos, capítulo sete, como “A igreja no deserto”. Era sua crença sincera que nunca houve um tempo em que a “Igreja de Deus” não existisse e que o sábado, com outras verdades semelhantes, apreciadas pela igreja naquela época, também eram acreditadas e defendidas como verdade em todos os períodos.

Foi um prazer para um dos autores deste livro passar alguns meses durante 1931 e 1932 com a igreja Mill Yard em Londres, e fomos levados a nos alegrar, ao encontrá-los defendendo a mesma doutrina sobre os grandes fundamentos, em perfeita harmonia com a Igreja de Deus na América e em todo o mundo. Embora tenhamos nos correspondido com vários membros por vários anos, não tínhamos certeza de como esses irmãos acreditavam em muitos pontos de fé até nossa visita lá. Quão maravilhoso que o querido Senhor tenha mantido a luz de seu glorioso evangelho brilhando intensamente deste antigo farol, e que em meio à escuridão e ao pecado deste tempo presente, ela ainda esteja irradiando a mesma verdade graciosa, mostrando aos pecadores o caminho da vida eterna, embora agora conectada com os batistas do sétimo dia na América.

Ofereceremos agora mais alguns extratos históricos para confirmar ainda mais a verdade da existência da Igreja de Deus, tanto pelo nome quanto pela doutrina, durante o período que estamos considerando agora.

Em Confissão de Fé e Outros Documentos Públicos, editado por EB Underbill, ele diz: “A humilde petição, etc., de várias Igrejas de Deus em Londres, comumente, embora falsamente, chamadas de `Anabatistas'”. Esta palavra foi escrita no ano de 1649. — Biblioteca Pública, Londres.

A palavra “Antibatista” era um termo usado em escárnio pelos inimigos da verdade, como a notação histórica anterior prova, assim como muitas outras provas que poderiam ser produzidas. A Igreja de Deus durante a experiência no deserto, e depois dos dias da Reforma, estava ensinando contra as formas comuns de substituição do batismo. Consequentemente, todos os convertidos à verdade da igreja católica eram rebatizados; isto é, eles eram na realidade batizados ou imersos. A igreja era, portanto, conhecida por se opor ao modo romano de batismo universalmente praticado naquele dia, por isso chamada de “Antibatistas”. A palavra “anti” significa contra; assim, eles eram chamados por seus inimigos de “Antibatistas” e, mais tarde, de “Anabatistas”.

Os anabatistas em Londres eram chamados de “As Igrejas de Deus”, de acordo com EB Underbill, escrevendo em 1649, e os seguintes extratos de fontes confiáveis ​​provaram ainda mais que essas igrejas de Deus observavam o sábado, bem como defendiam o reinado universal de Cristo na Terra durante o milênio.

Muitos, se não todos, os anabatistas observavam o Sabbath do sétimo dia. O Dr. Francis White (Tratado do Dia do Sabbath, p. 132) diz: “Aqueles que mantêm o Sabbath do sábado em vigor, obedecem aos anabatistas.”

Russen (Sobre os Anabatistas, Londres, 1703, p. 79), falando sobre heresias, diz: “Sob este título, eu poderia concluir algumas delas sob o título de anabatistas, que se inclinaram a este reinado pessoal de Cristo e abraçaram o sábado do sétimo dia.”

James Ockford, cujo livro sobre o sábado foi “fortemente refutado com fogo”, em 1642, foi chamado de anabatista.

A Obra de um Mártir #

Em Confissão de Fé, de Vavasor Powell, 1662, Londres, Inglaterra, ele escreve: “Muito menos qualquer outra pessoa deveria usurpar esta autoridade sobre a igreja e o povo de Deus.” — Página 40.

Na página 87, ele diz: “Tenho considerações sobre os grandes sofrimentos da Igreja de Deus antigamente, e o fundamento de seu conforto que é Cristo. De Apocalipse 12, fui muito revigorado ao considerar que a igreja quando ela foi para o deserto estava pelas asas que Deus lhe deu.”– Este irmão fiel e escritor morreu na prisão pela verdadeira fé, e enquanto estava neste confinamento escreveu um livro chamado, The Chirpings of a Bird in a Cage, evidentemente se referindo a si mesmo. Ele endereçou este livro para “The Churches of God, and Scattered Saints Through All Wales.”

Este fiel mártir era tão estimado entre muitos seguidores fiéis do Senhor, que alguém graciosamente escreveu um livro sobre sua vida publicado em 1672. Não há nome de autor no livro, mas os seguintes trechos, relatando algumas de suas experiências no evangelho, serão interessantes:

“Por volta do ano de 1647, a ilha de Anglesey, no norte do País de Gales, não estava reduzida, as forças do Parlamento foram para reduzi-la, e seus principais oficiais me chamaram para pregar para aquela brigada de soldados, e enquanto eu marchava com eles para o local, na noite imediatamente anterior ou na noite anterior àquela, foi-me revelado durante o sono que eu seria ferido, e dois dos meus dedos seriam cortados (e os próprios dedos foram apontados), o que aconteceu; no entanto, quando eu estava em extremo perigo entre vários inimigos que caíram sobre mim, recebendo esse e alguns outros ferimentos, não havendo probabilidade de escapar, ouvi uma voz, como eu apreendi, falando audivelmente para mim: `Eu te escolhi para pregar o evangelho’, ao que eu respondi: `Ó Senhor, então me tire daqui’; e imediatamente Deus guiou meu cavalo (embora ele fosse muito selvagem e não bem comandado) para recuar para fora da barricada em que eu havia entrado, e assim fui de fato milagrosamente preservado.”

Milhares de milhas o Sr. Powell viajou por montanhas e vales, pregando dia e noite. Ele diz:

“Uma vez, vindo da pregação, perdi meu caminho, e estando fora até tarde da noite em uma floresta ou bosque, entre lagos, sarças e espinhos, subi e desci até ficar bem cansado. Mas ao olhar para o Senhor, fui imediatamente direcionado para meu caminho.

“A mesma experiência eu tive outra vez, quando outro pregador e eu nos perdemos em uma noite muito escura, e nos cansamos em procurar para lá e para cá sem propósito. Por fim, lembrando como Deus havia ouvido anteriormente naquele caso em que eu O busquei, clamamos ao Senhor, que imediatamente nos mostrou o caminho, e pareceu tão claro para nós como se fosse dia.”

O nome “Igreja de Deus”, aplicado aos verdadeiros seguidores de Cristo, é encontrado na Dorchester Antiquarian London Library.

Em John Tombers’ Dispute on Baptism, Londres, páginas 12, 13, uma reclamação é registrada sobre certas pessoas por celebrarem a Ceia do Senhor pela manhã, quando é dito que ela deveria ser celebrada à noite. O nome “Igreja de Deus” é mencionado duas vezes nessas páginas, referindo-se a pessoas que celebram a Páscoa à noite. — Biblioteca Pública, Londres.

Na Confissão de Fé de sete igrejas em Londres, publicada pela primeira vez em 1646 d.C., no 13º artigo, página 31, sobre a mediação de Cristo, é declarado: “Este ofício de ser mediador, isto é, ser profeta, sacerdote e rei da `Igreja de Deus’ é tão próprio de Cristo que nem no todo, nem em qualquer parte, pode ser transferido para qualquer outro.” — I Timóteo 2:5; Hebreus 7:14; Atos 4:12.

Na página 15, no prefácio da primeira edição, eles se autodenominam “As pobres e desprezadas igrejas de Deus em Londres”. A página 293 também menciona “As Igrejas de Deus santificadas em Cristo Jesus”.

Resumo #

Dos fatos históricos acima, dessas obras antigas, descobrimos:

1º. Que John Trask e John James foram os fundadores da Igreja Mill Yard, em Londres, de 1616 a 1661.

2º. Que em 1546 havia sete congregações em Londres que se autodenominavam coletivamente “Os pobres desprezavam as `Igrejas de Deus'”.

3º. Que dezesseis anos depois (1661), John James, o fundador de uma das igrejas guardadoras do sábado em Londres, morreu como mártir pela preciosa verdade, mostrando a severidade da perseguição contra esse povo desprezado de Deus.– 4º. Que Frances Banefield, escrevendo dezesseis anos depois (1677), no livro do qual é autor, Shem Acher, fala da igreja da qual é pastor, chamando-a de Igreja de Deus, e diz que havia então duas outras igrejas guardadoras do sábado em Londres.

5º. Que Frances Banefield incluiu a igreja de Mill Yard com duas outras igrejas, ao mencionar um debate público que ela estava realizando em defesa do sábado, contra os opositores dessa verdade.

6º. Que pelo menos três das sete “pobres e desprezadas Igrejas de Deus” em Londres em 1646 sobreviveram às perseguições que custaram a morte de John James e outros, e estavam funcionando no ano de 1677. Também que a igreja de Frances Banefield mudou-se para a igreja de Mill Yard para realizar seus cultos no ano de 1830.

7º. Que Frances Banefield é autor de um livro (1677), no qual ele traz evidências para mostrar que “A Igreja de Deus” daquele dia, como o sábado, é uma continuação da “Igreja de Deus” do Antigo Testamento, que é exatamente o que esta obra fez, exceto que traz a igreja até 1935.

Não será considerado estranho que as igrejas de Deus em Londres tenham sido reduzidas de sete congregações para três de 1646 a 1677, quando perseguições severas estavam sendo realizadas contra os guardadores do sábado da Inglaterra durante este período, e na América havia uma porta aberta oferecida à Igreja de Deus. “A terra ajudou a mulher”, como João, o Revelador, expressou em Apocalipse 12:16. Foi para este país que os peregrinos, os puritanos e os quakers vieram, os primeiros desembarcando em Plymouth no ano de 1620, e muitos outros seguiram. Era bastante natural que igrejas na Inglaterra naquela época viessem para a América, o único lugar no mundo onde a liberdade religiosa era oferecida aos perseguidos. No próximo capítulo, traçaremos a Igreja de Deus da Inglaterra e da Europa até a América, e será mostrado que entre os pais peregrinos, que arriscaram suas vidas no Mayflower e desembarcaram em Plymouth em 1620, estavam os guardadores do sábado, observando o sétimo dia da semana, que batizavam por imersão e se autodenominavam “Igreja de Deus”.

A Terra Ajudou a Mulher #

Já foi mencionado que o amado apóstolo João viu a verdadeira igreja como uma mulher vestida do sol, com a lua debaixo dos pés e uma coroa de doze estrelas na cabeça. — Apocalipse 12:1, 2.

Em Apocalipse 19:7, diz: “Alegremo-nos e alegremo-nos… porque são chegadas as bodas do Cordeiro, e a sua esposa já se preparou.” O cordeiro mencionado aqui é Jesus (João 1:29), e sua esposa é a igreja. Em II Coríntios 11:1, 2, lemos: “Porque estou zeloso de vós com zelo de Deus; porque vos tenho preparado para vos apresentar como uma virgem pura a um marido, a saber, a Cristo.” Aqui temos a igreja novamente comparada a uma mulher, e será lembrado que em Mateus, capítulo vinte e cinco, Jesus conta uma parábola na qual ele é falado como o noivo que vem ao encontro da noiva quando o casamento acontece. Além disso, em Apocalipse, capítulo dezessete, a igreja apóstata é representada por uma mulher caída, dita ser a “Mãe das meretrizes.”

Também é apresentada em Apocalipse, capítulo doze, uma besta chamada dragão, que está diante da mulher tentando destruir a criança assim que ela nasce, o que representa a Roma pagã e as crianças em Belém com menos de dois anos de idade, na tentativa de Herodes de matar Cristo. — Mateus 2:16.

Uma besta na profecia bíblica sempre simboliza um reino terrestre, então quando essa besta fez guerra com a mulher, levando-a para o deserto, foi mais notavelmente cumprida durante o quinto século, como esta obra claramente mostrou, quando a igreja foi levada para os distritos montanhosos da Europa pelo governo da besta romana, e compelida a permanecer neste estado de exílio até que o período profético fosse cumprido. Ela deveria permanecer no deserto por 1260 anos — Apocalipse 12:6, 14.

Assim como os filhos de Israel na servidão egípcia foram duramente tratados sob a escravidão do Faraó, assim também a igreja no deserto foi oprimida e perseguida. Expulsa de um país para outro, sob o pesado jugo do Anticristo, ela não encontrou um lugar permanente para morar. Mas, após esse período de perseguição, sob o cruel despotismo dos reis romanos e tiranos eclesiásticos, o vidente de Patmos declarou em visão um tempo em que a terra ajudaria a mulher (Apocalipse 12:16). O “Novo Mundo”, como a América era chamada, havia sido descoberto por Cristóvão Colombo, no início da Reforma Protestante na Europa, e, lenta mas seguramente, estava sendo preparado um refúgio aqui para as igrejas perseguidas da Europa. Foi muitos anos após o início da Reforma quando as perseguições mais violentas contra a igreja estavam ocorrendo na Europa. Foi um esforço final e desesperado da besta em seu estado sangrento e ferido para esmagar seu agressor e conquistar seu inimigo, mas tudo em vão. O solo da Europa sendo encharcado no sangue dos mártires, os verdadeiros servos de Deus encontrando novos inimigos entre aqueles que deveriam ser seus amigos, e em meio ao período mais escuro, a igreja encontrou refúgio através das águas em direção ao pôr do sol. Para a América, os peregrinos vieram, confiando apenas no Deus a quem serviam para proteção e cuidado. Eles trouxeram consigo aquela fé verdadeira e doutrina pura, acalentada nos corações de seus antepassados, e carregada por eles em meio a sangue, lágrimas e sofrimento paciente, da terra Palestina através da Ásia e Europa, onde quer que a mão divina do destino os apontasse para uma terra de segurança, até que finalmente aquele período de tempo profético estava prestes a ser alcançado quando “a terra ajudou a mulher”. Outros perseguidos vieram, estabelecendo a verdade, e igrejas de Deus consequentemente surgiram nesta terra de liberdade onde quer que o Senhor escolhesse colocar Seu nome.

Os Sete Períodos da Igreja #

A igreja tinha passado por cinco períodos, Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira e Sardes, e apenas dois permaneceram à frente. Em Apocalipse, capítulo um, encontramos esses sete trazidos à vista, o nome, bem como a mensagem para cada um, correspondendo aos sete períodos da Dispensação do Evangelho, e uma mensagem oportuna de admoestação dada a cada igreja ou época. A palavra “Éfeso” significa desejável, ou o primeiro período; então “Esmirna”, significando morte; “Pérgamo”, significando alto e exaltado; “Tiatira”, sacrifício daquilo que é mais próximo e querido; “Sardes”, aquilo que é deixado; “Filadélfia”, amor fraternal; e “Laodicéia”, o julgamento do povo.

A história dos primeiros dias da igreja na América, de cerca de 1620 a 1789, é coberta pela última parte do período de Sardes. A palavra “Sardes” significa o que resta, e a mensagem como dada, “Tu tens alguns nomes, mesmo em Sardes, que não contaminaram as suas vestes, e andarão comigo vestidos de branco, porque são dignos”, Apocalipse 3:4. Este versículo mostra como a verdadeira igreja seria reduzida pela perseguição a um pequeno remanescente. A Igreja de Deus vagou de país em país, buscando aquela liberdade de adoração que o coração humano anseia, e tinha chegado finalmente à América, um remanescente disperso. Esses humildes servos se estabeleceram em pequenas congregações por todos os estados do leste. Os peregrinos desembarcaram em Plymouth Rock no outono de 1620, sendo mencionados em outras páginas desta obra, e no outono de 1638 os ingleses conheceram a costa ao longo de Connecticut a oeste, e na página 123 da História dos Estados Unidos de Ridpath lemos o seguinte sobre seu assentamento aqui:

“Aqui alguns homens de Boston permaneceram durante o inverno, construíram cabanas e fundaram New Haven, Connecticut. Para lá, em abril, chegou uma colônia puritana da Inglaterra liderada por Theophelos Eaton e John Davenport. No primeiro sábado após sua chegada, eles se encontraram para adoração sob um carvalho; e Davenport pregou um sermão tocante sobre as `Tentações no Deserto.” Quão notável é que essas pessoas entendessem as profecias da igreja estar no deserto até o ano de 1798, e no dia de sábado ter um discurso sobre o assunto.

O historiador continua relatando: “Em junho de 1639, os homens de New Haven realizaram uma convenção em um celeiro e adotaram a Bíblia para sua constituição. O governo era chamado de Casa da Sabedoria, da qual o Sr. Eaton, o Sr. Davenport e outros cinco eram os sete pilares.”

A igreja em Rhode Island foi fundada no ano de 1671, e Ephreta, Pensilvânia, em maio de 1725, com inúmeras outras congregações em todos os estados do leste, conforme mencionado anteriormente neste trabalho. Durante esses primeiros dias coloniais, as congregações estavam inicialmente isoladas devido à distância e à falta de meios de viagem, sem estradas entre elas. Sendo assim, isoladas da comunhão umas com as outras, encontramos companhias em um lugar chamadas de Igreja de Cristo e Igreja de Deus, enquanto em outras comunidades eram simplesmente chamadas de “Congregações Sabatinas”, mas a crença era praticamente a mesma. Elas defendiam os mandamentos de Deus e a fé de Jesus, observando o verdadeiro sábado, guardando a Ceia do Senhor anualmente no dia 14 do primeiro mês, com outros princípios de fé em harmonia com a verdadeira fé hoje. Devido ao isolamento dessas companhias dispersas, elas eram conhecidas por nomes diferentes, o que evidentemente dá origem à declaração bíblica relativa ao período de Sardes: “Eu sei as tuas obras, que tens um NOME”, Apocalipse 3:1. Quando a igreja entrou no período de Pérgamo, ou a experiência no deserto, o Senhor a elogia por se apegar firmemente ao “Meu Nome”, Apocalipse 2:13, e quando eles emergem do deserto, e a porta aberta é colocada diante deles no período de Filadélfia, o Senhor diz: “Porque tens pouca força, contudo guardaste a MINHA PALAVRA, e NÃO negaste o MEU NOME”, Apocalipse 3:7, 8. Assim, descobrimos, como a evidência é revelada em outro lugar, que durante a permanência da igreja no deserto ela era conhecida pelo nome do Pai, “A Igreja de Deus”. — Agora entramos no período de Filadélfia, ou o sexto. A palavra “Filadélfia”, que significa amor fraternal, chegamos ao tempo em que a liberdade religiosa era concedida a todas as pessoas, independentemente da fé, quando elas podiam adorar a Deus de acordo com os ditames de sua própria consciência. Quando a igreja na América criou raízes, cresceu e floresceu, quando a constituição dos Estados Unidos foi redigida, garantindo liberdade de religião, liberdade de expressão e de imprensa.

A cidade de Filadélfia, Pensilvânia, foi fundada onde pessoas verdadeiramente observadoras dos mandamentos vieram e se estabeleceram: onde viveu Benjamin Franklin, um personagem ilustre e firme defensor da liberdade religiosa, e de onde emanou sua influência como um verdadeiro observador do sábado.

O Senhor falou do período de Filadélfia assim: “E ao anjo da igreja em Filadélfia escreve: Isto diz o que é santo, o que é verdadeiro, o que tem a chave de Davi, o que abre, e ninguém fecha; e fecha, e ninguém abre; Conheço as tuas obras; eis que diante de ti pus uma porta aberta, e ninguém a pode fechar; porque tens pouca força, contudo guardaste a minha palavra, e não negaste o meu nome”, Apocalipse 3:7, 8.

Essa porta aberta da liberdade religiosa logo se espalhou para outros, e o Senhor havia dito sobre esse período: Ele colocaria diante da igreja uma porta aberta que nenhum homem poderia fechar. Quão verdadeiro isso tem sido, e todo esforço para esconder a verdade e restringir o povo de Deus de dá-la falhou.

O período da Filadélfia evidentemente teve seu início por volta do ano de 1789, pois foi então que a constituição foi redigida e ratificada por onze estados, que colocaram aquela porta aberta diante da igreja que nenhum homem, ou grupo de homens, desde então foi capaz de fechar. Foi o único documento oficial no mundo ratificado por um governo nacional, garantindo liberdade de culto, liberdade de expressão e liberdade de imprensa.

O nome de Benjamin Franklin, um fiel guardador do sábado, que a história diz que brilhou com um “brilho peculiar”, foi um dos mais brilhantes neste período de reconstrução. Muitas igrejas que guardavam o sábado pontilhavam o leste. Eles eram de um tipo robusto de indivíduos, cujos ancestrais recentes sofreram a morte como mártires. Essas pessoas fiéis estavam defendendo a fé e a verdade que eram para eles mais preciosas do que a própria vida, e pelas quais muitos de seus pais e mães tinham dado suas vidas com alegria.

O Senhor diz sobre esse tempo: “Tens pouca força, contudo guardaste a minha palavra e não negaste o MEU NOME.” O verdadeiro nome da igreja de Deus, “A Igreja de Deus”, era amado e estimado em muitos corações, juntamente com as mesmas verdades semelhantes que a mesma igreja ama e ensina hoje.

Capítulo 21 – MIL SETECENTOS A MIL E OITOCENTOS #

 Imigração da Europa para a América #

Agora consideraremos a igreja na Pensilvânia especialmente. Depois que William Penn recebeu sua concessão de terras, incluindo toda a Pensilvânia, ele visitou a Alemanha e outros lugares em busca de colonos. Por causa das perseguições na Europa, muitos buscaram refúgio no “Novo Mundo”.

Treze famílias foram as primeiras a imigrar, chegando a Germantown, em outubro de 1683. Outra companhia chegou da Frísia em 1684. Em 24 de junho de 1694, outra grande companhia chegou, sob a liderança de Kelpius. Em 1719, vinte famílias chegaram, estabelecendo-se em Germantown, perto da Filadélfia, mas agora parte desta última cidade.

Vários outros vieram, e a maioria dessas pessoas eram guardadores do Sabbath. Os últimos a chegar foram os Morávios, em 1740, fixando-se permanentemente onde Belém agora fica, assim a cidade foi estabelecida e nomeada por zelosos guardadores do Sabbath, conhecidos como Morávios, nacionalmente, mas acreditando e aceitando o verdadeiro nome, “A Igreja de Deus”.

A Igreja do Deserto #

As profecias têm sido frequentemente dadas nesta obra sobre como o Senhor Jesus disse que a igreja deveria ir para o deserto, permanecendo lá por 1260 anos, quando a terra então ajudaria a mulher, ou a igreja. Agora chegamos a um grupo de quarenta homens vindo para este país sob a liderança do irmão Kelpius, mencionado anteriormente, e formando uma sociedade chamada “Sociedade da Mulher no Deserto”.

Esses homens deixaram a Alemanha durante o verão de 1693, indo para a Holanda, Londres e Plymouth, onde passaram o inverno, partindo então para a viagem real para a América em 25 de abril e chegando à Filadélfia em 23 de junho. Depois de realizar um serviço religioso solene, eles caminharam dois a dois, observando a cidade que abrangia apenas 500 casas, e não havia nenhuma prefeitura, tribunal ou prisão. Eles foram para Germantown e encontraram o irmão Jacob Isaac Van Bebber, um de seus conterrâneos, que havia vivido anteriormente nas fronteiras da Holanda.

Randolph diz, em sua história, que eles “acreditavam que o milênio estava próximo e que a mulher no deserto, mencionada em Apocalipse 12:14-17, prefigurava a grande libertação da igreja, e eles passaram a ser chamados de `A Mulher no Deserto'” — página 950.

Ele diz mais adiante na página 951: “É um fato conclusivamente atestado que já em 1699 Kelpius estava em comunicação com as igrejas de Rhode Island e Connecticut.”

Randolph diz ainda sobre o povo da Pensilvânia: “Quando o Conde Zinzendorf, o fundador da igreja Morávia na Alemanha, visitou a América em 1741, ele ficou surpreso ao descobrir o poder que a doutrina sabatista tem sobre toda a população alemã da Pensilvânia.” — página 1036.

O Sr. Saches dá garantias da estreita afiliação entre o corpo de guarda do Sabbath conhecido como “The Order from the Wilderness”, com os irmãos sabatistas da Nova Inglaterra, e também com os sabatistas em Ephreta. Pa. “Em Ephreta, eles estabeleceram e mantiveram uma escola clássica para meninos que era patrocinada pelas principais famílias da Filadélfia e Baltimore. Lá, o latim era ensinado como meio de correspondência educada.” — História de Corless F. Randolph.

Foi o privilégio de um dos autores desta obra visitar a igreja em Ephreta, Pensilvânia, em 1928, onde muito foi aprendido sobre os fundadores desta igreja pioneira de sabatistas neste país. Conrad Beissel, o fundador, era um associado do irmão Kelpius, líder dos quarenta homens que desembarcaram na Filadélfia em 1694. Quando visitamos a igreja de Ephreta em 1928, aprendemos com os líderes de lá que sua doutrina era praticamente a mesma da Igreja de Deus hoje, embora esta igreja tenha sido isolada de outras igrejas da mesma crença por mais de duzentos anos, havendo várias de suas igrejas sabatistas alemãs da mesma crença no leste se afiliando. Eles ficaram felizes em saber da grande atividade da Igreja de Deus em espalhar a verdade por todo o mundo, e de tantas outras empresas no leste, bem como no oeste, norte e sul, espalhando a mensagem dos últimos dias. Desde então, temos estado mais ou menos conectados com eles por suas leituras de nossa literatura e nossos ministros visitando suas igrejas.

É um fato familiar à história desses sabatistas, assim como à história de nossa nação, que quando o congresso constitucional buscou um homem competente e habilidoso em línguas, eles escolheram Peter Miller, pastor desta Igreja Ephreta, para traduzir a Declaração de Independência para sete línguas. Ele era um homem honrado da Universidade de Heidelberg, um membro da Sociedade Filosófica Americana, um amigo pessoal dos Penns e de Benjamin Franklin.

Ele também conhecia pessoalmente George Washington, e o convidou para Ephreta, e para trazer seus soldados, sofrendo com o clima gélido daquele inverno memorável em Valley Forge, quando o destino dos colonos parecia estar em jogo. Vimos um cemitério em Ephreta onde centenas de soldados leais jaziam em repouso, as inscrições da lápide os identificando com as vítimas da revolução, que não sobreviveram, depois de chegarem lá feridos.

Peter Miller é a figura central de uma das narrativas mais tocantes dos tempos revolucionários, e seu nome é mencionado em muitos livros escolares antigos da nação. Um de seus piores inimigos foi pego dormindo em serviço de sentinela, cuja pena era a morte. Ele deveria ser executado em um determinado horário. Peter Miller viajou a noite toda para chegar ao presidente, George Washington, na esperança de salvar seu inimigo.

Washington, conhecendo Miller, expressou o pensamento do condenado como seu bom amigo. Então Miller o informou que o condenado era seu pior inimigo e incessante insultador, mas que seu Mestre o ensinou a orar por seus inimigos. Washington ficou tão impressionado que o pegou pela mão e, com lágrimas escorrendo pelo rosto, agradeceu-lhe por seu exemplo de paciência e generosidade cristãs, e concedeu-lhe o pedido.

No outono de 1744, Israel Eckerlin, Samuel Eckerlin, Alexander Mack e Peter Miller partiram em peregrinação à Nova Inglaterra com o propósito de visitar as comunidades observadoras do sábado de lá e aquelas localizadas entre a Pensilvânia e Nova Jersey.

Os preparativos simples sendo feitos, como a jornada era a pé, uma solene festa de amor foi feita na sexta-feira, 21 de setembro de 1744. Esses serviços duraram até tarde da noite, e até mesmo as horas entre meia-noite e o amanhecer foram gastas em oração e súplica. No sábado da manhã, os peregrinos estavam presentes no serviço… Após o encerramento do sábado, eles começaram sua jornada, acompanhados por uma curta distância por muitos dos irmãos. Quando estavam a caminho, eles andaram em fila única, silenciosamente e com a cabeça descoberta, como era seu costume. As reuniões foram realizadas primeiro em Nantmeal, no Condado de Chester, a próxima em Coventry, daí através do Schuylkill até os assentamentos alemães ao longo do caminho até chegarem a Germantown. Paradas foram feitas com Conrad Matthae, Irmão Seelig e os Irmãos Místicos. Depois que os irmãos visitaram a companhia em Pennek, eles começaram sua longa peregrinação em direção a Rhode Island, mas pararam em Amwell, onde os convertidos à verdade tinham sido batizados cerca de seis anos antes. Depois de partirem de lá, eles foram em direção ao oceano, onde o país era escassamente povoado, e algumas noites os peregrinos passavam as horas ao redor de sua fogueira na madeira para espantar os animais selvagens e também para fornecer calor, pois as noites eram frias e geladas.

A intenção deles era atracar em um lugar comumente chamado Barnegat. Uma companhia de sabatistas havia emigrado para cá de Stonington, Connecticut, e Westerly, Rhode Island, alguns anos antes, e alguns outros se juntaram a eles da Pensilvânia.

Sachse diz, em sua obra, em relação a esta companhia, “No advento de nossos peregrinos, esta companhia contava com apenas quinze adultos, apesar de… seu número se reunir e assinar um acordo logo após seu estabelecimento, comprometendo-se a viver e caminhar juntos como pessoas cristãs, embora não tivessem uma organização eclesiástica ou pastor. Peter Miller pregou e os admoestou a serem firmes e continuarem na fé. Isso resultou na organização de uma igreja, e William Davis, o mais velho, embora com oitenta e um anos de idade, foi eleito pastor.” — Corliss F. Randolph’s, History, pp. 1043-1045.

Entre esses primeiros colonos da região agora conhecida como Pensilvânia, estavam os cristãos conhecidos como quakers. Essas pessoas eram dos puritanos da Inglaterra, e entre eles também encontramos guardadores do sábado, preservando a verdadeira fé.

Em um livro do Dr. Samuel Kohn, rabino-chefe de Budapeste, Hungria, do qual citamos anteriormente, ele diz: “Em 1545, encontramos uma seita sabatista entre os quacres na Inglaterra”. Também que os líderes e pregadores dos puritanos haviam transferido o dia de descanso de domingo para sábado. — Sabbatarians in Transylvania pp. 8, 9.

Esta informação corresponde àquela publicada recentemente em um jornal da Califórnia, de que Benjamin Franklin, o famoso Quaker da Pensilvânia, era um observador do Sabbath do sétimo dia. A citação, como apareceu no jornal, diz o seguinte:

A CURA DE BENJAMIN FRANKLIN PARA TEMPOS DIFÍCEIS #

“‘Faça uma declaração completa de tudo o que você deve, e de tudo o que lhe é devido. Tão rápido quanto você puder cobrar, pague aqueles que você deve. Vá aos negócios diligentemente. Seja trabalhador. Descarte todo orgulho. Não perca tempo. Não desperdice momentos ociosos. Frequente a igreja. Frequente a reunião de oração. Sempre ajude os pobres dignos. Siga este curso por sete anos, e se você não estiver em circunstâncias confortáveis. Eu pagarei suas dívidas.’

“Nós nos perguntamos quantos de nossos leitores estão cientes do fato de que Franklin guardou o sétimo dia da semana, de acordo com o mandamento escrito por Jeová Deus, nas tábuas de pedra, com Seu próprio dedo?

“O povo de Deus verá aquela mesa de pedra algum dia.” — Shoshoni Independent (Califórnia)

Do seu epitáfio que ele mesmo compôs, podemos entender que, como Jó de antigamente, Franklin acreditava na ressurreição. Jó disse: “Se um homem morrer, viverá ele novamente? Todos os dias do meu tempo determinado esperarei, até que venha a minha mudança. Tu chamarás, e eu te responderei.” . . . “E ainda que depois que os vermes da minha pele destruírem este corpo, ainda em minha carne verei a Deus.” — Jó 14:14; 19:26.

Franklin disse em seu epitáfio: “O corpo de Benjamin Franklin, impressor (como a capa de um livro antigo), jaz aqui, alimento para vermes. Mas a obra não será perdida, pois ela (como ele acreditava) aparecerá mais uma vez em uma nova e mais elegante edição, revisada e corrigida pelo Autor.” — New Standard Encyclopedia.

Notar-se-á pelas provas históricas apresentadas que a igreja que havia sido estabelecida em Jerusalém, levada através da Ásia Menor, preservada no deserto das montanhas valdenses e então espalhada por toda a Europa antes da Reforma, finalmente encontrou seu caminho para seu lugar de descanso final no deserto do continente americano, e aqui reviveu as antigas verdades preservadas de geração em geração ao longo de sua longa peregrinação da Terra Santa.

A Igreja na América #

Todos familiarizados com a história inicial dos Estados Unidos lembram que os puritanos, vindo aqui no Mayflower, desembarcaram em Plymouth Rock em 1620. Eles fugiram das perseguições na Inglaterra, vindo para o que era conhecido como “o novo mundo”, onde podiam adorar a Deus de acordo com os ditames de sua própria consciência. Quando eles tinham reunido sua colheita abundante, um dia era separado para render graças ao Deus Todo-Poderoso, por tê-los abençoado assim em provisão para o inverno que se aproximava. Este dia tem sido celebrado desde então nos Estados Unidos como Ação de Graças.

Os peregrinos eram os mesmos que os puritanos, não conformistas e separatistas, como os meninos e meninas do nosso país entendem, que se lembram desses primeiros capítulos da história americana. Os puritanos estavam se esforçando zelosamente para purificar a igreja da Inglaterra, bem como a igreja católica. Eles eram chamados de separatistas por causa de sua separação dessas igrejas, e aqueles que arriscaram suas vidas na peregrinação ao “novo mundo”, desde então foram chamados de peregrinos.

O rabino-chefe Kohn de Budapeste, Hungria, em uma obra intitulada Sabbatarians tn Transylvania, diz sobre os puritanos: “Certos líderes e pregadores dos puritanos [1554] transferiram o dia de descanso de domingo para sábado.” — p. 38.

Que os peregrinos eram observadores do sábado e, evidentemente, da mesma linhagem de pregadores sabatistas-puritanos mencionados nesta obra, as seguintes evidências confirmarão.

Enquanto um dos autores morava na cidade de St. Joseph, Missouri, durante o inverno de 1934, o seguinte editorial apareceu no St. Joseph, Mo., Daily Gazette, durante a temporada de Natal, escrito pelo editor, Sr. Hugh Sprague.

“Por mais estranho que pareça, no início da história da América houve uma tentativa de supressão do espírito natalino. Os severos puritanos de Plymouth, imbuídos do rigoroso fervor do Antigo Testamento, abominavam a celebração dos feriados ortodoxos. Sua adoração era no Sabbath (sábado), em vez do domingo, e o Natal em particular eles consideravam uma celebração pagã. Imigrantes posteriores tentaram observar o Natal como um momento de alegria, mas foram reprimidos. O governador Bradford, o Élder Brewster, Miles Standish e outros líderes foram firmes contra o espírito natalino como o conhecemos hoje.”

A esposa do autor, tendo notado o editorial acima, chamou sua atenção para ele. Ele imediatamente dirigiu até o escritório da Gazette onde, ao encontrar o Sr. Sprague, perguntou-lhe onde ele obteve a evidência de que os Pais Peregrinos guardavam o Sábado ou Sábado. Ele disse: “Por que você deseja essa informação? Você duvida da verdade da declaração!” Ele respondeu que, a partir de informações já disponíveis, ele frequentemente fazia a declaração de que eles eram observadores do sétimo dia da semana, mas achava que poderia ter algo adicional. Ele disse que não sabia de nenhum livro mencionando isso, mas que tinha evidências adicionais. Ele disse: “Os peregrinos são meus ancestrais diretos, e conhecemos muito bem suas práticas religiosas e crenças.” Ele assegurou-lhe que todos os seus avós e bisavós sabiam que os peregrinos dos dias do Mayflower eram rigorosos guardadores do Sábado no sétimo dia da semana em vez do domingo.

Caso alguém deseje obter informações diretas deste editor, o que temos certeza de que ele dará com prazer, você pode contatá-lo enviando uma carta, com selo para resposta, para St. Joseph, Mo., aos cuidados da Gazette.

O renomado historiador Robinson, citando as palavras do tirano perseguidor Reinerius, mostra que os valdenses, puritanos e cátaros são a mesma seita religiosa. — Da obra intitulada From a Weasel to an Elephant, e nota de rodapé, página 288, Jones’ Church History.

Ao falar daqueles chamados Paterine, Gazari, Jones diz em sua história da igreja: “Gazari é uma corruptela da palavra Cathari, Puritanos, e é notável no exame dessas pessoas, que elas não são acusadas de nenhuma imoralidade, mas de heresia.” Ele afirma ainda que eles se opõem às cerimônias da igreja de Roma. — p. 217.

Muitas declarações históricas foram impressas em páginas anteriores desta obra, provando sem sombra de dúvida que os cátaros, puritanos e valdenses eram o mesmo povo, e que eles observavam o sétimo dia da semana, realizavam a Ceia do Senhor no dia 14 de Abib, imergiam para o batismo, aceitavam o nome bíblico para a igreja e, em geral, sustentavam a verdade como agora ensinada pela Igreja de Deus. Podemos, portanto, sem decepção, esperar encontrar a mesma doutrina ensinada e praticada pelos puritanos ao traçar sua história na América.

Encontramos na biblioteca pública de Londres, Inglaterra, um livro intitulado A Necessidade de Separação, referindo-se à separação da igreja da Inglaterra daqueles que recebem luz e verdade divinas.

O autor é John Canne. Ele frequentemente menciona a Igreja de Deus, ou Deus e Sua Igreja.

No capítulo 4, página 183, ao falar do significado da palavra “igreja”, ele diz: “A Igreja de Deus”.

Na página 184, ele diz: “A igreja, a casa e o templo do Deus eterno”.

Na página 185, ele diz: “O meio pelo qual os homens são preparados para a Igreja de Deus é por Sua palavra”.

Na página 187, ele usa o termo “Igreja de Deus”, também na página 163, ele usa o termo novamente, e também diz “A Igreja do Deus Vivo”.

No entanto, será lembrado por notas anteriores que havia várias congregações que guardavam o sábado em Londres antes dessa época, que observavam a Páscoa anualmente e que eram conhecidas pelo termo “Igreja de Deus”. Também foi demonstrado que os separatistas, puritanos e peregrinos eram zelosos pelos mandamentos de Deus, observando o sábado do sétimo dia, e pelo exposto acima também é evidente que eles mantinham o nome sagrado da Bíblia.

Da História do Sábado e do Domingo de Lewis, obtemos as seguintes informações:

“A mesma Mão Divina que guardou o Sabbath durante os séculos sombrios entre a primeira grande apostasia e a reforma, transferiu-o da Inglaterra para a América, o último campo de batalha onde as grandes reformas dos tempos modernos foram e estão sendo levadas adiante. A verdadeira reforma do Sabbath não conseguiu encontrar um lugar entre as massas até que o ‘domingo’ tivesse dado seus frutos, decaído em fraqueza e desmoronado das mãos da igreja. Este teste poderia ser melhor feito na América. Portanto, guiado por aquela ‘divindade que molda nossos fins’, em 1664 Stephen Mumford emigrou da Inglaterra para Newport, Rhode Island. Ele trouxe consigo a opinião de que os Dez Mandamentos, como foram entregues do Monte Sinai, eram morais e imutáveis ​​e que foi o poder anticristão que mudou o Sabbath do Sétimo para o primeiro dia da semana. Ele se uniu à igreja Batista em Newport e logo ganhou vários de seus membros para a observância do Sabbath.” — p. 218.

Na mesma página da história acima, é declarado que uma igreja guardadora do sábado foi organizada por esses guardadores do sábado em dezembro de 1671, e que William Hiscox foi escolhido e ordenado seu presbítero, cargo que ocupou até sua morte, em 1704. Também que ele foi sucedido por William Gibson, um ministro de Londres, que trabalhou entre eles até sua morte, em 1717. Joseph Crandall então presidiu a igreja até 1737. Joseph Maxson era então pastor, que foi sucedido por William Bliss, este último falecendo em 1808 aos 81 anos. Ele foi sucedido por William Burdick. Richard Ward foi um membro proeminente desta igreja, sendo governador do estado de Rhode Island, e bem conhecido na história.

Lewis nos conta um pouco mais da história interessante dos primeiros observadores do sábado neste país na página 398 da mesma história, como segue:

“Able Noble chegou a este país por volta do ano de 1684, e se estabeleceu perto da Filadélfia… Por volta desta época, surgiu uma diferença entre os quakers em referência à suficiência do que cada homem era naturalmente dentro de si para o propósito de sua própria salvação. Esta diferença resultou em uma separação sob a liderança de George Keith. Esses dissidentes logo ficaram conhecidos como batistas keithianos. Através dos trabalhos de Able Noble, muitos deles abraçaram o sábado bíblico e foram organizados em igrejas perto do ano de 1700. Estas igrejas eram Newton, Pennepeck, Nottingham e French Creek, e provavelmente, Conogocheage.” . . . “As igrejas da Pensilvânia confraternizaram com as igrejas de Rhode Island e Nova Jersey, e as aconselharam em questões de disciplina. Alguns de seus membros também se uniram às suas igrejas. Alguns deles, com alguns membros da igreja de Piscataway, e outros de Cohansey, perto de Princeton, emigraram para a Paróquia de St. Mark, SC, e formaram uma igreja em Broad River e formaram um assentamento e uma igreja em Tuckaseeking, na Geórgia. Essas igrejas há muito se extinguiram. (Traços desses observadores do sábado ainda são encontrados no Sul.)” pp. 397, 398.

A Igreja de Deus de Londres para a América #

A primeira organização de cristãos observadores do sábado na América, hoje conhecida na história, foi a da igreja em Newport, Rhode Island, em 1671.

“Stephen Mumford veio de Londres em 1664, e trouxe consigo a opinião de que todos os dez mandamentos, como foram entregues do Monte Sinai, eram morais e imutáveis; e que foi o poder anticristão que pensou em mudar os tempos e as leis, que mudou o sábado do sétimo para o primeiro dia da semana. Vários membros da primeira igreja em Newport, Rhode Island, abraçaram esse sentimento.” — História da Igreja da Nova Inglaterra, 1783 a 1796, cap. 11, Sec. 10.– Esta é a mais antiga igreja organizada guardadora do sábado conhecida na América. No capítulo dedicado à história da Igreja de Deus nas Ilhas Britânicas, é feita menção a uma certa carta escrita pela igreja em Mill Yard, Londres, em 21 de dezembro de 1680, para a igreja em Newport, RI Esta carta foi copiada dos arquivos antigos da igreja de Mill Yard, a mais antiga igreja guardadora do sábado na América sendo conectada com a mais antiga em Londres. Consequentemente, devemos naturalmente concluir que essas duas igrejas concordarão em princípio e doutrina, e essa evidência adicional confirmará isso.

O primeiro registro que temos da organização de uma igreja local neste país diz o seguinte: “Entramos em um convênio de igreja neste 23º dia de dezembro de 1671 (Old Stile), William Hiscox, Stephen Mumford, Samuel Hubbard, Rodger Baster, Irmã Tacy Hubbard, Irmã Mumford e Irmã Rachel Langworthy.” Wm. Hiscox foi escolhido pastor. A igreja não tinha artigos de fé, exceto a Bíblia. À medida que igrejas em outros lugares surgiam, e um desejo era sentido em muitos corações de seguir a instrução do Senhor em I Coríntios 1:10 de que todos falavam a mesma coisa, um entendimento mútuo foi buscado entre eles, para que aqueles em uma localidade que tivessem avançado em conhecimento e verdade mais profundamente, pudessem beneficiar os outros por essas verdades. Assim, certas doutrinas foram delineadas com as Escrituras mostrando sua solidez, e a unidade e a harmonia foram buscadas e mantidas.

Em 31 de outubro de 1683, o irmão Hubbard escreveu ao Élder Wm. Gibson, que morava em New London, e disse em parte: “Oh, se pudéssemos ter uma reunião geral, mas o inverno está chegando.” Em maio seguinte, outra carta foi escrita, como segue: “Esta igreja marcou uma reunião geral para ser realizada aqui no dia 14 de maio de 1684, e espero ver todas as minhas filhas e amigas juntas, se Deus permitir, de Westerly, Narragansett, Providence, Plymouth, de Martha’s Vineyard, e em casa, para que possamos humilhar nossas almas naquele trono real da graça de Jeová, e nos alegrarmos juntos em seu santo caminho e ordem.” Esta foi a primeira reunião geral realizada por essas primeiras igrejas da qual temos algum registro na América. No início do ano de 1708, havia 113 membros na igreja de Newport, Rhode Island, quando se pensou que seria melhor que os irmãos que viviam na parte oeste da cidade se organizassem no que foi chamado de “Igreja Ocidental”. — Do Seventh-day Baptist Memorial.

Em 1705, uma igreja foi organizada em Piscataway, NJ E, de acordo com uma carta de Samuel Hubbard, um dos membros fundadores da igreja de Newport, outra foi organizada em uma data anterior em Noodles Island, agora East Boston, Mass. Citamos sua carta, que começava com estas palavras:

“À igreja de Jesus Cristo reunida em Noodles Island, na Nova Inglaterra…” — Idem, p. 152, Vol.1, No. 3.

No ano de 1668, havia pelo menos nove igrejas sabatistas na Inglaterra, de acordo com uma carta escrita de Londres pelo Dr. Edward Stennett, da Bell Lane Church, aos irmãos guardadores do sábado em Rhode Island. Citamos:

“Aqui estão, na Inglaterra, cerca de nove ou dez igrejas que guardam o sábado, além de muitos discípulos dispersos, que foram eminentemente preservados neste dia instável, quando muitas igrejas outrora eminentes foram destruídas em pedaços.” — Datado de 2 de fevereiro de 1668, em Abingdon, Birkshire. — Idem, Vol. 1, No. 1, p. 27.

Em uma narrativa a respeito da igreja de Newport, é dito que em 3 de julho de 1669, eles enviaram uma carta a uma igreja em Bell Lane, Londres, Inglaterra, sobre algumas dificuldades que eles encontraram. Também afirma que antes disso, em 6 de outubro de 1665, eles enviaram uma primeira carta a “várias igrejas na observância do sétimo dia, para aconselhamento.” — Idem, p. 29, Vol. 1.

Thomas Ward, um proeminente advogado de Newport, era membro da igreja de Newport em 1689.

Richard Ward, governador de Rhode Island de 1741 a 1742, também era membro desta igreja.

O Coronel Jobe Bennet, em 1763, foi um dos dois membros do comitê que redigiu a constituição da Universidade Brown e serviu como seu Tesoureiro de 1765 a 1775. Ele era membro desta igreja.

O diácono John Tanner desta igreja também foi administrador da Universidade Brown.

O Nome da Igreja #

A conexão entre esta igreja em Newport e as Igrejas de Deus em Londres já foi mostrada nesta obra, bem como sua harmonia na doutrina. A igreja Mill Yard em Londres sendo a mais antiga igreja guardadora do sábado da qual temos um registro definitivo, e nesta data, 1935, sua doutrina concorda com a das igrejas de Deus em toda a América, este fato é significativo da presença e poder do Espírito Santo cuja obra de ofício é declarada ser conduzir seu possuidor a toda a verdade.

É evidente que a igreja em Newport, Rhode Island, foi inicialmente chamada de “Igreja de Deus”, por causa de sua relação com as igrejas guardadoras do sábado de Londres, conhecidas por esse nome.

Os primeiros registros da igreja de Newport foram destruídos pelo fogo, mas temos cópias de alguns desses registros antigos, e neles temos indícios de que a igreja se apega ao nome verdadeiro. Em uma resposta sobre uma investigação a respeito dos sabatistas em Newport, o seguinte é declarado por membros da igreja de Newport:

“Sob a antiga dispensação, havia uma igreja e um mundo como há agora; e assim como é dever do mundo agora se arrepender e crer no Evangelho, também era dever do mundo fazer proselitismo e se unir à então Igreja de Deus.” — Idem, p. 36, vol. 1.

As perguntas feitas pelas primeiras igrejas sabatistas a um candidato a ministro, entre outras, eram esta:

“Vocês têm total liberdade para administrar as ordenanças de Deus entre eles como uma Igreja de Deus, para orar com eles e por eles, e se esforçar para edificá-los na fé?” — Idem, p. 160, Vol. 2, No. 4.

A seguinte incumbência foi dada ao Élder Davis, um dos primeiros ministros sabatistas da igreja em Shrewsbury, NJ:

“Irmão Davis, eu te ordeno diante de Deus e do Senhor Jesus Cristo, que tomes conta da Igreja de Deus que habita em Shrewsbury. Prega a palavra neles e entre eles; insiste a tempo e fora de tempo; administra as santas ordenanças entre eles; exorta e repreende com toda longanimidade e paciência, com mansidão e humildade de espírito, como tu responderás ao mesmo, quando prestares contas a Deus, em sua aparição e reino. Amém.” — Idem, p. 160, Vol. 2, No. 4.

No ano de 1705, uma igreja de guardadores do sábado foi organizada em Piscataway, NJ. O primeiro registro no antigo livro de registros da igreja, depois dos artigos de fé, foi a seguinte declaração, provando além de qualquer dúvida que essas igrejas primitivas mantiveram o nome bíblico da Igreja de Deus. O registro diz:

“A Igreja de Deus, guardando os mandamentos de Deus e a fé de Jesus Cristo, vivendo em Piscataway e Hopewell, na província de Nova Jersey, reunida em comum acordo, na casa de Benjamin Martin, em Piscataway, no dia 19 de agosto de 1705 — nós então, e com uma só mente, escolhemos nosso muito amado Edward Dunham, que é fiel no Senhor, para ser nosso presbítero e assistente, de acordo com a vontade de Deus; a quem enviamos para a Nova Inglaterra para ser ordenado; que foi ordenado na reunião da igreja em Westerly, Rhode Island, por oração e imposição de mãos, por seu presbítero, William Gibson, no dia 8 de setembro de 1705.” — Idem, p. 121, Vol. 2, No. 3.

A fé da igreja de Piscataway é a seguinte:

“I. Cremos que para nós há um só Deus, o Pai, e um só Senhor Jesus Cristo, que é o mediador entre Deus e a humanidade, e que o Espírito Santo é o Espírito de Deus. I Coríntios 3:6, I Timóteo 2:5, II Timóteo 3:6, II Pedro 1:21.

“II. Cremos que todas as Escrituras do Antigo e Novo Testamento, dadas por inspiração, são a Palavra de Deus — II Pedro 1:19, 20, 21, II Timóteo 3:16, Marcos 7:13, I Tessalonicenses 2:13, Atos 4:29, 31 — e são a regra de fé e prática.

“III. Acreditamos que os dez mandamentos, que foram escritos em duas tábuas de pedra pelo dedo de Deus, continuam a ser a regra de justiça para todos os homens. Mateus 5:17, 18, 19, Malaquias 4:4, Tiago 1:21, Romanos 7:25, Romanos 3:21, Romanos 13:8, 9, 10, Efésios 6:2.

“IV. Cremos que os seis princípios registrados em Hb 6:1, 2 são a regra de fé e prática.

“V. Cremos que a Ceia do Senhor deve ser administrada e recebida em todas as igrejas cristãs. Lucas 2:19, I Coríntios. 11:23, 26.

“VI. Acreditamos que todas as igrejas cristãs devem ter oficiais da igreja nelas, como presbíteros e diáconos. Tito 1:5, Atos 6:3.

“VII. Cremos que todas as pessoas que assim creem devem ser batizadas em água por imersão ou imersão, após a confissão feita por elas de sua fé nas coisas acima ditas. Marcos 1:4, 5, Atos 2:38, Atos 8:37, Romanos 6:3, 4, Colossenses 2:12.

“VIII. Cremos que uma companhia de pessoas sinceras, sendo formadas na fé e nas práticas das coisas acima ditas, pode verdadeiramente ser dita ser a Igreja de Cristo. Atos 2:41, 42.

“IX. Nós nos entregamos ao Senhor e uns aos outros, para sermos guiados e governados uns pelos outros, de acordo com a Palavra de Deus. I Coríntios 8:5, Colossenses 2:19, Salmo 84:1, 2, 4-10, Salmo 133:1.” — Idem, páginas 120,121, Vol. 2, No. 3.

Que havia membros da Igreja de Deus entre os Sabatistas que se organizaram como as Igrejas Batistas do Sétimo Dia na América, sabemos, e dos registros do próprio povo Batista, que são muito precisos, aprendemos a verdade desse fato. Uma carta registrada de um certo William Davis, um batista Sabatista, afirma o seguinte:

“Agora, toda essa inimizade entre os homens do sétimo dia surgiu contra mim, originalmente, de um famoso homem do sétimo dia e dorminhoco da alma neste país, que há mais de vinte anos se opôs a mim sobre meus princípios de imortalidade das almas humanas e, depois, passou a divergir de mim sobre minha fé em Cristo e na Trindade. Tendo envenenado vários outros homens do sétimo dia com a noção mortal e ateísta e os colocado contra mim, ele secretamente transmitiu essa bebida para Westerly para as pessoas antes mencionadas, que, obedecendo a ele em seus julgamentos sobre o erro sociniano e antitrinitário, beberam-na avidamente antes que eu chegasse entre elas…” — Idem, p. 108, Vol. 2, No. 3.

Um dos principais pontos da doutrina da Igreja de Deus, que a distingue de outros corpos de crentes, é a crença na separação de Deus Todo-Poderoso, Seu Filho Jesus Cristo e o Espírito Santo de Deus, no que diz respeito a entidades, mas um quanto à unidade de propósito e espírito. Esta verdade bíblica, estimada pelo Dr. Arius e seus seguidores nos primeiros séculos, ainda é cara à Igreja de Deus em nossos dias, e foi para os santos durante a colonização da América.

Outro princípio de fé que distingue a Igreja de Deus é seu ensinamento da imortalidade somente por meio de Jesus Cristo, isto é, uma imortalidade condicional, que é dada somente aos santos, e não a toda a humanidade.

O terceiro artigo de fé que deve ser observado é a guarda do sábado, isto é, a observância do sétimo dia da semana.

Da citação tirada da carta do batista sabatista, Élder William Davis, nota-se que este notável sabatista de quem ele fala não era apenas um guardador do sábado, mas também alguém que se apegava à verdade da individualidade de Jesus Cristo e seu Pai celestial, e o Espírito Santo de Deus, e à verdade da imortalidade somente por meio de Cristo. Não há corpo de cristãos no mundo, com exceção da Igreja de Deus, que ensina todas essas três belas verdades, portanto, sabemos que este homem era da Igreja de Deus e contendia pela “fé que uma vez foi entregue aos santos”.

Foi demonstrado anteriormente como as primeiras igrejas no leste eram compostas e criadas por meio do trabalho de membros das Igrejas de Deus de Londres e outras partes da Europa e, além disso, evidências foram dadas de que elas eram realmente conhecidas entre si pelo nome “A Igreja de Deus”. É alegado, no entanto, na História dos Batistas do Sétimo Dia, volume 2, página 613, que essas igrejas não tinham nome oficial. A razão para essa alegação é evidentemente devido ao fato de que elas não acreditavam em se incorporar ao estado ou em registrar uma carta, pois a Bíblia, eles disseram, era suficiente. Citamos esta obra da seguinte forma: “Nos primeiros registros do primeiro livro de atas existente, a igreja é referida como a igreja de Rhode Island e Westerly, Rhode Island, referindo-se à Ilha e não a toda a colônia, e a Hopkinton, Westerly, Charleston e Richmond. Às vezes é chamada de ‘Igreja’, outras vezes o nome oficial.” — `Congregação’, mas não tinha nome oficial.” — Randolph’s History, p. 613.

Em pedido de desculpas pelas igrejas da Nova Inglaterra, na página 66, encontramos o nome “A Igreja de Deus”.

Capítulo 22 – MIL E OITOCENTOS ATÉ A DATA PRESENTE #

 Nos últimos tempos alguns apostatarão da fé #

Aqueles familiarizados com a história da igreja no Antigo Testamento sabem dos repetidos retrocessos de Israel, como eles se afastaram da retidão em tempos de paz e prosperidade, mas quando Deus os puniu com doenças, secas e derrotas em batalha, eles se voltaram para Ele em submissão e obediência. Era verdade então, e ainda é hoje, que “Quando os julgamentos de Deus estão na terra, o povo aprende a retidão”. A conduta de Israel diante de Deus em tempos passados ​​conta a história de gerações sucessivas ao longo da história do tempo. Perseguições e adversidades sempre incitaram à ação as melhores qualidades ocultas nos corações dos eleitos de Deus, e os levaram à ação, em humilde submissão e obediência. Assim, descobrimos que, à medida que a igreja passava pelos anos de perseguição durante sua experiência no deserto, o povo permaneceu piedoso, leal e devoto.

Ao entrarmos no período em que “a Terra ajudou a mulher”, e os verdadeiros seguidores de Cristo chegaram à América, onde podiam adorar a Deus de acordo com os ditames de sua própria consciência, cheios de zelo santo, esses humildes servos de Deus fundaram congregações de homens e mulheres piedosos, mantendo o nome da Bíblia e a verdadeira doutrina, guardando os mandamentos de Deus e a fé de Jesus.

É de se lamentar, no entanto, que algumas entre as mais antigas dessas congregações que ainda existem, como Israel de antigamente, se afastaram em algum grau dos velhos caminhos nos quais seus antepassados ​​trilharam. Enquanto ainda se apegam ao verdadeiro sábado e batismo, essas certas congregações adotaram um evangelho não bíblico e vários outros princípios importantes de fé.

Isso aconteceu com a igreja estabelecida em Newport, Rhode Island, e em várias outras cidades do leste, que mencionamos em páginas anteriores deste trabalho, incluindo a igreja em Shrewsbury, NJ, que emigrou em conjunto para o que hoje é Salem, Virgínia Ocidental.

Os batistas do sétimo dia #

Enquanto os guardadores do sábado da Europa estavam sob o fogo da perseguição e sendo expulsos de um país para outro, eles eram humildes e devotados a Deus. Eles confiavam no Senhor para liderar e libertar, e eram fervorosos e instantâneos na oração, e sinceros em espírito. No entanto, depois que chegaram à América, e desfrutaram por cem anos, ou mais, das liberdades religiosas concedidas primeiro pela carta de William Penn, e depois estendidas a outras colônias, alguns deixaram de orar tão fervorosamente quanto antes, e se estabeleceram em um estado de formalidade na adoração, dependendo das leis do homem para segurança, em vez da mão interveniente de Deus. Consequentemente, alguns começaram gradualmente a se afastar da antiga piedade e amor pela Bíblia, e somente pela Bíblia, por sua fé e prática, e tomaram sobre si outro nome além do divinamente dado por Deus. Em sua história na América, este foi principalmente um dos primeiros sinais que marcaram sua deriva em direção ao mundo.

Em registros posteriores dos primeiros sabatistas, que mais tarde ficaram conhecidos como batistas do sétimo dia, nós os encontramos usando o nome de igreja de Cristo e igreja de Jesus Cristo. Veja Seventh Day Baptist Memorial, Vol. 2, p. 27.

Muitas vezes, os nomes Igreja de Deus e Igreja de Cristo eram usados ​​de forma intercambiável. — Randolph, História dos Batistas do Sétimo Dia, pp. 11, 12.

Em registros posteriores, encontramos o nome, Igreja Sabatina de Cristo, e Igreja Batista do Sétimo Dia de Cristo. Mais tarde, as palavras “de Cristo” foram retiradas, e essas pessoas ficaram conhecidas como Batistas do Sétimo Dia. — Idem, p. 36, Vol. 2 No. 1.

Depois que a igreja em Newport manteve fielmente a verdadeira luz no alto por cento e quarenta e cinco anos, ao obter uma carta constitutiva no ano de 1819, seu nome foi registrado como “Igreja Batista do Sétimo Dia de Cristo”.

Obtemos o seguinte da História dos Batistas do Sétimo Dia na América, Vol. 2, página 610: “Não havia estatutos, constituição, carta ou artigos de fé, exceto as escrituras, que eram consideradas todas essas.” Ao falar da igreja de West Newport, ou igreja de Hopkinton, ele ainda diz nesta página: “Parece não ter havido nenhum pensamento especial de que ela deveria ter algum nome especial… Era chamada de igreja sabatista em Westerly (1758). Em Hopkinton, a igreja era conhecida como igreja de Hopkinton.”

Sessenta e um anos depois (1880), o nome “Igreja de Cristo” foi abandonado e o nome “Batista do Sétimo Dia” foi mantido, e uma carta foi concedida naquele ano sob o título de “A Primeira Igreja Batista do Sétimo Dia” pela legislatura estadual.

Assim, vemos como, por etapas consecutivas, os títulos divinos das escrituras são suplantados por nomes mundanos, que não poderiam ser agradáveis ​​ou trazer alegria às cortes divinas do céu.

Já demos um registro anteriormente onde a igreja em Shrewsbury, NJ, se autodenominava Igreja de Deus.

O registro da história desta igreja sabatista em Shrewsbury, NJ, começa da seguinte forma:

“Este é um livro de registros do estabelecimento e dos procedimentos da Igreja de Cristo, guardando os mandamentos de Deus, particularmente o Santo Sétimo Dia, com o restante dos mandamentos de Deus, e crendo e praticando as Santas Ordenanças do Evangelho de Cristo e suas doutrinas.” . . . pp. 11, 12, História dos Batistas do Sétimo Dia de Randolph.

Um registro posterior diz:

“A Igreja de Cristo em Shrewsbury e Middletown na observância do Santo Sábado Santificado de Deus. Primeiro acordado, o — (dia) do sexto mês, 1774… 13. Acreditamos que uma companhia de pessoas sinceras pode verdadeiramente ser considerada a Igreja de Deus.” — Idem, p. 20.

Foi a igreja de Shrewsbury que emigrou para Salem, West Virginia, em 1789. O povo de Shrewsbury fundou a cidade de New Salem, Va., agora Salem, West Virginia.

Embora saibamos, pelos registros citados acima, que a igreja de Shrewsbury era chamada de “Igreja de Cristo” e “Igreja de Deus” (enquanto estava em Nova Jersey), é fato que quando a igreja foi reorganizada, em Salem, o nome Bíblia foi abandonado, e os membros se autodenominaram “Batistas do Sétimo Dia”, nome que eles mantêm até hoje.

É um fato evidente, no entanto, que todos os membros de Shrewsbury que se estabeleceram em Salem não aprovaram o afastamento da Bíblia para um nome de igreja, pois ao se estabelecerem em outras partes do estado e organizarem outros corpos sabatistas, descobrimos que pelo menos uma igreja readotou o nome “Igreja de Cristo”. Além da guarda do sábado e do batismo dos crentes por imersão, alguns desses membros nessas assembleias observaram outras verdades semelhantes mantidas pela “Igreja de Deus” ao longo dos séculos. Os seguintes extratos revelarão esses fatos:

A lavagem dos pés era praticada por algumas das primeiras congregações do povo agora chamado de batistas do sétimo dia. O seguinte extrato foi tirado de uma epístola escrita pela Shrewsbury Church of Christ, em 1790, para outra congregação irmã. Citamos:

“E agora, queridos irmãos, usaremos a liberdade de informá-los sobre uma coisa, e sinceramente desejamos recomendá-la à sua consideração séria e cristã, que é sobre o dever de lavar os pés uns dos outros.

“Este é um dever e uma obra sobre os quais alguns de nós pensamos muito e, em parte, fomos persuadidos… e concluímos que deveríamos colocá-los em prática há algum tempo, da seguinte maneira: na… Ceia do Senhor… o Ancião, imitando o Senhor, pega uma toalha e se cinge; então ele despeja água em uma bacia e começa a lavar os pés dos discípulos (ou seja, dos irmãos), e eles a pegam dele, e os irmãos para os irmãos, e as irmãs para as irmãs, eles lavam os pés uns dos outros por meio da assembleia presente.” — página 15, História dos Batistas do Sétimo Dia de Randolph.

“A prática da lavagem dos pés continuou nesta igreja após sua mudança para a Virgínia (hoje Salem, Virgínia Ocidental), mas provavelmente foi abandonada em algum momento durante a primeira metade do século XIX…” — Idem, p. 15.

Clark, em sua história dos sabatistas, página 64, afirma: “Algumas dessas igrejas (da Virgínia Ocidental) acreditam na lavagem dos pés uns dos outros, em horários determinados, etc., mas o sábado e o batismo são seus princípios distintivos…”

A respeito da Páscoa, ou Ceia do Senhor, em pelo menos uma assembleia dos primeiros sabatistas na Virgínia Ocidental, o seguinte é ilustrativo:

“Em 21 de março de 1853, foi votado que o serviço de comunhão fosse realizado uma vez a cada doze meses `no décimo quarto dia do primeiro mês judaico’; ou seja, na noite da Páscoa.” — Idem, p. 201.

A dieta de alguns dos primeiros sabatistas da Virgínia Ocidental pode ser compreendida no seguinte trecho sobre a Igreja South Fork of Hughes River em 1849:

“Em seus esforços para seguir os mandamentos da lei mosaica, a carne de porco para alimentação foi colocada sob proibição. Carneiro e sebo de boi tomaram o lugar da banha na culinária. Alguns dos mais abastados usavam azeite de oliva.” — Idem, p. 203.

Esta igreja era chamada de “Igreja de Cristo” em seus registros, conforme consta na página 20, e o corpo de guardadores do sábado em Lost Creek, Virgínia Ocidental, também foi organizado com o mesmo nome “Igreja de Cristo”, conforme registrado na página 146 desta mesma história.

Outra congregação de primeiros sabatistas se estabeleceu no South Fork do Rio Hughes, na Virgínia Ocidental, no Condado de Richie, e entre eles estavam líderes que ensinavam o contrário dos sabatistas, então conhecidos como batistas do sétimo dia. Destes cristãos, está registrado que eles “ensinavam obediência à Lei Cerimonial e impunham à igreja, contrariamente à fé da Denominação (Batista do Sétimo Dia), abstinência de certas carnes, peculiaridades de vestimenta e insistiam que a igreja deveria ser governada exclusivamente por anciãos.” — Idem, p. 213.

Sentimo-nos justificados em dizer que os registros acima são suficientes para convencer o mais cético dos nossos leitores de que o Senhor não se deixou sem testemunho durante os séculos que se seguiram à colonização da América; mas que, aonde quer que esses santos de Deus fossem, eles levavam consigo as verdades consideradas caras à Igreja de Deus em todas as épocas e as preservavam para nós hoje.

Os Adventistas do Sétimo Dia #

Enquanto certas igrejas estavam ficando frias e indiferentes em relação à verdade, se afastando em direção ao mundo e se tornando como os gentios ao redor delas, o Senhor estava levantando servos humildes enquanto eles andavam e ensinavam pelo poder do Espírito Santo. Novas igrejas com sangue novo e vida nova foram trazidas à existência, pela graça de Deus, e um verdadeiro reavivamento espiritual varreu o país. A verdade do sábado bíblico, com o cumprimento da profecia, estava agitando homens e mulheres em todos os lugares para a ação por Deus.

William Miller, um fervoroso estudante profético e ministro, foi o principal líder do movimento de 1835, no qual o tempo da segunda vinda do Senhor foi estabelecido. Seu grande entusiasmo pelo retorno de Cristo e um conhecimento parcial das profecias o levaram a acreditar que o Senhor viria em 1844. Do ano de 1835 em diante, essa crença tomou conta das mentes de jovens e velhos. Milhares em todas as esferas da vida estavam ansiosos para deixar os assuntos do mundo para trás e se preparar para encontrar Jesus. Observadores dos mandamentos surgiram em todos os quadrantes, e homens e mulheres, inflamados pelo zelo, saíram com a mensagem, privando-se das necessidades da vida, de que almas preciosas deveriam ser ganhas para Cristo e preparadas para encontrá-lo em sua vinda. Quando o ano esperado chegou, a decepção foi amarga. Jesus não veio, mas isso não diminuiu seu zelo ou afrouxou seu trabalho. Descobrindo seu erro no cálculo profético e sabendo que outras condições devem primeiro se moldar para o retorno do Senhor, eles prosseguiram com a verdade.

No ano da decepção, 1844, James White começou a publicar The Messenger em Rochester, Nova York. O nome do jornal foi posteriormente alterado para The Advent Review and Sabbath Herald. Foi lançado por devotados irmãos da Igreja de Deus que eram guiados pelo Espírito de Deus, defendendo a preciosa verdade, que Deus os havia chamado para proclamar.

Nomes dos Ministros de 1844 a 1860 #

Será interessante saber quem eram os líderes da Igreja de Deus na América, à medida que a verdade se espalhava de estado para estado em direção ao oeste, e para o norte e o sul. Alguns dos líderes foram os seguintes: JN Loughborough, ME Cornell, James White, Isaac Sanborn, Wm. S. Ingrahm, WM Allen, Joseph Bates, John Bostwick, JN Andrews, BF Snook, EW Shortridge, D. Richmond, C. Stanley, J. Sisley, J. Byington, H. Keeney, RF Cornwell, James Sawyer, B. F Robbins, EJ Wagoner, B. McCormick, EE Taylor, GW Holt, J. Dudley, LE Jones, JP Fleming, J. Clark, irmão Butler, SW Rhodes, Luther Kerr, irmão Cramner, RV Lyons, RE Cotterell, AC e DC Bordau, AS Hutchinson, irmão Spery, HS Garney, MS Kellogg, Washington Morse, HR Lasher e outros.

Associações estaduais foram formadas e estavam funcionando em Missouri, Iowa, Wisconsin, Minnesota, Illinois, Ohio, Michigan, Nova York, Vermont, Massachusetts, Connecticut e em vários estados do sul. Duas tendas do evangelho foram pagas e estavam em operação no estado de Iowa, e as outras associações estaduais tinham comprado tendas, que estavam em uso, e igrejas e irmãos isolados estavam espalhados de uma ponta a outra do país.

O Nome da Igreja #

Que o nome da igreja naquela época era “A Igreja de Deus” é evidente pelos primeiros escritos, experiências e visões da Sra. Ellen G. White, esposa de James White, editor do jornal da igreja mencionado acima. Ela escreveu vários volumes chamados Spiritual Gifts, e experiências e visões, nos quais ela frequentemente mencionava o nome “Igreja de Deus”. Também o primeiro songbook publicado por essas pessoas é dedicado à “Igreja de Deus espalhada”. Esta declaração é feita no prefácio do livro.

Novamente na página 40 do jornal da igreja de 18 de dezembro de 1860, encontramos o seguinte, sob o título “Renúncia”:

“Irmão Smith, serei grato pelo privilégio de dizer, por meio da Review, aos meus irmãos e irmãs observadores do sábado, que desempenhei tão mal o ofício de um bom ministro de Jesus Cristo, em meu ministério da Mensagem do Terceiro Anjo, na Igreja de Deus durante ONZE anos passados. Hoje, renuncio a este sagrado ofício e me retiro de meus labores públicos, para uma relação mais humilde com a igreja à qual estive associado e que ainda amo devotadamente.” — Assinado, SW Rhodes, Habbardsville, NY, 8 de dezembro de 1860.

Este bom irmão, devido aos anos de declínio, renuncia ao seu trabalho ativo como ministro da “Igreja de Deus”, que ele diz ter ocupado por onze anos. Isso levaria o nome de volta ao ano de 1849.

O seguinte testemunho é dado à verdade de que os adventistas do sétimo dia mantiveram originalmente o nome bíblico, “A Igreja de Deus”. O Élder JM Orn-Naerem, da Noruega, um ex-ministro adventista, escreve o seguinte sobre os registros da antiga igreja e o nome alterado:

“Tenho diante de mim uma cópia da obra, Advent Review, edição de 1850, que me foi enviada por ES Ballenger. Eu me apego a esta obra como prova de que os adventistas tinham o nome correto da igreja antes de 1844, e depois até 1860, 3 de outubro, quando o nome, Adventistas do Sétimo Dia foi adotado. Concluo em vista desta prova, que Hiram Edson, David Arnold, George W. Holt, Samuel W. Rhodes e James White, dos quais este primeiro comitê de publicação consistia, todos pertenciam à Igreja de Deus, e não reconheciam nenhum outro nome de igreja até 1850. Diz que este livro foi escrito no Espírito Santo por muitos líderes do movimento adventista; consequentemente, todos esses líderes eram membros da Igreja de Deus, pois este livro é publicado pela Igreja de Deus, e não pela Igreja Adventista do Sétimo Dia…

“Na página 18 desta obra está reimpresso um artigo do Élder Marsh, da Voice of Truth de 21 de maio de 1845, no qual o Élder Marsh é citado dizendo: `Finalmente, objetamos às ações da conferência de Albany, porque os procedimentos como um todo pareciam formar uma nova seita sob um nome sectário, em vez de chegar à ordem do Novo Testamento sob o nome ali dado à verdadeira igreja. Parece estabelecer planos de nossa própria elaboração para serem postos em prática no futuro, quando tivermos em nossa posse a economia perfeita do Senhor, pela qual devemos ser guiados, e quando professarmos estar esperando por sua vinda a cada hora.’

“Parece que James White é o editor responsável por reimprimir este trecho do artigo do Élder Marsh, pois ele terminou com as seguintes observações:

“Esperamos e oramos para que esses testemunhos inspirem os corações dos filhos de Deus com uma fé mais forte e uma esperança mais brilhante enquanto obedecem à ordem divina: “Lembrai-vos das coisas anteriores”. — JW’

“A Sra. Ellen White disse: `Antes de 1844, estávamos todos unidos na verdade, mas desde 1844, no tempo de perplexidade, muitas novas visões surgiram, e escuridão e confusão foram o resultado.’ — Esta é uma citação de um folheto, The Daily, de OA Johnson, professor de teologia no Walla Walla College, no estado de Washington.”

Mudando o nome da igreja #

Encontramos na quarta página do jornal da igreja, Review and Herald de 19 de março de 1861, um artigo intitulado “Organização”, no qual a necessidade de uma organização geral é estabelecida. As razões dadas são que as propriedades, incluindo a imprensa e os edifícios, não devem ser mantidas por indivíduos privados, para perpetuar a confiança no trabalho e assegurar a unidade de esforço.

Foi declarado ainda, como segue: “Informações recentes de Lansing, Michigan, nos dão a entender que um projeto de lei foi aprovado sob o qual podemos nos organizar. Em breve seremos informados sobre a provisão, e amigos da causa, que estão esperando para ajudar tornando-se membros desta associação, terão a oportunidade de se juntar a nós no trabalho.” Em edições subsequentes do jornal, encontramos relatórios dados e, mais tarde, uma organização geral formada, o que lamentamos profundamente não estar de acordo com a organização bíblica para a Igreja de Deus, nem o nome adotado foi bíblico.

Novamente encontramos o verdadeiro povo de Deus, como Israel de antigamente, desejando ser como as nações ao redor deles (I Samuel, quarto capítulo), formando uma organização com um presidente, vice-presidente e a organização geral modelada segundo os tribunais civis das nações mundanas. Na ausência de Moisés, quando ele foi ao Monte Sinai para receber as tábuas de pedra, Israel adorou o bezerro, e assim sempre foi entre os filhos de Deus. Sua história tem sido de repetidas apostasias, e o Senhor levantando outros para continuar sua obra na terra.

Como prova adicional de que a igreja que levava a mensagem da verdade, ensinando os mandamentos de Deus e a fé de Jesus, naquela época era chamada de “A Igreja de Deus”, apresentamos o seguinte, da Review and Herald de 9 de abril de 1861, sob o título “Secessão”. Diz o seguinte:– “Irmão Smith: Concluímos, a partir dos aspectos presentes, que o nome ‘Adventista do Sétimo Dia’ está se tornando obrigatório para nossos irmãos. Sem mais luz, Ohio não pode se submeter ao nome ‘Adventista do Sétimo Dia’, nem como um teste, nem como um nome apropriado para o povo de Deus.– “Sendo nomeados um comitê financeiro na última conferência, e tendo agora em mãos meios para levar adiante a causa em Ohio, não poderíamos conscienciosamente gastar esses meios em nada além do avanço e extensão da verdade e da ‘Igreja de Deus’.– “Se tais meios forem gastos de outra forma, será necessário que as igrejas em Ohio se reúnam em conferência, e deem instruções para esse efeito, e escolham algum outro comitê para fazer os desembolsos. “Assinado J. Dudley, LE Jones, JP Flemming, Comitê financeiro de Ohio.”

James White, editor da Review and Herald, respondeu o seguinte:

“A conferência de Battle Creek, em 1º de outubro de 1860, votou que nos chamássemos de `Adventistas do Sétimo Dia’. . . . Os irmãos, até onde sabemos, estão adotando o nome, e nunca ouvimos falar, ou pensamos, que isso seria um teste até lermos o texto acima, de Ohio. . . .

“Acrescentaremos aqui que, como um amigo de Gilboa reclama da não publicação de um artigo de Gilboa expondo as evidências em favor do nome Igreja de Deus, gostaríamos de dizer que NAQUELA ÉPOCA NINGUÉM ligado ao escritório da REVIEW SE OBJETOU ao NOME.” — Assinado JW

O exposto acima é uma prova ampla da origem da Igreja Adventista do Sétimo Dia, que eles são um ramo da igreja original, “A Igreja de Deus” e vieram à existência como um corpo separado em 1º de outubro de 1860. A Igreja de Deus, no entanto, continuou, segurando a bandeira da verdade, como ela tinha feito desde os dias de Jesus. Embora isso tenha sido um grande golpe para a obra, ainda havia muitos homens fortes e cheios de espírito restantes, que logo lançaram outro jornal e foram fortalecendo a obra que permaneceu e reunindo outras companhias de crentes, conforme aprouvesse a Deus adicionar à Sua igreja.

Após esta conferência, várias outras doutrinas não bíblicas começaram a se infiltrar nas igrejas adventistas do sétimo dia, incluindo a observância da Ceia do Senhor trimestralmente em vez de anualmente. Isso aconteceu por meio da influência da Sra. EG White, esposa do editor, que quando menina, estava associada a uma igreja que ainda observa a ordenança sagrada a cada três meses. A Igreja de Deus tem praticado, desde os dias de nosso Salvador, a observância anual da Ceia do Senhor, e algumas das igrejas continuaram essa prática, não dando ouvidos aos ensinamentos estabelecidos nos “Primeiros Escritos” da Sra. EG White, que era considerada por muitos como possuidora do dom de profecia, e era considerada uma profetisa para a igreja remanescente, por aqueles que se afastaram da fé.

A Reconstrução #

Muitos ministros por toda a América e em campos estrangeiros endossaram a ação da conferência de Battle Creek, e seguiram o conselho de sua suposta profetisa, não apenas na mudança do nome da igreja, mas em outros ensinamentos errôneos que estavam se infiltrando entre o povo de Deus. Embora essa apostasia, profetizada por Paulo em I Timóteo 4:1 a 3, que aconteceria nos “últimos tempos”, tenha causado muito dano à causa da verdade, ainda assim a obra do Senhor continuou a avançar. Homens fortes cheios do bendito Espírito Santo não foram enganados. Eles seguiram firmemente sem se intimidar, carregando o verdadeiro nome e a verdadeira fé. Os seguintes ministros proeminentes entre os remanescentes são dignos de menção nesta obra: RV Lyons de Niagara Falls, Nova York, Philip Howe e Luther Kerr do Canadá, e os Élderes Cramner e Thomas Howe de Michigan.

No ano seguinte, esses irmãos e outros de estados vizinhos se encontraram em Battle Creek, Michigan, e começaram a publicação de um jornal mensal que eles chamaram de The Remnant of Israel [sic., o autor quer dizer The Hope of Israel]. Eles decidiram por esse nome, sentindo que era para servir aos poucos que ficaram de fora dessa apostasia, que eram verdadeiramente “The Remnant of Israel”. Essa publicação continuou, mas o nome foi mudado mais tarde para Sabbath Advocate, e ainda mais tarde para Bible Advocate, o nome do presente jornal.

O próximo passo foi a obtenção de uma carta em Michigan para a Igreja de Deus ali, e os seguintes nomes foram colocados neste documento: LA Munger, AE Case, Seth Munger, Will Slater e John Campbell. Esta carta ainda é mantida pelos irmãos de Michigan, e está nas mãos do Élder James Merriam, superintendente distrital daquele território.

Durante o período de reconstrução da igreja, após essa apostasia, vários soldados valentes da cruz contribuíram com suas vidas no ministério do evangelho e são dignos de menção nestas páginas. Alguns dos mais proeminentes foram: SE Brinkerhoff, Jacob Brinkerhoff, AC Long, WC Long, ES Sheffield, David Leard, NA Wells, AF Dugger, Jasper Moore, JC Branch, Lemiel Branch, JR Goodenough, EG Blackmon, Adelbert Branch, JW Niles, SS Davison, IN Kramer, SV Grimm, JT Johnson, J. A Nugent, MB Ellis, JC Bartlett, JH Nicholas, BF Snook, RE Caviness, MC Cornell, CE Carver, LL Presler, JH Hinds, John Wilbur, Samuel Davison e outros.

O jornal da igreja lançado em Battle Creek, Michigan, em 1861, The Remnant of Israel, foi mais tarde transferido para Marion, Iowa, e ainda mais tarde para Stanberry, Mo. Uma conferência geral foi organizada no Missouri, e conferências estaduais também foram organizadas em vários estados com presidentes e vice-presidentes, com uma organização semelhante à formada em outubro de 1860, em Battle Creek, Michigan, quando o nome foi mudado para Adventista do Sétimo Dia. Por alguma razão, Deus não colocou no coração de Seu povo naquele dia a restauração da organização do Novo Testamento conforme estabelecido por Jesus e os santos apóstolos. Com o passar do tempo, o trabalho foi aberto em campos estrangeiros, e a preciosa verdade encontrou seu caminho para muitos países e ilhas do mar. Centenas de milhares de folhetos foram impressos e distribuídos, juntamente com muitos livros, e por um período de 72 anos, de 1861 a 1933, a igreja continuou a enviar a verdadeira doutrina.

No outono de 1931, foi votado na Conferência Geral que a igreja deveria enviar alguém a Jerusalém para cuidar do trabalho, tendo em vista a mudança da sede mundial para lá quando as condições permitissem. Consequentemente, foram feitos arranjos para que o Élder AN Dugger fosse cuidar desse trabalho. Uma prensa tipográfica foi dada a ele, enquanto realizava reuniões em Londres, pelo irmão Samuel Brown, daquela cidade, que foi enviada para Jerusalém. Durante o verão de 1932, com a assistência do Élder Henry Cohen, um cristão hebreu, eles publicaram cento e cinquenta mil folhetos evangélicos na língua hebraica, e em agosto daquele ano, na companhia de Jacob Futerman, David Golden, Jacob Kort e Henry Cohen, o Élder Dugger foi por toda a Judeia, Samaria e Galileia, distribuindo sistematicamente esses mensageiros do evangelho entre todas as cidades e vilas judaicas.

Um bom número de judeus convertidos foi batizado durante 1932 na Palestina, e vários trabalhadores hebreus começaram a trabalhar no evangelho lá. A irmã Rose Miller ajudou muito no bom trabalho que o Senhor havia colocado sobre Sua igreja para fazer na Terra Santa.

A Reorganização #

Naquela época, parecia que o Espírito de Deus estava se movendo novamente nos acampamentos de Israel, e homens cheios do Espírito Santo da Califórnia aos estados da Nova Inglaterra, e de norte a sul ficaram impressionados com a organização imprópria e antibíblica da igreja. Eles estavam escrevendo uns aos outros em diferentes lugares sobre os males manifestos nas eleições estaduais e gerais de presidentes, vice-presidentes, e sugerindo a necessidade da restauração da organização bíblica dos doze para cuidar dos assuntos espirituais da igreja, e sete para cuidar dos negócios financeiros, e também os setenta para irem dois a dois dando a mensagem de advertência para a hora.

Duas cartas, agora arquivadas, foram escritas tão perto da mesma data que se cruzaram a caminho de Battle Creek, Michigan, para Los Angeles, Califórnia. O Élder Haeber, na Califórnia, escreveu ao irmão que estava naquela época em Battle Creek, expondo diante dele a necessidade da organização da Bíblia, conforme declarado acima, que ele disse não ter sido sugerida por outros que viviam na Califórnia, pois nenhuma correspondência havia sido trocada entre eles ou qualquer outro ministro anteriormente sobre a questão. Antes que esta carta chegasse ao seu destino, o irmão a quem foi escrita também havia escrito uma carta ao Élder

Haeber contando a ele sobre o movimento que parecia estar varrendo as mentes de muitos sobre a questão, e também que o assunto poderia ser levantado no outono seguinte na Conferência Geral reunida em Stanberry, Mo. O tempo proíbe maiores detalhes sobre o assunto, mas o Élder RA Barnes, do Arkansas, e o Élder Ed. Severson, de Oklahoma, já vinham conversando sobre o assunto entre si há algum tempo, mas desconhecidos da igreja em geral. O irmão Theodore Gillespie, um antigo membro da Igreja de Deus em St. Joseph, Missouri, sugeriu voluntariamente o assunto ao irmão AN Dugger alguns meses após seu retorno da Terra Santa. Nem o irmão Dugger, nem ninguém mais, havia apresentado a questão a ele. Ele foi informado de que esta era a opinião da igreja em Jerusalém, e que outros estavam considerando seriamente o assunto.

O Senhor Jesus profetizou em Apocalipse 19:7, 8, a respeito de sua igreja nos últimos tempos, como segue: “Alegremo-nos, e alegremo-nos, e demos-lhe glória, porque são chegadas as bodas do Cordeiro, e já a sua esposa se preparou. E foi-lhe dado que se vestisse de linho fino, puro e resplandecente; porque o linho fino são as justiças dos santos.”

A partir desta Escritura, muitos irmãos líderes entenderam que a igreja não estava pronta, mas ela deveria “Preparar-se”, como ela disse. Portanto, eles tinham colocado seus corações em oração e, consequentemente, foram levados em um acordo para defender uma igreja limpa, sem mancha ou ruga mundana; também para formar a organização bíblica, para que quando Jesus viesse para receber sua noiva, ele a encontrasse preparada e pronta, tendo deixado de lado a organização modelada segundo as organizações civis deste mundo, e com a sede mundial transferida para o lugar que ele mesmo havia escolhido. Assim, a reorganização tornou-se cada vez mais impressa na igreja, e suas necessidades mais aparentes. Um tempo e um lugar definidos, portanto, foram escolhidos para realizar esta obra. Foi definido para 4 de novembro de 1933, e o lugar escolhido foi Salem, Virgínia Ocidental, EUA.

O relato a seguir da reunião de reorganização foi copiado do Bible Advocate publicado em Salem, em 6 de novembro daquele ano.

A ESCOLHA DOS DOZE, DOS SETENTA E DOS SETE #

Várias semanas antes de 4 de novembro, um chamado foi enviado a muitos países para oração para que Deus novamente escolhesse homens para liderar Sua igreja como no tempo anterior. Esses países foram: Jerusalém, África do Sul, Austrália, Egito, Inglaterra, Noruega, Alemanha, Suíça, China, Índia, Nova Zelândia, Panamá, Japão, Jamaica, Cuba, Trinidad, Guam, Canadá, Nova Escócia, Libéria, Barbados, Venezuela, Síria, Madagascar, Birmânia, Terra Nova e México.

A prática de escolha por sorteio é muito antiga entre os judeus, e era praticada também pela igreja primitiva, Atos 2:23 a 26. Portanto, depois que um chamado para oração foi enviado por todo o mundo, além de cerca de dez mil pessoas na América, ministros, irmãos e irmãs em Cristo se encontraram em Salem, Virgínia Ocidental, conforme o agendamento em 4 de novembro. De mil milhas a oeste, a novecentas milhas a nordeste e seiscentas milhas ao sul, eles se reuniram, a maioria deles chegando na sexta-feira. Embora cansados ​​de cavalgar grandes distâncias, alguns tendo ficado acordados dirigindo nas duas noites anteriores, todos se juntaram à igreja de Salem e passaram a noite inteira em jejum e oração. Foi realmente uma reunião maravilhosa. Quão bom estar lá, e quão curtas as horas que passaram. O tempo não foi simplesmente suportado, mas apreciado.

Em Salem, a cidade da paz, muitos corações se alegraram com amor, e a presença sagrada de Deus santificou o encontro.

A reunião foi aberta cantando, “Oh, To Be More Like Jesus”; “The Church of God”; e “Humble Thyself to Walk With God.” Começando na sexta-feira à tarde, começamos a jejuar e permanecemos em oração até as primeiras horas da manhã do Santo Sábado, então cartas foram repassadas de ministros e nomes foram reunidos, enviados de longe e de perto. Cento e quarenta nomes foram apresentados, e uma caixa foi preparada para retirar os nomes de acordo com as orientações de Deus, para esses respectivos ofícios. À medida que nos aproximamos do horário marcado, parecia que podíamos sentir a presença de Deus. O poder de Sua presença através do círculo mundial de oração era intensamente aparente, e os corações se alegraram na esperança e alegria de sua salvação.

A congregação então fez a escolha de três homens cujos nomes foram colocados em pedaços de papel separados e jogados na caixa. Uma oração foi feita para que Deus fizesse a escolha de um desses três, a quem Ele poderia usar e guiar melhor para tirar os nomes dos ministros para os doze e os setenta. O Élder Dodd tirou um pedaço que continha o nome do irmão John Adams de Salem.

Os nomes dos ministros foram então colocados na caixa, e uma breve oração silenciosa foi feita. Eram apenas alguns minutos depois das onze da manhã, horário de Washington. Os nomes dos Doze foram sorteados na seguinte ordem, pelo irmão Adams:

Nº 1, Élder JM Oren-Naerem, da Noruega; Nº 2, Élder FC Robinson, do Missouri; Nº 3, Élder RA Barnes, do Arkansas; Nº 4, Élder RL Taylor, do Oregon; Nº 5, Élder C. Heywood, de Michigan; Nº 6, Élder WW McMicken, da Virgínia Ocidental; Nº 7, Élder CE Groshans, de Indiana; Nº 8, Élder Henry Wood, de Massachusetts; Nº 9, Élder Raymond Saenz, do México; Nº 10, Élder H. Negby, da Palestina; Nº 11, Élder John Kiesz, do Missouri; Nº 12, Élder Chas. L. Royer, de Connecticut. Uma oração de agradecimento foi feita agora pelo Élder Dodd.

Esses nomes foram escritos um por um, conforme escolhidos, pelo Élder OD Grimm, atuando como Secretário pro tem. Outra curta temporada de oração silenciosa foi então convocada, e os nomes dos Setenta foram escolhidos um por um.

Eles foram os seguintes na ordem de escolha:

Élder John Anderson, Missouri; Élder D. Davis, Michigan; Élder H. Tavel, Califórnia; Élder Adolph Gusman, México; Élder William Bodine, Arkansas; Élder Otto Haeber, Califórnia; Élder EH Shadel, Arkansas; Élder Robert Nance, Arkansas; Élder LM Jackson, Alabama; Élder William Berry, América do Sul; Élder WA Summers, Oklahoma; Élder John Brenneise, Dakota do Sul; Élder V. Amos, Índia; Élder Samuel Brown, Londres, Inglaterra; Élder Will Barnes, Arkansas; Élder Andrew J. Williams, Texas; Élder JE Benson, Pensilvânia; Élder JD Bagwell, Alabama; Élder NP Daniel, Índia; Élder EO Bradberry, Arkansas; Élder G. Flores, Élder LF Claspell, Indiana; Élder Kenneth Freeman, Virgínia Ocidental; Élder VJ Benjamin, Índia; Élder B. Israel, Sul da Índia; Élder Pete Bartschi, Arkansas; Élder SA Oberg, Oregon; Élder H. Snyder, Washington; Élder JA Ijames, Jr., Carolina do Norte; Élder AH Stith, Idaho; Élder TV Taylor, Louisiana; Élder DB Garcia, México; Élder E. Campos, México; Élder EP Roche, Michigan; Élder JE Codrington, Pensilvânia; Élder Noah Barnabas, Palestina; Élder C. Sobers, Nova York; Élder AC Turner, Michigan; Élder E. Echiavaria, Texas; Élder Herbert Armstrong, Oregon; Élder A. Steede, Michigan; Élder JW Tarver, Louisiana; Élder JA Ijames, Carolina do Norte; Élder JE Hamilton, Califórnia; Élder Allen Castor, BWI; Élder JG Smith, Califórnia; Élder LW Runyon, Oklahoma; Élder CO Vallery, Louisiana; Élder JM Rodriguez, Texas; Élder J. Servantes, México; Élder WW West, Califórnia; Élder EJ Younce, Illinois; Élder VJ Joseph, Índia; Élder CO Dodd, Virgínia Ocidental; Élder J. Siler, Michigan; Élder Archie Craig, Oklahoma; Élder Roy Kanady, Arkansas; Élder B. Bernsten, China; Élder G. Thompson, Canal do Panamá; Élder James Relford, Kansas; Élder Chas. J. Ellis, Índias Ocidentais Britânicas; Élder Charles Welch, Oklahoma; Élder EH Jenkins, Arkansas; Élder Ed. Severson, Oklahoma; Élder WC Bryce, Texas; Élder Albert Bodine, Arkansas; Élder Arthur Barnes, Arkansas; Élder Hugh Brown, Londres, Inglaterra; Élder Will Briley, Arkansas; Élder FG Zoller, Nebraska.

Após uma oração de agradecimento ao nosso querido Pai celestial por liderar esta obra, a assembleia procedeu como em Atos 6:1 a 6 na escolha dos sete homens para colocar sobre os negócios da igreja. A escolha resultou como segue:

AN Dugger do Missouri, CO Dodd da Virgínia Ocidental, John Brenneise, da Dakota do Sul, Hugh Miller de Nebraska, FL Summers, da Virgínia Ocidental, John Adams da Virgínia Ocidental, RE Winsett do Tennessee.

Seguiu-se um culto de oração no qual as mãos dos Doze presentes foram impostas sobre os Sete que estavam nesta reunião e eles foram, portanto, separados para o trabalho designado, como em Atos 6:6. Seguiu-se então uma oração pelos oficiais escolhidos que não estavam presentes, para que Deus os guiasse e os separasse completamente para os deveres de vida assim envolvidos.

Era fim de tarde, e embora os irmãos estivessem jejuando e orando desde o início do sábado na noite anterior, eles não estavam com fome. Eles estavam se banqueteando com alimento espiritual, maná do céu, e isso era realmente revigorante para a alma. Todos estavam cheios de alegria, fortalecidos pela presença e poder de Deus, e sentiam que era bom estar ali. — De Bible Advocate, página 5, 6 de novembro de 1933.

Após a reorganização, nova vida e nova atividade brotaram como as árvores brotando na primavera. Trabalhadores em todo o mundo estavam inflamados com zelo para empurrar a Mensagem do Terceiro Anjo como nunca antes, e o Espírito Santo, operando através de homens e mulheres para ir adiante e dar frutos para o Mestre, estava em todos os lugares aparente.

Os irmãos votaram unanimemente para que a sede mundial fosse em Jerusalém, Palestina, e o dinheiro foi garantido para a compra de um edifício para a sede, e o trabalho lá começou a progredir com um grande e maravilhoso futuro.

Enquanto Jerusalém foi escolhida para a sede mundial, a sede dos Estados Unidos foi Salem, Virgínia Ocidental; a sede mexicana, Cidade do México, México, DF; a sede europeia, Rosenburg, Egersund, Noruega; a sede indiana, Jonnalapalem, Penumentra, W. Godavaria, sul da Índia.

Sucessão Apostólica #

“A visão de que uma forma sábia e perfeita de governo e organização da igreja foi estabelecida pelos fundadores da igreja no Novo Testamento, que tem o direito de continuar, e que essa ordem foi transmitida pela sucessão apostólica, foi mantida por muitos adeptos estrangeiros da Reforma.” “Na Inglaterra, isso foi ensinado por Richard Cartwright, o oponente puritano de Hooker, e por uma escola inteira de sua época.” “Eles apelaram para a história, e especialmente para a da igreja de Alexandria, e mais especialmente para São Jerônimo.” — Britannica Encyclopaedia, volume 5, página 759, artigo, “Igreja”.

Vale a pena notar aqui também que os adeptos da religião puritana e peregrina primitiva ensinavam estritamente a observância dos dez mandamentos literalmente, e também o sábado do sétimo dia. Os puritanos, sendo cidadãos da Inglaterra, estavam sujeitos à religião do estado dela. Eles foram assim chamados por causa de seu desejo ardente e trabalho incansável na tentativa de reforma da igreja, no sábado, Natal, Páscoa e outros ensinamentos errôneos.

Os peregrinos eram um grupo dessas pessoas que embarcaram da Inglaterra por volta de 1619 no Mayflower, com destino à América, onde poderiam adorar a Deus de acordo com os ditames de sua própria consciência. Desembarcando em Plymouth Rock, sob o favor e as bênçãos divinas, eles zelosamente ensinaram a verdadeira fé neste país, Benjamin Franklin sendo um seguidor e um zeloso guardador do sábado. Muita história é acessível sobre a doutrina e a fé desses primeiros aventureiros neste novo mundo, onde sua influência significou tanto no estabelecimento da liberdade religiosa e da liberdade, por meio das quais esta nação abençoou a humanidade.

Que a sucessão do poder apostólico chegou ininterruptamente aos dias de nossos ancestrais peregrinos, conforme ensinado pela escola nos dias de Richard Cartwright, é ainda mais comprovado pela Gênesis da Igreja de Cotterill, onde é feita menção aos “Sete”, que cuidavam dos negócios da igreja, antes das divisões de Roma Oriental e Ocidental, em 395 d.C. Essa visão da sucessão apostólica e da virtude celestial sendo assim transferida ininterruptamente aos dias dos puritanos, é fortemente apoiada pela história das igrejas orientais, bem como pelas escolas vivas da Igreja Anglicana.

Gladstone ataca isso com uma crítica amigável, expressando dúvidas sobre o porquê de uma igreja permanecer em silêncio por uns treze séculos e então ser capaz de falar. Esse mistério, no entanto, fica claro com uma compreensão correta da profecia do Apocalipse, onde foi claramente mostrado de antemão que seria assim. A igreja deveria ir para o deserto e ser nutrida lá por 1260 anos, da face de seu perseguidor, a besta. Então, assim como a terra ajudou a mulher, ela deveria surgir novamente. Isso realmente aconteceu, e enquanto permanece em silêncio, no que diz respeito ao mundo, ela não é apenas capaz de falar, mas divinamente capacitada com o direito de fazê-lo.

Britannica Encyclopaedia, volume 2, página 194, diz: “Muito cedo, no entanto, a noção de que o apostolado é essencialmente um ofício hierárquico, encontrou entrada na igreja. Irenius e Tertuliano consideram a continuação da função apostólica.” “Essa visão”, diz, “é mais desenvolvida por Cipriano.”

Sucessão na Ordenação Apostólica #

As Escrituras nos ensinam enfaticamente que a virtude e o poder apostólicos foram transmitidos de apóstolo para apóstolo pela ordenança divina da imposição de mãos e da oração. — Números 8:10, 27:28; Atos 6:6; 13:3; I Timóteo 4:14; II Timóteo 1:5.

Que a “Igreja de Deus” que guarda o sábado tem um elo de conexão mais definido de volta por meio de homens santos aos dias dos apóstolos é certo. A mesma fé e prática na adoração divina foram definitivamente transmitidas ao tempo presente por homens fortes de Deus, cheios de Seu bendito Espírito Santo, zelosos pelos preciosos mandamentos de Deus e pela fé de Jesus, fervorosos no zelo e fiéis até a morte.

O seguinte extrato da história mostra quão cuidadosa a Igreja de Deus tem sido, desde tempos remotos, em preservar esse elo sagrado da virtude divina, para que a verdadeira igreja com poder apostólico e pureza possa verdadeiramente se manifestar no mundo quando Jesus retornar para recompor suas joias.

A narrativa histórica a seguir ocorreu por volta do ano 1350 d.C. Commenius, que publicou uma sinopse da disciplina das igrejas da Boêmia, se detém particularmente neste artigo que mostra que “um ministério declarado sempre foi considerado uma questão de grande importância entre as igrejas valdenses”. Uma terrível perseguição irrompeu contra os irmãos boêmios, nos dias de Commenius, que produziu tal destruição entre eles que ele próprio foi “o único bispo sobrevivente que escapou”. Os irmãos dispersos com o passar do tempo (por volta de 1350) elegeram três pessoas qualificadas para o ofício pastoral, mas “ficaram muito perplexos sobre a ordenação”. . . . Eles resolveram enviar . . . um de seus pastores, com duas outras pessoas, para descobrir aqueles valdenses e dar-lhes um relato do que havia acontecido entre eles e, especialmente, pedir seus conselhos sobre o assunto em questão. Eles se encontraram com um certo Stephen, um bispo valdense, que mandou buscar outros que também residiam naquele bairro, com quem tiveram uma conferência sobre as doutrinas do evangelho e o estado de suas igrejas, e por eles os três pastores foram ordenados pela imposição de mãos. `Portanto’, diz o Dr. Allix, `é abundantemente evidente que, assim como os valdenses preservaram a fé que lhes foi confiada, eles também foram cuidadosos em preservar inteiramente entre eles a antiga disciplina da igreja; Português e, portanto, segue-se que nada pode ser mais falso do que o que é pretendido, a saber, que eles não tinham nenhum tipo de ministério legítimo entre eles, mas que os leigos tomaram para si o poder de pregar, de ordenar ministros e administrar ordenanças.'” p. 258, Jones’ Church History, citando as observações do Dr. Allix, página 239.– Suas visões religiosas são ainda declaradas por Allix: “Eles se declaram sucessores dos apóstolos, que têm autoridade apostólica e as chaves de ligar e desligar. Eles consideram a igreja de Roma a prostituta da Babilônia, e que todos os que a obedecem estão condenados, especialmente o clero que está sujeito a eles desde a época do Papa Silvestre… Eles afirmam que nenhuma das ordenanças da igreja que foram introduzidas desde a ascensão de Cristo deve ser observada, como sendo de nenhum valor; as festas, os jejuns, as ordens, as bênçãos, os ofícios da igreja e coisas semelhantes, eles rejeitam completamente.” — Allix, Hist. Anc. People of Piedmont, p. 209.

Uma parte considerável do povo chamado valdenses carregava a designação significativa de Sabbati, ou Insabbatati. O Sr. Jones alude a esse fato com estas palavras:

“Por não observarem o dia santo, eles eram falsamente considerados como negligenciando o sábado também, e chamados de Insabbatati ou Insabbatistas.” — Hist. Church, cap. 5, sec. 1.

Como mais evidências nesta obra mostram claramente, o elo ininterrupto na verdadeira igreja alcança o presente, e a alegação não é vazia, de que ainda possuímos em nosso ministério a mesma unção divina e virtude possuída pelo antigo povo de Deus. Por meio da prática da imposição de mãos e da oração, o verdadeiro batismo foi transmitido através dos séculos. Ministros assim ordenados, em todos os períodos, retiveram e transmitiram a outros esse poder de ordenação, um tesouro peculiar.

A Igreja Wilbur #

Como exemplo das perseguições que os primeiros ministros tiveram que suportar para estabelecer congregações na verdade, daremos a história da Wilbur Church of God, que é a mais antiga Igreja de Deus verdadeira em funcionamento no estado de West Virginia. Ela tem defendido fielmente o verdadeiro evangelho desde sua organização em 1859, e sempre carregou o verdadeiro nome, embora originalmente fosse conhecida por pessoas de fora pelo termo “Nilesites”, do nome do ministro sob o qual a pequena companhia foi criada.

O Élder JW Niles, o organizador da congregação de Wilbur, veio de Erie, Pensilvânia. Ele era um orador habilidoso e não temia declarar todo o conselho de Deus, o que, é claro, trouxe a ira dos malignos contra ele. Tempos difíceis foram passados ​​pelo Élder Niles e pela pequena companhia que ousou viver de acordo com a luz da palavra de Deus, conforme revelada na Bíblia.

Uma pequena congregação de seguidores de Jesus saiu do mundo, fazendo um convênio de guardar os mandamentos de Deus e o testemunho de Jesus Cristo. Destes, lembramos os seguintes: John Pierson e esposa, Stephen Wilcox e esposa, Samuel Vandegrift Grimm e esposa, Levi Shuman e esposa, Ralph Baker e esposa, Newton Wilcox e esposa, Perry Brown e esposa. Mais tarde, Hon. Wilcox, Drusilia Wilcox, Rachel Ann Wilcox, Paul Kirk Wilcox, Leander Shuman, Jennie Shuman, Asberry Shuman e esposa, e Can Vandegrift e esposa se uniram à congregação.

Não tendo nenhuma igreja na época, eles se reuniam para adoração em diferentes casas. A oposição era implacável contra eles, no entanto. Satanás fez o melhor que pôde para destruí-los, especialmente o responsável pela criação da igreja.

Em um momento específico, uma reunião estava em andamento na casa de Cornelius Pierson. Enquanto o Élder Niles pregava, um barulho foi ouvido do lado de fora, e após investigação, descobriu-se que o Sr. Solomon Stewart estava em pé em um tronco, pregando contra o que ele chamou de “a estranha doutrina de 1859”, os “Nilesites”, como eram chamados.

Em outra ocasião, a passarela sobre o riacho foi fixada de tal forma que jogaria o Élder Niles, John Pierson e sua esposa nas águas do riacho e os afogaria quando voltassem para casa da reunião. No entanto, como Deus sempre faz, Sua mão divina interveniente foi colocada ao redor deles, e eles decidiram ficar com Cornelius Pierson durante a noite, suas vidas sendo assim salvas.

Outro incidente é lembrado do severo antagonismo que a igreja incorreu naquela época. Após a reunião da noite, e a família ter se recolhido para a noite, a casa foi sacudida por membros da comunidade que estavam inflamados com a nova doutrina, como eles a chamavam. As pedras foram apontadas principalmente para o Élder Niles; mas uma delas atingiu John Pierson na cabeça, infligindo um ferimento grave. Todas as janelas da habitação foram quebradas; mas Deus livrou Seus servos.

Como último extremo, mentiras foram circuladas contra a verdade. Como ninguém conseguia resistir à lógica do Élder Niles, quando ele declarou o plano de salvação das Escrituras, foi apresentado que a Bíblia usada por ele era diferente daquelas usadas por outros ministros. Para provar que era a mesma Bíblia em que outros acreditavam, ela foi levada ao Sr. Davis Hickman, na época Escrivão do Tribunal, e após investigação ele declarou que era o mesmo tipo de Bíblia. No entanto, essa afirmação é continuamente enfrentada pelos ministros da Igreja de Deus, por conta do fato de que eles usam passagens das Escrituras Sagradas que outros ministros raramente mencionam. Pessoas que não as conhecem, acreditam que outra Bíblia está sendo usada. Os ministros devem declarar todo o conselho de Deus, o que, necessariamente, traria toda a Bíblia, e então as congregações estariam familiarizadas com a palavra inteira, que é capaz de nos tornar sábios para a salvação, por meio de Cristo.

Outro relato falso, que é acreditado até hoje, foi que a Igreja em Wilbur marcou o tempo da vinda de Jesus. Foi relatado que o dia e a hora foram definidos para o retorno de Jesus a este mundo; e que nesta noite definida, a igreja reunida se preparou para encontrar o Senhor, vestida com vestes brancas feitas para a ocasião. Também foi alegado que um buraco foi aberto no telhado para que o Senhor pudesse pousar em seu meio mais facilmente. Os confiáveis ​​da comunidade não acreditaram no relato falso; no entanto, os mais suscetíveis acreditaram, e até hoje os irresponsáveis ​​têm repetido isso, quando não há um pingo de verdade na fábula.

A verdade da questão era que a igreja se reuniu na noite em questão, que era o décimo quarto dia do mês de Nisan, no tempo da primavera, que era o mês e o dia que eram mantidos como uma páscoa pelos filhos de Deus desde a noite em que Deus, pela mão de Moisés, os tirou da terra do Egito (Êxodo 12:1-17). Jesus, que era a luz do mundo, se reuniu neste dia e celebrou a páscoa com seus discípulos e então instituiu a “Ceia do Senhor”, instruindo-os a comê-la “em memória” dele. — Lucas 22:7-20.

A igreja primitiva, como disse o apóstolo Paulo, guardava a páscoa em sua estação, que é o décimo quarto dia de Nisan, contando a partir da lua nova mais próxima do equinócio da primavera. Como disse o amado Paulo: “Recebi do Senhor o que vos entreguei: que o Senhor Jesus, na noite em que foi traído, tomou o pão; e, tendo dado graças, o partiu e disse: Tomai, comei; isto é o meu corpo, que é partido por vós; fazei isto em memória de mim. Semelhantemente também, depois de cear, tomou o cálice, dizendo: Este cálice é o novo testamento no meu sangue; fazei isto, todas as vezes que o beberdes, em memória de mim. Porque todas as vezes que comerdes este pão e beberdes este cálice anunciais a morte do Senhor, até que ele venha.” — I Coríntios 11:23-26.

Em outras palavras, os irmãos Wilbur estavam celebrando a observância anual da Ceia do Senhor. Sendo no décimo quarto dia, era o mesmo que quando Jesus a comeu com seus discípulos. Sendo à noite, era o mesmo horário em que ele a comeu. Sendo ceia, era o tipo certo de refeição. Em tudo isso, a Igreja de Deus sempre seguiu o exemplo de seu Senhor e Mestre.

A Igreja de Deus nunca definiu o tempo para a vinda do Senhor, e ainda assim eles não estão na escuridão deste evento, como outros que não dão ouvidos à palavra segura da profecia. Pelos sinais que são dados nas profecias dos homens santos de Deus, a igreja sempre sabe que certas coisas devem acontecer antes que esse evento venha sobre o mundo. Nossos ministros pregam a vinda do Senhor, como todos os bons ministros de Jesus Cristo deveriam fazer. Nós aguardamos sua ocorrência, confiando que seremos dignos de permanecer de pé quando ela chegar. No entanto, sabemos pelos sinais dos tempos que Jesus está vindo, e em breve também. Ele está até mesmo às portas. — I Tessalonicenses 5:1-6; Apocalipse 22:20.

Os ministros da Igreja de Deus em Wilbur sempre tiveram que defender a palavra da verdade, e três debates foram realizados com aqueles que desejam conhecer a verdade das Escrituras. As mais notáveis ​​dessas discussões foram as de Dugger e McVey, e Jones e Moore. A verdade sempre foi verificada nessas discussões, e a Igreja de Deus continuou a defendê-la.

Hoje, a igreja de Wilbur não está sozinha, mas outras empresas e membros dispersos mantêm a verdadeira fé no alto do estado. Não apenas isso, mas a sede do trabalho nos Estados Unidos está localizada em Salem, Virgínia Ocidental, e de lá a “fé uma vez entregue aos santos” está indo rapidamente para aqueles que não ouviram.

CONCLUSÃO #

Agora encerramos a história da verdadeira igreja do Deus vivo. Nós nos esforçamos para traçar suas peregrinações diante da mão cruel do opressor de país para país, da cidade santa de Jerusalém, através da Ásia Menor, para as montanhas e vales da Europa, através do Atlântico, para o deserto do novo mundo, a América. O curso que esses santos seguiram foi marcado com o sangue vital dos mártires, que, em vez de negar o verdadeiro evangelho, sofreram seguindo o exemplo de Jesus, o Autor e Consumador desta fé.

A integridade inquestionável desses verdadeiros seguidores do Cordeiro, a pureza de sua doutrina e de suas vidas, o amor ardente que manifestaram pelo evangelho que Jesus pregou, o zelo que evidenciaram diante de cada inimigo adversário, ao testemunharem a verdade que herdaram, a fidelidade que motivou suas vidas em meio à escuridão, ao pecado, à ignorância e à superstição, emocionaram nosso ser ao traçarmos seu caminho através dos séculos até os nossos dias.

O fato de que Deus não ficou sem testemunha em cada geração da era do evangelho é, de fato, evidência de que há um Arquiteto supremo sobre todos, moldando as eras como Ele deseja, impelindo os homens por aquele amor divino, que somente o céu pode dar, a permanecerem firmes contra todo artifício e agente de Satanás. Ao olharmos para trás, para a fidelidade e o martírio daqueles que, em eras passadas, testemunharam pela “fé uma vez entregue aos santos” de Deus, como isso deveria nos inspirar, o remanescente dos filhos da mulher levados ao deserto, a adorá-Lo devotamente, o Deus verdadeiro, e defender o mesmo evangelho imaculado de Cristo pelo qual os santos em todas as gerações morreram voluntariamente.

A verdadeira fé chegou até nós por meio de perseguição e derramamento de sangue. O fato de termos as escrituras para nosso aprendizado e a liberdade que agora desfrutamos para adorar a Deus de acordo com Sua Palavra é uma herança que devemos não apenas a Deus, mas também àqueles que morreram pela verdadeira fé. A história da verdadeira igreja ainda não está completa e não estará até o dia em que a Era do Evangelho se encerrar com a vinda do Príncipe da Paz. Até esse dia, que o mesmo Deus, que acionou as vidas dos santos do passado que foram fiéis até a morte, inspire cada leitor a manter o verdadeiro evangelho em meio às provações e perseguições que virão e a estar entre aqueles fiéis das gerações passadas que terão um lugar entre os seguidores do Cordeiro.

O FIM #

NOTA: A edição de 1972 tinha as seguintes informações adicionais nas páginas finais:

A sede mundial foi estabelecida em Jerusalém, Israel, de acordo com uma resolução aprovada na Conferência Geral da Igreja de Deus em agosto de 1931, em Stanberry, Missouri, e uma da mesma natureza aprovada por unanimidade em Salem, Virgínia Ocidental, como mencionado anteriormente.

O prédio da igreja em Jerusalém acomodará confortavelmente cerca de cem pessoas, e a Publishing House está totalmente equipada com duas grandes impressoras autoalimentadas, uma das quais é uma impressora offset que faz lindas impressões coloridas. Uma boa Linotype na qual são definidas cinco línguas diferentes. A Publishing House está bem equipada com todas as outras máquinas necessárias.

A Israel Bible Correspondence School, com o gerente Elder Harry Schlenker, envia 44 lições bíblicas em sete idiomas, com mais idiomas sendo adicionados. Nesta data, junho de 1972, cerca de três mil encomendaram as lições em hebraico de Israel, e cerca de trezentos em outros idiomas. Há também mil e seiscentos leitores da revista mensal “Mount Zion Reporter” em Israel que enviaram seus próprios pedidos para o jornal.

Mais de sessenta mil Novos Testamentos em hebraico e Bíblias com ambos os Testamentos foram encomendados por cartão e carta de Israel durante os últimos dois anos, e foram fornecidos pela sede por aqueles associados na obra do Pai em Jerusalém.

A Sede Mundial de Jerusalém tem representantes trabalhando para estabelecer essa fé verdadeira em quase todos os países do mundo, onde muitas congregações foram criadas e muitos evangelistas estão trabalhando. Chamados chegam à Sede Mundial de Jerusalém para ministros judeus, e eles estão sendo enviados para diferentes países. Dois anos atrás, o Élder AM Shoemaker foi enviado em resposta a um chamado do Quênia, África. Em cerca de dois meses de trabalho lá, ele batizou 284 convertidos e ordenou dezesseis homens chamados para o ministério e recebendo o Batismo do Espírito Santo.

O Jerusalem Messenger, publicado em Jerusalém, traz muitos relatos e fotografias de grupos e trabalhadores ao redor do mundo que amam Jerusalém. Salmo 128:5, 6.

Há vários outros grupos dessa mesma fé com algumas pequenas diferenças doutrinárias não essenciais em vários lugares, realizando um bom trabalho e imprimindo várias publicações de suas sedes nacionais. Acreditamos que todos eles estão colhendo frutos para o reino, e o credo fundamental de todos esses grupos é o mesmo, a saber, Apocalipse 12:17, “os mandamentos de Elohim e os testemunhos de Yahshua (Cristo)”.

Uma dessas sedes fica em Denver, Colorado; outra, em Meridian, Idaho, e algumas que fazem dos nomes sagrados hebraicos do Pai e do Filho uma parte especial de sua mensagem (Provérbios 30:4; Salmo 68:4 e 91:14, também 69:35, 36 e Isaías 52:6) estão localizadas em Junction City, Oregon, e Jackson Gap, Alabama, também The Faith of Holt, Michigan.

Acreditamos que tudo isso estará de acordo com as Sagradas Escrituras e afirmará publicamente que Jerusalém foi escolhida pelo Pai e deve ser reconhecida como a Sede Mundial por todo o povo remanescente que mantém o nome do Novo Testamento e a verdadeira fé outrora entregue aos santos, à medida que são guiados pelo Espírito Santo.

“Vigiai, pois, em todo o tempo, orando, para que possais escapar de todas estas coisas que hão de acontecer, e estar em pé diante do Filho do homem.” — Lucas 21:24 a 36.

Artigo publicado originalmente por Giving & Sharing