Se alguma vez se pudesse dizer que um homem viveu de acordo com suas próprias “Sete Leis do Sucesso”, esse homem certamente deve ser Herbert W. Armstrong. Já altamente bem-sucedido e próspero no campo do jornalismo e da publicidade, ainda na casa dos vinte anos, Armstrong fundou o Ambassador College (uma vez descrito por Franz Josef Strauss, o controverso “homem forte da Europa”, como “Paraíso”) para fornecer ao mundo a “dimensão que faltava” na educação.

Em 1934, treze anos antes da fundação do College, a transmissão de rádio “World Tomorrow” foi iniciada em uma estação de rádio no Oregon, a um custo de US$ 2,50 por semana. Em 1979, o programa havia crescido em seu escopo e impacto a ponto de vários milhões de pessoas em todo o mundo agora serem capazes de ouvir a mensagem e, em algumas áreas, testemunhar sua apresentação na televisão.

A revista Plain Truth, também iniciada pelo Sr. Armstrong, teve origens humildes semelhantes. Sua primeira edição de fevereiro de 1934, consistia em cerca de 175 cópias de um jornal que poucos teriam dignificado com o título de “revista”. O custo de produção daquela primeira edição foi provavelmente menos de dois dólares. Desde seu modesto nascimento, impressionantes 224 milhões de cópias da revista circularam em todo o mundo (até janeiro de 1979). Muitos no campo editorial admiraram a experiência profissional usada na produção desta “revista de entendimento”.

A produção pessoal do Sr. Armstrong é realmente incrível. Em 45 anos, ele escreveu mais de 750 artigos de revistas, cerca de 50 livretos, cinco livros e quase 500 cartas para colegas de trabalho e membros da Igreja Mundial de Deus, da qual ele é pastor geral. Isso se soma às suas funções como reitor de faculdade, seu trabalho com a Ambassador International Cultural Foundation, transmissão de rádio e televisão e reuniões pessoais com chefes de estado e outros líderes políticos importantes ao redor do mundo.

A filosofia básica de vida de Herbert Armstrong é baseada no princípio de que “é mais abençoado dar do que receber”, e vê seu papel como um tipo de Elias dos últimos dias, preparando o caminho para o retorno de Jesus Cristo, quando o governo de Deus e a filosofia de vida de “dar” serão restaurados ao mundo.

Suas extensas viagens ao exterior e encontros com líderes mundiais renderam ao Sr. Armstrong o título de “embaixador da paz mundial” e “Um construtor de pontes entre todos os povos em todos os lugares”. Em 1970, o rei Leopoldo da Bélgica concedeu a ele um relógio especial. Este relógio foi um dos quatro que foram feitos de uma bala de canhão da Primeira Guerra Mundial. A intenção do pai do rei era presentear cada relógio aos quatro homens que fizeram as contribuições mais significativas para a paz mundial.

Em 1973, o Sr. Armstrong recebeu a Ordem do Tesouro Sagrado — a mais alta honraria que o governo japonês pode conceder a um cidadão privado de outro país. Ele teve um encontro pessoal com o Imperador Hirohito no mesmo ano.

Embora a Igreja Mundial de Deus, anteriormente conhecida como Igreja de Deus da Rádio, exista apenas desde o início da década de 1930, há evidências que sugerem que este organismo é meramente a continuação do século XX de uma “Igreja de Deus” que remonta aos tempos apostólicos.

Os membros da Igreja de Deus estavam entre os primeiros colonos da Nova Inglaterra que vieram da Inglaterra para a América há mais de três séculos. Rastreando as raízes espirituais dessas pessoas, descobrimos que uma Igreja de Deus, mantendo as mesmas doutrinas básicas da moderna Igreja Mundial de Deus, existiu na Grã-Bretanha durante a Idade Média e a Idade das Trevas — desde os tempos romanos.

A verdadeira Igreja, embora um “pequeno rebanho” como Cristo a descreveu, sempre foi “mundial” no sentido de que sua mensagem nunca se limitou a uma única nação, mas deveria ser levada “até os confins da terra”. Traçar a história da verdadeira Igreja em cada nação seria uma tarefa monumental e por esta razão proponho limitar este trabalho principalmente à Igreja de Deus na Grã-Bretanha e na América.

Até onde sei, a história da Igreja de Deus na Grã-Bretanha é uma história que nunca foi contada, pelo menos não em detalhes, além de referências passageiras dentro do contexto da história da igreja em geral.

No entanto, uma pesquisa considerável ocorreu em relação à Igreja de Deus na América. Meu propósito ao escrever este livro é contar esta história e, ao contá-la, fornecer uma medida de inspiração e encorajamento para a era atual da Igreja de Deus vivendo nestes dias incríveis da era espacial. Este trabalho também pode ser interessante para os cinco a seis milhões de leitores da revista Plain Truth — voltando às “raízes” das quais a Igreja Mundial de Deus e seu trabalho de transmissão e publicação cresceram.

Um dos principais problemas relacionados a livros sobre história da igreja no passado tem sido o estilo em que foram escritos. Tais livros têm sido frequentemente escritos de uma maneira seca e acadêmica, o que provou ser uma leitura um tanto tediosa para o leigo médio.

O trabalho de um escritor puritano de cerca de três séculos atrás foi descrito da seguinte forma: “Este enorme volume é a mais tediosa de todas as produções puritanas sobre o Sabbath. Não há uma centelha de originalidade para animar o volume.” O crítico continua afirmando que, se não fosse por um capítulo, “sua monotonia seria sem alívio.”

A história do povo de Deus não se preocupa principalmente com debates e discussões quase intermináveis ​​sobre datas ou doutrinas. É, acima de tudo, uma história sobre PESSOAS. Neste livro, procurei enfatizar o que um jornalista moderno chamaria de lado do “interesse humano” da história; e por que não? A história do povo de Deus através dos tempos contém todos os elementos que se pode encontrar em um bom romance — aventura, romance, tragédia e mistério.

Ao lidar com um assunto que abrange quase dois mil anos de história humana, somos forçados a confiar em registros e fontes de informação que são antigos e, às vezes, obscuros. Uma grande controvérsia entre os estudiosos envolve muitos dos primeiros escritos sobre a história da igreja, em relação à autenticidade — alguns desses registros podem muito bem provar ser, como os especialistas alegaram, falsificações deliberadas.

À luz desses fatos, nenhuma garantia absoluta pode ser dada quanto à autenticidade de todo o material citado neste livro; algumas informações fornecidas relacionadas à Igreja de Deus em eras passadas vêm de inimigos e perseguidores e, como tal, dificilmente podem ser consideradas como material objetivo e imparcial — o leitor é aconselhado a exercer um grau de cautela. Dito isso, no entanto, gostaria de salientar que grande cuidado foi tomado na seleção desses dados, com vistas a apresentar uma imagem que seja tão precisa, justa e equilibrada quanto as circunstâncias permitirem.

Daniel predisse que “muitos se apegarão a eles (a Igreja de Deus) com lisonjas.” Não se pode presumir que cada indivíduo mencionado neste livro que alegou ser parte da Igreja de Deus realmente era um membro convertido — muitos eram pouco mais que amigos e simpatizantes. Não é meu propósito, entretanto, julgar qualquer indivíduo a esse respeito.

Talvez a maior lição que podemos aprender de um estudo dessa natureza é que a história se repete e que o passado é de fato a chave para o futuro. Embora os climas políticos, econômicos e sociais em que muitos dos eventos deste livro ocorreram sejam inteiramente diferentes do cenário da pulsante era espacial em que vivemos, os problemas relacionados às pessoas e à natureza humana são os mesmos.

Há muito que podemos aprender com os fracassos e triunfos do povo de Deus ao longo dos tempos.

Este projeto dificilmente teria sido possível sem a valiosa assistência e incentivo de diversas organizações e indivíduos.

Entre aqueles a quem desejo expressar meus sinceros agradecimentos estão a Ambassador College Press, a Seventh Day Baptist Historical Society, a British Museum Publications e a Society for Promoting Christian Knowledge.

A equipe da Bristol Public Reference Library, por meio de seu conhecimento especializado, foi capaz de produzir e disponibilizar grande parte do material de pesquisa, alguns deles com séculos de idade, no qual este trabalho foi baseado. Agradeço a eles por sua ajuda. Também agradeço à Covenant Publishing Company por me conceder permissão para citar seu material.

Richard C. Nickels de Portland, Oregon, disponibilizou-me os resultados de sua própria pesquisa relacionada à história da Igreja nos Estados Unidos da América, pelos quais lhe agradeço.

Agradeço também ao Sr. Andrew Rowley por seu apoio e conselhos; e, finalmente, à minha esposa, Susan, por digitar o manuscrito e fornecer suporte também para a escrita deste livro.

Sobre o autor #

O autor nasceu em Bristol, Inglaterra, em 16 de março de 1942. Ele frequentou uma escola local até os 16 anos, quando saiu com aprovações em cinco disciplinas no Certificate of Secondary Education. Alguns anos depois, ele também obteve aprovações no General Certificate of Education nos níveis Ordinary e Advanced.

Depois de deixar a escola, ele entrou para a Fleet Air Arm (um ramo da Marinha Real responsável pelas operações de porta-aviões) como técnico de aeronaves, especializado em sistemas de armamento de aeronaves.

Durante seu serviço, ele foi baseado em várias estações aéreas navais no Reino Unido e passou três anos nos porta-aviões HMS Albion e HMS Hermes. Este último desses navios se tornaria, cerca de vinte anos depois, o carro-chefe da Força-Tarefa enviada para recapturar as Malvinas após a invasão argentina de abril de 1982.

A Marinha proporcionou oportunidades de viagens pelo mundo. O autor pôde visitar muitos países e cidades, como Copenhague, Lisboa, Barcelona, ​​Palma, Beirute, Áden, Mombasa, Karachi, Cingapura, Hong Kong, Manila e Tóquio. Ele também pôde observar coisas como a vida selvagem africana, baleias, peixes voadores e outras maravilhas do mundo natural.

Depois de deixar o serviço em 1967, ele trabalhou no Serviço Civil, transporte e expedição, e em 1975 se juntou à British Aerospace como assistente do Gerente de Ativos Fixos. A fábrica de Filton, que produziu a aeronave Concorde, fica a cerca de três milhas de sua casa.

O autor se casou em 1969, e sua esposa, Susan, forneceu assistência valiosa na escrita deste livro. Seus interesses e hobbies incluem jardinagem, produção de vinho, natação e dança de quadrilha. Ele começou a ler a revista The Plain Truth em 1961, e se tornou um membro batizado da Igreja Mundial de Deus em 1968. Seu interesse pela história da Igreja foi estimulado após a leitura do livreto “A True History of the True Church” do Dr. Herman L. Hoeh.

Embora desse uma visão geral inspiradora do assunto, o livreto era muito breve e parecia deixar uma série de perguntas sem resposta. Seguindo o conselho de “buscar e você encontrará”, o autor começou uma pesquisa aprofundada do assunto.

Ele descobriu que fragmentos de informação estavam espalhados como peças de um quebra-cabeça por uma ampla gama de material de origem, muito dele antigo, obscuro e difícil de rastrear. Com o tempo, o trabalho duro valeu a pena e resultou em um livro que lança uma nova luz interessante sobre um assunto até então negligenciado.

Nos últimos anos, o autor teve vários artigos publicados em revistas e jornais.

CAPÍTULO UM — O CENÁRIO #

“Em termos de montanhas, pontes, rios, igrejas e belas mulheres, a Grã-Bretanha é incomparável.” Martiel.

Tenho diante de mim um Atlas Bíblico mostrando o crescimento da Igreja Cristã primitiva até a época de Constantino. Em comum com outras publicações deste tipo, ele traça o estabelecimento da Igreja na Grã-Bretanha até o reinado do Imperador Romano Diocleciano, perto do ano 300 d.C.

Essa visão é uma que também é refletida por muitos, se não pela maioria dos escritores modernos desse assunto. Declarações de escritores anteriores que sugeriam uma origem apostólica da igreja na Grã-Bretanha no primeiro século foram relegadas ao reino da tradição, mito ou simples pensamento positivo.

Até mesmo a maioria das igrejas atualmente parece ser dessa opinião, mas nem sempre foi assim. Cerca de trezentos anos atrás, uma obra massiva intitulada “The Ecclesiastical History of Britain”, de Collier, foi produzida. O livro, publicado em dez volumes, deu a opinião geralmente aceita dos principais teólogos e clérigos da época.

Na página 27, Vol. 1, Collier ressalta que: “Pelo que já foi dito, é evidente que o cristianismo se firmou na era apostólica: mas qual progresso foi feito entre os infiéis; em quais partes a igreja foi estabelecida e sob quem; quais sucessos ou desânimos; quais revoluções aconteceram na história eclesiástica desta ilha, dos apóstolos ao Rei Lúcio, é totalmente incerto.”

Não é de se surpreender que Collier não soubesse nada sobre o período entre os apóstolos e o rei Lúcio do segundo século. Na Grã-Bretanha, como em outros lugares, isso representou o incrível “Século Perdido” da história da Igreja.

Por muitos séculos, existiram duas escolas de pensamento separadas sobre a história da igreja na Grã-Bretanha. Muitos presumiram que, antes da Reforma, a única igreja na Grã-Bretanha (além da Igreja de Deus) era a Igreja Católica.

Existiu, no entanto, até os tempos saxônicos, a igreja britânica ou celta, juntamente com a Igreja de Roma. Essas duas igrejas frequentemente diferiam em sua abordagem geral e também em muitos pontos doutrinários. Por volta da época do Rei Alfredo, no entanto, a influência católica dentro da igreja celta havia aumentado a ponto de a igreja britânica como um corpo separado ter virtualmente deixado de existir.

A Igreja Britânica por muitos séculos sustentou a visão de que a origem apostólica da igreja na Grã-Bretanha era um ponto de fato histórico — não mera tradição. Os primeiros escritores católicos, como Bede, situaram a origem do cristianismo na Grã-Bretanha no segundo século, sob o rei Lúcio.

A posição católica parece ter sido baseada não tanto em teologia ou história, mas em considerações políticas. Durante o período do “Sacro Império Romano”, um dos principais fundamentos da autoridade papal foi a antiguidade da Igreja Romana.

A igreja do primeiro século em Roma foi reivindicada como tendo sido a “Igreja Mãe” ou sede da Igreja para a Europa e o Ocidente. Dizia-se que outras igrejas no Ocidente foram estabelecidas a partir de Roma. A visão britânica, baseada na declaração de Gildas de que o cristianismo chegou à Grã-Bretanha durante o último ano do reinado de Tibério (36-37 d.C.), provou ser um embaraço para os escritores católicos. Esta data é mais de vinte anos antes da chegada do apóstolo Paulo em Roma.

Um dos maiores problemas relacionados à história da Igreja de Deus na Grã-Bretanha durante os primeiros séculos é uma ausência quase total de registros escritos locais. Antes de aproximadamente 542 d.C., era-se forçado a confiar no testemunho de escritores estrangeiros sobre o cristianismo na Grã-Bretanha.

Naquele ano, Gildas, frequentemente considerado o primeiro historiador britânico, escreveu a surpreendente declaração: “Sabemos certamente que Cristo, o Verdadeiro Sol, concedeu Sua luz, o conhecimento de Seus preceitos, à nossa ilha no último ano do reinado de Tibério César”.1

As palavras “Nós certamente sabemos” são uma indicação de que, na época de Gildas, a data de 36-37 d.C. para o estabelecimento do cristianismo na Grã-Bretanha era mais do que apenas especulação ou tradição; era a visão comumente aceita da época.

Gildas escreveu principalmente como historiador, e não como teólogo. Embora fosse católico, ele parece não ter tido nada além de desprezo pelo clero de sua época. Ele os descreve nos seguintes termos:

“A Grã-Bretanha tem padres, mas eles são tolos; uma multidão de ministros, mas eles são desavergonhados; clérigos, ou melhor, violadores astutos; pastores, como são chamados, mas eles são lobos, prontos para matar almas — ensinando o povo, mas mostrando a ele os piores exemplos, vícios e maneiras perversas.”

Este escritor, embora provavelmente não tenha sido o primeiro historiador britânico, foi certamente o primeiro de que temos registro a colocar seus pensamentos no papel. Ele estava ciente da identidade britânica, como parte das “dez tribos perdidas de Israel”.

Comentando sobre as invasões saxônicas que estavam em andamento na época, ele declarou que a razão pela qual Deus permitiu tais eventos foi: “para que nosso Senhor pudesse, nesta terra, testar, conforme Sua maneira costumeira, estes Seus israelitas, quer O amassem ou não”.

Gildas foi pessoalmente afetado pelos tempos difíceis em que viveu. Dizem que em uma ocasião ele foi forçado a buscar refúgio de piratas em uma ilha no Canal de Bristol, perto do local da moderna cidade de Weston-Super-Mare.

É importante perceber que antes da época de Gildas a língua britânica (não havia língua “inglesa” antes dos tempos saxões) era principalmente uma língua falada e não escrita.

Jackson, uma autoridade no assunto, menciona que “Ninguém pensaria em escrever em inglês, nem saberia como fazê-lo”.

A Europa celta, pré-romana e a Grã-Bretanha passaram adiante leis, genealogias, histórias, canções e mitos de forma oral, mas não escrita. Isso não significa que todos os bretões do primeiro século eram ignorantes. A comunicação oral era considerada superior à palavra escrita. A educação era principalmente uma questão de memorizar um vasto acúmulo de conhecimento.

“Diz-se que eles (os estudiosos) aprendem de cor um grande número de versos; consequentemente, alguns permanecem no curso de treinamento por vinte anos. Nem consideram lícito comprometê-los por escrito.”2

Algumas fontes afirmam que, na época da formatura, esperava-se que os alunos tivessem memorizado o total impressionante de 20.000 versos. É provável que tal material tenha sido organizado em forma alegórica ou poética para auxiliar a memória.

O conhecimento da história da igreja, em comum com o conhecimento em geral, era passado de boca em boca, de professor para aluno, de pai para filho. Com o passar do tempo, tais informações que permaneceram existentes tomaram a forma de tradições.

Deve ter havido uma tendência, a natureza humana sendo o que é, para cada geração adicionar um pouco de “cor” antes de passar a história adiante. Alguém certa vez descreveu a tradição como o “senso comum acumulado de séculos”.

Quando a perseguição em todo o império à igreja cristã sob Diocleciano chegou à Grã-Bretanha por volta de 300 d.C., edifícios de igrejas, Bíblias e outros registros escritos foram incendiados. Quaisquer registros que sobreviveram quase certamente pereceram nas invasões saxônicas dos séculos seguintes.

Arqueólogos às vezes ficam intrigados com a escassez de restos de edifícios de igrejas da ocupação romana da Grã-Bretanha. Isso pode parecer estranho à luz do comentário de Crisóstomo (347-407 d.C.) de que: “As Ilhas Britânicas, que estão além do mar e que ficam no oceano, receberam o poder da Palavra. Igrejas são fundadas lá e altares erguidos.”3 A resposta a essa aparente contradição está nos materiais de construção usados ​​para edifícios de igrejas na época.

“A história do trabalho de Patrick na Irlanda explica o problema que tem intrigado profundamente alguns de nossos arqueólogos, por que há tão poucos restos de igrejas do período romano. St. Martin’s, Canterbury e algumas outras, nenhuma das quais está em Gales, contêm trabalho romano e podem ter sido usadas para propósitos cristãos mesmo no período romano, pelos cristãos romanos ou pelos bretões romanizados; mas provavelmente a maioria das igrejas em toda a Grã-Bretanha, e quase certamente a maioria em Gales, eram de madeira. Ocasionalmente, quando a madeira era escassa, Patrick construía uma igreja de terra, como em Foirgea – ele “fez uma igreja quadrangular de terra, porque não havia floresta por perto!”4 Igrejas de pedra eram raras.

Muitos escritores modernos rejeitaram as primeiras evidências de uma igreja no primeiro século na Grã-Bretanha, alegando que os britânicos que viviam naquela época eram gentios.

Os apóstolos (exceto Paulo) eramordenado a ir às ovelhas perdidas da casa de Israel.” Somente Paulo, alguns nos dizem, poderia ter visitado a Grã-Bretanha em sua capacidade de Apóstolo dos Gentios, mas certamente nenhum dos outros Apóstolos.

No Capítulo Dois, examinaremos a questão: os bretões do primeiro século eram realmente gentios ou faziam parte de Israel?

NOTAS DE RODAPÉ — Capítulo 1 #

1. Do Excidio Britannica page 25.
2. Gailic War by Caesar.
3. Epist Contra Judaeos.
4. A History of the Welsh Church, E.J. Newell.

CAPÍTULO DOIS — TERRA DOS CELTAS #

Quem eram os povos celtas que habitavam a Grã-Bretanha e grande parte da Europa durante a época de Cristo? Por que tais pessoas tinham carros de guerra de estilo asiático? E por que os belgas do sul da Inglaterra tinham palmeiras, de todas as coisas, em suas moedas?

Diodoro Sículo, escrevendo em 60 a.C., declarou: “Os bretões viviam da mesma maneira que os antigos; eles lutavam em carruagens, como dizem que os antigos heróis da Grécia faziam nas Guerras de Troia. Eles eram simples e honestos em seus negócios. A ilha era muito populosa. Os celtas nunca fechavam as portas de suas casas. Eles convidavam estranhos para suas festas e, quando terminavam, perguntavam quem eram e o que faziam.”

Os celtas eram um povo próspero e trabalhador. A riqueza estava centrada em grandes rebanhos de ovelhas e rebanhos de gado. A comida era frequentemente preservada na forma defumada, curada ou salgada. O comércio internacional floresceu, o vinho era importado da região do Mediterrâneo.

Era praticada agricultura mista, com cereais e pecuária, e era seguido um sistema de rotação de culturas com adubação regular para evitar o esgotamento da terra.

Os celtas eram uma raça guerreira orgulhosa. Após nove longos anos de guerra amarga, a partir de 43 d.C., os romanos, embora empregando suas melhores legiões e generais militares, só conseguiram conquistar uma parte da ilha.

Mesmo neste ponto, a posição romana estava longe de ser segura. Tácito (55-120 d.C.) lamentou que: “Na Grã-Bretanha, após o cativeiro de Caractacus, os romanos foram repetidamente conquistados e colocados em rota de fuga pelo único estado dos Silures sozinhos.”1 Mas essas pessoas eram, como Gildas alegaria cerca de quatro séculos depois, “israelitas”?

Seria bom neste ponto traçar alguns dos movimentos das “dez tribos perdidas” de Israel depois de terem sido levadas ao cativeiro pelos assírios em 721-718 a.C.

“Então o rei da Assíria subiu por toda a terra, e subiu a Samaria, e a sitiou por três anos. No ano nono de Oséias, o rei da Assíria tomou Samaria, e levou Israel cativo para a Assíria, e os fez habitar em Hala, e em Habor, junto ao rio Gozã, e nas cidades dos medos” (II Reis 17:5-6).

Tábuas cuneiformes descobertas em Khorsabad, ao norte de Nínive, capital da antiga Assíria, fornecem a versão assíria do mesmo evento, o que confirma a declaração bíblica.

“Sitia e capturei Samaria, e levei 27.290 de seus habitantes como despojo.”

Os israelitas se estabeleceram nas regiões ao redor dos lagos Van e Urmia, situados no norte do Irã e no leste da Turquia.

O nome “Israel” assumiu diferentes formas nas várias nações que tiveram contato com os israelitas. Registros assírios pré-cativeiro usam “Bit-Khumri” que significa “os filhos de Omri”. Um obelisco mantido pelo Museu Britânico tem uma ilustração de Jeú prestando homenagem ao rei assírio Salmaneser e traz a inscrição: “Este é Iaua (Jeú), filho de Khunui (Omri)”.

A pronúncia hebraica de “Khumri” era “Ghonui”, que mais tarde foi corrompida para Gimera. Pessoas com esse nome começaram a aparecer em registros assírios apenas onze anos após o cativeiro — e na mesma região onde os israelitas se estabeleceram.

Tábuas cuneiformes encontradas nas ruínas da antiga Nínive contam relatos de espiões assírios que, em 707 a.C., testemunharam uma batalha entre os gimeras e uma tribo conhecida como urartianos.

Os registros assírios mostram que, pouco antes de se estabelecerem, os cativos israelitas na área ao redor do Lago Van, os habitantes anteriores, foram expulsos pelas tropas assírias. As indicações são de que essas pessoas fizeram uma tentativa alguns anos depois de recapturar seu território, sendo derrotadas no processo pelos Gimera ou israelitas exilados.

Depois de várias décadas, o poder do Império Assírio começou a diminuir e seu domínio sobre os cativos israelitas enfraqueceu. Em 679 a.C., algumas das tribos se separaram e escaparam para as montanhas da Ásia Menor (2 Esdras 13 vs. 40-44). Mais ou menos na mesma época, os Gimera se rebelaram contra seus captores assírios, mas foram derrotados na região do alto Eufrates.

Na Média, a outra região onde os israelitas estavam estabelecidos, encontramos nos textos assírios relatos de bandos nômades de Gimeras hostis.

Em 675 a.C. encontramos o primeiro relato de citas nos registros assírios. Nos anais de Esarhaddon lemos: “Eu espalhei o povo mannaiano, bárbaros intratáveis, e feri com a espada os exércitos de Ishpaki, o ISKUZA; a aliança com eles não o salvou.”

Quarenta e cinco anos após o cativeiro de Israel, encontramos os Gimera e os Iskuza exatamente nas mesmas regiões onde os israelitas estavam estabelecidos.

Iskuza é a versão assíria de cita. De acordo com Heródoto, os persas chamavam os citas de “Sacae” ou “Saka”. Nos dias de Amós, os israelitas se chamavam de Isaac (Amós 7:16), a palavra provavelmente sendo “Isaaca”. Em hebraico, o “I” não é enfatizado como em inglês. Com o tempo, provavelmente se perdeu e foi pronunciado como “Sacca” – quase idêntico ao persa “Sacae”, a palavra para citas.

Muito mais tarde na história, lemos sobre os saxões ou “Saacs Sons”. A versão babilônica do persa “Sacae” era Gimiri, uma palavra quase idêntica ao assírio Gimera. As indicações claras são de que todos esses nomes, fazendo concessões para diferentes idiomas, referem-se ao mesmo povo — os citas ou “dez tribos perdidas” de Israel.

Em 1947, evidências foram descobertas em Ziwille, cerca de setenta milhas ao sul do Lago Urmia, da estreita relação entre os assírios e os citas. Um tesouro real datado do final do século VII a.C. foi desenterrado. Entre os itens descobertos, alguns eram de origem assíria, alguns citas e outros uma mistura das duas culturas. Acredita-se que pelo menos parte do tesouro consistia em presentes de casamento dados na ocasião do casamento entre um rei cita e uma princesa assíria.

À medida que a influência assíria declinava, a dos citas aumentava. Heródoto relata que “Uma batalha foi travada na qual os medos foram derrotados e perderam seu poder na Ásia, que foi tomada em sua totalidade pelos citas.”

Por volta de 625 a.C., os citas começaram a se mover para o norte. Arqueólogos soviéticos descobriram evidências de um ataque cita à antiga fortaleza de Karmir Blur.

Após a derrota de seus aliados assírios em 609 a.C., os citas foram levados para o sul da Rússia pelos medos. Outros se moveram em direção ao oeste e, movendo-se pela Ásia Menor, eles eram conhecidos pelos gregos como cimérios. Quão significativo era que o significado hebraico da palavra cita fosse “andarilho”.

Por cerca de trezentos anos, os citas prosperaram no sul da Rússia, mas por volta de 250 a.C. foram expulsos pelos sármatas e seguiram para a Europa Ocidental e, mais tarde, para a Grã-Bretanha. Nessa época, eles ficaram conhecidos como celtas.

É por isso que se diz que a influência celta no século III a.C. se estendeu do sul da Rússia, no leste, até a Grã-Bretanha e a Espanha, no oeste.

Mesmo tão tarde quanto o tempo do historiador da igreja Beda, os citas ainda eram às vezes conhecidos por esse nome. “Vindo da Cítia (ou seja, Escandinávia) em seus longos barcos, e, sendo levados pela tempestade para as partes do norte da Irlanda” — Beda relata que os habitantes locais, embora relacionados aos recém-chegados, os persuadiram a seguir em frente e se estabelecer na Escócia.2

Outro escritor acrescenta mais alguns detalhes à história: “Para esse fim, eles se acostumaram ao mar; e assim, dali (Escandinávia), esses citas chegaram às partes do norte da Grã-Bretanha, de onde receberam o nome de caledônios; e, com novos suprimentos chegando depois que os romanos subjugaram as partes do sul da Grã-Bretanha, foram então chamados de pictos.” Explicando como a Escócia recebeu seu nome, ele afirma: “e a Escócia, desses citas.”

E é de considerável interesse que um antigo antiquário irlandês nos diga “que uma parte de seu país (Irlanda), em sua própria língua, é chamada Gaethluighe, ou seja, Gothland, dos godos ou citas que tomaram posse dela”.3

À medida que os citas se moviam para o oeste pela Ásia Menor e Europa, o território da “Cítia” se movia para o oeste com eles. É por isso que, nos tempos romanos, “Cítia” estava localizada na Escandinávia. Foi de lá que os citas vieram imediatamente antes de sua chegada à Grã-Bretanha.

O lar tradicional do deus nórdico Odin ficava em Asgerd, perto dos mares Euxino (Negro) e Cáspio. “Acredita-se que a cidade estava localizada a cerca de trinta milhas ao norte do Lago Van — a mesma área onde os assírios haviam estabelecido seus cativos israelitas.

Um ramo do grupo cita ou israelita não chegou à Grã-Bretanha até depois da ocupação romana — eles eram os saxões. Junto com os saxões vieram os dinamarqueses e os jutos. No Vetus Chronicon Holsatiae, na página 54, lemos que — “os dinamarqueses e os jutos são judeus da tribo de Dan.” O escritor desta obra aplicou erroneamente a palavra “judeus” a uma das dez tribos perdidas.

Os saxões não eram apenas um ramo da raça cita, mas também traçavam suas próprias origens até a Armênia, uma província romana, que incluía o território no qual os israelitas exilados estavam estabelecidos.

Os saxões eram uma tribo cita, e das várias nações citas que foram registradas, os Sakai, ou Sakae, são o povo de quem a descendência dos saxões pode ser inferida com a menor violação de probabilidade. Sakai — Suna ou os filhos de Sukai, abreviado para Saksun, que é o mesmo som de saxão. Os Sukai, que em latim são chamados Sacae,4 eram um ramo importante da nação cita.”

“Este fato importante de uma parte da Armênia ter sido chamada de Sukasuna é mencionado por Estrabão em outro lugar”, e parece dar uma localidade geográfica aos nossos ancestrais primitivos e explicar as palavras persas que ocorrem na língua saxônica, pois devem ter chegado à Armênia vindas das regiões do norte da Pérsia.5

Milton também confirma a relação entre saxões e citas. “Eles (os saxões) eram um povo considerado por bons escritores como descendentes dos sacae, uma espécie de citas no norte da Ásia, daí chamados sacasons, ou filhos de sacae, que com uma enxurrada de outras nações do norte chegaram à Europa, em direção ao declínio do Império Romano.”6

Os anglos que invadiram a Inglaterra na mesma época eram um ramo da raça saxônica. Nennius, escrevendo por volta de 800 d.C., traçou os saxões de volta à Cítia.

Os saxões registraram que os primeiros habitantes celtas da Grã-Bretanha, que eles deslocaram, também vieram da Armênia. No parágrafo de abertura da Crônica Anglo-Saxônica, lemos: “Os habitantes desta terra eram bretões, eles vieram da Armênia e se estabeleceram primeiro no sul da Grã-Bretanha.”

Bede registrou que havia “vinte e oito cidades nobres” na Grã-Bretanha durante “tempos antigos” e que cobre, ferro, chumbo e prata eram todos minerados em tempos antigos. Videiras eram cultivadas e uma abundância de peixes, junto com salmão, golfinhos e baleias eram encontrados ao redor das costas.7

“Parece que, a princípio, os aborígenes do país não poderiam ter sido o que hoje chamaríamos de `bárbaros ou selvagens’. Suas primeiras tradições falam da preexistência de letras, artes e ciências; e todos os avisos sobre os arranjos de sua política servem para provar que sua condição original não era nem ignorante nem bárbara.”8

Entre os primeiros registros britânicos que se relacionam com as origens dos povos celtas estão as Tríades Galesas. Esses escritos interessantes contêm uma mistura de história e tradição. “No entanto, mesmo em seu estado imperfeito, eles nos dão muita inteligência a respeito dos aborígenes da Grã-Bretanha”9

“Qualquer que seja a opinião que se possa formar sobre esses registros galeses, pode-se afirmar com segurança que o escopo geral de seus ensinamentos é consistente consigo mesmo e se harmoniza com as tradições antigas de quase todos os outros povos antigos.”10

Vários estudiosos eminentes apoiaram a autenticidade das Tríades Galesas. “Seu conteúdo fornece, na minha opinião, forte evidência de sua autenticidade. Não posso explicá-los de forma alguma com base em outros fundamentos.”11

As Tríades relatam que todos, exceto duas pessoas, dos primeiros habitantes da Grã-Bretanha se afogaram em uma grande enchente. Um navio, contendo um homem e sua família, junto com um macho e uma fêmea de cada criatura viva, foram os únicos a sobreviver à enchente.

Após o dilúvio, as Tríades mencionam a chegada dos Cymry ou Kymry. Este nome significa “a primeira raça”. Eles eram conhecidos pelos gregos como Kimmerioi. Os Cymry vieram da antiga Albânia (não do moderno estado comunista com esse nome), que estava situada ao sul das montanhas do Cáucaso e na fronteira com a costa ocidental do Mar Cáspio.

“Existem três pilares da nação da Ilha da Bretanha. O primeiro foi Hu, o Poderoso, que trouxe a nação dos Kymry primeiro para a Ilha da Bretanha; vindo do que é chamado Defrobani”; também traduzido, por Thomas Wood, “mais corretamente Dyffynbanu, ou Dyffynalbanu, isto é, os vales profundos ou vales da Albânia, um país entre os mares Euxino (Negro) e Cáspio.”12

Na “Declaração de Independência da Escócia”, um importante documento oficial elaborado em 1320 d.C., descobrimos que o povo escocês daquele período traçou sua ancestralidade até a grande Cítia, que incluía o território entre os mares Negro e Cáspio.

O fato de que os saxões, celtas e escoceses traçaram suas origens até a área entre os mares Negro e Cáspio é de suma importância. Foi nessa região precisa que os assírios estabeleceram seus cativos israelitas.

“O povo de Israel foi deportado para as terras situadas imediatamente ao sul das montanhas do Cáucaso e ao sul do Mar Cáspio.”13

“De acordo com estimativas confiáveis, havia algo em torno de 7.000.000 ou mais pessoas em Israel e Judá antes de seu cativeiro. O Reino do Norte de Israel deve ter facilmente contido uma população de 5.000.000 ou mais na época do início da derrubada de Israel pela Assíria em 741-721 a.C.”14

O que aconteceu com essa grande massa de israelitas exilados? Não existe um pingo de evidência para provar que eles retornaram à terra de Israel. Mesmo durante o tempo do historiador judeu Josefo, no final do primeiro século d.C., as dez tribos não retornaram à Palestina. Ele menciona que “há apenas duas tribos na Ásia e na Europa sujeitas aos romanos, enquanto as dez tribos estão além do Eufrates até agora, e são uma multidão imensa e não podem ser estimadas por números.”15

“Sim, o que aconteceu com esses milhões de israelitas prolíficos? Esta é uma questão que deixou incontáveis ​​milhões perplexos ao longo dos tempos e também confundiu teólogos católicos, protestantes e judeus.”16

Tendo em vista o fato de que os saxões, celtas e escoceses traçam sua ancestralidade até os citas, não é significativo que “os sacai ou citas não apareçam na história antes do cativeiro de Israel, mas eles aparecem nas áreas dos mares Negro e Cáspio, logo após Israel ter sido deportado para essas mesmas regiões gerais”. 17

A inscrição na Rocha de Behistun, datada da época do rei persa Dario I, contém chaves vitais para a identidade das raças europeias modernas.

Esta inscrição lista vinte e duas províncias, a décima nona das quais era Cítia. A informação é dada em três línguas, Cítia é mencionada na língua persa, a versão babilônica dá isso como “na terra dos CIMMERIANOS” (Gi-mi-ri).

“O nome étnico de Gimiri ocorre pela primeira vez nos registros cuneiformes — como o equivalente semítico do nome ariano Saka (Sakai) — não podemos afirmar com certeza se esses Gimiri ou Saka são realmente celtas címicos — mas o título babilônico de Gimiri, aplicado aos Sakae, não é um vernáculo, mas um título estrangeiro, e pode significar simplesmente `As Tribos’.”18

Termos como “As tribos” ou “Tribos Perdidas” têm sido frequentemente empregados em relação às tribos de Israel.

A inscrição na Rocha de Behistun classifica os Gimiri (GHOMRI) como o mesmo povo dos Sacae ou Citas, que foram os ancestrais dos saxões, celtas, cimérios, cymri e vários outros grupos.

Os galeses, até hoje, ainda mantêm o antigo nome de Cymry.

“Os cimérios parecem ser o mesmo povo que os gauleses ou celtas, com um nome diferente, e é observável que os galeses, que são descendentes dos gauleses, ainda se chamam Cymri ou Kymry.”19

Lysons, citando uma série de autoridades antigas, traça a origem dos celtas címicos até a Armênia, acrescentando que “isso confirma as tradições dos galeses, as visões de Nennius e da Crônica Anglo-Saxônica e todas as nossas primeiras histórias, e para qualquer um que tenha estudado a questão parece muito convincente”.20

Segundo Sharon Turner, os cimérios e os celtas compartilhavam uma língua comum.21

As Tríades Galesas mencionam que os Cymry cruzaram o Bósforo em seu caminho para fora da Ásia Menor. Heródoto traça a origem dos cimérios para o sul da Rússia e a área do Cáucaso durante o século VII a.C. Eles foram levados para a Ásia Menor e mais tarde se mudaram para a Europa Ocidental. Estrabão também confirmou seu assentamento nas extremidades ocidentais da Europa.

Escritores posteriores identificam esse grupo com os Cimbri ou Cymry. O corpo principal dos Cimerianos mais tarde se fundiu com os Citas.

“Os celtas tinham uma tradição invariável de que vinham do leste.”22

O Dr. Wylie, em sua História da Nação Escocesa, página 15, identifica os celtas europeus com os Gimirrai dos monumentos assírios.

Ele também afirma que “existem evidências abundantes que mostram que todos os habitantes da Grã-Bretanha, desde esse período inicial em diante, descendem todos da mesma linhagem, embora tenham chegado à nossa ilha por rotas diferentes e sejam conhecidos por nomes diferentes”.23

Se os primeiros bretões fossem de fato descendentes dos israelitas, seria lógico que uma medida de similaridade deveria existir entre as línguas hebraica e britânica. É exatamente isso que encontramos. Muito poucas vogais são encontradas nas línguas hebraica ou galesa, mas a afinidade entre as línguas vai ainda mais longe do que isso.

“No entanto, concluímos a partir dos nomes atribuídos aos monumentos britânicos que ainda permanecem entre nós, quando despojados de corrupções modernas, que há uma forte afinidade entre esses nomes britânicos e a língua da qual o hebraico é o original ou um de seus primeiros derivados; e, portanto, o hebraico, o caldeu ou algum outro cognato muito próximo, deve ter sido a língua dos primeiros habitantes desta ilha.”24

“Muitos comentaram sobre os sobrenomes bíblicos no País de Gales. Eles são frequentemente muito marcantes e sempre pertencem a famílias verdadeiramente galesas cujas origens se perdem nas brumas do tempo; exemplos óbvios são Joseph, Israel, Abraham, Mordecai, David e variações destes. A Escócia também tem sua cota de sobrenomes bíblicos, como Adam, Asher, e alguns combinando `mac’ ou `son’ no nome, mas a Escócia tende mais ao uso de nomes de lugares gaélicos com um conteúdo hebraico.”25

O registro histórico mais antigo da Irlanda é abundante em referências aos israelitas, especialmente os “Tuatha-de-Danaan” ou Tribo de Dan. Alguns tentaram conectar tais referências às “fábulas piedosas” promovidas por monges irlandeses da Idade das Trevas, mas na realidade os monges não produziram esses registros e negaram as conexões israelitas com a Irlanda.26

De acordo com os Anais Domésticos da Irlanda, o primeiro assentamento na Irlanda foi estabelecido por Nin mac Piel, que alguns identificaram como o rei assírio Ninus, filho de Bel ou Belus. Por cerca de trezentos anos após o Dilúvio, a Irlanda permaneceu desabitada, mas em 2069 a.C. um grupo de guerreiros sob a liderança de Partholan fundou uma colônia em Inis Saimer, uma pequena ilha no rio Erne, em Ballyshannon. Este grupo foi destruído por uma praga em 1769 a.C.27

Moore afirma (p. 63) que uma colônia de pessoas chamadas nemédios veio da área do Mar Negro e se estabeleceu na Irlanda em 1709 a.C. Eles foram dispersos e destruídos por “marítimos africanos” ou formorianos (que provavelmente eram fenícios) em 1492 a.C.

O próximo assentamento foi estabelecido por um grupo conhecido como “Fir-Bolge” e durou de trinta a quarenta anos. “Eles foram desapropriados pelos Tuatha-de-Danaan.”28

Este grupo de Danaans da tribo israelita de Dan se estabeleceu na Irlanda por volta de 1456 a.C., durante o período em que Israel, sob a liderança de Moisés, vagava pelo deserto. Acredita-se que um segundo grupo tenha chegado cerca de 250 anos depois.

O Dr. Robert Gordon Latham, conhecido etnólogo do século XIX, viu uma relação clara entre os Danaans e a tribo israelita de Dan.”29

A segunda leva de danitas chegou à Irlanda em 1213 a.C., durante o tempo de Baraque e Débora, quando “Dã habitava em navios” (Juízes 5:17).

Keating dá mais detalhes sobre os aventureiros danitas e sua chegada à Irlanda.

“Os danaanos eram um povo de grande erudição, eles tinham muito ouro e prata — eles deixaram a Grécia depois de uma batalha com os assírios e, com medo de cair nas mãos dos assírios, foram para a Noruega e Dinamarca, e daí… para a Irlanda.” 30

“Com o passar do tempo, os Tuatha-de-Danaan foram eles próprios destituídos de seu domínio; uma invasão bem-sucedida da costa da Espanha pôs fim à dinastia Danaaniana e transferiu o cetro para as mãos daquela raça Milesiana ou Escota, que por uma série tão longa de eras sucessivas, forneceu à Irlanda seus reis. Esta célebre colônia, por vir diretamente da Espanha, era originalmente, nos é dito, de raça Cita.”31

Os danitas parecem ter tido um espírito aventureiro e voltado para o exterior, já na época do Êxodo dos israelitas do Egito.

Diodorus Siculus, escrevendo em 50 a.C., mas citando uma fonte muito anterior (Hetataeus), menciona que um grupo liderado por Caddis e Danes deixou o Egito e se estabeleceu nas partes do sul da Grécia. Ele continua relatando que a maior parte dos israelitas deixou o Egito sob a liderança de Moisés. Diodorus também menciona que Danaus e sua companhia trouxeram com eles do Egito o costume de circuncidar seus filhos homens.

Heródoto nos fornece a informação de que os gregos dóricos chegaram à Grécia vindos do Egito.

Os espartanos também reivindicavam uma ancestralidade comum com os judeus. Em uma carta do rei espartano Ário ao sumo sacerdote judeu Onias, ele ressalta que “foi descoberto por escrito sobre os espartanos e os judeus, que eles são irmãos, e que são da linhagem de Abraão.”32

Josefo registra que o selo espartano afixado à carta era o símbolo danita de uma águia segurando em suas garras um dragão ou serpente. Os judeus retornaram uma mensagem de saudação a “seus irmãos, os espartanos”.

Os danitas da Grécia se tornaram um povo marítimo, estendendo sua influência às ilhas e regiões costeiras da Grécia e ao Mar Negro, onde o prefixo danita DN é encontrado nos nomes dos rios Don, Danúbio e Dnieper; seus navios também realizaram ataques na costa do Egito.

“Dos registros de Ramsés III, conforme dados por Hall em sua História Antiga do Oriente Próximo, aprende-se que uma coleção de povos saqueadores, incluindo os Danauna e Pulesti, moveu-se em direção ao Egito a partir do Egeu, através da Palestina. Cotterell, em seu Ancient Greeks, está preparado para aceitar os Danauna como Danaans. Hall, que data esse movimento por volta de 1200 a.C., diz que os Pulesti eram, sem dúvida, os filisteus.”33

“O epônimo Dan é considerado um nome raiz aplicado a algumas das seções mais famosas dos gregos antigos e seus líderes, as derivações deste nome incluem Danans, Danae, Danaans, Danoi, Danaoi, Danaids.”34

O Dr. RG Latham, conhecido etnólogo, afirma que “Nem eu acho que o epônimo dos argivos Danai fosse outro senão o da tribo israelita de Dã; apenas estamos tão acostumados a nos limitar ao solo da Palestina em nossa consideração da história dos israelitas que ignoramos a participação que eles podem ter tido na história comum do mundo.”35

À luz de tais informações, pode realmente ser um mistério o motivo pelo qual os colonos danitas na Irlanda traçaram suas origens até a Grécia?

A maior parte da tribo de Dã entrou na terra prometida de Israel no tempo de Josué. Desde o início de seu assentamento ali, eles pareciam não ter desempenhado nenhum papel importante nos assuntos internos da nova nação, mas preferiram se envolver em transporte marítimo e comércio internacional. Débora reclamou que o povo de Dã permaneceu com seus navios em vez de ir para o campo de batalha para ajudar os outros israelitas na derrota de seus inimigos (Juízes 5:17).

Embora tivessem sido avisados ​​contra isso, ocorreu um certo número de casamentos mistos entre as tribos de Dã e Naftali e os fenícios cananeus.36

Os danitas, juntamente com elementos de Aser e Naftali, começaram a compartilhar os empreendimentos marítimos dos fenícios. Esses “navios de Társis” criariam o que foi denominado de “Idade de Ouro da Fenícia”.

Durante o reinado de Salomão, os fenícios auxiliaram o rei no estabelecimento de uma marinha israelita com base perto de Elate, na costa do Mar Vermelho. “E Hirão enviou na marinha seus servos, marinheiros que tinham conhecimento do mar, com os servos de Salomão” (I Reis 9:27).

Há indícios de que essa cooperação marítima entre fenícios e israelitas continuou por séculos. Um império comercial de proporções globais se desenvolveria, estabelecendo assentamentos comerciais na Espanha (a Tarshish da antiguidade), na Grã-Bretanha e em muitas outras áreas. Alguns até alegaram ter descoberto evidências de assentamentos fenícios na América do Norte e do Sul.

Um capítulo inteiro da Bíblia é dedicado a listar os empreendimentos comerciais dos fenícios e das numerosas nações que participavam desse comércio (Ez 27).

“Em um tempo ainda mais remoto, os habitantes fenícios de Tiro, somos informados, visitaram as partes ocidentais da Grã-Bretanha e compraram dos habitantes, estanho e outras produções do solo. O início desse tráfico é suposto ter ocorrido em um ano que varia entre 1200 a.C. e 600 a.C. — esses eventos são considerados bem autenticados.”37

O principal porto fenício na Grã-Bretanha e o centro do comércio de estanho era provavelmente o Monte de São Miguel na Cornualha, o “Ictis” de Estrabão e outros escritores da antiguidade. As Cassiterides ou Ilhas de Estanho dos registros gregos são geralmente consideradas as Scillies.

Acredita-se que muitos nomes de lugares antigos na Cornualha tenham tido origem fenícia ou hebraica. Baal Rock traz à mente o deus infame dos fenícios. Outros exemplos incluem Boswidden e Chegwidden, ambos significando “casa dos judeus”. O sufixo `Ywedhyon’ é encontrado em vários nomes de lugares e significa `dos judeus’.

Outras partes da Grã-Bretanha também revelaram traços de influência fenícia. Um pequeno assentamento comercial provavelmente existiu nas proximidades do moderno porto de Avonmouth, perto de Bristol.

Em sua bênção paterna, Jacó disse que Dan seria “uma serpente pelo caminho”. Uma serpente deixa um rastro que pode ser seguido. Os danitas cumpriram essa curiosa profecia ao nomear cidades, vilas, rios e áreas costeiras “com o nome de Dan, seu pai” (Juízes 18:29). Por esse meio, podemos rastrear as andanças dos danitas pela Europa. Suas viagens da Grécia para o Mar Negro provavelmente levaram à nomeação de rios como o Danúbio. Mais a oeste, encontramos uma península com o nome de Dinamarca, ou Danmark (a marca de Dan).

Na Grã-Bretanha, o prefixo DN é encontrado muitas vezes em nomes de lugares costeiros e alguns locais do interior, como Dungeness, Doncaster, Dundee e Dumbarton. A Irlanda também tem Duranore, Dundalk, Donegal e Danslaugh.

Poucas referências aos danitas são encontradas na Bíblia após o período dos juízes, uma indicação clara de que a maioria deles migrou para áreas fora da Palestina. Na época de Jeroboão, a guerra civil ameaçou dividir os israelitas. Um escritor judeu do século IX d.C., d.C. Eldud, nos informa que “na época de Jeroboão, a tribo de Dã, não querendo derramar o sangue de seus irmãos, tomou a decisão de deixar o país”.

A história mostra claramente que eles se mudaram para o oeste, para “as ilhas distantes” (Jeremias 31), identificadas por estudiosos judeus como o Dr. Moses Margouliouth e o rabino Menahem ben Jacob como Grã-Bretanha e Irlanda.

O símbolo tribal danita de uma águia com uma serpente em suas garras foi encontrado em exemplares de joias antigas dinamarquesas e irlandesas.

De acordo com The Chronicles of the kings of Briton, um chefe chamado Barthlome, junto com trinta navios cheios de pessoas, se estabeleceu na Irlanda — eles tinham sido expulsos da Espanha. O chefe relatou a Gwrgant, um rei inglês, que seu povo tinha vindo originalmente de “Israel”.

Este grupo pode ter vindo para a Grã-Bretanha do porto espanhol de Gades ou Cadiz. Nesta área, uma colônia hebreu-fenícia foi estabelecida por volta de 1000 a.C. O rio espanhol Guadalquivir recebeu seu nome do “rio dos hebreus”.

Uma das promessas e garantias mais claras e fortes em toda a Bíblia se relaciona ao trono e à dinastia real do Rei Davi do antigo Israel. Davi declarou, no final de sua vida que “ele (Deus) fez comigo uma aliança eterna, ordenada em todas as coisas e segura” (II Sam. 23:5). A natureza dessa aliança era que “a tua casa e o teu reino serão estabelecidos para sempre” (II Sam.7:16). A promessa foi repetida, a respeito do filho de Davi, Salomão: “Eu levantarei a tua semente depois de ti… e eu estabelecerei o seu reino” (II Sam.7:12).

Este trono e linhagem real continuariam existindo ao longo dos séculos e seriam assumidos por Jesus Cristo em Sua segunda vinda (Lucas 1:32).

O último rei registrado da linhagem de Davi a reinar em Jerusalém foi Zedequias. Ele foi feito prisioneiro pelos babilônios em 585 a.C. e morreu em uma masmorra na Babilônia. Desde então, nenhum rei da linhagem de Davi reinou sobre os judeus na Terra Santa.

Isso significa, como vários “altos críticos” da Bíblia, como Tom Paine e Bob Ingersol, alegaram, que Deus quebrou Sua aliança “eterna e segura” com Davi, e que a escritura que Cristo disse que “não pode ser quebrada” de fato provou ser falsa e não confiável?

Séculos depois da morte de Davi, Deus confirmou por meio de Jeremias que Sua promessa a Davi era tão certa e inabalável quanto o ciclo natural que produzia o dia e a noite (Jr 33:19-26).

“Não quebrarei a minha aliança, nem alterarei o que saiu dos meus lábios. Uma vez jurei pela minha santidade que não mentirei a Davi. A sua semente durará para sempre, e o seu trono como o sol diante de mim. Será estabelecido para sempre como a lua e como uma testemunha fiel no céu” (Sl. 89:34-37).

Um ponto geralmente ignorado pelos críticos é que a Bíblia EM NENHUM LUGAR afirma que o trono de Davi sempre estaria localizado em Jerusalém. Muitos assumem que a linhagem real de Davi teria que reinar apenas sobre os judeus, mas a Bíblia não diz isso. “Nunca faltará a Davi um homem que se assente no trono da Casa de Israel” (Jer. 33:17). Os judeus, desde o tempo de Roboão, eram conhecidos como a “Casa de Judá”, não ISRAEL.

A “Casa de Israel”, às vezes conhecida como “as dez tribos perdidas”, havia deixado a Palestina em 718 a.C. e ido para o cativeiro. Era entre essas pessoas que o trono de Davi seria localizado.

O profeta Jeremias teve um papel vital a desempenhar neste mistério. Deus lhe disse que “Eu te constituí hoje sobre nações e reinos, para arrancar e demolir, para destruir e transtornar, para edificar e plantar” (Jr. 1:9-10).

A nação de Judá e seu rei foram de fato derrubados pelos exércitos de Nabucodonosor, rei da Babilônia. Zedequias morreu na prisão, na Babilônia, e TODOS os seus filhos foram mortos. Pareceria, para o mundo, que a dinastia de Davi tinha chegado ao fim e a promessa de Deus a Davi tinha sido tornada nula e sem efeito (Jr 19:1-7).

A linhagem de Davi, no entanto, não havia sido totalmente extinta. Lemos que “Ismael levou cativo todo o restante do povo que estava em Mispá, até mesmo as filhas do rei” (Jr 41:10). As FILHAS DO REI, descendentes de Davi, sobreviveram. Era a casa real, representada por essas princesas hebraicas, que Jeremias deveria “plantar”. Esta é a razão pela qual Jeremias visitou Mispá — as princesas estavam lá (Jr 40:6).

Jeremias, junto com seu escriba Baruque, as princesas reais e algumas das pessoas que sobreviveram à invasão, foram mais tarde levados para o Egito (Jr 43:5-7).

A arqueologia descobriu evidências do “palácio da filha do judeu” em Tafnes, no Egito, a provável residência temporária das princesas.

Uma profecia de Isaías menciona que “o restante que escapou da casa de Judá”, provavelmente falando das princesas, “novamente lançará raízes para baixo e dará fruto para cima” (Is. 37:31).

Outras profecias falam do trono sendo derrubado três vezes (Ez. 21:25) e de ser removido de sua antiga localização e plantado em outro lugar (Ez. 17). Jeremias, será lembrado, foi aquele a quem foi dada a tarefa de replantar.

O local onde Jeremias “replantou” a princesa hebreia pode ser identificado por um estudo cuidadoso da história irlandesa. Várias referências são encontradas relacionadas a um “Sábio Real” ou “Santo” chamado Ollamh Fodhla que chegou à Irlanda por volta de 600 a.C. acompanhado por “Simon Brach” ou “Berach” e uma princesa oriental.

Ele foi descrito como uma “personagem célebre” e “um ser de substância e verdade históricas”, um grande legislador e fundador de uma faculdade em Tara”.38

A princesa hebreia, conhecida na história irlandesa como Tea-Tephi, casou-se com um príncipe irlandês, Herremon de Ulster, que mais tarde se tornou rei. “Ollam Fodhla se distinguiu por um talento requintado para o governo. Ele infundiu saúde na Comunidade Irlandesa por meio de excelentes leis e costumes.”39

Outras fontes mostram que grande parte das primeiras leis irlandesas era baseada no “livro da lei” ou nos cinco primeiros livros da Bíblia, uma indicação de que quem introduziu essas “excelentes leis e costumes” foi de fato o profeta Jeremias.

Os escritores irlandeses não conseguiram identificar a nacionalidade de Ollam Fodhla, mas sabiam que ele não havia nascido na Irlanda.

As Crônicas de Eri nos informam que ele foi “criado entre os Olam (profetas)” e que “todos os olhos se deleitam em vê-lo, todos os ouvidos ficam encantados com o som de sua voz”.

De acordo com os Anais de Clonmacnoise, Ulster (Ulladh) recebeu seu nome dele e o descreve como “muito culto e muito dado ao favor do aprendizado”. Esta obra afirma que ele também era conhecido como “Cohawyn”, que em hebraico significa “O Longânimo” ou “O Paciente”. Quão apropriado para um homem com a origem de Jeremiah.

Algumas das “leis de Eri, estabelecidas por Ollam Fola” parecem ter sido tiradas diretamente do Antigo Testamento.

“Que o homem não mate seu semelhante.

“Que ninguém tome os pertences de outro em segredo.

“Não deixe que os lábios digam o que a mente sabe ser falso.

“O homem seja misericordioso. “Que o homem faça o que gostaria que lhe fizessem.”40

Algumas tradições mencionam que Jeremias levou a outra princesa para a Espanha, onde ela se casou com um membro da família real de Zaragoza. Dizem também que Jeremias trouxe para a Irlanda dois objetos incomuns, uma harpa e a “Pedra do Destino” ou “lia-fail”.

A “harpa de Tara” seria mais tarde adotada como o emblema nacional da Irlanda.

Dizem que a princesa Tephi foi enterrada na colina de Tara. Por séculos, os irlandeses locais consideraram este um lugar sagrado.

O “túmulo de Jeremias” está localizado perto das ruínas da Abadia de Devenish, na Ilha de Devenish, em Lower Lough Erne, perto de Inniskillen, Condado de Fermanagh.

Poucos objetos na história da Grã-Bretanha atraíram tanta aura de mistério e admiração supersticiosa quanto a “Pedra de Scone” ou “lia-fail”. Por dois mil e quinhentos anos, os reis e rainhas da Irlanda, Escócia e Inglaterra foram coroados sentados sobre esta rocha.

Várias tentativas ousadas foram feitas para remover ilegalmente a pedra da Cadeira da Coroação na Abadia de Westminster; a pedra era tão respeitada que, em 1940, quando houve uma ameaça de invasão inimiga, ela foi colocada em um esconderijo secreto conhecido apenas por alguns em altos cargos; o Primeiro Ministro do Canadá também recebeu uma planta do esconderijo.

Por que tanto interesse em um bloco de arenito avermelhado opaco com sessenta centímetros de comprimento?

Pedras e rochas desempenham um papel importante no simbolismo da Bíblia. Elas são frequentemente usadas para representar reis e reinos. Jesus Cristo, um futuro “rei dos reis”, é descrito como uma “pedra angular” (I Pe 2:6) e uma “rocha de escândalo” (I Pe 2:8). Seu reino é representado como uma “pedra” (Dn 2:34).

Pedras ou pilares têm sido frequentemente usados ​​em cerimônias de coroação. No antigo Israel, o rei Jeoás “estava de pé junto a um pilar, como era costume” (II Reis 11:12-14).

Na Inglaterra, os reis saxões usavam uma pedra em suas cerimônias de coroação.

De acordo com a tradição, a “Pedra do Destino” foi a mesma sobre a qual Jacó descansou sua cabeça em Betel. “E Jacó se levantou de madrugada, e tomou a pedra que havia posto por travesseiro, e a pôs por coluna, e derramou óleo sobre o topo dela” (Gn 28:18).

Alguns céticos alegaram que a pedra consiste em “arenito vermelho escocês”. No entanto, deve-se notar que arenito avermelhado desse tipo é encontrado perto do Mar Morto, não muito longe do local onde Jacó teve seu sonho.

Mais tarde, se a tradição estiver correta, Jeremias trouxe a pedra para a Irlanda. Por cerca de mil anos, os descendentes de Tea-Tephi e Heremon da Irlanda foram coroados sentados sobre a pedra e governaram a Irlanda. No século V d.C., Fergus MacEarca da mesma linhagem real desembarcou um exército no Mull of Kintyre na Escócia e começou uma dinastia governando na Escócia.

Até 1297, os reis da Escócia eram coroados sentados sobre a pedra; naquele ano, ela foi tomada pelo Rei Eduardo I da Inglaterra e colocada sob a Cadeira da Coroação na Abadia de Westminster.

Em 1603, a linhagem real escocesa na pessoa de James, o Sexto da Escócia, herdou o trono inglês e, assim, a antiga profecia de que o trono de Davi seria derrubado — três vezes foi cumprida (Ez. 21:27). Foi derrubado uma vez quando foi transferido de Jerusalém para a Irlanda durante o tempo de Jeremias, derrubado uma segunda vez cerca de mil anos depois, quando a linhagem real foi movida para a Escócia e, então, derrubado pela terceira e última vez quando James, o Sexto da Escócia, herdou o trono da Inglaterra em 1603.

Ela não deve ser anulada “mais, até que venha aquele a quem pertence por direito; (falando de Jesus Cristo em Sua segunda vinda) e eu a darei a ele.” Sim, Deus certamente cumpriu Sua promessa a Davi, sua linhagem real existe até hoje, governando uma parte dos povos israelitas.

O marido de Tea-Tephi era membro da Casa Real Milesiana. Os Milesianos, que conquistaram a Irlanda em 1016 a.C., eram de origem cita e eram parentes dos danitas que controlavam a Irlanda antes da chegada dos Milesianos. Keating, em sua História da Irlanda, dá uma cobertura abrangente deste assunto.

Tea-Tephi era da linhagem de Perez e seu marido era do ramo Zarah da família “Scepter” de Judá (Gn. 38:27-30). Este casamento curou a “brecha” entre os dois ramos desta linhagem.

A simbólica “Mão Vermelha” do Ulster poderia muito bem representar o fio vermelho ou escarlate amarrado ao redor do pulso de Zerah (Gn 38:29-30). A bandeira da Irlanda do Norte inclui tanto a mão vermelha quanto uma “estrela de Davi” de seis pontas.

Existem várias similaridades marcantes entre a antiga cerimônia de coroação usada na coroação de monarcas britânicos e aquela usada para os reis do Israel do Antigo Testamento. Alguns consideraram as doze joias na coroa de St. Edward simbólicas das doze tribos de Israel.

Uma prova adicional da relação entre o povo da Grã-Bretanha e os israelitas é que uma série de símbolos tribais usados ​​pelas “dez tribos perdidas” são encontrados na heráldica britânica, e alguns são até encontrados nos símbolos nacionais dos Estados Unidos da América. Um estudo detalhado deste assunto está além do escopo deste trabalho presente, mas uma cobertura adequada, com muitas ilustrações, é dada no livro Symbols of our Celto-Saxon Heritage de WH Bennett.

A lei inglesa, que muitos admiraram e algumas nações tentaram adaptar para seu próprio uso, estava em sua forma mais antiga, que remonta à época de Alfredo, o Grande, baseada no “Livro da Lei” Mosaico — os cinco primeiros livros da Bíblia. Este código legal civil incorporou mais princípios legais “Mosaicos” do que qualquer outro código nacional. Ao longo dos séculos, no entanto, este sistema inicial tornou-se muito sobreposto com uma massa de ordenanças não bíblicas feitas pelo homem, que em muitos casos contradiziam o sistema legal inicial, mas simples e eficaz.

Uma das chaves mais importantes para rastrear as origens étnicas dos primeiros bretões é encontrada no Índice Cefálico. Este é um método científico preciso para determinar raça por exame de restos esqueléticos, incluindo o formato da cabeça.

“A origem dos povos do noroeste da Europa tem ocasionado muita controvérsia! Como resultado, uma quantidade considerável de confusão foi gerada sobre a questão das afinidades raciais dos vários ramos daqueles povos que habitam principalmente as terras costeiras, ilhas e penínsulas do noroeste da Europa.”41

“Pode-se provar ainda, sem sombra de dúvida, que os crânios citas (ou sacae) de cabeça longa, que antes eram encontrados nas estepes por todo o sul da Rússia e norte da Europa, do Danúbio ao rio Don (e ainda mais a leste), são hoje encontrados em seu tipo apenas entre os europeus do noroeste.”42

A maioria das autoridades concorda que os citas eram do tipo racial “nórdico”. Eles se distinguem das raças mediterrâneas do sul da Europa por seus membros mais longos e crânios maiores.

Os nórdicos modernos são os ingleses, flamengos, holandeses, alemães do norte e escandinavos. Os ingleses são do tipo de cabeça longa. Os nórdicos produzem os aventureiros, exploradores, marinheiros e, acima de tudo, governantes e organizadores.

Existem evidências consideráveis ​​que ligam os citas aos povos celtas e saxões da Grã-Bretanha. Nennius, em seu relato da chegada dos líderes saxões Hengist e Horsa em Thanet, menciona que “mensageiros foram enviados à Cítia” para reforços.

Vários costumes citas revelam traços de uma ancestralidade israelita.

“Os hebreus migrantes, onde quer que sejam encontrados, embora geralmente contaminados pelo paganismo de nações vizinhas, sempre mostram algum costume ou rito religioso quase esquecido que é uma memória de sua história inicial. Os citas não são exceção. Heródoto nos conta que eles nunca sacrificam porcos, nem é seu costume criá-los em nenhuma parte de seu país.’ Eles podem ter esquecido por que deveriam considerar o porco como `impuro’, mas o costume permaneceu.”43

Uma das razões pelas quais Israel foi levado ao cativeiro foi o uso excessivo de “vinho e mosto” (Os. 4:11). Os profetas falaram dos “bêbados da tribo de Efraim”. Heródoto registra que os citas também tinham a mesma reputação; outras nações que ele menciona usavam o provérbio “derramar como um cita”, que parece ter sido o equivalente ao nosso dizer “tão bêbado quanto um senhor”.

“As muitas referências aos cavalos citas, durante a invasão da Ásia por Alexandre, combinadas com o fato de que os citas estavam tão frequentemente em movimento que seus inimigos raramente os alcançavam, mostram que o maior movimento migratório ocorreu a cavalo, ou com o uso de veículos com rodas. Os citas usaram `dezenas de carruagens equipadas com lâminas de foice’, o mesmo tipo de carruagem usada por Boadiceia em suas batalhas contra os romanos invasores, um fato estranho se não houvesse conexão entre os citas e os bretões.”44

Os citas eram habilidosos no uso da cavalaria e excelentes arqueiros. Até os persas os consideravam um inimigo difícil de derrotar. Às vezes, eles adotavam uma política de “terra arrasada”, recuando para suas vastas planícies além do alcance de um exército invasor. Eles eram um povo próspero e conduziam um amplo comércio com a Grécia em commodities como grãos, peles, couros, carne, mel, sal, peixe e até mesmo escravos.

Os reis citas eram frequentemente enterrados com seus cavalos e vários objetos, alguns dos quais eram feitos de ouro e prata. De tempos em tempos, uma tumba é descoberta na Sibéria, onde condições de congelamento profundo preservaram até mesmo itens perecíveis, como tapetes.

Os citas usavam calças largas, cintos e bonés pontudos. Eles, em comum com os primeiros bretões, tinham uma queda por se tatuar. A grande maioria dos citas tinha cabeça longa, um número muito pequeno, no entanto, devido ao casamento misto, eram mongoloides. Evidências retiradas de cemitérios saxões na Grã-Bretanha mostram que os saxões eram do mesmo tipo étnico de cabeça longa que os citas.

Como uma raça separada, os citas parecem ter quase desaparecido por volta da época de Cristo. Na Europa, eles eram então conhecidos por uma variedade de outros nomes.

O apóstolo Paulo, ao listar quatro grupos étnicos (Col. 3:11) menciona os citas como sendo distintos e separados dos gregos, judeus e bárbaros. Como descendentes das dez tribos perdidas de Israel, isso é precisamente o que esperaríamos.

Citas e celtas se misturavam livremente, dando origem ao termo “celto-citas”. Escritores antigos sempre descreviam os celtas como sendo muito altos, de cabelos louros e olhos azuis ou cinzas.

De acordo com Dinan, uma tribo celta era chamada de “Ombri”. Poderia haver alguma conexão com “a terra de Onui”, o termo assírio para o antigo Israel?

A arte cita era muito semelhante à dos celtas e saxões.

“Logo depois que um estudante descobriu, na Ilha de St. Ninian, um rico tesouro de objetos incrustados com ouro, prata e esmalte, com decoração zoomórfica típica celta, um esconderijo de trabalho igualmente maravilhoso, realizado no mesmo estilo, foi descoberto em um local remoto a oeste do Mar Cáspio.

“É certamente mais do que coincidência que os trabalhadores do metal em lugares a milhares de quilômetros de distância usassem métodos idênticos; além da remota possibilidade de artesãos britânicos enviarem tamanha quantidade de ouro para aquela região distante no Oriente Médio, a única conclusão é que os próprios artesãos migraram do leste para o oeste, trazendo as habilidades e praticando-as em todas as regiões de seu assentamento.”45

Alguns presumiram que, como muitos grupos diferentes de pessoas se estabeleceram na Grã-Bretanha em circunstâncias diferentes e em épocas diferentes, o povo da Grã-Bretanha é uma raça mestiça ou mestiça. Mas isso é realmente assim?

“Embora essa teoria da raça mista tenha prevalecido por muito tempo, os etnólogos declaram que os vários povos que se estabeleceram nas Ilhas Britânicas eram ramos de um estoque comum. Assim, o Professor Grunther, em The Racial Element of European History (p. 228-229), observa: `A composição racial da Inglaterra é digna de menção especial, pois existe uma opinião comum e errada sobre o povo inglês de que ele deve sua capacidade a muita mistura racial — Quaisquer povos, quaisquer bandos vikings individuais que tenham pisado em solo inglês — celtas, anglos, saxões, jutos, dinamarqueses, vikings noruegueses e islandeses, normandos — eles sempre foram povos predominantemente nórdicos… A história inglesa é rica em movimentos de povos; em movimentos de raças, ela tem pouco a mostrar’.”46

Existe grande confusão entre historiadores judeus e gentios sobre a questão do que exatamente aconteceu com as dez tribos “perdidas” dos israelitas, embora seja geralmente aceito que os descendentes dessas pessoas ainda existem — em algum lugar.

Israel seria peneirado entre todas as nações, mas não seria destruído (Amós 9:8-9). Embora o reino fosse destruído, o povo continuaria existindo por causa da promessa de Deus a Abraão. As tribos perdidas deveriam finalmente retornar à Terra Santa (Ez. 11:15-17).

Foi profetizado que os israelitas se multiplicariam rapidamente (Gn 22:17, 24:16). Na época de Josué (1450 a.C.), dois a três milhões deles entraram na terra prometida.

Os filhos de Jacó ou Israel, de acordo com a profecia, se tornariam “uma nação e uma companhia de nações” (Gn 35:9-12). Outras profecias falam deles se espalhando pelo mundo, se tornando prósperos e desempenhando um papel econômico e militar dominante nos assuntos mundiais. Os judeus, que eram apenas uma (Judá) das doze tribos, nunca cumpriram essas profecias. Os Estados Unidos da América e a Comunidade Britânica, por outro lado, cumpriram muito claramente todas essas profecias.

A Bíblia não fala apenas dos judeus, mas de ISRAEL e JUDÁ (Ez. 37:15-22, Jer. 3:17-18). Israel deveria ser “disperso entre os gentios” e “disperso pelos países” (Ez. 36:16-20).

O apóstolo Tiago, no primeiro século, dirigiu sua epístola às “doze tribos dispersas”.

Existem evidências que traçam a migração dos israelitas para o oeste em direção à Europa. Muitas lápides foram descobertas na Crimeia, incluindo uma pertencente a um membro “da tribo de Naftali”. A inscrição mencionou que ele “foi para o exílio com os exilados, que foram expulsos com Oséias, o rei de Israel”.47

Em poucas gerações, os exilados pareciam ter perdido o conhecimento de sua história inicial e começaram a desenvolver uma nova cultura.

E quanto à aparência física dos primeiros israelitas? Como isso se comparava com a aparência dos modernos europeus ocidentais ou norte-americanos?

Os primeiros israelitas não se pareciam necessariamente com os judeus médios de hoje. Eles eram mais nórdicos do que judeus.

Sara foi descrita como uma mulher “justa” (Gn 12:11). O significado da palavra hebraica usada neste caso é “ser brilhante” ou uma pessoa de pele clara. Uma descrição de Sara é dada no sétimo dos Manuscritos do Mar Morto: “Sua pele era branca e pura; seu cabelo era longo e adorável; suas mãos eram longas e finas.”

Embora alguns judeus tenham aparência morena devido ao casamento com cananeus, outros têm aparência nórdica.

“A famosa viajante, Lady Burton, em The Inner Life of Syria, fala sobre uma visita a uma importante família judia em Damasco e sobre a descoberta de que `eles eram brancos, com olhos azuis e cabelos louros, como qualquer inglês’.”48

O significado do nome Labão, um parente próximo de Abraão, é “branco”. Davi era “ruivo e de semblante formoso” (I Sam. 17:42), como muitos europeus ocidentais modernos. O sujeito do Cântico dos Cânticos é descrito como “branco e ruivo” com cabelo preto. Esta descrição é muito parecida com a de um judeu sefardita moderno.

Os nazireus de Israel foram descritos como “mais puros que a neve” e “mais brancos que o leite”, “mais vermelhos de corpo que os rubis” (Lm 4:7).

Os antigos israelitas não eram pessoas de pele escura ou oliva, mas de pele clara – muitos eram loiros, outros tinham cabelos pretos ou castanhos. Eles eram “nórdicos” no tipo racial. Alguns se casaram com outras raças.

Fotos de prisioneiros israelitas foram encontradas gravadas nas paredes do templo de Karnak, no Egito. Essas pessoas são do tipo nórdico loiro. Uma pintura de tumba em Tebas também mostra um israelita (descrito por algumas autoridades como “judeu” ou “amorita”), com pele branca e olhos e cabelos castanhos avermelhados claros.

A palavra “amorita” era usada pelos babilônios, e em sua língua significa “ocidental”. Era usada para descrever os habitantes da Palestina. Algumas das pesquisas mais recentes indicam que os amoritas eram uma raça de cabeça longa com olhos azuis, narizes retos e lábios finos, muito parecidos com os europeus do norte de hoje.

Os amorreus bíblicos muito mais antigos eram um povo cananeu escuro cuja terra os israelitas mais tarde ocuparam. Várias fontes mencionam que os amorreus eram caucasianos em físico e aparência, intimamente relacionados aos povos celtas.

Alguns estudiosos notaram semelhanças entre as crenças dos amorreus e aquelas dos primeiros habitantes da Europa, incluindo os druidas.

A religião praticada pela população primitiva da Grã-Bretanha dá uma indicação clara das origens étnicas do povo.

“Não podemos evitar a conclusão de que nossos ancestrais britânicos eram devotos daquele tipo de adoração que trouxeram consigo do Oriente, mesmo próximo aos tempos patriarcais das Sagradas Escrituras.”49

Várias autoridades antigas mencionam “a notável similaridade que as práticas dos patriarcas hebreus tinham com as de nossos antepassados… os primeiros habitantes de nossa ilha trouxeram consigo a religião de Noé e Abraão; eles conheciam e adoravam o único Deus vivo e verdadeiro… e isso continuou, sujeito a várias alterações e adições, por muitas eras. Seria muito interessante e altamente instrutivo seguir a história dessas adições e corrupções.”50

Esta forma inicial de adoração é frequentemente classificada como sendo druídica. Embora a palavra “druida” não apareça em registros gregos e romanos até cerca de três a quatro séculos antes de Cristo, é claramente evidente que a forma de religião da qual o druidismo surgiu chegou à Grã-Bretanha cerca de mil e quinhentos anos antes desta época.

Falando dos druidas, Smith escreve que “eles acreditavam que a Divindade era a fonte da vida e doadora do bem; eles definiam sua duração como eterna e atribuíam a ele onipotência como a medida de seu poder. E como eles não encontraram nada na criação animal ou no homem que tivesse qualquer proporção ou semelhança com Deus, eles não tinham estátuas nem pinturas para representá-lo. Do que inferimos que eles consideravam Deus como um Espírito puro.”51

A definição druídica de sabedoria é quase idêntica aos preceitos bíblicos sobre o assunto.

“Obediência às leis de Deus, preocupação com o bem-estar da humanidade e sofrimento com coragem por todos os acidentes da vida.”52

Os primeiros bretões pareciam ter tido profunda consciência da história da Criação, conforme contada em Gênesis. Os primeiros locais onde a adoração era conduzida tinham semelhanças marcantes com a imagem dada do Jardim do Éden.

“Por isso encontramos em todos os lugares, na descrição dos primeiros lugares sagrados, algumas alusões à cena da tentação e queda do homem: um jardim ou bosque, com uma ou duas árvores no meio, regadas por um rio e cercadas para evitar intrusão profana. Esse era evidentemente o caso de nossos ancestrais.”53

Pilares, carvalhos e altares de pedra bruta desempenharam um papel significativo no culto britânico primitivo, assim como fizeram na forma de adoração empregada por Abraão, Moisés, Josué e outras figuras do Antigo Testamento.

O carvalho era usado como símbolo de Israel (Is. 6:13). Frequentemente marcava um lugar de adoração, tanto na religião verdadeira (Js. 24:26) quanto na falsa (Is. 1:29, Ez. 6:13).

Os altares druídicos na Grã-Bretanha eram feitos de pedra bruta ou não esculpida, como era o caso no antigo Israel (Êx. 20:25-26).

Escavações realizadas em Stonehenge e outros locais de culto na Grã-Bretanha revelaram restos de sacrifícios de animais, principalmente de bois, ovelhas e cabras; os animais sacrificados na Grã-Bretanha eram os mesmos animais “limpos” encontrados listados nos regulamentos levíticos do Antigo Testamento.

Exceto por alguns breves períodos, a religião dos israelitas consistia em uma mistura de preceitos mosaicos e o paganismo dos vários cultos cananeus das nações vizinhas. Eles foram avisados ​​nos termos mais fortes de que tal comprometimento levaria ao horror final — sacrifício humano ritualístico (Dt 12:30-31).

Na época dos romanos, os druidas já haviam trocado os sacrifícios simples de uma era anterior pelo sacrifício horrível e abominável de pessoas vivas.

César descreveu grandes figuras de vime, cujos membros eram preenchidos com vítimas humanas e então incendiados. Tácito registra que os druidas britânicos “consideravam de fato um dever cobrir seus altares com o sangue de cativos e consultar suas divindades por meio de entranhas humanas”.

A tradição druídica traçou sua própria ancestralidade aos cativos israelitas no Egito. Eles alegaram que a chegada desses aventureiros israelitas na Grã-Bretanha foi marcada pela construção de Stonehenge.

Uma série de teorias extremamente conflitantes foram expressas ao longo dos anos para determinar a data de ereção e o propósito do monumento de Stonehenge. As evidências sugerem fortemente que ele foi erguido para propósitos astronômicos e de observância religiosa.

Pesquisas modernas tendem a confirmar a data dada pelo astrônomo Sir Norman Lockyer, de cerca de 1700 a.C. Contas egípcias vitrificadas que datam desse período foram descobertas no local.

Esta data cai dentro dos quatrocentos e trinta anos que os israelitas estiveram no Egito. Josefo em suas Antiguidades dos Judeus menciona que Abrão era “habilidoso na ciência celestial” e que ele comunicou aos egípcios aritmética, e entregou a eles a ciência da astronomia.” Séculos depois, os egípcios forçaram os descendentes cativos de Abrão a “aprender todos os tipos de artes mecânicas.”

Os israelitas, depois de deixarem o Egito, ergueram pilares, às vezes ao redor de um altar central (Êx. 24:4). Moisés ordenou ao povo “tu levantarás grandes pedras” (Dt. 27:2). Josué ordenou a colocação de doze pedras “para um memorial aos filhos de Israel para sempre” (Js. 4:7). O local deste monumento foi chamado Gilgal, que significa “rolar” ou “círculo”.

Embora os círculos de pedra britânicos, como Stonehenge e Avebury, tenham sido construídos em uma escala muito mais espetacular do que os exemplos bíblicos, isso não poderia indicar alguma conexão entre os dois povos?

Um círculo de pedras de 200 metros de diâmetro foi descoberto na Jordânia, nas proximidades da antiga Hesbom.54

De acordo com EO Gordon em seu Prehistoric London, o nome Avebury, que é o local de um círculo de pedras de dimensões gigantescas, situado a cerca de trinta quilômetros de Stonehenge, é derivado de “Abiri” — o nome dado aos israelitas pelos antigos habitantes de Canaã.

Talvez a descoberta mais surpreendente de todas tenha sido feita muito recentemente na Escócia. Em 1976, uma expedição científica liderada pelos americanos, armada com câmeras subaquáticas e equipamento de sondagem de sonar, começou a sondar as profundezas turvas do Lago Ness, buscando evidências tangíveis da existência do mundialmente famoso “monstro”.

Os pesquisadores encontraram “algumas indicações de um corpo em formato de carcaça com uma projeção semelhante a um pescoço, com cerca de 9 metros de comprimento”. No entanto, isso não foi tudo o que eles descobriram.

“Para seu grande espanto, os membros da expedição, com seu equipamento sofisticado, detectaram claramente no leito do lago `círculos de pedras variando de 15 a 150 pés de diâmetro que se assemelhavam às formações de Stonehenge.'”55

Estudiosos modernos estão corretos em apontar que Stonehenge e os outros círculos estranhos já eram objetos de grande antiguidade quando os primeiros druidas chegaram à cena. Na época romana, tais locais foram tomados como lugares de adoração pagã. Historiadores com bons motivos rejeitam as antigas fábulas de magia e superstição associadas a esses monumentos, mas parecem totalmente perdidos para determinar qual grupo de povos antigos foi responsável por sua construção.

Não é possível que os primeiros israelitas, cujo costume era “erguer grandes pedras” como um memorial de sua chegada a uma nova terra, e que usavam “pilares” de pedra, muitas vezes dispostos em formações circulares, pudessem ter sido responsáveis ​​por tais estruturas?

Josefo registra que os israelitas desse período foram forçados pelos egípcios a construir muros, muralhas e pirâmides e “aprender todos os tipos de artes mecânicas”. Vários escritores notaram a similaridade das técnicas de construção nos primeiros monumentos egípcios e britânicos. O mesmo sistema de medição foi empregado pelos construtores de Stonehenge, assim como foi usado pelos construtores de pirâmides do mesmo período.

O conhecimento avançado de astronomia que Josefo atribui a Abraão não poderia ter sido empregado por seus descendentes no projeto dos círculos de pedra da Grã-Bretanha?

Jeremias fala de “Israel disperso” e “das ilhas distantes” no mesmo versículo (Jr 31:10). Alguns estudiosos judeus viram uma referência direta à Grã-Bretanha aqui.

O Sumo Sacerdote da antiga religião britânica usava uma túnica branca e um peitoral dourado cravejado com doze joias. Tal peitoral foi encontrado em um antigo esqueleto em uma tumba perto de Stonehenge.

Se não houvesse conexão entre as religiões israelita e britânica, por que um Sumo Sacerdote ou Arquidruida britânico estaria usando uma placa dourada, quase idêntica à usada por Aarão, o Sumo Sacerdote de Israel (Ex. 28:15-21)? Por que o peitoral britânico seria cravejado com doze joias, as mesmas de Aarão, que simbolizavam as doze tribos de Israel?

Os primeiros bretões continuaram a seguir a tendência israelita de misturar a religião do Deus verdadeiro com os ritos de adoração pagã. O incidente do “Bezerro de Ouro” é um excelente exemplo disso.

Este bezerro supostamente representava Tamuz, o falso messias da Religião de Mistérios da Babilônia. A mãe de Tamuz era Semíramis, a chamada “rainha do céu” (Jer. 44:17-19). No Egito, este bezerro ou touro era conhecido como Apis, que era adorado pelos egípcios e mumificado e enterrado com grande pompa. Em 1851, um enorme sarcófago foi descoberto por Mariette contendo nada menos que sessenta e quatro desses touros mumificados.

Este Apis ou bezerro de ouro era adorado pelos israelitas no que eles chamavam de “festa ao Senhor” (Ex. 32:1-6). Séculos depois, Jeroboão deu aos israelitas “dois bezerros de ouro” para adorar (I Reis 12:28). Deus condenou fortemente esse falso sistema de adoração que incluía beijar “os bezerros” (Os. 13:1-3).

Esses bezerros foram levados pelos israelitas para o cativeiro na época em que o povo se tornaria “vagabundo ou errante entre as nações” (Os. 9:17, 10:5-6). Os bezerros ou Apis foram introduzidos na Grã-Bretanha na forma de “uma vaca malhada” e “touro astral”.

“A vaca de Athor, no entanto, a divindade feminina correspondente a Apis, é bem conhecida como uma vaca malhada, e é singular que os druidas da Grã-Bretanha também adorassem uma vaca malhada.”56

“O touro astral de tonalidade branca leitosa, com seus chifres coroados com estrelas douradas, tornou-se o símbolo ou sacramento visível do druidismo.”57

Na Grã-Bretanha celta e na Europa Ocidental, os druidas parecem ter ocupado uma posição quase idêntica em muitos aspectos à dos levitas em Israel.

César afirma que “os primeiros (druidas) estão envolvidos em coisas sagradas, conduzem os sacrifícios públicos e privados e interpretam todos os assuntos da religião. A estes, um grande número de jovens recorrem com o propósito de instrução, e eles (os druidas) são muito honrados entre eles.

“Pois eles determinam respeitando quase todas as controvérsias, públicas e privadas; e se algum crime foi perpetrado, se algum assassinato foi cometido, se houver alguma disputa sobre uma herança, se houver alguma sobre limites, essas mesmas pessoas decidem… Os druidas não vão à guerra.”58

Eles acreditavam no arrependimento, na purificação e observavam um dia em cada sete como particularmente santificado e tornado santo pelo Grande Criador. Um décimo de sua renda era dedicado a propósitos religiosos.59

Boa saúde e higiene pública parecem ter sido de particular interesse para os druidas.

“Os médicos druidas eram habilidosos no tratamento dos doentes; sua prática era muito distante do culto ao curandeiro. Eles oravam a Deus para conceder uma bênção sobre Seus dons, conscientes de que deveria ser sempre lembrado que nenhum remédio poderia ser eficaz nem nenhum médico bem-sucedido sem a ajuda divina. O principal cuidado dos médicos era prevenir, em vez de curar, doenças. Sua receita para a saúde era alegria, temperança e exercício. Ossos humanos que foram fraturados e recolocados pela arte foram encontrados em túmulos druidas.”60

“A suposta magia dos druidas consistia em um conhecimento mais profundo de algumas ciências do que era comum — astronomia, por exemplo. Diodorus Siculus afirma que os druidas usavam telescópios — esta é evidentemente a origem da história de que os druidas podiam, por magia, trazer a lua para a terra.”61

Os druidas também esperavam pela vinda do Messias para pagar o preço pelos pecados humanos.

Há um lado mais sombrio na imagem dos druidas — um lado que recebeu de longe a maior publicidade ao longo dos séculos. Eles se tornaram profundamente influenciados pelo paganismo, particularmente a adoração a Baal tão fortemente condenada por Jeremias e outros profetas do Antigo Testamento.

Eles acreditavam em uma trindade pagã, o conceito de alma imortal, e participavam da adoração de “Baal e Astarte”. “O festival pagão de 24 de junho era celebrado entre os druidas com fogueiras acesas em homenagem a… Baal”. Em comum com alguns dos

Os israelitas, os druidas, provavelmente fizeram com que vítimas humanas “passassem pelo fogo até Moloque” (Jeremias 32:35).

Quando todos os fatos são examinados claramente, fica muito claro que os primeiros bretões eram de fato parte das “ovelhas perdidas da casa de Israel”, às quais Cristo enviou alguns de Seus apóstolos.

NOTAS DE RODAPÉ — Capítulo 2 #

1. Tac. Ann. Lib. v. c. 28.
2. Ecclesiastical History of England, Bede, page 7.
3. Antiquities of the British Church, Stillingfleet.
4. The History of the Anglo-Saxons by S. Tumer, vol. 1, page 57.
5. Ibid., page 87.
6. History of England, Milton, Book 3, p.
7. See Bede’s Ecclesiastical History, chapter 1.
8. Smith’s Religion of Ancient Britain, page 22.
9. Ibid., page 6.
10. Ibid., page 10.
11. Celtic Researches by E. Davies.
12. Smith’s Religion of Ancient Britain, page 5.
13. Key to Northwest European Origins, Raymond F. McNair, page 72.
14. Ibid., page 76.
15. Ant. XI., V., Sec. 2.
16. Key to Northwest European Origins, McNair, page 88.
17. Ibid., page 91.
18. Rawlinson, History of Herodotus, Bk. 4, Appendix, Note 1.
19. Our British Ancestors, Lysons, page 23.
20. Ibid., page 27.
21. History of the Anglo-Saxons, S. Tumer, vol. 1, page 23.
22. Our British Ancestors, Lysons, page 27.
23. Ibid., page 265.
24. Our British Ancestors, Lysons, page 93.
25. Division and Dispersion by G. Taylor, page 45.
26. Ibid.
27. See The History of Ireland by Geoffrey Keating and The History of Ireland by Moore, vol. 1, page 59.
28. Ibid., page 60.
29. Ethnology of Europe, p. 137.
30. Keating’s History of Ireland, page 40.
31. The History of Ireland, Moore, page 60.
32. I Maccabees, chap. 12 and Josephus, Antiquities of the Jews, chap. 12 and 13.
33. National Message magazine, September 1976, page 268.
34. Ibid., page 268.
35. Ethnology of Europe.
36. Josephus, Ant., 3:4 and 1 Kings 7:14.
37. Smith’s Religion of Ancient Britain, page 3.
38. The History of Ireland, Moore, pages 86-88.
39. Cambrensis Eversus, Lynch, written 1662.
40. Chronicles of Eri., vol. 2, pages 98-103.
41. Key to Northwest Europe Origins, Raymond F. McNair, introduction.
42. Ibid., page 45.
43. The Magnet of the Isles, G. Taylor, page 14.
44. Ibid., page 13.
45. The Celtic Influence, G. Taylor, page 19.
46. The National Message magazine, September 1978, page 246.
47. Synchronous History, vol. 3, by J. Bosanquet.
48. The Celtic Influence, G. Taylor, page 13.
49. Our British Ancestors, S. Lysons, pages 93-94.
50. Smith’s Religion of Ancient Britain, pages 41-42.
51. Ibid., page 36.
52. Ibid., page 36.
53. Ibid., page 40.
54. The Celtic Influence, G. Taylor, page 27.
55. The National Message magazine, February 1977, page 50.
56. The Two Babylons, Hislop, page 45.
57. St. Paul in Britain, R. Morgan, page 12.
58. Gallic War, vi. 13, 14.
59. The `Painted Savages’ of England, A. Heath, page 16.
60. Celt, Druid and Culdee, I.H. Elder, pages 57-58.
61. Ibid., page 59.
62. The Two Babylons, Hislop, pages 103, 116, 232.

CAPÍTULO TRÊS — JESUS ​​VISITOU A GRÃ-BRETANHA? #

Existem pelo menos quatro tradições completamente distintas no oeste da Inglaterra relacionadas a Jesus quando menino ou jovem, tendo visitado esta parte da Grã-Bretanha antes de Seu ministério.

Essa tradição foi até mesmo musicada no famoso hino de Blake, “Jerusalém”:

E aqueles pés nos tempos antigos

caminhar sobre as verdes montanhas da Inglaterra?

E era o Santo Cordeiro de Deus

Visto nas pastagens agradáveis ​​da Inglaterra?

A questão é: Ele realmente visitou a Inglaterra e, se sim, com que propósito?

Não se pode ser dogmático sobre esse assunto porque a Bíblia não diz nada sobre o assunto.

No final do evangelho de João, no entanto, encontramos a observação intrigante de que a maioria das atividades de Jesus Cristo nunca foram registradas nos Evangelhos (João 21:25). Isso incluiu todas as Suas atividades entre as idades de 12 e 30 anos.

Não há nada em toda a Bíblia que sugira que Jesus não poderia ter visitado partes estrangeiras antes de Seu ministério. De fato, ela afirma claramente que Ele passou um tempo no Egito com Sua família logo após Seu nascimento (Mt. 2:13).

Muitos supõem que Jesus se tornou uma figura mundialmente famosa somente após Sua morte, que Sua vida humana foi vivida na obscuridade, que Ele era conhecido apenas por um punhado de seguidores e autoridades locais.

A história registra, no entanto, que o “Jesus histórico” era bem conhecido até mesmo nas regiões mais remotas do mundo conhecido de Sua época. Eusébio, escrevendo no início do século IV, registra que a fama de Jesus e o conhecimento de Seus milagres de cura se espalharam muito além das fronteiras de Sua própria nação.

Sendo um bispo e historiador de considerável reputação, Eusébio tinha acesso a arquivos oficiais e registros escritos. Ele estava escrevendo cerca de 150 anos antes da queda do Império Romano e, durante sua época, muitos documentos originais do primeiro século ainda existiam.

Ele registra duas cartas dos arquivos oficiais de Edessa, uma cidade-estado na Mesopotâmia. O rei ou governante da área tinha ouvido falar dos milagres de cura de Jesus e, sendo afligido por uma doença, escreveu uma carta a Ele solicitando que Jesus o visitasse e curasse a doença. Eusébio cita a carta da seguinte forma: “Agbarus, príncipe de Edessa, envia saudações a Jesus, o excelente Salvador, que apareceu nas fronteiras de Jerusalém. Ouvi os relatos a respeito de ti e de tuas curas, realizadas por ti sem remédios e sem o uso de ervas.

“Pois, como está dito, tu fazes os cegos verem novamente, os coxos andarem, e tu purificas os leprosos, e tu expulsas os espíritos impuros e os demônios, e tu curas aqueles que são atormentados por longas doenças, e tu ressuscitas os mortos.

“E ouvindo todas essas coisas de ti, concluí em minha mente uma de duas coisas: ou que tu és Deus, e tendo descido do céu, fazes essas coisas, ou então, fazendo-as, tu és o Filho de Deus. Portanto, agora eu escrevi e implorei que me visitasse, e curasse a doença com a qual estou aflito. Também ouvi que os judeus murmuram contra ti, e estão conspirando para te prejudicar; eu tenho, no entanto, um estado muito pequeno, mas nobre, que é suficiente para nós dois.”

A carta foi entregue a Jesus pelo mensageiro Ananias, que também levou de volta ao rei a carta escrita por Jesus em resposta ao pedido do rei. Eusébio cita isso da seguinte forma:

“Bendito és tu, ó Ágbaro, que, sem ver, creste em mim. Pois está escrito a meu respeito, que os que me viram não crerão, para que os que não viram creiam e vivam.

“Mas, em relação ao que escreveste que eu deveria ir a ti, é necessário que eu cumpra todas as coisas aqui, para as quais fui enviado. E depois deste cumprimento, assim ser recebido novamente por Aquele que me enviou.

“E, depois que eu for recebido em cima, enviarei a ti um dos meus discípulos, para que cure a tua enfermidade e dê vida a ti e aos que estão contigo.”1

Eusébio, que parece ter examinado os documentos originais, acrescenta os seguintes pontos:

“A estas cartas foi também anexado o seguinte texto em língua siríaca: `Depois da ascensão de Jesus, Judas, também chamado Tomé, enviou-lhe Tadeu, o apóstolo, um dos setenta.”

Eusébio então prossegue relatando os vários milagres e outras obras de Tadeu, incluindo a cura do Rei Agbarus. Após isso, o rei reuniu todos os cidadãos para que pudessem ouvir a pregação do Apóstolo.

Embora Eusébio considerasse esse material autêntico, a visão de alguns estudiosos posteriores é que as cartas eram falsificações do século III. Embora esse possa muito bem ser o caso, está longe de ser impossível que a publicidade que os milagres de Jesus despertaram pudesse ter se espalhado para longe das fronteiras de Seu próprio país.

Mais tarde em sua história, Eusébio relata o fato de que a ressurreição de Jesus Cristo não foi apenas um evento obscuro mencionado apenas pelos escritores do Evangelho. Ele registra que o evento era bem conhecido pelo Imperador Romano Tibério e pelo Senado.

“A fama da notável ressurreição e ascensão de nosso Senhor estava agora espalhada, de acordo com um antigo costume prevalente entre os governantes das nações, de comunicar novas ocorrências ao imperador, para que nada lhe escapasse, Pôncio Pilatos transmite a Tibério um relato das circunstâncias relativas à ressurreição de nosso Senhor dentre os mortos, cujo relato já havia se espalhado por toda a Palestina.

“Neste relato, ele também deu a entender que havia verificado outros milagres a seu respeito e que, tendo ressuscitado dos mortos, ele era considerado um Deus pela grande massa do povo.”2

Foi dito que Tibério ficou tão impressionado com o relatório que tentou classificar Jesus entre os deuses romanos. O Senado, no entanto, rejeitou sua proposta.

Deve ser lembrado que o Império Romano ainda existia quando Eusébio escreveu. Se ele estivesse errado em seus escritos, os fatos teriam sido expostos por referência aos arquivos oficiais romanos. Os romanos tomavam muito cuidado com a preservação dos registros oficiais.

No momento da crucificação, lemos que “houve trevas sobre toda a terra até a hora nona” (Lucas 23:44).

Na longínqua Irlanda, Conor Macnessa, rei de Ulster, que morreu em 48 d.C., teria perguntado ao seu Druida Chefe sobre o significado do evento. O Druida, após consultar as profecias druídicas relacionadas ao Messias, deu ao rei uma explicação correta para a escuridão. 3

Pode parecer estranho que os druidas irlandeses tivessem conhecimento profético de Cristo até percebermos que os druidas eram intimamente relacionados aos “magos” ou “homens sábios” que visitaram Jesus logo após Seu nascimento.

A palavra “Magi” é meramente o equivalente latino de “Druida”. Em muitos registros celtas, a palavra Magi é usada em vez de Druida. Em algumas histórias irlandesas antigas, Simon Magus (Atos 8:9) é conhecido como “Simão, o Druida”.

O impacto que o druidismo teve no mundo antigo muitas vezes não é totalmente percebido. Por causa da influência que essa religião teve nas primeiras gerações da Igreja de Deus na Grã-Bretanha, ela será tratada com algum detalhe em um capítulo posterior. Seria bom neste ponto, no entanto, observar o seguinte ponto sobre o druidismo.

“A oeste da Itália, abrangendo a Hispânia, a Gália, as fronteiras renanas, partes da Alemanha e da Escandinávia, com sua sede e grandes sedes de aprendizado fixadas na Grã-Bretanha, estendeu-se a religião druídica. Não pode haver dúvida de que esta foi a religião primitiva da humanidade, cobrindo em um período, em várias formas, toda a superfície do mundo antigo.”4

Outras fontes mostram que a religião druídica se estendia da Índia, no leste, até a Grã-Bretanha, no oeste, incluindo o território dos “homens sábios” de Mateus, capítulo 2. Curiosamente, um dos significados da palavra “druida” é “homens sábios”.

Alguns especularam que quando eles “partiram para sua terra por outro caminho” (Mt 2:12), eles retornaram pela Grã-Bretanha.

A escuridão ao meio-dia que ocorreu no momento da crucificação de Cristo não foi observada apenas na Grã-Bretanha; o “pai da Igreja” do terceiro século, Tertuliano, um nativo do Norte da África, ao se dirigir aos seus adversários pagãos, ressalta que “no momento da morte de Cristo, a luz do sol se afastou, e a terra escureceu ao meio-dia; essa maravilha está relatada em seus próprios anais e é preservada em seus arquivos até hoje”.5

As tradições do West Country associam vários locais com uma visita de Jesus. Entre eles estão St. Michael’s Mount, St. Justin-Roseland, Redruth, Glastonbury e Priddy. A tradição parece ter sido a inspiração para nomear os distritos de Jesus’ Well em Cornwall e Paradise em Somerset.

Do outro lado do Canal da Mancha, na Bretanha, a mesma tradição perdurou por muitos anos. A fonte da versão francesa não é difícil de rastrear. Após as invasões saxônicas da Grã-Bretanha a partir do século V em diante, muitos bretões fugiram das partes ocidentais da Grã-Bretanha para a vizinha Bretanha, levando consigo grande parte de sua história escrita e falada. As histórias relacionadas a Jesus parecem ser de antiguidade considerável.

Como Jesus passou a maior parte de sua vida na Galileia, seria de se esperar que as pessoas daquela área tivessem retido alguma informação relacionada a um homem local que mais tarde se tornou famoso.

De fato, foi exatamente isso que aconteceu. Entre os aldeões marionitas e catluei da Alta Galileia, persiste a tradição de que Jesus, quando jovem, tornou-se construtor naval em um navio mercante de Tiro, um dos “navios de Társis” bíblicos.

De acordo com a história, ele estava preso por uma tempestade nas costas ocidentais da Inglaterra durante todo o inverno. O local da visita é dado como “the summerland”, um nome frequentemente usado nos tempos antigos para o moderno condado de Somerset. Um distrito associado a esta visita a Somerset é conhecido como “Paradise”. Este lugar às vezes é encontrado em mapas antigos da área.

No livro de Isaías, do capítulo 41 em diante, um dos principais temas é a primeira e a segunda vinda de Cristo. Um ponto interessante relacionado a esta seção é que nada menos que SETE referências são feitas às “ilhas” e “ilhas distantes”.

Antigos escritores indianos empregaram terminologia semelhante ao escrever sobre a Grã-Bretanha. Eles usaram termos como “ilhas do Oeste” e “ilhas do mar”.

Durante a época romana, pelo menos alguns judeus acreditavam que Isaías não estava falando de “ilhas” em geral, mas de um grupo específico de ilhas, ou seja, a Grã-Bretanha.

No “Manuscrito Sonnini”, um antigo documento traduzido do grego, lemos que “certos filhos de Israel, na época do cativeiro assírio, escaparam pelo mar para `as ilhas distantes’, como dito pelo profeta, e chamadas pelos romanos de Bretanha”.

Em certa ocasião, Isaías relaciona “as ilhas” com “os navios de Társis”.

Jeremias também mencionou “as ilhas distantes” em seus escritos.

O estudioso judeu, Dr. Margouliouth, destacou em sua História dos Judeus que:

“Pode não ser descabido afirmar que as ilhas distantes mencionadas no capítulo 31 de Jeremias eram consideradas pelos antigos como sendo Britânia, Escócia e Hibernia.”

Parece provável que Jeremias tivesse essas áreas em mente quando escreveu, já que os primeiros registros irlandeses indicam que ele provavelmente visitou a Irlanda — o antigo nome deste país era Hibernia — perto do fim de sua vida.

Os evangelhos relatam que Jesus seguiu a profissão de seu pai legal, José, e se tornou carpinteiro. Em nenhum lugar somos informados sobre a natureza e extensão exatas de tal treinamento. É inteiramente possível que pelo menos uma parte desse treinamento pudesse ter envolvido trabalho como construtor naval ou carpinteiro de navio.

O fato de que navios mercantes fenícios visitaram a Grã-Bretanha em tempos antigos é inquestionável. A existência do comércio de estanho entre a Grã-Bretanha e a Fenícia é frequentemente mencionada por escritores clássicos como Diodorus Siculus e Júlio César.

Heródoto, escrevendo por volta de 445 a.C., fala da Grã-Bretanha como as Ilhas de Estanho ou Cassiterides. Algumas autoridades acreditam que esse comércio já existia em 1500 a.C. Creasy, em sua História da Inglaterra, escreve: “As minas britânicas forneciam principalmente o glorioso adorno do Templo de Salomão.”

Antigos porcos de chumbo com selos romanos oficiais foram descobertos no oeste da Inglaterra, datados da época dos imperadores Cláudio e Nero, no primeiro século.

Um ponto interessante indicado pelos escritores dos evangelhos é que Jesus estava mais relaxado e confiante no mar, no incidente do Mar da Galileia, do que os discípulos que eram pescadores treinados (Marcos 4:35-41).

Isso poderia ser mais uma indicação de sua experiência no mar, caso Ele tivesse estado no mar antes de Seu ministério.

Um homem que, de acordo com as tradições, tivesse experiência de navegação no Mar Mediterrâneo e no Golfo da Biscaia, consideraria uma tempestade em um mero “lago” algo sem grandes consequências.

Em muitas das tradições relacionadas à vinda de Jesus para a Grã-Bretanha, Ele é trazido por José de Arimatéia. De acordo com a tradição oriental, José era tio da Virgem Maria e, portanto, parente de Jesus.

O registro do evangelho de José enterrando o corpo de Jesus em seu próprio sepulcro apoia fortemente essa tradição. Uma leitura casual do relato levaria alguém a supor que José reivindicou o corpo de Pilatos sob a alegação de ser um amigo ou seguidor do homem morto.

Isso está longe de ser o caso, no entanto. Os principais sacerdotes, com a permissão de Pilatos, fizeram arranjos especiais a respeito da segurança do corpo de Jesus com o propósito expresso de mantê-lo fora das mãos de Seus seguidores (Mt 27:62-66).

Somos informados de que José não revelou naquela época que era um seguidor de Jesus. Ele era um discípulo “secretamente por medo dos judeus” (João 19:38).

Se José não se aproximou de Pilatos por ser discípulo, qual era exatamente seu status?

O único fundamento que ele poderia ter, que estaria de acordo com a lei judaica e romana e ao mesmo tempo evitaria ofender os principais sacerdotes, seria ser o parente mais próximo do morto.

Tanto pela lei judaica quanto pela romana, era responsabilidade dos parentes mais próximos dispor dos mortos, independentemente das circunstâncias da morte.

Maria, a mãe de Jesus, claramente não estaria em um estado emocional adequado para tal tarefa, que teria sido considerada “trabalho de homem” de qualquer maneira. Os irmãos de Jesus, quando jovens ou adolescentes, não teriam tido maturidade para desempenhar tal dever, deixando José (de acordo com a tradição, o tio de Maria) o próximo na linha.

A menos que José tivesse fortes fundamentos legais, como descrito, para reivindicar o corpo, os judeus teriam resistido à ideia de um homem que eles odiavam e que mandaram executar receber a honra de ser enterrado em um sepulcro privado, em vez do local oficial de sepultamento de criminosos.

A última vez que José, o pai legal de Jesus, é mencionado nas escrituras é quando Jesus tinha doze anos (Lucas 2:44-52). Daí em diante, a Bíblia fala apenas de Sua mãe e irmãos. A implicação clara é que José morreu quando Jesus era um jovem ou adolescente. O povo de Sua cidade natal, Nazaré, fez a pergunta: “Não é este o carpinteiro, o filho de Maria?” (Marcos 6:3). Um filho só seria falado dessa forma se o pai estivesse morto.

Sob a lei judaica, o parente mais próximo do sexo masculino teria a clara responsabilidade de ajudar a viúva e seus filhos. Como vimos antes, esse papel quase certamente seria assumido por José de Arimatéia.

Lucas registra sobre José que “ele era um homem bom e justo” (Lucas 23:50). Alguém que provavelmente iria muito além da letra da lei nesse assunto, especialmente porque ele também era rico (Mateus 27:57) e estava em uma posição forte para ajudar a família enlutada.

Na versão Vulgata Latina dos evangelhos, José é descrito como “Decurio”, e na tradução de Jerônimo como “Nobilis Decurio” – o nobre decurio.

O termo “decurio” era comumente usado para designar um oficial, sob autoridade romana, que era responsável pela mineração de metais. O cargo parece ter sido lucrativo e muito cobiçado. Cícero observou que era mais fácil se tornar um senador de Roma do que um Decurio em Pompéia. O cargo também é conhecido por ter existido sob a administração romana na Grã-Bretanha.

No grego, Marcos 15:43 diz: “José — de posição senador”; mais uma indicação de que ele ocupava um cargo sob os romanos.

Ir “ousadamente” (Marcos 15:43) até Pilatos, a mais alta autoridade do país, e obter acesso imediato e concordância com o pedido apresentado é mais uma prova da posição e influência do homem.

Praticamente todos os registros e tradições antigas sobre Joseph o associam às atividades de mineração da Cornualha e dos Mendips. É realmente tão incrível que ele possa ter tido interesses comerciais nesta parte do mundo?

Durante séculos, os hebreus e os fenícios foram parceiros comerciais, e na época de Salomão compartilhavam a mesma marinha (I Reis 10:22). Entre as mercadorias importadas por esses comerciantes estavam estanho e chumbo (Ez. 27:12).

As minas britânicas eram uma importante fonte desses metais e, na época dos romanos, como o estanho era usado na fabricação de ligas, o metal era muito procurado. É bem possível que Joseph tenha obtido sua riqueza com esse comércio.

Uma grande comunidade de judeus existiu na Cornualha durante os tempos antigos, chamados pela população local de “sarracenos”. Eles estavam envolvidos no comércio de extração e exportação de metais.

Em um trabalho publicado em 1790 pelo Dr. Pryce sobre a origem da língua córnica, ele afirma que “córnico e bretão eram quase o mesmo dialeto de raiz síria ou fenícia”.6

Historiadores modernos que tendem a ser céticos quanto à origem da tradição relacionada a Joseph, prontamente admitirão que um rico comerciante judeu poderia ter viajado mais facilmente da “Palestina para Glastonbury” durante os trinta anos seguintes à Crucificação do que em qualquer outro momento posterior até bem no século XIX. Também deve ser notado que os laços comerciais entre as duas áreas existiam muito antes da invasão romana da Grã-Bretanha em 43 d.C.

De acordo com a tradição local, Joseph ensinou o menino Jesus a extrair estanho da Cornualha e purgá-lo de seu volfrâmio. Não é talvez significativo que em sua profecia e analogia de Jesus, o profeta Malaquias o tenha escalado para o papel de um refinador de metais (Mal. 3:2-3)? O profeta menciona prata, e curiosamente a prata era frequentemente extraída do chumbo de Mendip durante o tempo de Cristo.

O fator comum parece ser em quase todos os locais do West Country que envolvem a tradição é a indústria de mineração de metais. Priddy, por exemplo, com seu provérbio pitoresco “tão certo quanto nosso Senhor estava em Priddy”, era o centro do distrito de mineração de Mendip nos tempos romanos e até mesmo antes.

Um ponto que geralmente não é percebido é o uso extensivo que era feito do metal em suas diversas formas na construção de edifícios e navios durante a época de Cristo.

Nas casas dos ricos, o encanamento envolvendo o uso de canos e válvulas era comum.

Se José tivesse ajudado a família de Jesus após a morte de seu pai legal, a educação do filho mais velho da família teria sido um ponto de considerável importância.

Um homem com a riqueza de José poderia ter proporcionado uma boa educação ao jovem, incluindo viagens ao exterior.

Os evangelhos deixam bem claro que Jesus não começou Seu ministério como um vagabundo sem dinheiro. Ele conduziu Seu ministério em tempo integral por três anos e meio. Seus discípulos também eram, na maior parte, estudantes em tempo integral.

O custo de manter treze pessoas por esse período de tempo deve ter sido considerável. Embora os discípulos e provavelmente alguns de Seus outros seguidores contribuíssem para o fundo comum de tempos em tempos, é provável que a maior parte desse fundo tenha sido fornecida por Jesus. Embora Judas fosse o tesoureiro do grupo, Jesus era quem determinava como o dinheiro seria gasto.

Ele pagou impostos, contribuiu para os pobres, pode ter tido Sua própria casa e comparecido a banquetes junto com a elite social de Sua época. Uma de Suas próprias parábolas mostrou a necessidade de usar roupas apropriadas para a ocasião. Seu guarda-roupa deve ter sido adequado.

Para fazer todas essas coisas, Jesus deve ter sido um jovem bem-sucedido e próspero. Ele certamente deve ter sido mais do que apenas um comerciante comum. A ocupação de “carpinteiro” dada nos evangelhos provavelmente obscurece o fato de que Ele estava mais próximo do equivalente moderno de um empreiteiro geral, envolvido na construção total de edifícios.

A Grã-Bretanha, durante o primeiro século d.C., teria sido um lugar ideal para estudar e desenvolver habilidades em vários aspectos da indústria da construção.

Eumenius afirma que arquitetos britânicos eram muito requisitados no Continente durante sua época. Vários escritores mencionam as habilidades dos artesãos britânicos, especialmente nas indústrias de metalurgia.

O processo de esmaltação foi inventado na Grã-Bretanha. Um exemplo soberbo da arte local “La Tene” é a famosa tigela de Glastonbury, que foi produzida na época de Cristo. Há pouca dúvida de que Jesus poderia ter desenvolvido muitas habilidades de artesãos britânicos.

Como orador público, Jesus teve um impacto tremendo nas multidões que se reuniam ao redor Dele. A principal razão para isso era claramente Seu ensino, que era completamente diferente de tudo que as pessoas tinham ouvido antes. Outro fator importante era Seu estilo de falar em público. No grego, Marcos 1:22 diz: “E eles ficaram impressionados com o seu modo de instrução.”

Ele também era um orador culto. Está registrado que o povo de sua cidade natal, Nazaré, ficou surpreso com sua pregação. “E todos lhe davam testemunho e se admiravam das palavras de graça que saíam de sua boca” (Lucas 4:22).

É muito claro que nem toda a Sua educação formal e treinamento de oratória foram recebidos em Nazaré. Se o Seu treinamento tivesse sido meramente o produto de uma escola ou faculdade local, então as pessoas não teriam ficado tão surpresas.

É improvável que uma educação superior desse calibre estivesse disponível em uma cidade provinciana como Nazaré. Natanael deu a entender isso em sua observação: “Pode alguma coisa boa proceder de Nazaré?” (João 1:46).

Jerusalém era a sede acadêmica da nação, mas Jesus também não havia treinado entre os palestrantes profissionais aqui. Marcos relata que: “ele os ensinava, como tendo autoridade, e não como os escribas” (Marcos 1:22).

Os judeus ficaram profundamente intrigados com esse fato. Eles fizeram a pergunta: “Como sabe este letras, sem nunca ter estudado?” (João 7:15).

A tradução de Weymouth diz: “Como esse homem sabe alguma coisa sobre livros”, eles disseram, “embora nunca tenha estudado em nenhuma escola?”

Aqui estava um homem educado e um orador público soberbo que não havia recebido nenhum treinamento desse tipo em nenhuma faculdade da Galileia ou da Judeia. Se tal treinamento tivesse sido recebido por Jesus, eles saberiam sobre isso e não teriam comentado, “nunca tendo aprendido”.

Embora tal treinamento possa não ter sido obtido na Palestina, certamente poderia ter sido na Grã-Bretanha. Se Jesus tivesse visitado a Grã-Bretanha, de acordo com as tradições, como parte de Sua educação, Ele teria encontrado quarenta faculdades ou universidades.

Os padrões educacionais eram tais que os alunos vinham não apenas da nobreza britânica, mas também de várias nações estrangeiras. Dizem que até Pôncio Pilatos, quando jovem, estudou na Grã-Bretanha.

Um padrão muito alto em oratória ou discurso público era frequentemente alcançado pelos bretões do primeiro século. Tácito registra palavra por palavra os discursos de vários bretões de alto escalão de sua época.

Esses discursos eram muitas vezes coloridos, emocionantes e inspiradores, muito parecidos, em alguns aspectos, com os discursos de Jesus.

Algumas centenas de anos antes da época de Cristo, o escritor grego Estrabão descreveu um britânico educado de sua época, Abaris, da seguinte forma: “Ele era fácil em seu discurso; agradável em sua conversa; ativo em seu despacho e secreto em sua gestão de grandes negócios; diligente na busca da sabedoria; afeiçoado à amizade; confiando muito pouco na fortuna; ainda assim tendo a inteira confiança dos outros, e confiado em tudo por sua prudência. Ele falava grego com uma fluência que você pensaria que ele tinha sido criado no Liceu.”7

Pode ser mera coincidência, mas Jesus tinha muito mais qualidades e talentos de um britânico educado do que de um judeu educado do mesmo período.

Alguém pode se perguntar se Jesus teria tido um problema de linguagem na Grã-Bretanha. Ele quase certamente falava grego além de seu aramaico local. O grego traduz João 7:35 como “ele está prestes a ir para a DISPERSÃO DOS GREGOS? e ensinar os GREGOS?”

Os judeus obviamente não teriam feito essa observação se não soubessem que Ele falava aquela língua.

Marcos relata uma conversa que Jesus teve com uma mulher na região de Tiro e Sidom, acrescentando que “a mulher era grega” (Marcos 7:26).

Os discípulos ou estudantes de Jesus, ao escreverem o Novo Testamento, escreveram em grego, uma indicação clara de que seu “mestre” também entendia a língua.

Júlio César declarou que os bretões usavam o grego em suas transações comerciais. Muitas das classes educadas na Grã-Bretanha falavam a língua fluentemente. Alguns, como Pomponia Graecina, estavam entre os principais estudiosos da língua na Europa.

Se Jesus tivesse visitado a Grã-Bretanha, Ele não teria tido que superar nenhuma barreira linguística.

Uma indicação final de que Jesus pode ter estado no exterior por alguns anos antes de Seu ministério é o curioso relacionamento que Ele teve com João Batista.

Em comparação com o relacionamento íntimo que Jesus tinha com Seus próprios discípulos, Seu relacionamento com João era um tanto formal.

e distante. Uma pista para a razão disto é dada por João quando ele mencionou: “E eu não o conhecia” (João 1:33).

Embora os dois homens fossem parentes e suas mães parecessem ter sido amigas íntimas (Lucas 1:36-45), eles parecem ter tido pouco ou nenhum contato quando adultos. Isso é uma indicação de que Jesus esteve ausente da área por vários anos antes de Seu ministério?

Tendo relacionado as tradições da visita de Jesus à Grã-Bretanha às consideráveis ​​evidências circunstanciais dos evangelhos e de outras fontes, pode-se muito bem dizer que pode realmente haver um grama de verdade na ideia de que aqueles pés nos tempos antigos “caminharam sobre as verdes montanhas da Inglaterra”.

Notas de rodapé – Capítulo 03 #

1. The Ecclesiastical History, Eusebius Pamphilius, Book 1, chapter 13.
2. The Ecclesiastical History, Eusebius, Book 2, chapter 2.
3. Chronology of the Olympiads, Phlegon, Book 13.
4. St. Paul in Britain, R.W. Morgan, chapter 1, page 9.
5. Tertunian, Apologia c. 21, emphasis mine.
6. Archaeologia Cornu-Britannica.
7. Hecant. ab. Diod Sicul, Lib III Avienus._

CAPÍTULO QUATRO — A HISTÓRIA DE GLASTONBURY #

Poucos lugares em toda a Grã-Bretanha são tão cheios de folclore, superstição e mistério quanto a pequena cidade de Glastonbury, escondida no coração da zona rural de Somerset.

Um local de peregrinação para milhares de pessoas, mesmo nesta era científica do final do século XX, uma estranha atração magnética parece atrair pessoas para este local, sejam elas cristãs, místicas ou turistas errantes.

Ao longo dos séculos, alguns consideraram que Glastonbury não era nada menos que a lendária “Avalon” da antiguidade, o “Camelot de muitas torres” onde o Rei Arthur e sua bela Rainha Guinevere mantinham a corte.

Embora muitos escritores modernos considerem a história da chegada de José de Arimatéia a Glastonbury como meras fábulas piedosas inventadas pelos monges locais, algumas das mais eminentes autoridades antigas consideram isso sob uma luz totalmente diferente.

Segundo o Arcebispo Ussher: “A Igreja Mãe das Ilhas Britânicas é a Igreja na Insula Avalonia, chamada pelos saxões de `Glaston'”.

Sir Henry Spelman em sua Concilia escreve: “É certo que a Grã-Bretanha recebeu a Fé na primeira era dos primeiros semeadores da Palavra. De todas as igrejas cuja origem investiguei na Grã-Bretanha, a Igreja de Glastonbury é a mais antiga.”

Fuller, em sua avaliação do testemunho dos primeiros escritores sobre o assunto, afirma: “Se o crédito for dado aos autores antigos, esta Igreja de Glastonbury é a igreja mais antiga do mundo”.

Vale mencionar que Fuller, neste contexto, estava falando do edifício da igreja conhecido como “a velha igreja”, feito de pau-a-pique, que sobreviveu até ser destruída por um incêndio em 1184.

Embora os convertidos cristãos se reunissem em Jerusalém e em outros lugares da Palestina em uma data anterior àquela indicada para a construção da igreja de vime em Glastonbury, essas reuniões aconteciam em casas particulares ou na sinagoga.

Se a construção da igreja de vime foi iniciada no último ano do reinado do imperador romano Tibério (36-37 d.C.), como afirmam escritores antigos, então ela seria de fato “a primeira igreja acima do solo do mundo”.

O fato de a história de Joseph em Glastonbury ter sido considerada um fato histórico desde os primeiros tempos é evidente pela enorme importância e prestígio que a Abadia atraiu.

A Abadia foi construída no local da igreja de vime, mas não tinha nenhuma semelhança em tamanho ou design com a estrutura anterior, que media 18 por 8 metros.

A “velha igreja” às vezes também era chamada de “igreja dos galhos”, em virtude de sua construção, que era feita de pilares e estrutura de madeira, revestida por dentro e por fora com barro e coberta com palha.

Provavelmente foi mais do que coincidência que as medidas da igreja concordassem quase exatamente com aquelas do Tabernáculo erguido por Moisés no deserto. O cristianismo foi trazido para a Grã-Bretanha por homens de origem hebraica, e não romana.

O escritor católico Robert Parsons, em suas “Três Conversões da Inglaterra”, admite, assim como muitos outros escritores católicos antigos, que:

“Parece mais próximo da verdade que a Igreja Britânica foi originalmente plantada por mestres gregos, aqueles que vieram do Oriente, e não pelos romanos.”1

O fato de que durante séculos as igrejas britânicas seguiram os costumes orientais em vez dos romanos confirma esse ponto. Mesmo tão tarde quanto a época de Agostinho, os bispos britânicos estavam relutantes em mudar os costumes que haviam recebido das igrejas na Ásia. Quando confrontados com as demandas trazidas por Agostinho do Papa, eles responderam: “Não podemos nos afastar de nossos costumes antigos sem o consentimento e a permissão de nosso povo.”2

Em um livro publicado por William Camden em 1674, lemos: “A verdadeira religião cristã foi plantada aqui antigamente por José de Arimatéia, Simão Zelote, Aristóbulo, por São Pedro e São Paulo, como pode ser provado por Doroteu, Teodoreto e Sofrônio.”3

O fato de muitos outros historiadores compartilharem dessa visão é evidente ao observar o comentário de Stillingfleet: “É a opinião geralmente recebida entre nossos escritores posteriores, como um deles diz ao mundo, `que a conversão da nação britânica à fé cristã foi realizada no final do reinado de Tibério César’, ou seja, cerca de trinta e sete anos após o nascimento de Cristo.”4

O mesmo escritor mencionou a visão geral dos historiadores da igreja britânica sobre a história de Glastonbury: “Que a consideravam garantida e acreditavam que ela se baseava no testemunho de registros antigos”.

Por que, pode-se perguntar, à luz de tais registros, as autoridades modernas relegam a história de Glastonbury ao reino das “fábulas piedosas” com pouca ou nenhuma validade histórica?

Uma razão é que poucos desses “registros antigos” ainda existem. Durante séculos, a biblioteca da igreja em Glastonbury abrigou o que provavelmente foi a melhor coleção de material sobre história da igreja na Grã-Bretanha. Essa coleção única de documentos raros foi totalmente consumida pelo incêndio de 1184. Como essa era a era dos livros e documentos manuscritos, antes da invenção da imprensa, é provável que em muitos casos apenas cópias únicas existissem e, portanto, evidências vitais foram destruídas.

Há algumas evidências que sugerem que os monges, a fim de arrecadar fundos para a reconstrução de sua Abadia, tentaram reproduzir alguns desses documentos de memória, passando-os aos peregrinos crédulos como se fossem os originais antigos.

É provável que os monges, muitos dos quais eram pouco educados, tivessem apenas uma compreensão vaga do conteúdo exato de grande parte do material que estavam reproduzindo ou, como alguns diriam, “forjando”.

Um exemplo disso é a “Carta de São Patrício”. Embora Patrick pudesse muito bem ter visitado a igreja de Glastonbury em meados do século V, a carta que leva seu nome foi escrita muito claramente cerca de sete a oito séculos após sua morte.

A linguagem e a terminologia usadas na carta são, sem dúvida, medievais. Indulgências também são mencionadas, as quais não foram usadas no contexto da carta até o século XI.

Apesar do fato de que tanta superstição medieval tenha obscurecido a verdadeira história da igreja de Glastonbury, seria simplesmente falso afirmar que não existiam registros genuínos de grande antiguidade antes do incêndio de 1184.

William de Malmesbury, possivelmente o principal historiador de sua época, visitou Glastonbury por volta de 1125 e, após examinar os primeiros registros, menciona suas descobertas: “Já que este é o ponto em que devo trazer o mosteiro de Glastonbury, deixe-me traçar desde seu início a ascensão e o progresso daquela igreja, até onde eu puder descobrir a partir da massa de material de origem.”

Concluindo sua evidência de um trabalho do segundo século na área, ele continua a narrativa: “Como resultado, missionários enviados por Eleutério vieram para a Grã-Bretanha, cujos trabalhos darão frutos para sempre, embora a ferrugem das eras tenha corroído seus nomes. Esses homens construíram a antiga igreja de St. Mary of Glastonbury, como a tradição fiel transmitiu a história através do tempo decadente.

“No entanto, há documentos de crédito não escasso, que foram encontrados em certos lugares, dizendo assim: `Nenhuma outra mão além daquela dos discípulos de Cristo erigiu a igreja de Glastonbury.’ E isso não é totalmente irreconciliável com a verdade, pois se o apóstolo Filipe pregou aos gauleses (como Freculfus diz no quarto capítulo de seu segundo livro), então é possível acreditar que ele espalhou a semente da Palavra através do mar também.”5

Por mais de cem anos após William ter escrito isso, várias versões “revisadas” de sua obra foram produzidas pelos monges.

Cinco anos após o incêndio, que destruiu a antiga igreja e todos os edifícios posteriores nas proximidades, Ricardo I subiu ao trono e todos os fundos disponíveis foram desviados para sua cruzada. Os monges, em comum com os publicitários em épocas posteriores, decidiram adicionar cor ao produto que William havia fornecido.

O trabalho acadêmico, porém cauteloso, de William precisava de algo extra que atraísse os peregrinos e visitantes supersticiosos e os induzisse a doar generosamente para o ambicioso novo projeto de construção.

À sua simples declaração de que a igreja de Glastonbury era “a primeira igreja no reino da Grã-Bretanha e a fonte e o manancial de toda religião”, os monges acrescentaram milagres, visões e uma visita pessoal de ninguém menos que o anjo Gabriel, que instruiu os construtores da antiga igreja a dedicá-la à “Santíssima Virgem”.

Em 1191, os monges proclamaram para uma nação atônita que eles tinham descoberto os restos mortais do Rei Arthur e da Rainha Guinevere nas proximidades da antiga igreja. Visitantes acorreram a Glastonbury e o fundo de construção aumentou — a era das lendas de Glastonbury tinha começado.

Em seus dias, as lendas eram mais populares do que muitos filmes épicos de Holywood de nossa era atual. Com o tempo, foram adicionados à história anterior o “Santo Graal”, o “Espinho Sagrado” e as emocionantes aventuras dos Cavaleiros da Távola Redonda de Arthur.

Para chegar a um estudo mais realista do assunto, é preciso voltar além da época de Guilherme de Malmesbury e observar a história conhecida da área.

O fato de que “a velha igreja” de fato existiu é um fato histórico claro e não uma fábula. Referências diretas a este edifício, muitas feitas por escritores que visitaram e examinaram a estrutura, são numerosas.

Há também evidências claras de que o edifício foi erguido na antiguidade e tinha uma construção pré-saxônica.

Até mesmo um escritor que não estava convencido de sua associação com a igreja do primeiro século admitiu que: “Não nego, então, que havia uma igreja antiga antes da época de Ina, que depois que os saxões ocidentais se tornaram cristãos, adquiriu grande reputação…”6

O Domesday Book, publicado em 1088, a partir de registros saxões existentes, fornece a informação de que: “A Domus Dei, no grande mosteiro de Glastonbury, invocava o segredo do Senhor. Esta igreja de Glastonbury possui, em sua própria vila, doze hides de terra que nunca pagaram impostos.”

A concessão de terras, segundo a tradição, foi feita pelo governante local a José de Arimatéia e seus companheiros. Outras concessões de terras foram feitas à igreja por reis saxões. A extensão exata de um “hide” de terra é agora desconhecida, mas acredita-se que tenha representado um pedaço de terra suficiente para sustentar uma família.

Essa concessão foi obviamente feita em um período muito antigo, pois é claro que mesmo em 1088 as circunstâncias exatas relacionadas à concessão não eram mais conhecidas.

Na época do rei saxão Ina, que ergueu uma igreja de pedra perto da igreja de vime em 725 d.C., a estrutura anterior já havia se tornado “algo de mistério e santidade intocáveis”.

Uma das razões para o temor supersticioso que cercava a antiga igreja era que, durante a Idade das Trevas, antes da conversão dos saxões à fé católica, a igreja de Glastonbury era uma das poucas, talvez a única, igreja do período romano que sobreviveu.

Desenvolveu-se uma crença de que a igreja estava sob alguma forma de proteção divina, e a história do período parece confirmar isso. Repetidamente, a maré violenta da guerra parecia prestes a engolir a igreja de vime, mas ela sempre passava intacta.

Em 577 d.C., os saxões invasores chegaram a Glastonbury após saquear e massacrar em seu caminho pela Inglaterra. À vista do Tor, no entanto, eles pararam, por alguma razão desconhecida, e a velha igreja foi preservada.

Em 658 d.C., a igreja foi o local escolhido para a assinatura de um tratado de paz entre os bretões e os saxões. “Aqui, pela primeira vez, os ingleses trataram os bretões com respeito, como membros em potencial de uma fraternidade maior”, comentou o historiador Robinson.

Os dinamarqueses atacaram Glastonbury em 878 d.C. Eles incendiaram vários dos edifícios que cercavam a antiga igreja, mas a antiga estrutura de vime escapou ilesa.

Grande ênfase foi colocada na preservação da estrutura original do edifício. Em 630 d.C., toda a estrutura foi revestida de chumbo.

Cerca de cem anos antes disso, um pilar foi erguido com uma placa de bronze, com o propósito de definir os limites exatos da igreja. Como vários outros edifícios foram erguidos ao longo dos anos nas proximidades da igreja, essa precaução foi tomada para evitar possíveis confusões futuras.

O pilar sobreviveu por cerca de mil anos — sua base foi descoberta em 1921. A placa de bronze trazia a inscrição: “O primeiro solo de Deus, o primeiro solo dos santos na Grã-Bretanha e o local de sepultamento dos santos”.7

Vestígios de edifícios monásticos e acampamentos militares foram descobertos nas proximidades de Glastonbury, datados do período da “Idade das Trevas”, após a retirada das legiões romanas da Grã-Bretanha em 410 d.C.

Diz-se que São Patrício fundou a primeira comunidade monástica na área e foi enterrado lá em 472 d.C. O local de seu sepultamento é dado em uma obra como “ao lado direito do altar na `antiga igreja'”.

Outras autoridades, como era de se esperar, negam isso e afirmam que ele foi enterrado na Irlanda. Independentemente da identificação das personalidades envolvidas, a evidência da arqueologia é que uma comunidade de monges irlandeses se estabeleceu na área durante ou logo após a vida de Patrick.

Fragmentos dos edifícios erguidos durante esse período podem ser inspecionados no museu que foi instalado perto do local da antiga igreja. Deve-se notar que os monges nunca alegaram ter erguido a antiga igreja, de fato a presença dessa estrutura parece ter sido a principal razão para seu assentamento nessa área.

Os monges, além de erguerem vários edifícios próprios, parecem ter realizado algum trabalho de restauração na antiga igreja. Os primeiros saxões a chegarem à área relataram que, na época deles, a igreja estava em estado de decadência, remendada com tábuas e com um telhado de chumbo, substituindo o anterior telhado de palha. Quatro janelas também foram feitas na lateral e no final do edifício.

Guilherme de Malmesbury deixa claro em sua Vida de São Dunstan que “Glastonbury já havia passado para a autoridade eclesiástica muito antes da época de São Patrício, que morreu em 472 d.C.”

Em 1966, escavações realizadas no Castelo de Cadbury e no vizinho Glastonbury Tor estabeleceram a existência do “Arthur histórico” ou de uma “figura do tipo Arthur”. O primeiro local parece ter sido seu acampamento base e o último um posto de observação militar.

O Arthur real ou histórico estava muito longe do Rei Arthur da lenda medieval. Evidências recentes indicam que o Arthur de Glastonbury (mesmo este nome não está de forma alguma claramente estabelecido) era um rei guerreiro romano-britânico local, ou mesmo um cavalheiro do campo que virou soldado, que liderou suas forças contra os saxões invasores.

Várias das últimas batalhas de última hora dos bretões contra os saxões aconteceram em Somerset. As evidências de descobertas arqueológicas recentes apontam fortemente para o Castelo de Cadbury como o quartel-general do verdadeiro Rei Arthur.

Ao longo dos séculos, a história das lutas desesperadas de Arthur com seus inimigos se desenvolveu em um mundo de fantasia imaginário de cavaleiros intrépidos envolvidos em lutas aparentemente sem esperança não apenas contra inimigos militares humanos, mas também contra uma impressionante variedade de gigantes, monstros e magos; um mundo romântico de cavaleiros em armaduras brilhantes partindo para resgatar belas donzelas em perigo.

A história da igreja de Glastonbury é quase totalmente desconhecida durante os séculos III e IV — o local pode muito bem ter sido abandonado durante esse período.

William de Malmesbury retoma a história com a visita a Glastonbury dos bispos do segundo século enviados pelo Rei Lucius. William acreditava que eles eram os construtores da igreja de vime.

Outras fontes, no entanto, indicam que eles não construíram a igreja, mas apenas realizaram trabalhos de restauração em uma estrutura já existente.

“A igreja dedicada a Santa Maria em Glastonbury, reparada e erguida das ruínas por Faganus e Davianus, onde viveram com doze associados em 187 d.C.”8

Diz-se também que Lúcio fundou igrejas em Londres (179 d.C.), Gloucester e Winchester (180 d.C.) e Bangor, Dover e Canterbury.

Vestígios de construções que se acredita terem sido igrejas e datam do período romano foram descobertos em Dover e Canterbury.

Embora alguns escritores posteriores tenham duvidado da própria existência de Lúcio, o fato é que por muitos séculos o estabelecimento de igrejas nesses locais durante o segundo século foi tratado como fato histórico. Como as datas dadas para essas igrejas são anteriores à visita dos bispos a Glastonbury, é evidente que o trabalho de construção realizado ali envolveu a restauração de uma estrutura já existente.

Não há registro de que qualquer uma das igrejas britânicas do século II tenha desafiado a maior antiguidade da igreja de Glastonbury.

No entanto, houve um desafio estrangeiro a essa afirmação, e RW Morgan, o autor vitoriano, menciona o resultado disso: “Essa prioridade da antiguidade foi questionada apenas uma vez, e por motivos políticos, pelos embaixadores da França e da Espanha, no Concílio de Pisa, em 1417 d.C. O Concílio, no entanto, afirmou isso.”

Um outro Concílio em Sena chegou à mesma decisão: “Esta decisão estabeleceu que as Igrejas da França e da Espanha estavam obrigadas a ceder em pontos de antiguidade e precedência à Igreja da Grã-Bretanha, que foi fundada por José de Arimatéia imediatamente após a paixão de Cristo.”9

Há vestígios encontrados nos primeiros registros de uma faculdade ou escola que existiu em Glastonbury durante a primeira metade do século II para o treinamento de ministros e outras pessoas envolvidas na pregação do evangelho.

Não pode haver dúvidas de que o trabalho feito por essas pessoas, sobre o qual muito pouco se sabe, era uma operação de pequena escala. Como um arqueólogo renomado apontou recentemente, o cristianismo na Grã-Bretanha durante o século II representava uma “seita minoritária”.

O estudioso mais notável da faculdade, e de fato o único do qual algum registro sobreviveu, foi Elvanus Avalonius (Elvanus de Avalon ou Glastonbury). Ele também era conhecido como Elfan em fontes galesas.

“Bale diz que Elvanus Avalonius era um discípulo daqueles que eram discípulos dos Apóstolos, e que ele pregou o Evangelho na Grã-Bretanha com grande sucesso…”10

É significativo que Glastonbury pareça ter sido a sede, dentro de uma ou duas gerações da era apostólica, dos “discípulos dos Apóstolos”.

Autoridades galesas mencionam que Elfan presidiu uma congregação de cristãos em Glastonbury. Isso, alguém poderia supor, deve ter ocorrido depois que a geração que conheceu os Apóstolos morreu.

O Livro de Llandaff registra que Elfan foi nomeado segundo bispo de Londres em 185 d.C. Nessa época, ele escreveu um livro sobre a origem da igreja britânica.

Um dos “discípulos dos Apóstolos” pode ter sido Aristóbulo (Romanos 16:10). De acordo com Cressy: “Santo Aristóbulo, um discípulo de São Pedro ou São Paulo em Roma, foi enviado como apóstolo aos bretões, e foi o primeiro bispo na Grã-Bretanha, ele morreu em Glastonbury, 99 d.C.”

Os Martirológios Gregos mencionam que: “Aristóbulo foi um dos setenta discípulos e um seguidor de São Paulo, o Apóstolo, junto com quem ele pregou o Evangelho para o mundo inteiro e ministrou a ele. Ele foi escolhido por São Paulo para ser o bispo missionário para a terra da Bretanha, habitada por uma raça muito guerreira e feroz. Por eles, ele foi frequentemente açoitado e repetidamente arrastado como um criminoso por suas cidades, mas ele converteu muitos deles ao cristianismo. Ele foi lá martirizado, depois de ter construído igrejas e ordenado diáconos e padres para a ilha.”

O estilo de construção e o método de construção empregados pelos construtores da igreja de Glastonbury refletem os estilos gerais de construção usados ​​na Grã-Bretanha durante o primeiro século da era cristã; isso é particularmente verdadeiro para edifícios erguidos antes da invasão romana de 43 d.C.

A igreja tinha pouco ou nada que a distinguisse de outros edifícios do período usados ​​como locais de reunião pública. Não se sabe se a arquitetura de um estilo distintamente eclesiástico existiu antes do terceiro ou quarto séculos.

“Não há nenhum exemplo claro de um edifício separado para o culto cristão dentro dos limites do Império Romano antes do terceiro século”, escreveu Lightfoot.

Dizia-se que as igrejas erguidas por Constantino no início do século IV e depois eram estilizadas segundo os simples salões basílicos da antiguidade pagã. Já no século II, o sentimento antijudaico dentro da igreja cristã professa havia se tornado tão intenso que é improvável que uma igreja como a erguida em Glastonbury pudesse ter sido permitida, cujas medidas coincidiam com as do tabernáculo hebraico erguido por Moisés.

A igreja de Glastonbury não tinha nem mesmo um batistério, em sua construção original, embora essa característica tenha sido uma das primeiras a encontrar seu caminho na arquitetura da igreja. Parece provável que os primeiros convertidos tenham sido batizados em um rio local ou outra fonte de água natural.

Este edifício, em comum com outras igrejas muito antigas, estava voltado para o oeste. Os construtores bem poderiam ter tido em mente o forte aviso dado em Ezequiel 8:16 contra adoradores pagãos que realizavam suas devoções com “seus rostos voltados para o leste”.

Em 1957-8, os restos de uma estrutura de pau-a-pique com telhado de palha, semelhante em construção à igreja de Glastonbury, foram descobertos perto do local da cidade romana de Calleva Atrebatum (Silchester) em Hampshire. Foi datado de 25-43 d.C., o mesmo período dado por escritores antigos para a construção da igreja.

Desde a Segunda Guerra Mundial, escavadores descobriram os restos de muitos dos primeiros estágios da construção da Cidade Romana de Londres, datados da época da destruição da cidade por Boadiceia em 61 d.C. Evidências vieram à tona de que a maioria dos edifícios do período eram de construção em taipa e pau-a-pique. As indicações claras deste e de outros sítios romanos são de que edifícios de pedra de estilos de construção romanos começaram a substituir rapidamente as estruturas anteriores de taipa e pau-a-pique durante o século II. Na última parte deste século, poucos edifícios do tipo anterior estavam sendo erguidos.

Fuller, em sua História da Igreja da Grã-Bretanha, menciona a igreja de Glastonbury como um lugar “onde, de uma só vez, podemos contemplar a simplicidade da devoção primitiva e o estilo nativo dos edifícios britânicos daquela época e, algumas centenas de anos depois, tinha uma cobertura de palha”.

Durante os séculos VI e VII, os nativos bretões, juntamente com os saxões que chegavam, não tendo mais as técnicas avançadas de construção dos romanos disponíveis para eles, voltaram aos métodos de construção de pau-a-pique. Pode haver pouca dúvida, no entanto, de que a construção da igreja de Glastonbury ocorreu durante o período anterior. Na segunda fase desse estilo de construção, a igreja já estava cercada de mistério e admiração supersticiosa, e era de uma antiguidade tão grande que grandes obras de restauração foram necessárias para preservar a estrutura original.

Passando para fontes não britânicas, podemos pegar a história de José nos Anais Eclesiásticos do bibliotecário do Vaticano do século XVI, Cardeal Baronius. Um historiador de grande integridade, Baronius relata como ele descobriu um documento de antiguidade considerável nos arquivos do Vaticano. O manuscrito relatou que no ano 35 d.C. um grupo de cristãos, incluindo Lázaro, Maria Madalena, Marta, José de Arimatéia e vários outros foram lançados à deriva em um barco da costa da Terra Santa por judeus perseguidores.

“Naquele ano, o grupo mencionado foi exposto ao mar em um navio sem velas ou remos. O navio finalmente foi levado para Marselha e eles foram salvos. De Marselha, Joseph e sua companhia passaram para a Grã-Bretanha e, depois de pregar o Evangelho lá, morreram.”

De acordo com os Reconhecimentos de Clemente, que se acredita terem sido escritos por volta de 150-200 d.C., o grupo viveu por um tempo em Cesareia antes de sua viagem. Este trabalho foi descrito como um “tipo de romance religioso” contendo uma vasta quantidade de especulação teológica.” Grande parte da estrutura histórica em que se passa, no entanto, tem uma relação próxima com fatos conhecidos do período.

Cesareia era o principal porto da Palestina. Era uma cidade cosmopolita e um lar para muitos marinheiros e mercadores estrangeiros. Como tal, uma medida muito maior de liberdade religiosa existia lá do que em Jerusalém. Teria se mostrado um lugar ideal de refúgio temporário para aqueles que fugiam das perseguições registradas nos Atos dos Apóstolos.11

Está registrado em Atos 11:19 que muitos cristãos foram levados pela perseguição para a Fenícia. Cesareia fica na rota entre Jerusalém e a Fenícia. Como a cidade é mencionada várias vezes no livro de Atos, as indicações são de que uma comunidade cristã de algum tamanho existia lá.

Esta cidade também foi o lar de Filipe, o evangelista (Atos 21:8), um homem intimamente associado a José nos primeiros registros. De acordo com a tradição, ele foi o homem que ordenou José e supervisionou muito de seu trabalho posterior.

Segundo Isidorus Hispalensis, este Filipe, que antes era “um dos sete diáconos”, levou o Evangelho primeiro aos samaritanos e depois à Gália (França).12

Em outro lugar ele afirma: “São Filipe pregou aos gauleses e persuadiu as tribos vizinhas e selvagens nas fronteiras do oceano à luz do conhecimento e da fé.”13

Nenhum vestígio de Joseph na Palestina é encontrado depois de aproximadamente 35 d.C., nenhum registro de qualquer martírio e nenhuma referência a seus movimentos fora das áreas da Grã-Bretanha e da França. As informações dadas por Baronius relacionadas à viagem forçada de Joseph e seus companheiros para Marselha parecem o relato mais provável e lógico de seus movimentos.

Muitas tradições locais foram transmitidas na área de Marselha relacionadas à chegada e ao trabalho posterior de Joseph e seus companheiros. É um fato histórico claro que o sul da França foi uma das primeiras áreas no oeste a receber a mensagem do evangelho.

Foi aqui que ocorreram algumas das primeiras e mais severas perseguições.

Os primeiros registros relatam uma narrativa simples, bastante semelhante em estilo ao do livro de Atos; histórias de milagres incríveis associados ao grupo parecem ter sido adicionadas posteriormente.

Uma tradição local menciona o barco à deriva até a costa da Provença e, depois de seguir o Ródano, chegando a Arles. Dizem que os primeiros colonos judeus na área “vieram em um barco que havia sido abandonado por seu capitão”.

Uma versão espanhola da história deixa o grupo na Aquitânia “como as histórias dos gauleses e as tradições locais claramente ensinam”.

Várias igrejas do Vale do Rhone traçaram suas origens até Lázaro e outros companheiros de viagem de José. Nos anais do escritor medieval Roger de Horedon, lemos: “Marselha é uma cidade episcopal sob o domínio do Rei de Aragão. Aqui estão as relíquias de São Lázaro, o irmão de Santa Maria Madalena e Marta, que ocupou o bispado aqui por sete anos depois que Jesus o restaurou dos mortos.”

Rotas comerciais e militares reconhecidas existiam durante o primeiro século d.C. de Marselha, através da França até os portos do Canal e destes para a Grã-Bretanha. O Imperador Cláudio, por exemplo, viajou de Marselha para Boulogne e de lá para Colchester na Grã-Bretanha, retornando pela mesma rota para Roma.

Vestígios de José de Arimatéia são encontrados nas tradições locais de Limoges e Morlaix, ambas localizadas na rota comercial para a Grã-Bretanha. Diz-se que o primeiro bispo de Treginer foi Drennalus, um discípulo de José. É significativo que até mesmo os críticos das lendas de Glastonbury admitam que o cristianismo chegou a Somerset “via Bretanha”.

Uma objeção que foi levantada sobre a chegada de José à Grã-Bretanha já no último ano do reinado de Tibério (apenas cinco a seis anos após a crucificação de Cristo) é que Eusébio registra uma antiga tradição “de que nosso Salvador ordenou a seus apóstolos que não se afastassem de Jerusalém dentro de doze anos após sua ascensão”.

Mesmo que essa tradição refletisse um ponto preciso de fato histórico, como bem poderia ter feito, a evidência é considerável de que as instruções se aplicavam aos Apóstolos — e somente aos Apóstolos.

Outros membros da igreja, motivados pela perseguição, viajaram para a Fenícia, Chipre e Antioquia (Atos 11:19). As restrições impostas aos movimentos dos apóstolos não parecem ter se aplicado à igreja em geral, nem às atividades de José de Arimatéia.

Alguns mencionaram que a mensagem cristã, nesse período inicial, foi levada apenas aos judeus, ou como Rabano, o escritor do século VIII, coloca, às “doze tribos dos hebreus”.

O oeste da Inglaterra, por volta dessa época, no entanto, apoiava muitos que eram de origem hebraica ou do Mediterrâneo Oriental. Vários artefatos foram descobertos em Somerset que se originaram na mesma área.

Muitos envolvidos nas operações de mineração da Cornualha tinham origem judaica. “Os judeus parecem ter se chamado ou eram chamados pelos bretões da Cornualha de `sarracenos'”.14

Joseph, se tivesse restringido sua pregação àqueles de sua própria raça, teria encontrado muitos de seus compatriotas negociando no oeste da Inglaterra.

O arcebispo Ussher registra que “de acordo com Juvenal, de fato parece que Arvirago se tornou rei dos bretões enquanto Domiciano era imperador, já que se diz que nosso José morreu sob Vespasiano no ano 76”.

Cressy em sua História da Igreja da Bretanha escreve: “Joseph foi enterrado perto da pequena igreja de pau-a-pique que ele construiu. A tampa do sarcófago que supostamente continha seus restos mortais tinha a inscrição simples: “Aos bretões eu vim depois que enterrei o Cristo. Eu ensinei, entrei em meu descanso.”

John Bloom, de Londres, conduzindo escavações sob uma licença concedida por Eduardo III, afirmou ter descoberto o corpo de Joseph em Glastonbury em 1345.

O ponto levantado pelo Bispo Godwin em seu Catálogo de Bispos parece resumir adequadamente a história de Joseph: “Os testemunhos da vinda de José de Arimatéia aqui são tão

muitas, tão claras e tão significativas, que um homem indiferente não consegue deixar de perceber que há algo nelas.”

NOTAS DE RODAPÉ — Capítulo 4 #

1. Vol. 1, page 15.
2. Ecclesiastical History of England by Bede.
3. Remains of Britain, page 5.
4. Antiquities of the British Churches, page 1.
5. De Gestis Regum Angliae, second edition.
6. Antiquities of the British Churches, Stillingfleet.
7. Concilia, Sir Henry Spelman.
8. Antiquities of the British Churches, Stillingfleet.
9. St. Paul in Britain, R.W. Morgan, page 64.
10. Antiquities of the British Churches, Stillngfleet.
11. Greek Men., ad 15 March.
12. Isidorus Hispalensis, vol. vii, 392.
13. Vol. V, 184.
14. Polwhele’s History of Cornwall.

CAPÍTULO CINCO — OS LIMITES MÁXIMOS DO OESTE #

Felizmente, possuímos evidências tão substanciais quanto qualquer fato histórico pode exigir da viagem de São Paulo à Grã-Bretanha, um ponto de grande importância na história do evangelho e da igreja protestante.

“Alguns dos nossos historiadores eclesiásticos mais valiosos não têm escrúpulos em concordar com o testemunho geral dos Padres de que o Evangelho foi pregado na Grã-Bretanha por alguns dos Apóstolos logo após meados do primeiro século.”

Assim escreveu o Bispo T. Burges em 1815.1 Burges não estava sozinho em sua opinião; muitas outras autoridades poderiam ser citadas que sustentam essa posição.

Até mesmo o mais cauteloso dos escritores se sente compelido a admitir que “não é possível determinar se algum apóstolo ou companheiro de um apóstolo visitou a Grã-Bretanha; no entanto, o equilíbrio da probabilidade inclina-se para o afirmativo”.2

William Cave apresenta o caso em termos mais positivos quando relata que “Teodorato e outros nos dizem que ele (o apóstolo Paulo) pregou não apenas na Espanha, mas que foi a outras nações e levou o evangelho às ilhas do mar, com o que ele, sem dúvida, quer dizer a Grã-Bretanha; e, portanto, em outro lugar, considera os gauleses e os bretões entre as nações que os apóstolos, e particularmente o fabricante de tendas, persuadiram a abraçar a lei de Cristo.”3

A declaração real de Teodorato feita em 435 d.C. é a seguinte: “Paulo, liberto de seu primeiro cativeiro em Roma, pregou o Evangelho aos bretões e outros no Ocidente. Nossos pescadores e publicanos não apenas persuadiram os romanos e seus tributários a reconhecer o Crucificado e Suas leis, mas também os bretões e os cimbri [Cymry, ou seja, galeses].

“Quando Paulo foi enviado por Festo em seu apelo a Roma, ele viajou, depois de ser absolvido, para a Espanha, e dali estendeu suas excursões para outros países e para as ilhas cercadas pelo mar.”4

Venâncio Fortunato menciona em 560 d.C. que “São Paulo atravessou o oceano até a Ilha da Bretanha e até Thule, a extremidade da Terra”.

É significativo notar que quase todas as autoridades antigas relacionadas à visita de Paulo à Grã-Bretanha não são de origem britânica, em grande parte vindas de uma origem grega ou latina. Não pode haver possibilidade de que a visita tenha sido uma mera invenção de escritores britânicos que buscavam uma fundação apostólica para a igreja britânica em bases patrióticas ou políticas.

Talvez a mais importante de todas as fontes sobre os movimentos de Paulo depois de deixar Roma seja a epístola de Clemente Romano aos Coríntios.

Em uma tentativa de encorajar os cristãos em Corinto a permanecerem firmemente estabelecidos na fé verdadeira, ele relata primeiramente como Pedro, e então Paulo encontraram suas mortes: “Vamos colocar diante de nossos olhos os Santos Apóstolos: Pedro por injusta inveja sofreu não um, ou dois, mas muitos sofrimentos; até que finalmente sendo martirizado, ele foi para o lugar de glória que lhe era devido. Pela mesma causa, Paulo da mesma maneira recebeu a recompensa de sua paciência. Sete vezes ele foi preso; ele foi chicoteado, foi apedrejado; ele pregou tanto no Oriente quanto no Ocidente; deixando atrás de si o glorioso relato de sua fé.

“E tendo ensinado a retidão ao mundo inteiro, e com esse fim viajado até os confins do Ocidente, ele finalmente sofreu o martírio por ordem dos governadores.”5

Esta epístola foi escrita em 95-96 d.C. Clemente não estava escrevendo séculos depois dos eventos descritos, mas era de fato um contemporâneo de Paulo, escrevendo menos de trinta anos depois do martírio de Paulo.

Irineu, no segundo século, fala de Clemente, “que também viu os abençoados Apóstolos e conversou com eles e teve a pregação dos Apóstolos ainda ecoando em seus ouvidos e sua tradição diante de seus olhos”. Orígenes, no terceiro século, menciona “Clemente, o discípulo dos Apóstolos” e “o fiel Clemente de quem Paulo dá testemunho”.

Não apenas Orígenes, mas Eusébio e muitos outros escritores antigos identificam Clemente com “Clemente também, e com outros meus companheiros cooperadores, cujos nomes estão no livro da vida” (Epístola de Paulo aos Filipenses, 4:3).

“A tradição de que ele (Clemente) era discípulo de um ou de ambos os apóstolos (Pedro e Paulo) é antiga, constante e definida; e é confirmada pelo caráter e conteúdo da própria epístola.”6

Houve alguma controvérsia em torno da questão do que exatamente Clemente quis dizer com sua declaração “os limites máximos do Ocidente”. Ele estava pensando na Espanha ou na Grã-Bretanha?

Nos tempos antigos, o termo era usado para definir tanto a Espanha quanto a Grã-Bretanha. Os gregos consideravam a Espanha como a extremidade ocidental do mundo conhecido. Quando Clemente estava escrevendo, a Grã-Bretanha era comumente conhecida como a extremidade ocidental ou limite do império romano.

De acordo com T. Burges, “Esta não é uma expressão retórica, mas a designação usual da Grã-Bretanha. Teodoreto fala dos habitantes da Espanha, Gália e Grã-Bretanha como habitando os limites mais extremos do oeste.

“Nicéforo diz que os bretões habitavam as partes mais distantes do Oeste. São Paulo, portanto, indo até os limites mais distantes do Oeste, foi até a Bretanha.

Segundo Jerônimo, “entre a Espanha e a Grã-Bretanha havia uma relação frequente”.7

A conclusão mais lógica deve ser certamente que se Clemente tivesse desejado especificar um país em particular, e somente um, ele o teria nomeado. Ao usar um termo mais geral, no entanto, ele poderia incluir Espanha, Gália (França) e Grã-Bretanha.

Uma obra conduzida nessas regiões estaria em total consonância com a ordem de Cristo aos Seus apóstolos de levar o Evangelho “até os confins da terra” (Atos 1:8).

Paulo falou daqueles, incluindo ele mesmo, que espalhariam as boas novas “até os confins da terra” (Rm 10:18).

O aviso dado em Apocalipse de que nada deve ser acrescentado ou retirado “das coisas que estão escritas neste livro” (Apocalipse 22:19) pode levar alguns a supor que todos os escritos inspirados da Igreja do Novo Testamento estão incluídos no cânon da Bíblia.

Evidências internas do próprio Novo Testamento, no entanto, claramente refutam qualquer suposição desse tipo. Lucas registra que muitos relatos precisos e autênticos da vida de Jesus Cristo estavam em circulação na época em que ele começou sua narrativa (Lucas 1:1-2).

Paulo menciona em sua “primeira” epístola aos Coríntios que “eu vos escrevi naquela carta”, provando que pelo menos uma outra epístola havia sido escrita à igreja de Corinto antes de sua chamada “primeira” epístola (I Cor. 5:9).

Uma epístola também foi enviada aos laodicenses (Cl 4:16), que não está incluída no cânon do Novo Testamento.

Vários comentaristas expressaram sua surpresa com o estado obviamente “inacabado” do livro de Atos. Ele para no meio da história, com cerca de sete anos da vida de Paulo ainda a serem cobertos. Lucas, embora um escritor experiente e polido, nem mesmo termina com o usual “Amém”.

Alguns estudiosos acham que Lucas pretendia escrever um terceiro volume cobrindo os anos restantes da vida de Paulo. Talvez uma visão mais lógica seria que ele escreveria uma continuação e conclusão para Atos.

Paulo menciona que Lucas ainda estava com ele por volta de 67 d.C., pouco antes de Paulo ser martirizado (II Tim. 4:11). A implicação clara é que Lucas permaneceu com Paulo por pelo menos uma parte, se não todos, dos anos restantes entre a conclusão de Atos em 61 d.C. e o martírio de Paulo em 68 d.C.

Não pareceria lógico que Lucas não deixasse de completar sua narrativa; talvez devêssemos perguntar: se o livro de Atos foi concluído, o que aconteceu com a seção final e por que ela foi deixada de fora do cânon do Novo Testamento?

Daniel registra que algumas informações relacionadas à história da nação de Israel e do “povo santo” ou Igreja de Deus deveriam ser “fechadas e seladas” — isto é, mantidas em segredo — até “o tempo do fim” ou nossa geração moderna. A seção conclusiva de Atos poderia muito bem ter sido deliberadamente omitida, sob a inspiração de Deus, do cânon do Novo Testamento apenas para ser “descoberta” em um momento posterior da história, perto do tempo do fim desta era.

Um manuscrito grego foi de fato descoberto nos arquivos de Constantinopla que pretende ser as partes finais de Atos, e parece uma continuação dele. Sua origem é incerta, mas foi traduzido para o inglês em 1801 por CS Sonnini.

O fato de o MS ter sido descoberto em Constantinopla pode muito bem ser significativo. Jerônimo registra que os restos mortais de Lucas foram trazidos para esta cidade em 357 d.C. e enterrados lá. O Prólogo Monárquico também parece implicar que Lucas passou a última parte de sua vida nesta vizinhança geral. “Ele nunca teve esposa ou filhos, e morreu aos setenta e quatro anos em Bitnia, cheio do Espírito Santo.”

Constantinopla, também conhecida às vezes como Bizâncio e Istambul, ficava na fronteira entre as províncias da Trácia e Bitínia (às vezes escrita Bitínia).

Foi também em Constantinopla que muitos manuscritos do Novo Testamento foram preservados, pelo menos a partir do século IV em diante. Foi sobre esse texto bizantino que as versões posteriores em inglês foram amplamente baseadas.

Embora não se possa ser dogmático quanto à autoria da tradução de Sonnini do que foi chamado de “O capítulo há muito perdido dos Atos dos Apóstolos”, deve-se dizer que há uma grande quantidade de informações contidas neste manuscrito que podem ser verificadas por referência a outras fontes independentes.

A terminologia e o estilo de escrita no Manuscrito são muito semelhantes, se não idênticos, aos usados ​​por Lucas em Atos.

O texto do MS começa no ponto em que Atos termina e diz o seguinte: “E Paulo, cheio das bênçãos de Cristo e abundante no espírito, partiu de Roma, determinado a ir para a Espanha, pois há muito tempo ele havia decidido viajar para lá, e estava decidido a ir também dali para a Bretanha.

“Pois ele ouvira na Fenícia que alguns dos filhos de Israel, na época do cativeiro assírio, haviam escapado pelo mar para `as ilhas distantes’, como dito pelo profeta, e chamadas pelos romanos de Bretanha.

“E o Senhor ordenou que o evangelho fosse pregado em lugares distantes, aos gentios e às ovelhas perdidas da casa de Israel.

“E ninguém impediu Paulo, porque ele testificou corajosamente de Jesus diante dos tribunos e entre o povo; e levou consigo alguns dos irmãos que estavam com ele em Roma, e embarcaram em Óstio, e, tendo os ventos favoráveis, foram levados em segurança para um porto da Espanha.

“E muita gente se reuniu, vinda das cidades, das aldeias e das montanhas, porque tinham ouvido falar da conversão do apóstolo e dos muitos milagres que ele havia operado.

“E Paulo pregou poderosamente na Espanha, e grandes multidões creram e se converteram, pois reconheceram que ele era um apóstolo enviado por Deus.”

Comentaristas notaram com interesse a atenção especial que Lucas, em Atos, dá aos itinerários marítimos e portos de chegada e partida. Uma tendência semelhante é encontrada no texto do MS Ostium era o porto usado por viajantes marítimos de Roma durante o primeiro século.

A intenção declarada de Paulo era visitar a Espanha depois de deixar Roma (Rm 15:24 e 28), e não apenas a tradição espanhola, mas também os testemunhos de muitos escritores antigos confirmam que Paulo de fato visitou aquela área depois de deixar Roma.

O “refúgio da Espanha” mencionado no MS era quase certamente o porto de Gades ou Cadiz. Uma colônia de povos israelitas e fenícios foi estabelecida aqui desde tempos muito antigos. Este era provavelmente o porto de Tarshish (Espanha) para onde Jonas estava indo séculos antes, quando tentou escapar de Deus.

“Cádiz era o centro comercial da Europa Ocidental e era sem dúvida o lugar que São Paulo tinha em mente quando, escrevendo aos romanos, falou de sua `viagem à Espanha.'”

“Sua viagem à Espanha é mencionada, como se fosse um fato histórico bem conhecido, por Jerônimo, Crisóstomo e Teodoreto… Houve ampla oportunidade para São Paulo visitar Cádiz e fundar uma igreja lá, durante os seis anos que decorreram entre sua primeira e segunda prisão em Roma; e entre seus convertidos espanhóis dificilmente deixaria de haver alguns que negociavam com as Ilhas Britânicas.”8

Não havia nada de incomum em uma viagem marítima entre Roma e Cádiz durante o primeiro século; “o tráfego comercial e de passageiros com Gades era íntimo e constante”.9

Qualquer pessoa que visite Cádis e a zona rural circundante pode facilmente equiparar esta área ao “refúgio de Espanha” e à sua vizinha “região montanhosa” descrita no MS

A comissão dada por Cristo a Paulo era levar o evangelho aos “gentios, e reis, e filhos de Israel” (Atos 9:15). Quando Paulo deixou Roma, as duas primeiras partes dessa tarefa já haviam sido concluídas, o povo de Cádiz e a área ao redor eram em grande parte de origem israelita e fenícia que se estabeleceram na região por razões comerciais ao longo de um período de séculos. Eles (o elemento israelita) representavam uma pequena parte das “dez tribos perdidas” de Israel.

O Fragmento Muratoriano, que faz parte de um documento que remonta ao século II, menciona o trabalho de Paulo na Espanha, mas dá poucos detalhes.

Uma geração mais tarde, por volta de 200 d.C., Tertuliano menciona que “as extremidades da Espanha, as várias partes da Gália, as regiões da Grã-Bretanha que nunca foram penetradas pelos exércitos romanos, receberam a religião de Cristo”.10

O MS continua a história das viagens de Paulo: “E eles partiram da Espanha, e Paulo e sua companhia, encontrando um navio na Amórica navegando para a Bretanha, partiram para lá e, passando pela costa sul, chegaram a um porto chamado Raphinus.

A Amorica é identificada da seguinte forma: “No tempo de César, todo o distrito que se estendia ao longo da costa noroeste da Gália, depois se estreitou até a moderna Bretanha.”11

Vários escritores afirmam que o evangelho chegou à Grã-Bretanha por meio da Bretanha. A História Eclesiástica do Dr. Mosheim relata: “A independência das antigas igrejas britânicas da sé de Roma, e sua observância dos mesmos ritos com as igrejas gaulesas, que foram plantadas por asiáticos, e particularmente em relação ao tempo da Páscoa, mostram que elas receberam o Evangelho da Gália, e não de Roma.”

Vários escritores antigos mencionam que igrejas foram estabelecidas na França, antigamente conhecida como Gália, durante os tempos apostólicos. Não apenas Paulo, mas também Lucas e Crescente teriam tido uma parte neste trabalho.

“No segundo século (179 d.C.), Irineu fala do cristianismo como propagado até os confins da terra, pelos apóstolos e seus discípulos; e especifica particularmente as igrejas plantadas na Espanha e nas nações celtas. Por celtas se entendia o povo da Alemanha, Gália e Bretanha.”12

Diz-se que Trófimo pregou e fundou uma igreja em Arles; mais tarde, uma catedral foi construída no local de seu túmulo.

Epifânio (315-407 d.C.) relata: “O ministério da palavra divina tendo sido confiado a São Lucas, ele o exerceu passando pela Dalmácia, pela Gália, pela Itália, pela Macedônia, mas principalmente pela Gália, de modo que São Paulo lhe assegura em suas epístolas sobre alguns de seus discípulos: `Crescens’, disse ele, `está na Gália’. Nele não deve ser lido na Galácia, como alguns falsamente pensaram, mas na Gália.”

Várias outras autoridades apoiam essa interpretação de II Timóteo 4:10, incluindo o Codex Sinaiticus, que traduz Galácia como `Gália’.

A localização exata do porto de Raphinus, mencionado no “Manuscrito Sonnini” é incerta. Alguns identificam isso como o nome romano de Sandwich em Kent. Um porto nesta vizinhança é conhecido por ter sido usado pelos romanos durante o primeiro século d.C. Diz-se que uma casa antiga existiu em Sandwich até os tempos saxões, que era conhecida como “A Casa dos Apóstolos”.

Estradas romanas ligavam esta parte da costa a Londres. O texto do MS continua da seguinte forma: “Agora, quando se espalhou o boato de que o apóstolo havia desembarcado em sua costa, grandes multidões de habitantes o encontraram, e trataram Paulo cortesmente, e ele entrou pelo portão leste de sua cidade, e se hospedou na casa de um hebreu e um de sua própria nação.

“E no dia seguinte ele chegou e parou no Monte Lud; e o povo se aglomerou no portão e se reuniu na Broadway, e ele pregou Cristo a eles, e muitos creram na palavra e no testemunho de Jesus.

“E à tarde o Espírito Santo caiu sobre Paulo, e ele profetizou, dizendo: Eis que nos últimos dias o Deus da Paz habitará nas cidades, e os seus habitantes serão contados; e na sétima contagem do povo, seus olhos serão abertos, e a glória de sua herança brilhará diante deles. E nações subirão para adorar no Monte que testifica da paciência e longanimidade de um servo do Senhor.

“E nos últimos dias novas notícias do Evangelho sairão de Jerusalém, e os corações do povo se alegrarão, e eis que fontes serão abertas, e não haverá mais praga.

“Naqueles dias haverá guerras e rumores de guerras; um rei se levantará, e a sua espada será para a cura das nações, e o seu pacificador permanecerá, e a glória do seu reino será um assombro entre os príncipes.

“E aconteceu que alguns dos druidas foram até Paulo em particular e mostraram por seus ritos e cerimônias que eram descendentes dos judeus que escaparam da escravidão na terra do Egito, e o apóstolo acreditou nessas coisas e deu-lhes o beijo da paz.

“E Paulo ficou três meses em sua habitação, confirmando-se na fé e pregando a Cristo continuamente.

“E depois destas coisas, Paulo e seus irmãos partiram de Rafino e navegaram para Antiurna, na Gália.”

O “Monte Lud” mencionado no MS provavelmente pode ser identificado como o moderno Ludgate Hill, localizado na cidade de Londres. Uma variedade de objetos datados do primeiro século foram desenterrados nesta área, mostrando que era um local usado pelos romanos e pelos bretões locais durante a época de Paulo.

De acordo com Geoffrey de Monmouth, Lud-Gate foi construído pelo Rei Lud em 66 a.C. Vários escritores antigos confirmam a existência deste governante da Grã-Bretanha pré-romana.

Holinshed afirma que “Lud começou a reinar em 72 a.C. Ele construiu um forte muro de cal e pedra e o fortificou com diversas torres bonitas, e na parte oeste do mesmo muro ele ergueu um portão forte que ele ordenou que fosse chamado com seu nome, `Ludgate’, e assim até hoje é chamado de Ludgate.”13

Outro local onde Paulo, segundo a tradição, teria pregado é o distrito de Gospel Oak, uma parte de Hampstead Heath.

Uma carta dada pelo Rei Canuto em 1030 também parece confirmar a história da visita de Paulo. Ela diz: “Eu, Cnut, rei dos ingleses, concedo terras para a ampliação do Mosteiro do abençoado Apóstolo Paulo, mestre dos povos, e situado na Cidade de Londres.”

Os críticos do manuscrito consideraram boa demais para ser verdade a referência óbvia à Catedral de São Paulo dada na profecia, que teria sido feita por Paulo, sob inspiração do Espírito Santo.

Deve-se dizer que a profecia, se genuína, não se relaciona com a história da Igreja de Deus, mas com um local de culto nacional, cuja natureza exata não é especificada; todo o contexto é de história nacional e não de história da igreja.

Dificilmente se pode negar que o antigo Monte Lud se tornou o local de um local nacional de adoração. Basta testemunhar uma ocasião de estado como o Jubileu de Prata da Rainha em 1977 para perceber que os representantes de várias nações vêm adorar neste local. Esta grande catedral de fato leva o nome de Paulo e, em certo sentido, testemunha sua visita e pregação.

A referência ao encontro de Paulo com os druidas é bastante provável. Embora tenham sofrido perseguição nas mãos dos romanos, é provável que neste estágio inicial da ocupação romana eles ainda tivessem grande influência sobre o povo e, por meio de seu sistema muito eficiente de comunicações, tenham sido informados da chegada de Paulo.

Era política de Paulo estabelecer relações amigáveis ​​com líderes civis e religiosos, sempre que possível, para que o progresso do evangelho não fosse prejudicado. Embora ele provavelmente tenha notado com interesse as similaridades entre as religiões druídica e judaica, ele certamente não teria aprovado ou tolerado os muitos elementos do paganismo que influenciaram a religião dos druidas nesse período.

A menção de uma visita de Paulo à Grã-Bretanha com duração de três meses é um ponto de certo interesse, pois parece ter sido política de Paulo, em diversas ocasiões, visitar uma área durante esse período de tempo (Atos 19:8, 20:3, 28:11).

Também é bem possível que ele tenha feito mais de uma visita à Grã-Bretanha. Os seis anos que se passaram antes de sua prisão final e morte permitiriam tempo adequado para duas ou mais visitas.

Uma antiga história da Ilha de Wight fala de Paulo chegando “com vários outros cristãos, alguns dos quais tiveram contato pessoal com nosso abençoado Senhor. Ele desembarcou em Bonefon, na Ilha de Wight. O local exato é agora Sandown Bay, que era uma foz do porto de Brading. Ele passou para o continente de Rhydd, a balsa ou passagem agora chamada Ryde, para Aber Deo, o porto de Deus, ou Godsport — Gosport.”

“Isso não é tão fantástico quanto pode parecer, pois Paulsgrove, ao norte de Portsmouth, é conhecido por ter esse nome porque São Paulo o visitou.”14

As datas exatas dessas visitas não podem ser determinadas, mas, se elas ocorreram, quase certamente teriam sido feitas entre a libertação de Paulo do cativeiro romano em 61 d.C. (algumas autoridades situam esse evento um ano depois, em 62 d.C.) e sua prisão em 67 d.C.

Alguns escritores antigos insistem que sua primeira visita deve ter ocorrido antes da guerra entre Boadiceia e os romanos (60-61 d.C.). Na ausência de qualquer evidência conclusiva, no entanto, só podemos admitir que nosso conhecimento da cronologia relacionada à Grã-Bretanha do primeiro século é incompleto.

A seção final do “Manuscrito Sonnini” conclui a história das viagens de Paulo da seguinte forma: “E Paulo pregou nas guarnições romanas e entre o povo, exortando todos os homens a se arrependerem e confessarem seus pecados.

“E alguns belgas aproximaram-se dele para lhe perguntarem acerca da nova doutrina e do homem Jesus; e Paulo abriu-lhes o coração e contou-lhes tudo o que lhe tinha acontecido, como é que Cristo Jesus veio ao mundo para salvar os pecadores; e eles partiram, ponderando entre si sobre as coisas que tinham ouvido.

“E depois de muita pregação e trabalho, Paulo e seus companheiros de trabalho passaram para a Helvécia e chegaram ao Monte Pôncio Pilatos, onde aquele que condenou o Senhor Jesus se precipitou dali e pereceu miseravelmente.

“E imediatamente uma torrente jorrou do monte e arrastou o seu corpo, feito em pedaços, para um lago.

“E Paulo estendeu as mãos sobre a água e orou ao Senhor, dizendo: Senhor Deus, dá um sinal a todas as nações de que aqui Pôncio Pilatos, que condenou teu Filho unigênito, foi lançado de cabeça no poço.

“E, estando Paulo ainda falando, eis que houve um grande terremoto, e a face das águas mudou, e a aparência do lago era semelhante à do Filho do Homem, pendurado em agonia na cruz.

“E ouviu-se uma voz do céu, que dizia: Até Pilatos escapou da ira vindoura, porque lavou as mãos diante da multidão, no momento do derramamento do sangue do Senhor Jesus.

“Quando, pois, Paulo e os que estavam com ele viram o terremoto e ouviram a voz do anjo, glorificaram a Deus e foram grandemente fortalecidos no Espírito.

“E eles viajaram e chegaram ao Monte Júlio, onde havia duas colunas, uma à direita e outra à esquerda, erguidas por César Augusto.

“E Paulo, cheio do Espírito Santo, pôs-se em pé entre as duas colunas, dizendo: Homens irmãos, estas pedras que hoje vedes testificam da minha jornada daqui; e em verdade vos digo que permanecerão até o derramamento do Espírito sobre todas as nações, e o caminho não será impedido de geração em geração.

“E eles partiram e chegaram a Ilírico, pretendendo ir pela Macedônia para a Ásia, e a graça foi encontrada em todas as igrejas; e eles prosperaram e tiveram paz. Amém.”15

Eusébio confirma o suicídio de Pilatos, embora não registre onde esse evento ocorreu.

“Também é digno de nota que a tradição relata que o mesmo Pilatos, ele do tempo do Salvador, nos dias de Caio… caiu em tão grande calamidade que foi forçado a se tornar seu próprio assassino e a se punir com suas próprias mãos. Aqueles que registram as Olimpíadas dos gregos com os anais dos eventos relatam isso.”16

Há uma tradição, talvez aquela à qual Eusébio se referiu, que conta que Pilatos, caindo em desgraça política durante o reinado de Calígula (Caio), foi para Helvécia (Suíça), onde passou seus dias restantes em grande tristeza no Monte Pilatus (chamado Monte Pôncio Pilatos no MS). Dizem que ele tirou a própria vida ao mergulhar no lago sombrio na base da montanha — o Lago Lucerna.

Alguns dos valdenses, uma igreja da Idade Média que provavelmente pode ser identificada como a era de Tiatira da Igreja de Deus (Ap 2:18), traçaram sua origem até a pregação do apóstolo Paulo nos Alpes.

Eusébio também confirma a jornada de Paulo através da Ilíria. “Por que deveríamos falar de Paulo, espalhando o evangelho de Cristo de Jerusalém para a Ilíria, e finalmente sofrendo o martírio em Roma, sob Nero?”17

Como Paulo era cidadão de Tarso e passou a maior parte de sua vida no Mediterrâneo oriental, somos tentados a especular que o material relacionado à sua visita à Grã-Bretanha talvez pudesse ser categorizado como nada mais do que lenda e mera ilusão. Paulo estava mesmo ciente da existência da Grã-Bretanha?

O Apóstolo era um homem culto, tendo lido muito, até mesmo absorvendo os escritos de poetas estrangeiros. Ele sabia tanto, se não mais, sobre os assuntos mundiais quanto o homem culto médio de sua época.

A maior parte do ministério de Paulo ocorreu durante os reinados dos imperadores romanos Cláudio e Nero (41-68 d.C.). Durante esse período, uma das maiores preocupações do império era a invasão e conquista da Grã-Bretanha.

Esta guerra, que se arrastou por décadas (o País de Gales não foi subjugado até cerca de 79 d.C., cerca de trinta e seis anos após a invasão inicial), absorveu algumas das melhores legiões e dos líderes militares mais competentes de Roma.

Tácito relata que “Quando a Grã-Bretanha, com o resto do mundo romano, caiu nas mãos de Vespasiano, os oficiais mais capazes foram enviados para reduzir a ilha; exércitos poderosos foram colocados em movimento…”18

Tão importante foi a campanha na Bretanha para os romanos que Cláudio nomeou um filho Britannicus em reconhecimento às suas vitórias. Notícias do progresso da guerra se espalharam por todo o império; Josefo relata que durante a batalha que levou à queda de Jerusalém em 70 d.C. os romanos, em um esforço para desencorajar os judeus, se gabaram de suas vitórias na Bretanha.

Quem pode duvidar que se os judeus em Jerusalém estivessem cientes dos eventos na Grã-Bretanha, Paulo, que passou pelo menos dois anos em Roma, estaria ainda mais ciente dessas coisas? Os romanos deram grande publicidade às suas campanhas militares, especialmente aquelas na Grã-Bretanha.

É provável que Paulo tenha tido contato pessoal com pelo menos um cristão britânico durante sua visita a Roma.

Pláucio, o comandante das forças romanas na Grã-Bretanha, casou-se com a irmã de Caractacus, o famoso rei guerreiro dos bretões, na época do primeiro tratado de paz, por volta de 45 d.C. Cerca de dois anos depois, com seu serviço militar na Grã-Bretanha concluído, ele retornou a Roma com sua esposa.

Tácito registra que algo incomum aconteceu após sua chegada a Roma: “Pomponia Graecina, uma mulher de nascimento ilustre, e esposa de Pláucio, que, em seu retorno da Bretanha, entrou na cidade com a pompa de uma ovação, foi acusada de abraçar os ritos de uma superstição estrangeira. O assunto foi encaminhado à jurisdição de seu marido. Pláucio, em conformidade com o uso antigo, convocou vários de seus parentes e, em sua presença, julgou a conduta de sua esposa. Ele a declarou inocente.”19

Há um consenso geral entre os estudiosos de que a “superstição estrangeira” mencionada por Tácito é uma referência direta ao cristianismo. Suetônio, outro escritor romano do período, menciona os cristãos como tendo uma “superstição nova e travessa”.

As acusações podem muito bem ter sido feitas por um inimigo político de Plácio, com o objetivo de prejudicar sua carreira política.

“Como o judaísmo era uma religião reconhecida pela lei romana, e como o cristianismo ainda não era distinguido do judaísmo, Pomponia tinha direito a uma absolvição por motivos puramente religiosos. Mas já havia rumores que acusavam os cristãos de orgias flagrantes e impuras em segredo, e a participação nelas era o assunto encaminhado ao tribunal doméstico. O tribunal doméstico foi encarregado do conhecimento dessa mesma classe de crimes, mais especialmente da violação do voto matrimonial.”20

A acusação de participar de orgias era comumente feita aos cristãos na época romana; embora os verdadeiros cristãos estivessem bem cientes da lei de Deus relacionada aos pecados sexuais, muitas referências podem ser encontradas para provar que Simão, o Mago e seus seguidores de fato se entregavam a tais atividades; como essas pessoas, embora não fossem verdadeiros cristãos, se autodenominavam “cristãos”, é fácil ver como esses rumores começaram.

E. Guest em seu Origines Celticae acrescenta outro ponto importante relacionado a Pomponia: “Pois todos concordam que por `superstição estrangeira’ se entendia o cristianismo… Além disso, como Pomponia havia sido acusada do crime do cristianismo, e absolvida apenas pelo veredito de seu marido, ela naturalmente viveria na mais estrita reclusão, se fosse apenas para salvar seu marido da desonra, e podemos assim explicar o fato de que ela nunca é mencionada nas epístolas de São Paulo.”21

Pomponia bem poderia ter sido membro da congregação de Paulo durante sua visita a Roma. Como uma das poucas cristãs de nascimento nobre ou real, ela bem poderia ter sido uma daquelas em que Paulo estava pensando quando escreveu que “não são muitos os nobres que são chamados” (I Cor. 1:26).

É possível que Pomponia tenha dado a Paulo algum incentivo para pregar na Grã-Bretanha. Ela tinha sido, antes de seu casamento, uma princesa na Silúria (Sul de Gales), seu antigo nome era Gladys. Theodoret escreveu que Paulo pregou, não apenas para os bretões, mas também para os cymry ou galeses.

“E São Paulo pode ter recebido algum incentivo especial em Roma para vir para cá de Pomponia Graecina, esposa de A. Plautius, o tenente romano de Cláudio na Grã-Bretanha; pois que ela era cristã, parece muito provável pelo relato que Tácito faz dela.”22

Em 1867, o famoso arqueólogo, De Rossi, descobriu uma prova surpreendente da existência de Pomponia. Ele descobriu na catacumba de Calisto em Roma uma inscrição sepulcral para “Pomponius Graecinus”, que provavelmente era um parente masculino de Pomponia.

JB Lightfoot dá mais detalhes da descoberta: “A parte mais antiga das catacumbas de Calisto, a chamada cripta de Lucina, mostra pelo caráter e construção que deve ter sido construída no primeiro século da Igreja Cristã. Nesta cripta, uma inscrição sepulcral foi encontrada pertencente ao final do segundo ou início do terceiro século, inquestionavelmente trazendo o nome Pomponius Graecinus…

“Está claro, portanto, que este local de sepultamento foi construído por alguma senhora cristã de posição, provavelmente antes do final do primeiro século, para seus companheiros religiosos. Dentro de uma ou duas gerações, um descendente ou parente próximo de Pomponia Graecina foi enterrado.”23

Acredita-se que ela tenha morrido por volta de 83 d.C.

Talvez a história mais estranha e interessante que vem dos registros da Igreja Britânica primitiva diga respeito a Cláudia e Pudens.

A história desse casal enigmático foi classificada como lenda por alguns, mas considerada por outros, entre eles estudiosos renomados, como baseada em fatos históricos.

A história deles tem todos os elementos de um romance de conto de fadas. Claudia, a linda e talentosa princesa britânica, conhece e se apaixona por Pudens, um jovem e rico aristocrata romano e oficial do exército romano, durante a invasão da Grã-Bretanha. O casal feliz se casa e se muda para Roma, onde se tornam cristãos e amigos próximos do apóstolo Paulo. Infelizmente, a história termina com seus filhos todos morrendo como mártires cristãos.

Em 1723, uma inscrição notável foi descoberta em Chichester, que mencionava um “Pudens”. A inscrição, que datava de cerca de 50 d.C., foi parte de um edifício romano e, mais tarde, ficou conhecida como “a pedra de Chichester”. Diz o seguinte: “O Colégio de Engenheiros e os ministros da religião a ele vinculados, com a permissão de Tibério Cláudio Cogiduno, o rei, legado de Augusto na Grã-Bretanha, dedicaram às suas próprias custas, em homenagem à família divina, este templo a Netuno e Minerva. O local foi dado por Pudens, filho de Pudentinus.”

Este Pudens foi identificado como o segundo em comando das forças romanas na Grã-Bretanha, sob Aulus Plautius. Era uma ocorrência bastante comum que oficiais de alta patente estivessem presentes na dedicação de edifícios públicos, incluindo, como neste caso, um templo pagão.

“Aqui, então, temos um Pudens conectado com a Grã-Bretanha e se unindo a um príncipe britânico romanizado para promover a construção de um edifício público naquela província e, ao mesmo tempo, um príncipe britânico, cujo nome romano de Cláudio, de acordo com o costume romano, exigiria a adoção do nome Cláudia por sua filha.”24

Outras fontes indicam a visão mais provável de que Cláudia era filha não de Cláudio Cogiduno, mas de Caractaco. Como esses dois príncipes britânicos provavelmente eram parentes, é provável que ela pelo menos conhecesse Cogiduno, mesmo que não fosse diretamente parente dele.

Pudens poderia muito bem ter estado presente no casamento de seu oficial comandante Pláucio e Pompônia Graecina. Cláudia, como filha de Caractacus e sobrinha de Pompônia, provavelmente estava presente no mesmo evento; embora provavelmente não fosse mais do que uma jovem ou adolescente na época.

Tácito, embora mencionando esse evento, não dá detalhes sobre o local do casamento. Esse casamento, que ocorreu por volta de 45 d.C., pode muito bem ter tido algum significado político. Pomponia era uma princesa dos Silures, uma tribo que controlava uma parte do sul de Gales. Um tratado de paz foi assinado na época do casamento entre os Silures e os romanos; tratados de paz nos tempos antigos eram frequentemente acompanhados por um casamento entre o líder de um lado do conflito (Plautius) e a filha, ou neste caso, a irmã, do líder militar oposto.

Gloucester, que ficava na fronteira entre a Silúria e a Grã-Bretanha ocupada pelos romanos, poderia muito bem ter sido o local onde o casamento ocorreu.

“Embora muito tenha sido dito sobre Cláudio ter fundado Gloucester, isso foi confirmado pelas descobertas feitas nos últimos anos naquela cidade e pela maior abundância de moedas de Cláudio descobertas lá do que em quase qualquer outra cidade da Grã-Bretanha.”25

Lysons especula que o apóstolo Paulo visitou Gloucester e pregou lá. Embora não haja evidências claras disso, é razoável supor que, devido à significância política e militar da cidade durante os reinados de Cláudio e Nero, Paulo poderia muito bem ter pelo menos ouvido falar dela.

Pompânia é vista por alguns como a fonte da introdução de Cláudia ao cristianismo.

Vários escritores sobre o assunto da história britânica viram Pomponia e Claudia como as primeiras convertidas cristãs na Grã-Bretanha. Deve-se notar que esses nomes vieram de suas associações com os romanos; entre seu próprio povo, ambas as senhoras eram conhecidas pelo nome de Gladys; isso era bastante apropriado, pois o nome, na língua celta ou galesa, significa princesa e ambas eram de fato princesas na família real da Silúria. Em uma viagem recente a Cwmbran, o escritor notou que uma estrada moderna foi chamada de “Caminho de Caradoc” em homenagem ao famoso Caradoc (conhecido por Tácito e outros escritores romanos como Caractacus), do primeiro século d.C.

Essas pessoas provavelmente eram ancestrais remotos dos reis Tudor da Inglaterra, que também vieram do País de Gales e, como tal, provavelmente eram parentes da atual rainha, Elizabeth II.

“Seja pela piedade dessas senhoras, ou de outros indivíduos, que a doutrina do cristianismo foi introduzida pela primeira vez entre os bretões, ela avançou num ritmo silencioso, mas constante, em direção à extremidade da ilha.”26

Durante esse período, a Igreja Cristã na Grã-Bretanha era pequena, composta de indivíduos dispersos e talvez algumas congregações.

“Mas embora o nome de Cristo não fosse totalmente desconhecido na Grã-Bretanha, neste período muito antigo, o número de cristãos nesta ilha era certamente muito pequeno.”27

Embora os escritores romanos Tácito e Marcial mencionem que essas mulheres foram para Roma, e como a cronologia do período colocaria sua chegada pouco antes da chegada de Paulo, conforme registrado em Atos, os registros galeses sugerem que elas poderiam muito bem ter se convertido ao cristianismo antes de deixar a Grã-Bretanha.

Llan Ilid em Glamorganshire (Gwent) é o local, de acordo com as Tríades Galesas, da primeira igreja cristã no País de Gales. Este nome de lugar significa “cercado consagrado” ou “igreja de Ilid”. Ele está localizado dentro do antigo território de Sauria, onde Pomponia e Claudia passaram os primeiros anos de suas vidas.

Dizia-se que a Princesa Eurgain, conhecida em algumas fontes como a filha mais velha de Caractacus (o que a tornaria irmã de Cláudia, ou talvez este seja simplesmente outro nome para Cláudia), “fundou e dotou o primeiro Cor cristão”, ou coro na Grã-Bretanha. Deste Cor-Eurgain saíram muitos dos mais eminentes professores e missionários do cristianismo até o século X. Dos santos deste Cor, de Ilid em sucessão, há catálogos nas Genealogias dos Santos da Grã-Bretanha.28

Claudia era uma mulher de considerável habilidade literária e cultura, vários volumes de sua poesia e hinos ainda existiam até o século XIII. O MS de Iolo descreve Ilid como um homem “da terra de Israel”. “Este Ilid é chamado nas lições de sua vida de Joseph. Ele se tornou o principal professor da fé cristã para os galeses e introduziu a boa ordem em Cor-Eurgain, que Eurgain havia estabelecido para 12 santos perto da igreja agora chamada Llantwit.”

Alguns identificam Ilid como Joseph de Arimatéia. O MS relata que depois de trabalhar em Gales por um tempo, ele foi para Glastonbury “onde morreu e foi enterrado, e Ina, rei daquele país, ergueu uma grande igreja sobre seu túmulo.”29

Como havia contato íntimo naquela época entre Somerset, onde Glastonbury está localizada, e o sul de Gales, parece provável que as primeiras igrejas no País de Gales tenham sido estabelecidas por homens de Glastonbury.

Os registros familiares do príncipe de Glamorgan do século XI, Jestyn ap Gwrgant, falando deste período, mencionam: “Cyllin ab Caradog, um rei sábio e justo. Em seus dias, muitos dos Cymry abraçaram a fé em Cristo através dos ensinamentos dos santos de Cor-Eurgain, e muitos homens piedosos dos países da Grécia e Roma estavam em Cambria.”30

Um desses “homens piedosos… de Roma” foi quase certamente o apóstolo Paulo; Teodoreto, no quinto século, menciona sua associação com Gales: “Há seis anos da vida de São Paulo a serem contabilizados, entre sua libertação de sua primeira prisão e seu martírio em Aquae Salviae na Estrada Ostian, perto de Roma. Parte certamente, a maior parte talvez, desse período, foi passada na Grã-Bretanha — na Silúria ou Cambria, além dos limites do Império Romano; e daí o silêncio dos escritores gregos e latinos sobre isso.”31

Uma coleção de escritos na antiga língua britânica foi transmitida e pode estar relacionada à pregação de Paulo na Grã-Bretanha e sempre foi conhecida como “as Tríades do Apóstolo Paulo”.

Uma tríade era o estilo tradicional de escrita e discurso público na Grã-Bretanha nos tempos antigos e provavelmente poderia ser definida como “três pontos principais”.

Ministros e outros oradores nas Igrejas Britânicas de Deus até hoje frequentemente organizam seus sermões ou outras palestras em torno de três pontos principais. Talvez Paulo, desejando ser “tudo para todos os homens”, tenha usado o estilo tradicional de falar em público na Grã-Bretanha, e essa forma foi passada de geração em geração desde aquela época.

Essas Tríades de Paulo são baseadas quase que inteiramente nos princípios que são expostos em suas epístolas do Novo Testamento. Algumas, tiradas aleatoriamente, são reproduzidas da seguinte forma: “Três tipos de homens são as delícias de Deus: os mansos; os amantes da paz; os amantes da misericórdia.”

“As três principais considerações de um cristão: para que ele não desagrade a Deus; para que ele não seja uma pedra de tropeço para o homem; para que seu amor por tudo que é bom não esfrie.”

“Três pessoas têm os direitos e privilégios de irmãos e irmãs: a viúva; o órfão; o estrangeiro.”

Como não há nenhuma tentativa de introduzir falsa doutrina ou superstição nesses escritos e o estilo é simples e direto, eles poderiam muito bem ser o que o título sugere: “as Tríades do Apóstolo Paulo”.

Tácito relata que, por nove anos, os bretões, sob a liderança de Caractacus (Caradoc), resistiram bravamente ao avanço romano na Bretanha. Uma divisão romana que penetrou até o oeste de Caerleon foi cortada em pedaços. Em 52 d.C., no entanto, o líder britânico foi traído e, junto com sua família (incluindo Cláudia), foi capturado pelos romanos em Shropshire.

Cerca de três milhões de cidadãos de Roma lotaram as ruas da capital quando este grande rei guerreiro foi trazido acorrentado para comparecer perante o imperador Cláudio. Talvez em reconhecimento à sua destacada liderança militar, Caractacus foi perdoado pelo imperador, embora ele fosse obrigado a permanecer em Roma, sob uma espécie de “prisão domiciliar”, para que não causasse mais problemas aos romanos.

Resumindo a situação após a prisão de Caractacus e sua família, Tácito registra que: “Na Grã-Bretanha, após o cativeiro de Caractacus, os romanos foram repetidamente conquistados e derrotados apenas pelo estado dos Silures.”32

Se as várias tribos da Grã-Bretanha tivessem deixado de lado suas próprias diferenças e apresentado uma frente unida contra os romanos, não há dúvidas de que a ocupação romana teria durado muito pouco.

Caractacus e sua família fixaram residência no Palatium Britannicum (Palácio dos Britânicos) em Roma. Como refém do estado, ele foi obrigado a permanecer em Roma por sete anos.

Pudens, senador romano e antigo ajudante de campo de Aulus Plautius, comandante das forças romanas na Grã-Bretanha, completou seu serviço militar nessa época e retornou a Roma.

Parece que Pudens e Claudia se conheceram na Grã-Bretanha, pois a tia de Claudia, Pomponia, havia se casado com o oficial comandante de Pudens, Plautius. Eles, Pudens e Claudia, se casaram por volta de 53 d.C.

O poeta romano Martial, um amigo do casal, escreveu algumas poesias na ocasião do casamento. Ele também deixa evidente que Pudens serviu na Grã-Bretanha antes de seu casamento. Ele fala de Pudens sofrendo do frio do “polo Cita (Norte)”. Uma indicação clara de seu serviço militar na Grã-Bretanha.

A poesia também sugere fortemente que o casal era ambos cristãos convertidos na época do casamento. Martial descreve Pudens como o “marido santo” de Cláudia, sobre quem ele escreve como tendo “surgido dos bretões pintados”. 33 Em outro lugar, ele pergunta: “Já que Cláudia, esposa de Rufo (Pudens), vem dos bretões de cor azul, como é que ela conquistou os corações do povo latino?”

Os olhos azuis brilhantes dos bretões também são notados por Sêneca. “A dama britânica, Cláudia, a quem Marcial dirigiu dois ou três de seus epigramas, e outros a Lino e Pudens, é supostamente a própria Cláudia mencionada com Pudens e Lino, na segunda Epístola de Paulo a Timóteo. Os escritores cambrianos acreditam que ela seja da família de Caractacus e, talvez, a primeira cristã britânica.”34

Llin, descrito em registros galeses como filho de Caractacus, é considerado por alguns como o Linus mencionado por Martial e Paul, irmão de Claudia.

Escritores romanos mencionam o fato de que Lino foi ordenado por Paulo como o primeiro bispo de Roma em 68 d.C. O significado desse evento será discutido em um capítulo posterior.

“E ele (Marcial) dirige dois ou três de seus epigramas a Lino, provando a conexão dos três.”35

A conexão entre os Pudens, Linus e Claudia mencionados por Martial, com suas ligações com a Grã-Bretanha, e um grupo de três indivíduos relacionados com os mesmos nomes descritos por Paulo (II Timóteo 4:21) foi observada por várias autoridades no assunto da história da igreja.

“Que havia um Pudens e uma Claudia vivendo em Roma, ambos cristãos, nós temos isso de… o próprio São Paulo. Que essa Claudia mencionada por São Paulo, então vivendo em Roma, era a mesma Claudia, uma britânica de nascimento, mencionada por Martial é a opinião e provável conjectura de muitos escritores modernos.”36

Aprendemos com Monocaxius: “Que Cláudia, mencionada por São Paulo, era filha de Caractacus, tornou-se cristã e depois se casou com Pudens, um senador romano; cujo casamento é celebrado por Marcial em seus notáveis ​​epigramas para esse propósito.”37

Há várias indicações nos epigramas de Marcial de que os estilos de vida de Pudens e Claudia eram cristãos, e não pagãos. O poeta, que parece ter sido amigo da família do casal, não menciona a religião deles diretamente, e com razão; durante a última parte do reinado de Nero, um cristão podia ser preso e executado como inimigo do estado.

Os poetas romanos frequentemente usavam a ocasião de um casamento como desculpa para brincadeiras grosseiras, mas os poemas de Marcial relacionados a esse casal carecem desse tipo de humor.

`Claudia, a bela de uma costa estrangeira,

Está com meus Pudens unidos na aliança do matrimônio.’38

Ó Concórdia, abençoa seu leito para sempre,

Esteja com eles em tua pureza branca como a neve.

Que Vênus conceda, de seu estoque mais seleto,

Todos os presentes que se adequam à sua unidade conjugal,

Quando ele for velho, que ela seja afetuosa e verdadeira,

E ela na idade renova os encantos da juventude.’39

Pouco depois, quando Claudia teve filhos, ele escreveu:

Conceda, ó deuses, que ela possa sempre provar

A felicidade da mãe sobre a menina e o menino,

Ainda alegre pelo amor de seu piedoso marido,

E nela os filhos encontram alegria perpétua.40

Marcial, embora talvez tivesse vários amigos entre os cristãos de Roma, não era dessa fé, como é claramente demonstrado pelo uso de terminologia pagã em seus escritos.

“Mas sem insistir fortemente neste argumento, podemos inferir que Cláudia de Marcial estava ligada a um círculo em Roma, cujos membros estavam imbuídos de princípios cristãos, e não romanos.”41

O epíteto “Sanctus” ou santificado aplicado por Marcial a Pudens é muito mais provável de ter sido usado em relação a um cristão do que a um não cristão. O apóstolo Paulo usa terminologia semelhante em sua epístola aos Romanos, escrita pouco tempo antes dos epigramas de Marcial, quando ele fala de cristãos em Roma “chamados para serem santos” (Rm 1:7).

Alguns objetaram que, como os epigramas foram publicados durante o reinado de Domiciano, que se tornou imperador em 83 d.C., eles não poderiam estar relacionados a indivíduos que eram proeminentes na época de Nero, cerca de vinte a trinta anos antes.

“Há, no entanto, razões para acreditar, como foi observado por Ussher, Collier e outros, que muitos dos epigramas foram escritos muito antes de serem publicados e, consequentemente, que a publicação do livro não foi um teste da idade dos epigramas.”42

Martial fixou residência em Roma em 49 d.C. e deixou a cidade para a Espanha em 86 d.C. Ele teria cerca de trinta e oito anos quando Paulo escreveu sua segunda epístola a Timóteo. Não há nada na cronologia do período que indique que os Cláudio, Pudens e Linus de Martial não eram os mesmos indivíduos mencionados por Paulo em sua epístola.

Ambos os escritores estavam escrevendo mais ou menos na mesma época, sobre indivíduos vivendo na mesma cidade. É pouco provável que mais de um grupo de três indivíduos tendo um relacionamento próximo entre si e tendo esses nomes estivessem vivendo na mesma cidade ao mesmo tempo.

J. Williams em sua tese abrangente sobre este assunto observa que: “É, portanto, possível que o primeiro Epigrama ao qual aludi tenha sido escrito por Marcial no ano 67, dezoito anos após sua chegada a Roma; sendo o mesmo ano em que o Apóstolo é geralmente suposto ter escrito a segunda Epístola a Timóteo. E uma ampla margem de dois ou três anos, de cada lado, pode ser permitida sem interferir no argumento.43

Bale, e mais tarde Camden, identificam Pudens e Claudia de II Timóteo com os escritos de Marcial. Os escritos do poeta revelam que ele tinha um conhecimento íntimo dos eventos que ocorreram no reinado de Nero.

Williams também ressalta que: “Se o Pudens de St. Paul era o Pudens de Martial, e uma vez que o Pudens de Martial havia se casado com uma donzela britânica, também chamada Claudia, parece-me algo mais do que provável que o Pudens da inscrição (Pedra de Chichester) também fosse a mesma pessoa idêntica.”44

“…não há dúvida de que Pudens, o marido de Cláudia, é mencionado nas Escrituras, pois ambos estão lá, junto com Lino, o irmão de Cláudia, em uma frase em II Timóteo 4:21. As probabilidades contra os três serem mencionados juntos, se eles não fossem os membros da família exilada de Caractacus, devem ser muito grandes.”45

A residência do casal em Roma, conhecida como Palatium Britannicum, parece ter sido um local de encontro regular para cristãos. O alto status político e social de Pudens e Claudia parece ter dado a eles, por um tempo pelo menos, uma medida de liberdade da perseguição.

Uma série de igrejas cristãs mais tarde ocupou este local. A primeira era conhecida como Titulus, a próxima Hospitium Aposolorum e finalmente St. Pudentiana, assim chamada em homenagem à filha mártir de Claudia.

Segundo o Cardeal Baronius: “É-nos transmitido pela firme tradição dos nossos antepassados ​​que a casa de Pudens foi a primeira a acolher São Pedro em Roma, e que os cristãos reunidos formaram a Igreja, e que de todas as nossas igrejas a mais antiga é aquela que é chamada pelo nome de Pudens”46

O jesuíta Robert Parsons, em The Three Conversions of England, menciona que “Cláudia foi a primeira anfitriã ou hospedeira de São Pedro e São Paulo na época em que eles chegaram a Roma”.

A tradição romana também relata que Pudens e Cláudia recuperaram o corpo do apóstolo Paulo após seu martírio, por volta de 68 d.C., e o enterraram no que talvez fosse um cemitério familiar na Via Ostiensis.

Nos últimos anos, as vidas deste casal e de seus quatro filhos foram obscurecidas pela tristeza. Cláudia parece ter sido o único membro da família a morrer de morte natural, em 97 d.C. Pudens e todos os filhos morreram como mártires em vários momentos durante os últimos anos do primeiro século ou a primeira metade do segundo.

Um manuscrito intitulado “Os Atos do Pastor e Timóteo”, provavelmente datado do segundo século, descreve alguns dos tristes detalhes: “Pudens foi até seu Salvador deixando suas filhas fortalecidas com castidade e instruídas em toda a lei divina. Estas venderam seus bens e distribuíram a produção aos pobres e perseveraram estritamente no amor de Cristo… Elas desejavam ter um batistério em sua casa. Muitos pagãos vieram para lá para encontrar a fé e receber o batismo.” O registro menciona que sua casa “noite e dia ressoava com hinos de louvor.”

Quando uma das jovens foi martirizada, provavelmente junto com vários outros cristãos, o manuscrito relata: “Então Pudentiana foi até Deus. Sua irmã e eu a envolvemos em perfumes e a mantivemos escondida no oratório. Então, depois de 28 dias, nós a carregamos para o Cemitério de Priscila e a colocamos perto de seu pai Pudens.” Algumas fontes dão a data de sua morte como 107 d.C.

Vários anos depois, uma nova onda de perseguição ceifou muito mais vidas. O manuscrito menciona que “Aquele abençoado Prassedis recolheu seus corpos à noite e os enterrou no Cemitério de Priscila… então a virgem do Salvador, exausta de tristeza, apenas pediu a morte. Suas lágrimas e suas orações alcançaram o céu, e cinquenta e quatro dias após seus irmãos terem sofrido, ela passou para Deus. E eu, Pastor, o padre enterrei seu corpo perto do de seu pai Pudens.”

Os dois filhos de Pudens e Claudia também morreram como mártires durante a primeira metade do século II. Diz-se que Timóteo recebeu esse nome em homenagem ao evangelista Timóteo, a quem Paulo escreveu duas de suas epístolas.

Há indícios de que outros apóstolos e membros da Igreja do Novo Testamento, além de Paulo, também pregaram na Grã-Bretanha e possivelmente na Irlanda.

Eusébio registrou que “Alguns dos Apóstolos” (não apenas um único Apóstolo) “pregaram o Evangelho nas Ilhas Britânicas”.47

Líderes da igreja da Grã-Bretanha compareceram a vários dos concílios da igreja convocados durante o século IV. Eusébio, ele próprio um bispo católico, provavelmente encontrou oportunidades de obter informações de tais homens sobre questões relacionadas à história da igreja.

Muitos dos detalhes sobre a igreja britânica primitiva não aparecem nos registros até uma data bem tardia, o início da Idade Média e depois, e por essa razão os estudiosos modernos frequentemente rejeitam o material como não confiável. Um fato muitas vezes negligenciado, no entanto, é que esses escritores provavelmente tiveram acesso a material muito anterior que não existe mais.

William Cave, citando os escritos de Nicóforo e Doroteu, menciona que Simão, o Zelote (um dos doze apóstolos) “dirigiu sua jornada em direção ao Egito, depois para Cirene e África… e por toda a Mauritânia e toda a Líbia, pregando o evangelho… Nem o frio do clima pôde entorpecer seu zelo, ou impedi-lo de chicotear a si mesmo e a doutrina cristã para as Ilhas Ocidentais, sim, até mesmo para a própria Grã-Bretanha. Aqui ele pregou e fez muitos milagres…”48

Diz-se que Doroteu escreveu que “Por fim, ele foi crucificado na Bretanha, morto e enterrado”.49

O local tradicional de seu martírio é Caistor, em Lincolnshire, onde ele teria sido condenado à morte em 61 d.C., durante o reinado de Catus Decianus, cujas atrocidades foram em grande parte responsáveis ​​pela guerra de Boadiceia.

Várias autoridades, romanas, gregas e britânicas, registram que Aristóbulo, que é mencionado por Paulo em sua epístola aos romanos, pregou e eventualmente morreu na Grã-Bretanha. Hipólito o descreve como “Bispo dos bretões”. Os martirológios gregos falam dele convertendo muitos dos bretões ao cristianismo e acrescentam que “Ele foi lá martirizado depois de ter construído igrejas e ordenado diáconos e padres para a ilha”.

Uma versão alternativa é dada por Cressy, que afirma ter morrido de causas naturais em Glastonbury em 99 d.C.

A Escócia também parece ter recebido o evangelho em uma data precoce.

“A antiguidade das igrejas irlandesa e escocesa é inquestionável. A igreja escocesa reivindica uma fundação apostólica que explicaria que aquele ramo da Igreja Celta possuía tradições orientais. Em uma antiga história escocesa intitulada História do Paganismo na Caledônia está a passagem, `Durante o reinado de Domiciano, discípulos do Apóstolo João visitaram a Caledônia e lá pregaram a palavra da vida’.”50

Alguns ligaram essa referência a uma forte tradição local que relata que “os três reis magos” vieram para Sutherland. Um fato de talvez maior significância é que os primeiros monges católicos a chegarem às ilhas ao norte da Escócia, incluindo a Islândia e as Ilhas Faroé, relataram que uma geração muito anterior de cristãos havia se estabelecido naquelas partes e que livros que haviam sido abandonados revelavam que eles haviam aderido ao “judaísmo”, quase certamente uma referência direta ao sábado do sétimo dia.

Tiago, filho de Alfeu, outro dos

doze, às vezes é associado à Irlanda.

“Os escritores espanhóis geralmente afirmam que, após a morte de Estêvão, ele veio para essas regiões ocidentais, e particularmente para a Espanha (alguns acrescentam a Grã-Bretanha e a Irlanda), onde plantou o cristianismo.”51

Como o tráfego comercial regular passava entre a Espanha e a Irlanda nos tempos antigos, uma visita de James à Irlanda vinda da Espanha não é uma possibilidade improvável.

Embora pouco se saiba sobre a igreja na Irlanda durante o período romano, parece haver aceitação geral entre os estudiosos de que uma igreja foi estabelecida lá muito antes da chegada de Patrick, o “Apóstolo da Irlanda”. De acordo com Ussher, a igreja na Irlanda foi estabelecida logo após a morte de Cristo por discípulos das igrejas asiáticas.

NOTAS DE RODAPÉ — Capítulo 5 #

1. The Ancient British Church, page 21.
2. Mosheim’s Ecclesiastical History.
3. Lives of the Apostles, William Cave, vol. 1, page 290.
4. Theodoret, De Civ. Graec. off, lib. i.x.
5. Epistle of Clement to the Corinthians, 3:12-14.
6. The Apostolic Fathers, J.B. Lightfoot, vol. i.
7. The Ancient British Church, T. Burges, pages 48, 117-118.
8. Origines Celticao, E. Guest, page 121.
9. The Apostolic Fathers, J.B. Lightfoot, Vol. 2, page 31.
10. Tertullian, Def. Fidei, page 179.
11. See the marginal notes, page 7 in Bede’s Ecclesiastical History of England.
12. The Ancient British Church, Burges, page 26.
13. London Through the Ages, page 13, Covenant Books.
14. Our Neglected Heritage, page 67, G. Taylor.
15. The M.S. was reproduced by kind permission of The Covenant Publishing Co. Ltd., of London.
16. The Ecclesiastical History, Eusebius, Book 2.
17. The Ecclesiastical History, Eusebius, Book 3.
18. Life of Agricola, chapter 17.
19. Annals of Tacitus, 13:32.
20. The Apostolic Fathers, Lightfoot, vol. 1, page 30.
21. Ibid., p. 128.
22. Antiquities of the British Churches, Stillingfleet, page 43.
23. The Apostolic Fathers, J.B. Lightfoot, page 30.
24. Origines Celticae, E. Guest, page 124.
25. Claudia and Pudens, Samuel Lysons, M.A.
26. Lingard’s History of England, vol. i, Chap. 1, page 65.
27. Dr. Henry`s History of Great Britain, page 187.
28. St. Paul in Britain, R.W. Morgan, pages 83-84.
29. Iolo M.S.S. page 7.
30. Gwehelyth lestyn ap Gwrgant.
31. St. Paul in Britain, R.W. Morgan, page 118.
32. Epig 6 v. 58.
33. Epig 11-53.
34. Claudia and Pudens, Samuel Lysons, M.A.
35. Sir Richard Phillips’ Million of Facts, pages 872, 1835.
36. Fuller’s Church History of Britain, page 9.
37. Antiquities of the British Churches, Stillingfleet.
38. Epigram 4:32.
39. Epithalamium 4:13.
40. Epigram 11:53.
41. Claudia and Pudens, J. Williams, page 35.
42. Origines Celticae, E. Guest, page 124.
43. Claudia and Pudens, J. Williams, page 9.
44. Ibid., p. 24.
45. Our Neglected Heritage, G. Taylor, page 24.
46. Annales Ecclesias.
47. Evangelical Demonstrations, book 3, chapter 7.
48. Page 203 of Cave’s Antiq. Apost.
49. Synopsis de ApostoL
50. Our Neglected Heritage, G. Taylor, page 48.
51. Cave’s Antiq. Apost. page 148.

CAPÍTULO SEIS –A GRANDE CONSPIRAÇÃO #

Dizia-se que os primeiros cristãos eram pessoas que “viraram o mundo de cabeça para baixo”. O respeitado escritor romano Tácito registra que, em apenas trinta e três anos após a execução de seu fundador, a nova religião se espalhou como fogo por grande parte do mundo civilizado.

Mesmo em Roma, a capital do império, “grandes multidões” abraçaram a nova fé e estavam prontas até mesmo para morrer no reinado de terror de Nero em vez de renunciar ao seu recém-descoberto Salvador.

Houve várias razões para o sucesso fenomenal do novo movimento. Primeiro, ele ofereceu ao adepto uma razão para viver, além da mera sobrevivência física na velhice. Ele adicionou uma nova dimensão na vida que transcendeu o conceito de “pão e circo” do “homem da rua” romano.

Além de fornecer princípios práticos e vivos para o sucesso na vida presente, que promoveriam saúde física e paz de espírito, prosperidade material e relacionamentos familiares felizes, a nova fé oferecia a perspectiva de que um indivíduo poderia atingir o antigo objetivo de superar o último inimigo do homem — a morte — e viver para sempre.

Ela oferecia aos seres humanos algo que nenhuma outra religião havia chegado nem perto de oferecer — a possibilidade de que pessoas de carne e osso pudessem se tornar filhos de Deus (Gn 1:26; Rm 8:14-17) e que, por meio da ressurreição dos mortos, o corpo humano, sujeito à fraqueza, à decadência e à morte, pudesse ser transformado em um corpo espiritual glorificado, como o do Cristo ressuscitado (Fp 3:20-21).

Como membro da Família de Deus, um verdadeiro irmão de Jesus Cristo (Rm 8:29), o cristão “nascido de novo” recebe a oportunidade de governar não apenas nesta Terra (Ap 2:26), mas, em última análise, sobre uma parte do vasto universo (Hb 2:5-8).

Não é de se admirar que os primeiros cristãos, diante da perspectiva de um futuro tão maravilhoso, estivessem mais do que dispostos a pagar o preço necessário para se qualificar; esse preço era sua disposição de obedecer às leis de Deus e, com a assistência de Seu Espírito Santo, desenvolver a própria mente e caráter de Deus.

O plano de salvação que foi revelado à igreja primitiva era universal em seu escopo e aplicação; não estava confinado a uma raça ou seita religiosa ou grupo. O plano estava aberto a todas as pessoas de todas as raças, incluindo todos os que viveram no passado e viverão no futuro; embora nem todas as pessoas tenham tido a oportunidade de entender o plano ao mesmo tempo.

Para manter a verdadeira igreja constantemente ciente e lembrada do plano de Deus, os primeiros cristãos observavam os dias santos ou sábados do Antigo Testamento; mas com um novo espírito e com um nível expandido de compreensão.

Muitas pessoas presumiram que os sábados semanais e anuais (dias de festa) de Israel foram abolidos por Cristo e talvez “pregados na cruz”, e que novos dias como domingo, Páscoa e Natal foram introduzidos para substituí-los.

A história revela claramente, no entanto, que esses dias, classificados por alguns como “judaicos”, foram observados pela verdadeira Igreja de Deus durante séculos, não apenas na Palestina e na Ásia Menor, mas até mesmo na remota Grã-Bretanha e Irlanda.

Paulo, o apóstolo dos gentios, guardava esses dias e instruía seus convertidos gentios a fazerem o mesmo. Ele até recusou oportunidades valiosas de pregar o evangelho às vezes dizendo que “é necessário que eu guarde esta festa que vem em Jerusalém; mas voltarei a vocês, se Deus quiser” (Atos 18:21).

Lucas fala da partida de Filipos “depois dos dias dos pães ázimos” (Atos 20:6) e de Paulo se apressando para estar em Jerusalém para observar o Pentecostes (Atos 20:16).

Os cristãos gentios em Corinto foram instados a “Livrai-vos, pois, do fermento velho, para que sejais massa nova, assim como sois sem fermento. Porque Cristo, nossa Páscoa, foi sacrificado por nós. Portanto, celebremos a festa, não com o fermento velho, nem com o fermento da malícia e da corrupção, mas com os pães ázimos da sinceridade e da verdade” (I Cor. 5:7-8).

Os sábados anuais não faziam parte da lei de Moisés, mas eram observados antes que as ordenanças ritualísticas contidas naquela lei fossem dadas.

Anteriormente pagãos, os convertidos cristãos em Colossos foram criticados por falsos mestres em relação à sua observância desses dias (Col. 2:16). Paulo ressalta que são os líderes dentro da Igreja de Deus, não os forasteiros não autorizados, que devem determinar como esses dias devem ser guardados.

Não há menção à abolição desses dias, mas apenas orientações sobre como eles devem ser observados.

Durante os três primeiros séculos da era cristã, uma controvérsia se alastrou, às vezes levando a derramamento de sangue e morte, sobre qual dia semanal de adoração os cristãos deveriam observar. Eles deveriam guardar o Sabbath (do pôr do sol de sexta-feira ao pôr do sol de sábado) ou o domingo?

Não há nenhum resquício de evidência de que a Igreja de Deus do primeiro século guardasse qualquer outro dia além do Sabbath como um dia para reuniões semanais da igreja. Até mesmo alguns teólogos importantes de igrejas que guardam o domingo concordaram que nem um único versículo em toda a Bíblia autoriza a observância do domingo.

Algumas passagens do Novo Testamento foram usadas para sancionar os cultos religiosos no domingo; mas um exame do contexto dessas passagens nos dá uma imagem totalmente diferente.

Em Atos 20:7 lemos: “No primeiro dia da semana, reunindo-se os discípulos para partir o pão, Paulo, que havia de partir no dia seguinte, começou a pregar-lhes; e continuou falando até a meia-noite.”

Alguns imaginaram que este era um culto de comunhão de domingo de manhã, mas não era nada disso. Na época em que isto foi escrito, cada dia era contado do pôr do sol ao pôr do sol. Uma reunião que terminava à meia-noite no primeiro dia da semana deve ter começado no sábado à noite. O primeiro dia da semana terminava ao pôr do sol no domingo. Esta era uma reunião de sábado à noite. Na manhã de domingo, Paulo partiu para caminhar até Assos, onde um navio o esperava.

Um segundo ponto importante sobre este versículo é que o termo “partir o pão” é usado aqui para denotar a tomada de uma refeição comunitária, não o serviço de comunhão dominical. A igreja do Novo Testamento observava a Páscoa ou “Ceia do Senhor” uma vez por ano, não toda semana na manhã de domingo. O versículo seis desta passagem afirma claramente que este serviço já havia sido realizado cerca de duas semanas antes.

I Cor. 16:2 também é usado às vezes como um exemplo de um culto de domingo. Ele diz: “No primeiro dia da semana, cada um de vocês ponha de parte, em reserva, conforme tiver prosperado, para que não se façam coletas quando eu chegar.”

Mesmo uma leitura superficial dos versículos anteriores deste capítulo indica que esta instrução, dada por Paulo, não tem nada a ver com os serviços religiosos, mas sim com uma coleta de produtos agrícolas e outros alimentos, que deveriam ser enviados aos membros da igreja em Jerusalém que estavam sofrendo com uma grave escassez de alimentos.

A tradução de Weymouth acrescenta o ponto importante de que essa coleta de alimentos, que certamente aconteceria em um domingo, deveria ser feita por cada cristão individualmente “em sua casa”. Essas pessoas não estavam se reunindo para um culto na igreja naquele dia, mas sim coletando alimentos em suas próprias casas.

Uma referência em Apocalipse 1:10 ao “dia do Senhor” também é usada para promover a observância do domingo. Pelo menos uma tradução traduz isso como “o dia do Senhor”, e como todo o contexto do livro do Apocalipse é de revelar eventos mundiais futuros, incluindo o profetizado “dia do Senhor” (o tempo da intervenção direta de Deus nos assuntos mundiais), este é claramente o verdadeiro significado do versículo. Mais uma vez, descobrimos que isso não tem nada a ver com serviços religiosos em um domingo.

Jesus Cristo, a autoridade máxima sobre qual dia é o verdadeiro “dia do Senhor”, fez a declaração reveladora de que “o Filho do Homem é Senhor até do sábado” (Marcos 2:28).

Bem tarde no período do Novo Testamento, quando o livro de Hebreus foi escrito, toda a Igreja de Deus ainda observava o sábado do sétimo dia: “Portanto, resta ainda um descanso sabático para o povo de Deus” (Hb 4:9).

Desde muito cedo, alguns alegaram que a observância do domingo foi introduzida em reconhecimento à ressurreição de Cristo, que eles disseram ter ocorrido em um domingo. Mas isso é realmente correto?

Em João 19:31 lemos que “Os judeus, pois, como era a preparação, para que no sábado os corpos não ficassem na cruz”, obtiveram permissão de Pilatos para apressar a morte dos dois homens que foram crucificados com Jesus.

Parece, pela primeira parte deste versículo, que Cristo realmente morreu na “Sexta-feira Santa”. João, no entanto, acrescenta informações vitais adicionais que provam que o “sábado” após a crucificação não era o sábado semanal (sábado), mas um sábado anual sagrado (“porque aquele sábado era um dia grande”).

Este dia especial, o sábado, era chamado pelos judeus de “o grande sábado” e também é conhecido como o primeiro dia da Festa dos Pães Asmos, no qual uma “santa convocação” (Lv 23:7) era realizada.

Eusébio relata que Policarpo, um líder da verdadeira Igreja de Deus na Ásia Menor, foi levado para julgamento e execução em um grande dia de sábado.” As notas marginais explicam que “O grande sábado era a festa dos pães ázimos…”1

O décimo quarto versículo de João dezenove explica que a crucificação ocorreu em um dia de “preparação”. Não a preparação para o Sabbath semanal, mas “a preparação para a Páscoa”.

Os judeus sempre matavam os cordeiros da Páscoa no dia anterior ao “grande sábado”. Esse era o mesmo dia em que Cristo foi crucificado. Jesus Cristo, “o cordeiro de Deus”, foi sacrificado como “nossa Páscoa… sacrificado por nós”, como Paulo coloca, mais ou menos na época em que os judeus matavam os cordeiros físicos.

Em 31 d.C., o ano da crucificação, esse dia caiu numa quarta-feira, não numa sexta-feira.

O único sinal que Jesus deu de Sua Messianidade foi que Ele ficaria no túmulo por “três dias e três noites” (Mt 12:39-40). Ele morreu logo após “a hora nona” (Lc 23:44) entre 3 da tarde e o pôr do sol. A ressurreição ocorreu no mesmo horário do dia, três dias depois. Isso nos leva a uma tarde de sábado.

Marcos registra que por volta do amanhecer do domingo seguinte, na manhã seguinte, o anjo informou às mulheres que tinham ido ao sepulcro que “ele ressuscitou”. Ele não disse “ele está ressuscitando”. A ressurreição ocorreu no mesmo horário do dia que a morte — no fim da tarde. É por isso que ao amanhecer do dia seguinte (domingo) Ele já havia ressuscitado.

A ressurreição aconteceu no sábado — não no domingo. Havia dois sábados na semana em que Cristo morreu. O sábado do dia santo anual na quinta-feira e o sábado semanal no sábado; as mulheres compravam e preparavam suas especiarias no dia entre elas, a sexta-feira.

A verdadeira igreja continuou a observar a Páscoa no 14º dia do primeiro mês (Nisan) como um memorial da morte de Cristo por vários séculos. O historiador da igreja, Bede, registra que os cristãos na Escócia ainda estavam guardando a Páscoa até o século VII d.C.2

Este dia retrata o derramamento do sangue de Cristo, o Cordeiro de Deus sem mancha ou defeito, para pagar a penalidade pelos pecados humanos. Aquele que nunca pecou foi capaz, como Deus em forma humana, de pagar integralmente o preço de todos os pecados humanos e de tomar sobre Si a pena de morte que incorremos. Este sacrifício limpa a lousa e dá àqueles que se arrependem do pecado e desejam aceitar Seu sacrifício acesso a Deus.

Os sete dias de pão sem fermento que seguem a Páscoa retratam o cristão recém-convertido saindo do pecado (fermento é usado como um tipo de pecado), como os israelitas, no Êxodo, saíram do Egito, imediatamente após a primeira Páscoa. O cristão, como os israelitas saindo do Egito, tem que aprender a guardar os Mandamentos de Deus. O pecado, a coisa da qual ele tem que sair, é definido como a quebra ou transgressão dessas mesmas leis (I João 3:4).

O próximo dia santo, Pentecostes, simboliza a vinda do Espírito Santo (Atos 2), que dá a um ser humano carnal o poder espiritual para guardar uma lei espiritual — a lei de Deus. Ele retrata as primícias, um pequeno corpo de cristãos chamados para fazer a obra de pregar o evangelho ao mundo como testemunha (Mt 24:14), e para se qualificar como indivíduos vencendo “o mundo, a carne e o diabo” para ter uma parte no Reino de Deus que governa o mundo, a ser estabelecido no retorno de Cristo.

Este grupo de dias santos, mantidos durante a primeira parte do ano, retrata o chamado e treinamento das “Primícias” do Plano de Salvação de Deus. A verdadeira Igreja de Deus, chamada por Cristo de “pequeno rebanho”, é chamada a uma compreensão do plano de Deus antes da ampla maioria da população da Terra, a fim de se preparar para auxiliar Cristo na administração do governo de Deus na Terra (Ap 2:26).

O último grupo de festivais realizados no outono retrata as relações de Deus com o mundo como um todo.

O primeiro festival neste segundo grupo é a “Festa das Trombetas”, definida como “um sábado, um memorial de sopro de trombetas, uma santa convocação” (Lv 23:23-25).

Ela retrata o evento histórico, ainda que futuro, do retorno de Cristo à Terra como Rei e Governante, para assumir o governo do mundo inteiro e estabelecer o Reino de Deus na Terra (Ap 11:15).

É o tempo em que os verdadeiros cristãos que morreram no passado serão ressuscitados para uma vida espiritual glorificada, e aqueles que ainda estiverem vivos naquele tempo serão transformados na mesma forma (I Cor. 15:51-52).

O próximo dia santo, o Dia da Expiação, é observado como um dia de jejum. Ele olha para o tempo em que Satanás, o diabo “que engana todo o mundo” (Ap. 12:9) é amarrado e aprisionado por mil anos (Ap. 20:1-3). Assim como o bode vivo na observância deste festival no Antigo Testamento, em um sentido simbólico, levou os pecados dos israelitas para o deserto (Lv. 16:20-26), assim Satanás levará consigo sua parte em todos os pecados humanos (Cristo já pagou a penalidade por nossa parte em nossos pecados quando nos arrependemos).

Com nossos pecados humanos agora pagos e perdoados, e Satanás não mais capaz de enganar os seres humanos, aqueles que desejam a salvação de Deus estão agora em Um com Deus. Expiação significa At-one-ment — seres humanos finalmente “em um” com Deus.

Os cristãos ainda mantinham esse festival em 58 d.C., quando Paulo fez sua viagem marítima para Roma. Em Atos 27:9, está registrado que “quando a navegação já era perigosa, porque o jejum já havia passado…” O “jejum” mencionado aqui era o Dia da Expiação.

Logo após esse festival, os cristãos observavam a Festa dos Tabernáculos, de sete dias de duração. Isso retrata o reinado de mil anos de Cristo na Terra, também conhecido como o Milênio. Essa doutrina do Milênio foi acreditada, como uma antecipação de um reinado literal de mil anos de Cristo na Terra, por séculos.

Durante o segundo século, Papias de Hierápolis declarou que “Haverá um período de alguns milhares de anos após a primeira ressurreição dos mortos, e o reino de Cristo será estabelecido em forma material nesta mesma terra”.3

Outros “pais da igreja” do segundo e terceiro séculos, como Irineu e Tertuliano, tinham opiniões semelhantes em relação a essa doutrina.

Este período incrível e ainda futuro da história humana será o tempo em que “todo o Israel será salvo” (Rom. 11:26). Neste tempo, o entendimento espiritual estará disponível a todos, e os seres humanos, não tendo mais suas mentes confusas pelos enganos de Satanás, se converterão em grandes números. Também será um tempo de grande prosperidade material e abundância.

Uma profecia relacionada a um tempo, após a segunda vinda de Cristo, dá evidências claras de que a observância deste Festival não era algo que foi “pregado na cruz” e abolido.

“E acontecerá que todos os que restarem de todas as nações que vieram contra Jerusalém subirão de ano em ano para adorar o Rei, o Senhor dos Exércitos, e para celebrar a Festa dos Tabernáculos” (Zacarias 14:16).

Imediatamente após este festival, o sétimo e último dia santo foi observado. Este é chamado de “o último dia, o grande dia da festa” (João 7:37). Neste dia, Jesus pregou que “Se alguém tem sede, venha a mim e beba” (mesmo versículo).

Este dia sagrado retrata o evento, ainda no futuro, que às vezes é chamado de “Julgamento do Trono Branco” (Apocalipse 20:12), quando “os mortos, pequenos e grandes, estarão diante de Deus”. É o momento em que a grande maioria dos seres humanos que viveram e morreram sem ter qualquer entendimento da salvação serão ressuscitados para a vida humana e receberão sua primeira oportunidade de compreender o verdadeiro evangelho e o plano de salvação.

Somente aqueles que conscientemente rejeitam os caminhos e o plano de salvação de Deus, provavelmente uma pequena minoria da população da Terra, serão destruídos no lago de fogo (Ap 20:15). Esta é a segunda morte da qual não haverá ressurreição.

As pessoas que se arrependem de seus próprios caminhos e aceitam o plano de salvação de Deus serão todas, no final, transformadas de forma humana para uma forma espiritual glorificada, como os próprios filhos de Deus. Elas testemunharão a criação de “um novo céu e uma nova terra” onde “não haverá mais morte, nem tristeza, nem clamor, nem dor; porque já as primeiras coisas são passadas” (Ap. 21:1-4).

Os filhos recém-nascidos de Deus, não mais restringidos pelas limitações do corpo humano, mas agora compartilhando o próprio poder de Deus, ajudarão Deus no desenvolvimento e no governo do universo por toda a eternidade.

Quando se considera a magnitude e a maravilha impressionantes do plano de Deus para os seres humanos, fica claro por que a igreja primitiva continuou a observância física dos dias santos que retratam esses eventos ano após ano.

Foi somente quando as pessoas começaram a se afastar da “fé que uma vez foi entregue aos santos” em direção a “outro Jesus” e outro evangelho (II Coríntios 11:2-15) que surgiu o conceito de que esses dias santos haviam sido abolidos ou “pregados na cruz”.

Desde o início da vida humana na Terra, Satanás, o diabo, se opôs a Deus e Seu plano para os seres humanos. Ele ofereceu a Eva (Gn 3:4) e a todos os outros humanos uma alternativa ao plano de salvação de Deus, uma falsificação da coisa real.

A única coisa que desqualificaria as pessoas de receber a salvação era o pecado — desobediência às leis de Deus. Satanás “vendeu” a ideia para Eva de que uma pessoa poderia pecar, viver da maneira que quisesse, contrariamente à lei de Deus, e ainda assim receber o presente da vida eterna.

A cidade da Babilônia se tornou a sede da religião falsificada de Satanás. Nimrod, “um poderoso na terra” (Gn 10:8), construiu a cidade e exerceu uma imensa influência sobre os primeiros descendentes de Noé.

Seu grande poder político foi usado para desviar a mente das pessoas de Deus. A frase “um poderoso caçador diante do SENHOR” (Gn 10:8) poderia muito bem ter sido traduzida como “contra o SENHOR”. Foi dito que ele fez com que todas as pessoas se rebelassem contra Deus.

Ele também era um sacerdote no sistema religioso falsificado de Satanás. Este sistema, chamado na Bíblia de “Mistério, a grande Babilônia” (Ap. 17:5), continuou a enganar milhões de pessoas muito depois que a cidade real da Babilônia foi destruída (Is. 13:19-22; Jr. 51:62).

Este sistema não apenas instigou o grande número de religiões pagãs do mundo, mas também, surpreendentemente, grande parte do “cristianismo” mundial (II Cor. 11:2-15).

A obra amplamente documentada de Alexander Hislop, As Duas Babilônias, entra em grandes detalhes para explicar as doutrinas desse sistema e como ele continua a exercer uma profunda influência sobre milhões de pessoas no mundo ocidental que professam o cristianismo até os dias atuais.

Heródoto, o viajante do mundo e notável historiador da antiguidade, estudou essa religião de mistério em ação nos vários países do mundo antigo que ele visitou. Ele mencionou que a Babilônia era a fonte primordial da qual TODOS os sistemas baseados na idolatria fluíram.4

O apóstolo Paulo expressou grande preocupação de que em seus dias “o mistério da iniquidade” ainda estava em ação e que seus adeptos estavam tentando ganhar seguidores entre os membros da verdadeira Igreja de Deus (II Tessalonicenses 2:7).

O sumo sacerdote, ou líder espiritual deste sistema naquela época, foi identificado por alguns como Simão, o Mago ou Simão, o Feiticeiro (Atos 8:9-24).

Simão era um samaritano, e a Bíblia aponta que a salvação era dos judeus — não dos samaritanos (João 4:22). O livro do Apocalipse fala de uma sinagoga, ou igreja de Satanás, cujos membros alegavam ser judeus, quando não eram (Ap. 2:9). Os samaritanos, quando convinha aos seus propósitos, alegavam ser judeus, mas na verdade eram em grande parte babilônicos por raça.

Os samaritanos tinham se estabelecido na área cerca de sete séculos antes da época de Cristo, e tinham sido trazidos da Babilônia e das áreas vizinhas (II Reis 17:24, Esdras 4:9-10). Eles levaram sua religião de mistério babilônica com eles para Samaria.

Embora Simão tenha sido batizado por Filipe, sua carreira subsequente prova que ele nunca se arrependeu de verdade. Ele tentou comprar o poder de conferir o Espírito Santo a seus seguidores. Não há indícios de que ele tenha pretendido abandonar sua antiga religião. Simão queria poder espiritual extra para aumentar sua própria reputação e influência sobre seus seguidores.

Pedro, no entanto, percebeu corretamente sua motivação e o repreendeu fortemente, ressaltando que seu coração “não era reto diante de Deus” (Atos 8:21).

Embora Simão não tenha se arrependido e se tornado um membro humilde e convertido da igreja verdadeira, ele reconheceu claramente o imenso poder da nova religião e viu nela uma oportunidade de estender sua própria influência espiritual muito além das fronteiras de Samaria. A nova religião oferecia possibilidades que atrairiam pessoas em todos os lugares — por que não uma igreja universal com ele mesmo como seu líder?

Os primeiros escritores frequentemente se referiam a Simão como “o pai dos gnósticos” e os escritos gnósticos mencionam que, para se tornar “todas as coisas para todos os homens”, ele alegou ser Deus Pai, em Samaria; Deus Filho, na Judeia; e Deus Espírito Santo entre os povos gentios. Simão, ao que parece, realmente acreditava em uma “santíssima trindade”.

Talvez a mais prejudicial e abrangente das novas doutrinas “cristãs” de Simão fosse que a graça ou o perdão gratuito de Deus dava à pessoa a licença para continuar no pecado.

A epístola de Judas fala de “certos homens” que “se infiltraram sem querer” e transformaram “a graça de nosso Deus em lascívia…” (Judas 4). Simão já estava morto há algum tempo quando isso foi escrito, mas Judas quase certamente tinha em mente os seguidores de Simão quando escreveu isso, que estavam tentando introduzir essa doutrina na igreja verdadeira.

“À frente de todas as seitas que perturbavam a paz da igreja, estavam os gnósticos, que alegavam ter a capacidade de restaurar à humanidade o conhecimento perdido do Deus verdadeiro e supremo… mesmo no primeiro século, em vários lugares, homens infectados com a lepra gnóstica começaram a erguer sociedades distintas dos outros cristãos.”5

William Cave dá mais detalhes sobre o progresso dessa tentativa insidiosa de subverter a verdadeira Igreja: “O primeiro líder dessa equipe herética foi Simão, o Mago, que, não sendo capaz de atingir os objetivos dos apóstolos, obtendo o poder de conferir dons milagrosos, com os quais pretendia enriquecer-se muito, resolveu vingar-se deles, espalhou o joio mais venenoso entre o bom trigo que haviam semeado, trazendo os princípios mais perniciosos; e como consequência natural disso, patrocinou as práticas vilãs mais depravadas; e isso sob o pretexto de ainda ser cristão.

“Mas, além disso, Simão e seus seguidores alargaram ainda mais o portão, mantendo uma licença universal para pecar; que os homens eram livres para fazer o que quisessem; que pressionar a observância de boas obras era uma escravidão inconsistente com a liberdade do evangelho; que os homens apenas acreditavam nele e em sua querida Helena.”6

Helena era amante de Simão, e dizia-se que o relacionamento dele com ela era usado por seus seguidores como exemplo, que eles seguiam em seus próprios estilos de vida grosseiramente imorais.

Justino Mártir diz sobre ela que “Uma certa Helena também é desta classe, que antes tinha sido uma prostituta pública em Tiro da Fenícia, e naquela época se ligou a Simão, e foi chamada, a primeira ideia que procedeu dele.”7

O escritor do século II, Irineu, acrescenta que “eles viviam em toda a luxúria e imundície, como de fato qualquer um que se dê ao trabalho de ler atentamente o relato que é feito sobre eles, descobrirá que eles se deliciavam nas mais horríveis e inauditas bestialidades”.

Essas orgias obscenas de Simão e seus seguidores logo atraíram a atenção dos romanos, que raramente se davam ao trabalho de distinguir entre os verdadeiros cristãos e os falsos. Tácito e outros escritores do período relatam que os cristãos levados a julgamento eram frequentemente acusados ​​pelas autoridades de participar de orgias secretas.

Pedro parece ter tido isso em mente quando escreveu que “muitos seguirão as suas impurezas, por causa dos quais o caminho da verdade será difamado” (II Pedro 2:2).

Perto do final do segundo século, uma obra conhecida como “The Clementine Homilies” foi produzida, que deu um relato longo e detalhado de Simão e suas atividades. Este registro bizarro continha uma mistura confusa de verdade e erro e foi descrito como “um tipo de romance religioso”. Ele fala de uma visita que Simão fez ao Egito, na qual ele abraçou a doutrina da alma imortal.

Em uma suposta conversa com Simão Pedro, o ponto foi feito de que “Pois a alma até mesmo dos ímpios é imortal, para os quais seria melhor não tê-la incorruptível. Pois, sendo punida com tortura sem fim sob fogo inextinguível, e nunca morrendo, ela não pode receber fim de sua miséria.”8

Essa doutrina ganhou seguidores em Roma. A história da igreja primitiva de Mosheim menciona uma seita de cristãos que se reuniam aos domingos e cantavam canções em homenagem ao sol e à lua. Eles ensinavam que Cristo estava em ambos e que as almas dos mortos iam para esses corpos celestes para serem purificadas, depois do que voavam para as estrelas para brilhar para sempre.

Uma inscrição no túmulo de um mártir encontrado nas catacumbas romanas tende a apoiar essa visão. A vítima morreu na perseguição Antonina que começou por volta de 160 d.C. Diz: “Alexandre morto… `não está’; mas ele vive acima das estrelas, e seu corpo repousa neste túmulo. Ele terminou a vida sob o imperador Antonino, que prevendo que grande benefício resultaria de seus serviços, retribuiu o mal com o bem, pois enquanto estava de joelhos e prestes a sacrificar ao Deus verdadeiro, foi levado para a execução. Oh, tempos tristes! nos quais, entre ritos sagrados e orações, mesmo em cavernas, não estamos seguros. O que pode ser mais miserável do que tal vida? E o que do que tal morte? Quando eles não podem ser enterrados por seus amigos e parentes. Por fim, eles brilham no céu. Ele mal viveu, quem viveu em tempos cristãos.”9

Eusébio relata que depois de visitar Antioquia, por volta de 42 d.C., e ser resistido por Pedro (Gálatas 2:11), Simão Mago foi para Roma. Satanás “tomando posse da cidade imperial para si, trouxe para lá Simão, a quem mencionamos antes. Vindo em auxílio de seus artifícios insidiosos, ele prendeu muitos dos habitantes de Roma a si mesmo, a fim de enganá-los.”10

Várias passagens do Novo Testamento afirmam que duas das práticas mais proeminentes desse sistema falsificado eram a fornicação e a idolatria.

Uma passagem adicional da obra de Eusébio menciona que os seguidores de Simão “prostram-se diante de pinturas e imagens do próprio Simão e de Helena, que foi mencionada com ele, e comprometem-se a adorá-los com incenso, sacrifícios e libações”. 11

Justino Mártir registra que Menandro, um discípulo de Simão, “persuadiu aqueles que o seguiam de que não morreriam”. Este homem, em comum com Satanás (Gênesis 3:4), enganou as pessoas a aceitar a ideia de que uma pessoa poderia viver uma vida de pecado contínuo e ainda assim não sofrer as consequências inevitáveis.

Diz-se que outro seguidor de Simão, Nicolau de Antioquia, fundou a seita dos nicolaítas (Apocalipse 2:15) e promoveu “a doutrina da promiscuidade”.

A doutrina do “anticristo” também foi exposta por Simão, o Mago.

“Pois é manifesto, por todos os relatos que temos dele, que após sua deserção dos cristãos, ele não atribuiu nenhuma honra a Cristo; mas se opôs a Cristo e disse que ele não era outro senão o poder supremo de Deus.

“Eles (Simão e seus seguidores) não podiam, de fato, chamá-lo de Deus, ou de um homem real. A verdadeira divindade era inconsistente com a noção deles, de que ele era, embora gerado por Deus, ainda assim, em todos os sentidos, muito inferior ao Pai.”12

Esse homem mau se autointitulou “outro Jesus” e acolheu de bom grado a adoração real de outros seres humanos.

A religião desse movimento representava uma mistura bizarra de cristianismo e filosofia pagã oriental. Irineu registra que nem todos os seguidores de Simão o seguiam abertamente, mas alguns o faziam em segredo, aparecendo ao mundo como verdadeiros cristãos. Foi esse grupo que secretamente se infiltrou na Igreja de Deus (Judas 4).

O movimento de Simão tinha um viés antijudaico distinto e rejeitava quase todos os ensinamentos do Antigo Testamento. Um de seus métodos era alegorizar ensinamentos (como aqueles contra idolatria e paganismo). Irineu afirma que Simão ensinou “que as profecias judaicas foram inspiradas pelos anjos do criador; portanto, aqueles que tinham esperança nele e em Helena não precisavam atendê-las, mas livremente fazer o que quisessem.”

A lei de Deus, que Paulo descreveu como santa, justa e boa (Rm 7:12) era, de acordo com o raciocínio pervertido de Simão, uma tirania sinistra que escravizaria os seres humanos. Simão honrou o “oitavo” dia da semana (domingo) em vez do sábado.”13

Este arqui-herege morreu, segundo Eusébio, durante o reinado de Cláudio (41-54 d.C.), mas outros dizem que foi durante o tempo de Nero (54-68 d.C.).

Embora Simão estivesse morto, seu movimento não morreu com ele. Embora o nome de sua seita (simonianos ou samaritanos) raramente fosse usado por seus seguidores após o segundo século, as doutrinas do grupo ganharam um número cada vez maior de seguidores. Essas pessoas agora se chamavam simplesmente “cristãos”.

Embora os conspiradores estivessem trabalhando quase desde o início da igreja do Novo Testamento, a presença e as atividades enérgicas dos apóstolos os mantiveram, em grande parte, do lado de fora da igreja, olhando para dentro.

Quando Pedro escreveu sua segunda epístola por volta de 66 d.C., ele foi capaz de prever — como um evento futuro — que “haverá falsos mestres entre vocês” (II Pedro 2:1).

Jude, escrevendo uma ou duas décadas depois, viu o cumprimento real desta profecia. Os eventos durante este período estavam se movendo muito rapidamente.

Em 68 d.C., quando Nero morreu, Pedro, Paulo e muitos outros líderes e membros foram martirizados. O ano seguinte viu a fuga da igreja sede de Jerusalém para Pela, além do rio Jordão.

A perseguição direta contra a igreja e a revolta causada pelas guerras judaicas criaram um vácuo de liderança ou poder dentro da igreja, que homens ambiciosos estavam prontos para explorar. Nos últimos anos do primeiro século, apenas João permaneceu dos doze apóstolos originais, e até mesmo ele esteve exilado por um tempo na ilha de Patmos (Ap. 1:9).

A influência de falsos ministros dentro de algumas congregações locais havia se tornado tão grande nessa época que até mesmo João foi rejeitado por pelo menos uma congregação (II João 9-10) na Ásia Menor.

Clemente de Roma, escrevendo mais ou menos na mesma época, 95-96 d.C., expressou profunda preocupação com uma situação semelhante que estava se desenvolvendo em Corinto. A igreja de Corinto, menos de trinta anos após a morte do apóstolo Paulo, estava expulsando do ministério homens que tinham sido ordenados pelos apóstolos.

Clemente, escrevendo como porta-voz da “Igreja de Deus que está em Roma”, exorta os coríntios a “andar pela regra dos Mandamentos de Deus”. Ele lamenta que “É uma vergonha… ouvir que a mais firme e antiga igreja dos coríntios deveria, por uma ou duas pessoas, ser levada a uma sedição contra seus padres.

“Mas vemos como vocês expulsaram alguns que viviam de forma respeitável entre vocês, do ministério que eles adoravam em sua inocência.

“Seu cisma perverteu muitos, desencorajou muitos: causou desconfiança em muitos e tristeza em todos nós. E ainda assim sua sedição continua.”

Ele apela aos cabecilhas para que se arrependam: “Vamos pôr fim a esta sedição o mais depressa possível”. 14

Foi dito que os conspiradores eram culpados de tentar “violar a ordem dos serviços públicos”, principalmente a Ceia do Senhor ou a Páscoa.

A intervenção de Clemente pode ter contido a conspiração por um tempo, mas na época em que Dionísio visitou a igreja de Corinto em 170 d.C., a igreja que nos dias de Paulo guardava o sábado agora se reunia para cultos “domingo após domingo”.

Depois que a geração que havia sido convertida pelo ministério de Paulo morreu, a liderança inspirada dentro daquela igreja local parece ter rapidamente desaparecido da cena. Com menos membros convertidos restantes a cada ano que passava, os falsos ministros foram finalmente capazes de assumir o controle de toda a igreja em Corinto.

Após a morte de Clemente, por volta de 101 d.C., grandes mudanças doutrinárias começaram a ser introduzidas em Roma. A abolição do Sabbath e dos Dias Santos anuais parece ter sido o primeiro objetivo daqueles que, em Roma, tinham “se infiltrado sem perceber”.

A introdução da Páscoa no lugar da Páscoa ocorreu de acordo com uma autoridade em 109 d.C.; outras fontes colocam a data cerca de dez a doze anos depois, durante o tempo do bispo romano Sixtus, ou Xystus. A Páscoa foi observada em um momento diferente em comparação com a Páscoa e foi baseada na tradição não bíblica da Sexta-feira Santa-Domingo de Páscoa. Muitas de suas características foram tiradas diretamente do paganismo.

A Páscoa, de acordo com Alexander Hislop,15 “traz sua origem caldeia em sua testa. A Páscoa nada mais é do que Astarte, um dos títulos de Beltis, a rainha do Céu… A introdução deste festival foi um processo gradual e em sua forma mais antiga (segundo século) ainda mantinha o nome de Páscoa.

“O festival, do qual lemos na história da igreja, sob o nome de Páscoa, no terceiro ou quarto séculos, era um festival bem diferente daquele agora observado na Igreja Romana, e naquela época não era conhecido por nenhum nome como Páscoa. Era chamado de Pascha, ou a Páscoa, e… era muito claramente observado por muitos cristãos professos.”16

Essa grande mudança doutrinária não recebeu nenhuma aprovação de nenhum apóstolo ou de qualquer um que tenha sido ordenado por um apóstolo.

Policarpo, que conhecera vários apóstolos e fora ordenado por João, resistiu fortemente à introdução deste novo festival. Ele visitou Roma em 154 d.C. para discutir o assunto com Aniceto, o bispo romano.

Irineu descreveu o resultado da reunião: “Pois nem Aniceto conseguiu persuadir Policarpo a não observá-la (a Páscoa), porque ele sempre a havia observado com João, o discípulo de nosso Senhor, e o resto dos apóstolos, com quem ele se associava; e nem Policarpo persuadiu Aniceto a observá-la, que disse que ele era obrigado a seguir os costumes dos presbíteros antes dele.”17

A igreja de Roma naquela época estava determinada a seguir seus próprios costumes e tradições, mesmo quando estes estavam em conflito direto com os ensinamentos e exemplos dados pelos apóstolos de Cristo.

Uma série de epístolas e outros escritos surgiram durante o segundo século que apoiaram a introdução de novas doutrinas. Muitas, se não a maioria, dessas obras poderiam ser classificadas como espúrias, no sentido de que os indivíduos nomeados como escritores desses documentos não eram os verdadeiros autores, que provavelmente estavam mortos há várias décadas quando essas obras foram escritas.

Esses escritos, no entanto, refletem, com algum grau de precisão, as mudanças que estavam ocorrendo em Roma durante o segundo século d.C.

A observância do domingo como dia de adoração parece ter começado em Roma por volta de 120 d.C. A chamada “Epístola de Barnabé”, que foi escrita nessa época, menciona que “observamos o oitavo dia com alegria” (cap. 13 v. 10).

Esta obra contém um forte viés antijudaico e o escritor se esforça muito para supostamente “provar” que as leis de saúde da Bíblia, principalmente aquelas relacionadas a carnes limpas e imundas, foram escritas como uma alegoria e, como tal, não se aplicavam aos cristãos. Ele conclui afirmando: “Portanto, não é o mandamento de Deus que eles não comam essas coisas… (Capítulo 10).

A “Epístola de Inácio aos Magnésios” é outra tentativa de justificar a observância do domingo. “Portanto, se aqueles que foram criados nessas leis antigas chegaram, no entanto, à novidade da esperança; não mais observando os sábados, mas guardando o dia do Senhor… (Cap. 9).

Por volta de 200 d.C., a igreja romana, longe de chamar o sábado de “um dia deleitoso, o santo dia do SENHOR, digno de honra” (Isaías 58:13), fez deste um dia de jejum.

“A igreja romana considerava o sábado como um dia de jejum, em oposição direta àqueles que o consideravam um sábado. O domingo permaneceu como um festival alegre no qual todo jejum e negócios mundanos eram evitados tanto quanto possível, mas o mandamento original do decálogo a respeito do sábado não era então aplicado àquele dia.”18

O antagonismo da igreja de Roma não se limitou ao sábado semanal, mas foi estendido para incluir os sábados anuais, que retratavam o plano de salvação de Deus para a humanidade.

Por volta de 140 d.C., um judeu chamado Trifão desafiou Justino Mártir, um líder da igreja romana, a explicar por que os cristãos não estavam observando “festivais ou sábados”. Justino respondeu que “a nova lei exige que você guarde um sábado perpétuo, e você, porque está ocioso por um dia, supõe que é piedoso, sem discernir por que isso lhe foi ordenado: e se você come pão sem fermento, diz que a vontade de Deus foi cumprida. O Senhor nosso Deus não tem prazer em tais observâncias”. 19

Também é notado na obra acima que “Justino nunca discriminou entre o Sábado do Senhor e os Sábados anuais…” Justino menciona a atitude dos cristãos romanos para com aqueles da Verdadeira Igreja de Deus que continuaram a observar o Sábado. Eles “não se aventuram a ter qualquer relação com, ou a estender hospitalidade a, tais pessoas; mas eu não concordo com eles.”

Em meados do segundo século, os poucos que continuaram a obedecer a Deus e, como tal, constituíram a Igreja Verdadeira (Ap 12:17), estavam sendo expulsos de qualquer comunhão com a Igreja Cristã professa, que havia substituído suas próprias tradições em lugar da obediência a Deus.

O tempo previsto por Cristo quando “Eles vos expulsarão (os verdadeiros cristãos) das sinagogas” (João 16:2) havia chegado.

A igreja romana não apenas considerava o sábado como um dia de jejum, mas, com o tempo, até mesmo a festa dos pães ázimos começou a ser encarada da mesma forma.

A congregação romana foi instruída a “manter suas noites de vigília no meio dos dias dos pães sem fermento. E quando os judeus estiverem festejando, vocês jejuam e lamentam sobre eles, porque no dia da festa deles eles crucificaram Cristo… Vocês, portanto, jejuam nos dias da Páscoa…”20

As mudanças introduzidas pela igreja romana não ocorreram sem oposição. Na Ásia Menor, onde várias igrejas foram erguidas pelos apóstolos, os cristãos continuaram a observar os festivais que lhes foram transmitidos pelos apóstolos e seus seguidores imediatos, como Policarpo.

Os membros da igreja continuaram realizando esses festivais mesmo quando visitavam Roma, o que só serviu para enfatizar as crescentes diferenças entre a igreja de Roma e as igrejas de outras áreas.

A igreja romana precisava de algo mais do que a tradição de seus próprios bispos para colocar o selo de autoridade sobre suas doutrinas mutáveis.

Uma carta foi distribuída em Roma logo após a visita de Policarpo em 154 d.C. A carta, provavelmente uma falsificação, supostamente veio do bispo romano Pio, que havia morrido pouco antes dessa época, na qual seu irmão Hermas teria recebido instruções de um anjo de que a Páscoa deveria ser observada em um domingo. Isso, ao que parece, deu novo ímpeto à crescente tradição do Domingo de Páscoa.

Por volta de 160 d.C., Taciano, um discípulo de Justino Mártir, produziu o “Diatessaron”, no qual foi dito (por Dionísio de Corinto) que ele “selecionou os evangelhos, juntou e construiu um evangelho que é chamado Diatessaron”. Esta obra pareceu produzir evidências na forma de citações diretas dos evangelhos para apoiar a tradição da “Sexta-feira Santa”.

Um exame honesto dos evangelhos reais, no entanto, não produz tal “evidência”. Poucos em Roma, ao que parece, se preocuparam em verificar a fonte das declarações de Taciano.

Mais ou menos nesse ponto da história, uma descoberta foi feita em Roma que teria um significado tremendo para a igreja local.

Trabalhadores, cavando as fundações de um novo edifício na Colina do Vaticano por volta de 160-170 d.C., descobriram algo que inspirou o bispo romano Anicetas a erguer um santuário no local da descoberta, dedicado ao apóstolo Pedro.

Extensas escavações que começaram em 1939 e continuaram por vários anos sob o altar-mor de São Pedro estabeleceram, sem sombra de dúvida, que este santuário de Pedro, também conhecido como “o Andicula”, foi erguido durante o terceiro quarto do século II d.C.

O “algo” desconhecido que os trabalhadores descobriram durante o século II poderia muito bem ter sido alguns dos restos mortais de uma ou mais vítimas da perseguição neroniana aos cristãos em 64 d.C.

O local do santuário ficava a uma curta distância do Circo de Nero, onde os cristãos sofreram o martírio. Um testamento do século II de um tal Gaius Popilius Horacia estipulou que ele deveria ser enterrado “na colina do Vaticano, perto do Circo”.

O bispo Lightfoot descreveu em detalhes horríveis os eventos horríveis daquela época.

“A crueldade refinada das torturas — os empalamentos e as túnicas de piche, as tochas vivas tornando a noite horrenda com as chamas lúgubres e gritos penetrantes, as vítimas humanas vestidas com peles de animais selvagens e caçadas na arena, enquanto a população se regozijava com essas folias e o imperador se entregava às suas orgias loucas — essas eram cenas que nenhum lapso de tempo poderia apagar. Acima de tudo… o clímax dos horrores… eram os ultrajes, muito piores que a própria morte, infligidos a mulheres fracas e meninas inocentes.”21

Embora não haja como saber com certeza se os trabalhadores realmente desenterraram os restos mortais de Pedro, ou de qualquer corpo, o fato é claramente estabelecido de que Pedro foi venerado neste santuário por volta de 160 d.C. em diante.

Dionísio de Corinto foi o primeiro a mencionar que Pedro e Paulo morreram em Roma (170 d.C.).

Eusébio registra a declaração do padre romano Gaio, feita por volta de 200 d.C., de que: “Posso mostrar-lhe os troféus dos Apóstolos. Pois se você for ao Vaticano ou à Via Óstia, lá você encontrará os troféus daqueles que fundaram esta igreja.”22

Desde a época de Constantino, as igrejas católicas erguidas neste local foram construídas de forma a incorporar o santuário ao edifício finalizado.

Uma referência interessante no “Liber Pontificalis” parece, à primeira vista, situar a construção do santuário cerca de oitenta anos antes do que as evidências arqueológicas indicam.

Diz-se que Anacletus, uma figura obscura sobre a qual quase nada se sabe, “construiu e colocou em ordem um memorial… santuário ao abençoado Pedro, onde os bispos poderiam ser enterrados”. Este evento é datado de aproximadamente 80 d.C.

Até onde se sabe, apenas um santuário para Pedro existiu em Roma durante os primeiros séculos da era cristã, e investigações recentes intensivas dataram isso em cerca de 160 d.C. A solução mais provável para esse problema é que o escriba do século VI que compilou esta obra, provavelmente a partir de fontes anteriores, quase certamente confundiu os dois nomes de Anacletus e Anicetus (o bispo de Roma em 160 d.C.).

Uma reviravolta bizarra nessa história é que Anacletus de fato dedicou um santuário ao primeiro bispo de Roma em 80 d.C. — mas esse homem NÃO era Pedro. O santuário da memória de Anacletus foi dedicado ao genuíno primeiro bispo de Roma. O nome do homem era LINUS. Ele foi ordenado pelo apóstolo Paulo (não Pedro) como o primeiro ancião ou bispo da Igreja de Deus em Roma.

Uma das funções de Paulo como apóstolo era ordenar anciãos, ou bispos nas cidades onde igrejas tinham sido estabelecidas. Às vezes, um assistente era delegado para lidar com essa tarefa (Tito 1:5). O que muito poucos perceberam é que Paulo também realizou essa tarefa em Roma.

Vários escritores antigos mencionam essa ordenação e ligam o indivíduo em questão ao Linus mencionado em II Tim. 4:21. Jerônimo dá a data desse evento como 68 d.C., provavelmente não mais do que alguns meses ou semanas antes do martírio de Paulo.

De todos os bispos locais ordenados por Paulo, o bispo de Roma não foi o primeiro, mas o último a ser ordenado. Essa ordenação poderia muito bem ter sido seu último dever oficial antes de sua morte.

Linus morreu, possivelmente martirizado, em 80 d.C. Seu túmulo foi descoberto nas catacumbas romanas. Os fatos surpreendentes relacionados a essa descoberta são os seguintes: “Na Catacumba de Santa Priscila há uma capela memorial conhecida como Memoria de Anacletus. Esta, nos é dito, foi construída por Anacletus após a morte de Linus. O Dr. Spence-Jones faz um relato interessante da descoberta da Memoria e do que ela continha. Foi evidentemente construída em homenagem a Linus e como um local de descanso adequado para este primeiro Bispo de Roma, que sofreu o martírio. Parte do Vaticano foi construída sobre esta catacumba, a mais antiga de Roma.

“Sem dúvida, foi explorado minuciosamente na esperança de encontrar o túmulo de São Pedro, mas nenhum foi descoberto com qualquer inscrição apontando para Pedro. No Memorial de Anacletus, vários caixões de pedra simples foram encontrados agrupados ao redor do chão. Apenas um tinha uma inscrição e era a simples palavra LINUS. Este estava no centro do chão e era claramente aquele para o qual a capela foi construída.”23

Irineu, que nasceu apenas quarenta anos após a morte de Lino, confirmou sua posição na igreja primitiva.

“Os abençoados Apóstolos, então, tendo fundado e edificado a igreja, confiaram às mãos de Lino o ofício do episcopado. Deste Lino Paulo faz menção em suas Epístolas a Timóteo. A ele sucedeu Anacleto e depois dele, em terceiro lugar dos Apóstolos, Clemente foi designado para o bispado.”24

Só podemos imaginar por que esses fatos importantes permaneceram ocultos por tanto tempo.

Muito pouco se sabe sobre os movimentos de Pedro, além das poucas e breves referências a ele dadas no Novo Testamento. Elas falam dele trabalhando em Jerusalém, Jope, Cesareia, Samaria e Antioquia.

Sua tarefa era pregar aos judeus, não aos gentios romanos (Gl 2:7-8). Paulo, não Pedro, foi enviado para estabelecer a igreja em Roma (Rm 15:16).

No final de sua epístola aos Romanos, Paulo lista um número considerável de seus “colaboradores em Cristo”, mas não faz menção a Pedro. Sem dúvida, ele teria sido o primeiro da lista se fosse o “bispo de Roma” na época.

Algum tempo depois, provavelmente em 59 d.C., quando Paulo chegou à Itália a caminho de Roma, ele foi recebido por alguns irmãos cristãos, mas Pedro não estava entre eles (Atos 28:15).

Na época em que Paulo escreveu sua epístola aos Romanos, embora reconhecesse a existência de uma congregação cristã, ele fala como se esta fosse praticamente um solo virgem no qual ele foi chamado para semear a semente do Evangelho.” “O primeiro apóstolo visitou Roma por volta de 60.25 d.C.

Nenhuma das “Epístolas da Prisão” escritas por Paulo nessa época faz qualquer menção a Pedro.

William Cave menciona Pedro trabalhando no norte da Ásia Menor, junto com seu irmão André.

“Ele [André] veio em seguida para Sinope, uma cidade situada no mesmo mar (Mar Negro), onde se encontrou com seu irmão Pedro, com quem permaneceu um tempo considerável.”26

Como a primeira epístola de Pedro, escrita por volta de 65 d.C., é dirigida aos cristãos desta área, o fato de ele ter trabalhado por um tempo ao longo desta costa do Mar Negro é altamente provável.

Os últimos anos da vida de Pedro estão envoltos em mistério, e os estudiosos têm tratado corretamente as declarações dos primeiros escritores relacionadas a esse período com considerável cautela.

O cardeal Baronius, bibliotecário do Vaticano, cita o escritor do século X, Simão Metafrastes, que mencionou que “Pedro passou alguns dias na Grã-Bretanha e iluminou muitos pela palavra da graça; e tendo estabelecido igrejas e eleito bispos, presbíteros e diáconos, voltou a Roma no décimo segundo ano de Nero…” “Este relato antigo é altamente provável.”27

Embora alguns apontem que “Metafrastes é um autor sem crédito” (Fuller’s Church History of Britain, p. 9), uma tradição relacionada à visita de Pedro à Grã-Bretanha parece ter começado em uma data muito antiga.

Gildas, no século VI, refere-se à Grã-Bretanha como “Cadeira de São Pedro”. Dizem que uma igreja dedicada a Pedro foi erguida em Londres já em 179 d.C. (São Pedro de Cornhill).

Embora a tradição que diz que a Abadia de Westminster foi construída no local onde Pedro dormiu e teve uma visão pareça boa demais para ser verdade, e possa muito bem ter sido uma invenção da Idade das Trevas, o fato de uma igreja dedicada a Pedro ter ocupado o local da Abadia desde os tempos antigos está bem estabelecido.

Segundo Lactâncio, “São Pedro não chegou a Roma até o reinado de Nero, e não muito antes de seu martírio”.

O décimo segundo ano do reinado de Nero é dado por vários escritores antigos como a data em que Pedro chegou pela primeira vez a Roma. Como essa data, 66 d.C., é o ano anterior à tradição afirmar que ele foi martirizado em Roma, há uma forte possibilidade de que as tradições sejam baseadas em uma medida de fato histórico.

Paulo, em sua epístola final, a segunda a Timóteo, não faz menção a Pedro e deixa claro que “somente Lucas está comigo” (II Tim. 4:1 1). Pedro poderia muito bem estar morto quando isso foi escrito.

Dionísio, no século II, mencionou que tanto Pedro quanto Paulo sofreram martírio na Itália. Suas observações são registradas por Eusébio.

Um pouco mais tarde, por volta de 200 d.C., Tertuliano relata que Pedro foi crucificado em Roma, e Orígenes registra que ele foi crucificado de cabeça para baixo.

Como apóstolo da “circuncisão”, Pedro poderia muito bem ter tido interesse na comunidade judaica que residia em Roma naquela época (Atos 28:17).

Embora Pedro possa ter visitado Roma brevemente no final de sua vida, e possa até ter morrido lá, essa possibilidade não prova de forma alguma que ele foi o primeiro bispo de Roma no sentido tradicional do termo.

Pedro era tanto um “hebreu dos hebreus” quanto Paulo, e de forma alguma teria sancionado ou autorizado as mudanças doutrinárias que a igreja romana começou a introduzir a partir do segundo século em diante.

Cristo, não Pedro, era o Cabeça da Igreja (Ef. 5:23) e Ele era aquele que deveria ser seguido (I Pe. 2:21).

Pedro, que era um homem casado, não um padre celibatário, guardava tanto o Sabbath semanal quanto o anual, e, sem dúvida, se estivesse vivo, teria resistido fortemente a qualquer movimento para mudar ou abolir a observância desses dias. Pedro não pode de forma alguma ser usado como uma autoridade por aqueles que buscam se afastar da “fé uma vez entregue aos santos”.

O período imediatamente posterior às mortes de Pedro e Paulo foi, com razão, chamado de “A Era das Sombras” e “O Século Perdido”. Por cerca de cinquenta anos, até os primeiros escritos dos pais da igreja, por volta de 120 d.C., a história da igreja permaneceu quase totalmente em branco.

Vários historiadores ressaltaram que a igreja sobre a qual lemos durante o segundo século era, em muitos aspectos vitais, bastante diferente da igreja que havia sido estabelecida por Cristo e pelos apóstolos.

Nos últimos anos daquele século, os cristãos que continuaram fielmente nos ensinamentos transmitidos a eles pelos seguidores imediatos de Cristo estavam rapidamente se encontrando em uma posição minoritária.

Mosheim, em sua história da igreja, relata que: “As igrejas cristãs mal haviam sido organizadas quando surgiram homens que, não estando satisfeitos com a simplicidade e pureza da religião que os apóstolos ensinavam, tentaram inovações e moldaram a religião de acordo com seus próprios gostos.”

Paulo, em sua epístola à igreja romana, advertiu-os expressamente contra a vanglória de sua posição e a exaltação sobre as igrejas predominantemente judaicas do oriente (Rm 11:18-21).

No entanto, nos últimos anos do século II, o bispo romano Victor tenta “excomungar” as igrejas da Ásia Menor por se recusarem a abandonar as práticas transmitidas a elas pelos Apóstolos.

“Uma questão de não pouca importância surgiu naquela época. Pois as paróquias de toda a Ásia, como de uma tradição mais antiga, sustentavam que o décimo quarto dia da lua, no qual os judeus eram ordenados a sacrificar o cordeiro, deveria ser observado como a festa da Páscoa do Salvador… os bispos da Ásia, liderados por Polícrates, decidiram manter o antigo costume transmitido a eles. Ele próprio, em uma carta que endereçou a Victor e à Igreja de Roma, expôs nas seguintes palavras a tradição que havia chegado até ele.

“`Observamos o dia exato; nem acrescentando, nem tirando. Pois na Ásia também grandes luzes adormeceram, as quais ressuscitarão no dia da vinda do Senhor, quando ele vier com glória do céu, e buscará todos os santos. Entre estes estão Filipe, um dos doze apóstolos… e, além disso, João, que foi tanto uma testemunha quanto um professor, que se reclinou no seio do Senhor… e Policarpo em Esmirna, que foi um bispo e mártir… estes observaram o décimo quarto dia da Páscoa de acordo com o Evangelho, desviando-se em nenhum aspecto, mas seguindo a regra da fé.'”28

Victor, não satisfeito em impor a observância da Páscoa, com suas muitas características pagãs, à sua própria congregação local, decidiu impor sua observância a outras igrejas distantes de Roma.

JB Lightfoot, o renomado estudioso e historiador, descreve a mudança fundamental no ofício do bispo de Roma que ocorreu durante o século que separou Clemente de Victor. Embora teólogos de séculos posteriores tenham classificado Clemente como um Papa, o próprio Clemente não faz menção em seus escritos de qualquer posição tão exaltada.

“A linguagem e o silêncio do próprio Clemente e dos escritores de sua época e das épocas imediatamente posteriores são totalmente irreconciliáveis ​​com essa estimativa extravagante de sua posição.

“Na própria carta de Clemente — o documento mais antigo emitido pela igreja romana depois dos tempos apostólicos — não há menção ao assim chamado episcopado.

“Há toda a diferença do mundo entre a atitude de Roma em relação a outras igrejas no final do primeiro século… e sua atitude no final do segundo século, quando Victor, o bispo, excomunga as igrejas da Ásia Menor por se apegarem a um uso em relação à celebração da Páscoa que lhes havia sido transmitido pelos Apóstolos.”29

“No final do segundo século, a maioria das igrejas assumiu uma nova forma, a simplicidade inicial desapareceu; e insensivelmente, à medida que os antigos discípulos se retiravam para seus túmulos, seus filhos, junto com novos convertidos, tanto judeus quanto gentios, se apresentaram e modelaram a causa.”30

A visão romana sobre a Páscoa e a observância do domingo, que mais tarde ganharia aceitação quase universal no mundo cristão professo, foi resumida por Justino Mártir em meados do segundo século: “Mas nos reunimos no domingo, porque é o primeiro dia, em que Deus, tendo feito as mudanças necessárias na escuridão e na matéria, fez o mundo; e neste dia Jesus Cristo, nosso Salvador, ressuscitou dos mortos. Pois ele foi crucificado no dia anterior ao de Saturno; e no dia seguinte ao de Saturno, que é o dia do Sol, tendo aparecido aos Apóstolos e Discípulos, ele ensinou as coisas que agora submetemos à sua consideração.”31

Os estudiosos reconhecem que os primeiros cristãos continuaram a observar o Sabbath “judaico”. No entanto, na época de Justino Mártir, o grande número de gentios convertidos que entravam na igreja presumiam erroneamente que o Sabbath era parte da lei ritualística de Moisés. Gênesis 2 mostra que ele foi instituído muito antes da época de Moisés.32

Logo, um novo “evangelho” começou a ser pregado, exaltando Cristo e Suas virtudes, mas negando Sua mensagem importantíssima de que Ele retornaria e estabeleceria o Reino de Deus na Terra.

Quando a forma romana ou latina do cristianismo se tornou a religião oficial do império sob Constantino, os homens viram menos necessidade do retorno de Cristo e buscaram estabelecer seu próprio império eclesiástico, com Roma, não Jerusalém, como sua sede.

O “pequeno rebanho” que constituía a verdadeira Igreja de Deus era agora classificado como “herege” pelos “cristãos” de Constantino.

império e fiéis à profecia (Dn 12:7, Ap 12) foram forçados a fugir para o deserto ou morrer como mártires por sua fé.

Para aqueles que continuaram a guardar a Páscoa, na forma em que foi transmitida a eles pelos apóstolos e seus sucessores, Constantino escreveu o seguinte: “Visto que, então, como não é mais possível suportar seus erros perniciosos, damos um aviso por este presente estatuto para que nenhum de vocês presuma, doravante, reunir-se. Nós determinamos, portanto, que vocês sejam privados de todas as casas nas quais vocês estão acostumados a realizar suas assembleias: e proíbam a realização de suas reuniões supersticiosas e sem sentido… Tome o caminho muito melhor de entrar na Igreja Católica…”33

Não apenas a Páscoa, mas também o sábado deveriam ser abolidos pelo Estado, no Concílio de Laodicéia em 364 d.C.

Pryne registra que “o sétimo dia, o sábado, foi… solenizado por Cristo, os apóstolos e os cristãos primitivos até que o Concílio de Laodicéia, de certa forma, aboliu completamente a observância dele. O Concílio de Laodicéia… primeiro estabeleceu a observância do dia do Senhor.”34

Aqueles que desejavam continuar a guardar os Mandamentos de Deus eram agora forçados a fugir para salvar suas vidas em áreas remotas e selvagens, fora do alcance de seus perseguidores.

A nova religião estatal, uma mistura bizarra de cristianismo e paganismo, começou a dominar a Europa por mais de mil anos, deixando a verdadeira Igreja em “um lugar preparado por Deus” (Apocalipse 12:6) — nas remotas montanhas e vales da Europa central.

NOTAS DE RODAPÉ – Capítulo 6 #

1. The Ecclesiastical History, Eusebius.
2. Bede’s Ecclesiastical History of the English Nation.
3. Eusebius, Hist. Eccl., book 3, chapter 39.
4. Herodotus` History, bk. 2, page 109.
5. Mosheim`s Ecclesiastical History, Vol. 1.
6. Antiquities Apostolicae, William Cave.
7. The Ecclesiastical History, Eusebius, book 2, chap. 13.
8. The Clementine Homilies, chap. 11.
9. The Catacombs at Rome, B. Scott, page 84.
10. The Ecclesiastical History, Eusebius; book 2, chap. 3.
11. Eccl. Hist., Eusebius, book 2.
12. Mosheim`s Ecclesiastical History, page 121.
13. Ante-Nicene Fathers, vol. 7, page 379.
14. The Epistle of Clement to the Corinthians.
15. The Two Babylons, page 103.
16. The Two Babylons, page 104.
17. Ecclesiastical History of Eusebius, book 5, chapter 24.
18. History of the Sabbath, Andrews.
19. Ibid.
20. The Constitutions of the Holy Apostles, book 5.
21. The Apostolic Fathers, J.B. Lightfoot, vol. i, page 74.
22. H.E. 11, 25, 6, 7.
23. Our Neglected Heritage, G. Taylor, page 45, Covenant Books.
24. Adv. Haer. iii, 3.
25. TheApostolicFathers, J.B. Lightfoot, vol. 1.
26. Cave’s Antiquities Apostolicas, page 138.
27. The Ancient British Church, T. Burges, page 43.
28. Ecclesiastical History of Eusebius, book 5.
29. The Apostolic Fathers, J.B. Lightfoot, pages 68-70.
30. Robinson’s Ecclesiastical Researches, chap. 6, page 5 1.
31. The Apology of Justin Martyr.
32. See the writings and opinions of Justin Martyr, by John, Bishop of Lincoln, 1836.
33. Eusebius’s Life of Constantine, book 3.
34. Dissertation on the Lord’s Day, 1633, page 163.

CAPÍTULO OITO — A IGREJA NO DESERTO #

Durante a longa noite escura da Idade Média, a verdadeira Igreja de Deus, como profetizado, “fugiu para o deserto, onde lhe foi preparado lugar por Deus…” (Ap 12:6). Por 1260 anos, a igreja de Deus foi levada pelo poder perseguidor do “Sacro Império Romano” para as remotas montanhas e vales da Europa, para lá preservar a pureza da verdadeira fé.

Uma variedade de nomes foi aplicada ao povo de Deus durante esse período; “Paulicianos”, “Publicanos”, “Puritanos”, “Valdenses”, “Vaudois” (que significa “Moradores do Vale”), “Henriques”, “Bogomils” (“Amigos de Deus”) e vários outros. Nomes como esses, no entanto, eram geralmente usados ​​por aqueles de fora da Igreja. Em seus próprios escritos, os membros da igreja normalmente empregavam o título “Igreja de Deus”.

Os historiadores da Igreja conseguiram demonstrar que, independentemente dos nomes diferentes usados, “Esses ramos, no entanto, surgiram de um tronco comum e foram animados pelos mesmos princípios religiosos e morais”.1

“De fato, desde as fronteiras da Espanha, por toda a maior parte do sul da França, entre e abaixo dos Alpes, ao longo do Reno e até mesmo na Boêmia, milhares de discípulos de Cristo, como será mostrado mais adiante, foram encontrados, mesmo nos piores momentos, preservando a fé em sua pureza, aderindo à simplicidade do culto cristão, carregando pacientemente a cruz após Cristo, homens distinguidos por seu temor a Deus e obediência à Sua vontade, e perseguidos apenas por causa da justiça.”2

Assim como a era anterior de “Esmirna” (Apocalipse 2:8-11) da verdadeira igreja havia sido classificada pelo mundo como “ebionitas”, os membros da era de “Pérgamo” (Apocalipse 2:12-17) passaram a ser conhecidos como “Paulicianos” (“os seguidores do apóstolo Paulo”).

Este grupo de cristãos tornou-se muito numeroso durante o século VII e distinguiu-se pelo seu zelo, conhecimento e simplicidade de vida.

Por volta de 650 d.C., um homem bem-educado chamado Constantino de Mananali começou a estudar partes da Bíblia que ele havia recebido como presente. Espantado com a verdade que ele encontrou revelada, ele começou a pregar nas regiões da Capadócia e Armênia. Vários evangelistas foram treinados para auxiliá-lo no ministério e logo dezenas de milhares estavam sendo convertidos à verdade.

Constantino ensinou claramente que o Papa não era o representante de Deus e, talvez por essa e outras razões, ele foi martirizado em 684 d.C.

Simeão, um oficial enviado pelo Imperador em Constantinopla para destruir Constantino e outros líderes da igreja, ficou tão impressionado com a fé e coragem demonstradas por Constantino e vários outros mártires, que se convenceu de que estes eram verdadeiramente o povo de Deus. Três anos depois, seu serviço ao Imperador concluído, ele retornou à área e foi colocado por Cristo no ofício de apóstolo, desocupado pela morte de Constantino. Após um ministério de três anos, Simeão foi queimado na fogueira.

Um terceiro grande líder, Sérgio, foi mais tarde levantado por Deus para liderar a igreja.

As doutrinas paulicianas, juntamente com as de outros grupos, são descritas em uma obra intitulada The Key of Truth, que foi traduzida para o inglês por Fred C. Conybeare. Eles pregavam o evangelho do Reino de Deus, batizavam os crentes por imersão, praticavam a imposição de mãos para a recepção do Espírito Santo e observavam o sábado, a Páscoa no décimo quarto dia de Nisan e o Festival dos Pães Asmos.

Esta era da Igreja não foi isenta de problemas. Uma tendência ao declínio espiritual e moral se estabeleceu cedo; muitos que se associaram à Igreja não foram realmente convertidos, mas simplesmente se apegaram aos verdadeiros cristãos com lisonjas (Dan. 11:34).

Outros se apegavam à “doutrina de Balaão” (Ap. 2:14), de que alguém poderia cometer “fornicação” espiritual e coexistir com o pecado e a falsa doutrina. Quando essas pessoas foram autorizadas a ter comunhão com congregações da igreja local, a corrupção só se espalhou para muito mais membros.

Numa tentativa de corrigir Seu povo, Cristo permitiu que severa perseguição os afligisse: multidões pereceram, mas poucos se arrependeram.

“Durante um período de cento e cinquenta anos, essas igrejas cristãs parecem ter sido quase incessantemente submetidas à perseguição, que elas suportaram com mansidão e paciência cristãs; e se os atos de seu martírio, sua pregação e suas vidas foram distintamente registrados, não vejo razão para duvidar que encontraríamos nelas os sucessores genuínos dos cristãos dos dois primeiros séculos. E nisso, assim como em casos anteriores, o sangue dos mártires foi a semente da igreja.

“Uma sucessão de professores e igrejas surgiu: e uma pessoa chamada Sérgio, que havia trabalhado entre eles no ministério do evangelho por trinta e sete anos, é reconhecida, até mesmo por seus caluniadores mais vis, como tendo sido um cristão exemplar. A perseguição teve, no entanto, algumas interrupções, até que finalmente Teodoro, a imperatriz grega, se esforçou contra eles mais do que todos os seus predecessores. Ela enviou inquisidores por toda a Ásia Menor em busca desses sectários, e é computada como tendo matado na forca, pelo fogo e pela espada, cem mil pessoas.”3

Líderes paulicianos, incluindo Sérgio e Sambat, ensinavam que o mesmo Espírito Santo estava neles, e em outros verdadeiros cristãos, que estava em Jesus Cristo. Seus perseguidores, aparentemente incapazes de entender esse ponto, acusaram esses professores paulicianos de se chamarem “Cristos”, como se isso fosse uma questão de blasfêmia.

Os paulicianos alegavam que eram a “igreja santa universal e apostólica” e, como tal, representavam uma continuação direta da igreja do primeiro século estabelecida por Jesus Cristo. Eles insistiam que todos os cristãos, ministros e leigos, deveriam estudar as Escrituras e que os padres que impediam o povo de estudar estavam errados e estavam, de fato, escondendo a verdade de Deus.

Os ofícios bíblicos da igreja (Ef. 4:11) eram ocupados por ministros e líderes paulicianos. Aqueles de mais alta patente eram chamados de “apóstolos” e “profetas”, outros que ocupavam cargos eram chamados de “evangelistas”, “pastores” ou “mestres”. Eles exerciam o poder de “ligar e desligar” (Mt. 18:17-18). “Anciãos… governantes” e “leitores” também são mencionados. “Mestres” eram responsáveis ​​por copiar à mão as Escrituras Sagradas.

Esperava-se que os ministros fossem homens casados, não padres celibatários. As ordenações eram conduzidas pela imposição de mãos. Os apóstolos eram empossados ​​no ofício pela inspiração direta e seleção de Jesus Cristo.

A fé pauliciana eventualmente veio a dominar grandes áreas da Armênia e da Albânia, mas para muitos isso não era nada mais do que uma “forma” externa de religião; membros verdadeiramente convertidos nunca foram numerosos. Muitos chegaram a um estado de compromisso com a religião católica dominante do estado. Eles se conformaram externamente, mas seguiram os ensinamentos paulicianos em segredo.

Com o tempo, as alternativas se estreitaram para apostasia ou martírio. No século IX, a maioria havia se afastado tanto das verdadeiras doutrinas que foram atraídos a buscar soluções políticas ou militares para seus problemas de perseguição. Anatólia, uma das primeiras pátrias paulicianas, tornou-se uma desolação e deserto devastado por décadas de guerra; assim, a era “Pérgamo” da verdadeira Igreja chegou à sua conclusão inglória.

A próxima era da Igreja de Deus — “Tiatira” (Ap 2:18-29) — começou a conduzir uma obra de alguma significância por volta de 1000 d.C. Embora tivesse sua sede e centro de operações localizados nas montanhas e vales do norte da Itália e do sul da França, a obra rapidamente se espalhou por grandes áreas da Europa e até mesmo na Grã-Bretanha. Os nomes mais comumente aplicados a essas pessoas eram “vaudois” ou “valdenses”.

“Os valdenses”, diz Popliner, “espalharam-se não apenas pela França, mas também por quase todas as costas europeias, e apareceram na Gália, Espanha, Inglaterra, Escócia, Itália, Alemanha, Boêmia, Saxônia, Polônia e Lituânia”.

Crosby registra que: “Pois na época de Guilherme, o Conquistador (1070 d.C.) e seu filho William Rufus, parece que os valdenses e seus discípulos da França, Alemanha e Holanda tinham seu recurso frequente e abundavam na Inglaterra. A heresia berlingariana, ou valdense, como o cronologista a chama, havia, por volta de 1080 d.C., corrompido de modo geral toda a França, Itália e Inglaterra.”4

Existe uma ampla variação de opinião sobre a origem precisa dos valdenses. Alguns traçaram suas raízes de volta aos tempos apostólicos.

“Dentre muitos testemunhos, cito o de Henry Arnold, que supervisionou o `retorno glorioso’ dos valdenses aos seus vales em 1689. Ele diz: `Os valdenses são, de fato, descendentes daqueles refugiados da Itália: que, depois que São Paulo pregou o Evangelho ali, abandonaram seu belo país; e fugiram, como a mulher mencionada no Apocalipse, para essas montanhas selvagens, onde eles, até hoje, transmitiram o Evangelho, de pai para filho, na mesma pureza e simplicidade com que foi pregado por São Paulo.'”5

Várias autoridades, incluindo Reimer, remontam-nos ao século IV, mas Reinerius Saccho, um inquisidor e inimigo implacável, admite que eles floresceram por volta de 600 d.C.

Parece haver um consenso geral entre quase todos os escritores não católicos de que os valdenses representavam uma continuação da verdadeira Igreja de Deus.

Até Oliver Cromwell, o Lorde Protetor da Inglaterra, reconheceu o verdadeiro status desse grupo. Ele empregou os canais diplomáticos disponíveis para ele em uma tentativa de pôr fim à perseguição aos valdenses.

Em uma carta enviada aos Lordes das Províncias Unidas em 1655, Cromwell ressalta: “Mas se, por outro lado, ele continuar firmemente decidido a destruir e levar a um estado de distração aqueles homens entre os quais nossa religião foi plantada pelos primeiros pregadores do evangelho, e assim mantida em sua pureza de era em era, ou então reformada e restaurada à sua pureza primitiva mais cedo do que entre muitas outras nações, declaramo-nos prontos para aconselhar, em comum com você e o resto de nossos irmãos e aliados da religião reformada, por quais meios podemos prover mais convenientemente a preservação e o conforto dessas pessoas aflitas.”6

Os valdenses possuíam uma versão da Bíblia em sua própria língua e enfatizavam a obediência aos mandamentos, incluindo a observância do sábado do sétimo dia. Eles também batizavam por imersão os crentes arrependidos e guardavam a Páscoa ou Ceia do Senhor uma vez por ano no primeiro mês.

O estilo de vida dessas pessoas tendia a ser simples, mas industrioso. Eles criavam gado e ovelhas e tinham sucesso considerável no cultivo de azeitonas, figos e uvas. Visitantes de suas vilas e aldeias agradáveis ​​e bem cuidadas notavam a felicidade das pessoas e as vozes alegres das crianças brincando.

Waldensian doctrines were based on “the doctrine contained in the Old and New Testaments and comprehended in the Apostles’ Creed, and admitted the sacraments instituted by Christ, and the ten commandments… They said they had received this doctrine from their ancestors, and that if they were in any error they were ready to receive instruction from the Word of God.”7

High moral standards were a part of the Waldensian way of life and like a bright light shining in a dark place these people set a fine example to all who came into contact with them.

“Claudius Seisselius, archbishop of Turin, is pleased to say, that `their heresy excepted, they generally live a purer life than other Christians. They never swear but by compulsion, they fulfill their promises with punctuality; and living for the most part in poverty, they profess to live the apostolic life and doctrine.

“`They also profess it to be their desire to overcome only by the simplicity of faith, by purity of conscience, and integrity of life; not by philosophical niceties and theological subtleties.’ And he very candidly admits that `in their lives and morals they were perfect, irreprehensible, and without reproach among men, addicting themselves with all their might to observe the commands of God.'”8

The Paulician and Bogomil evangelization of the Alpine region led to a fruitful harvest of conversions; so much so, in fact, that the Pope in 1096 described the Valley Louise in Dauphiny, France, as being infested with “heresy.”

It was in this region, at Embrun, that Peter of Bruys, about 1104, began to preach a message of repentance from sin. This work spread throughout Languedoc and Provence. Peter rejected infant baptism; only persons old and mature enough to understand the importance of the step that they were taking were baptized, and that only after real repentance.

The Catholic teaching that the priest in the Mass was able to produce the literal flesh of Christ was also rejected, along with purgatory, prayers for the dead, reverence for crosses, and several other Catholic precepts.

Peter’s preaching, which lasted for “nearly twenty years,” was highly successful. Many during this period were led by the Holy Spirit to conversion. The true gospel of the kingdom was spread in the south of France.

After Peter was seized and burned at the stake, his disciple, Henry, took over his position as an apostle, and continued the work. They were charged by the Catholic church with remaining faithful to the whole law of God, including the observance of the Sabbath.

The historian, Mosheim, adds that they abstained from eating meats which were prohibited under the Mosaic economy, and refused to accept the “Trinity” doctrine. They seemed to have understood that God is a family, which converted Christians may join at the return of Christ.

Pedro foi martirizado na fogueira em uma cidade chamada St. Giles em 1126. Henrique foi queimado em Toulouse em 1147; algumas fontes, no entanto, afirmam que ele morreu na prisão em 1149.9

“Os inquisidores eram tão zelosos em destruir os escritos de Bruis (Pedro de Bruys) e Henrique, que mal sabemos alguma coisa sobre seus princípios, exceto o que podemos aprender com… um abade de Clugny.”10

Os ensinamentos “heréticos” de Pedro e Henrique foram resumidos pelo Abade da seguinte forma:

“(1) Eles rejeitaram o batismo infantil e sustentaram que era a fé do candidato individual, que junto com o batismo o salvava. Ninguém pode ser salvo pela fé de outro. (2) Edifícios de igrejas não são necessários, a adoração pode ocorrer em qualquer lugar por aqueles que estão próximos de Deus. (3) Crucifixos não devem ser empregados como parte da adoração. (4) O pão e o vinho da Páscoa ou serviço de comunhão são apenas simbólicos — eles não se transformam no corpo e sangue literais de Cristo. (5) Eles negaram que quaisquer orações, esmolas ou outros sacrifícios pelos vivos pudessem ajudar os mortos.”11

Os seguidores de Pedro foram ditos pelo Abade como tendo reunido tantos crucifixos quanto puderam encontrar em uma certa Sexta-feira Santa e feito uma grande fogueira com eles, na qual assaram um pouco de carne e fizeram uma boa refeição. Esta história parece altamente improvável e pode ter sido mera propaganda.

Diz-se que Pedro fez a observação de que “as igrejas são construídas em vão, uma vez que a Igreja de Deus consiste, não numa massa de pedras coerentes, mas na unidade dos fiéis congregados”. 12

Henrique, discípulo de Pedro, se manifestou contra cânticos e outras formas de oração repetitiva.

Durante o ministério de Pedro de Bruys, o povo de Deus foi apelidado de “Petrobrusianos”. Mais tarde, eles ficaram conhecidos como “Henriques” em homenagem a Henrique. O próprio povo, no entanto, usava o nome “Igreja de Deus”.

Falando sobre o trabalho realizado por Henry, Monastier registra que “sua pregação causou uma impressão poderosa em seus ouvintes. As pessoas ficaram fascinadas.”13

Duas visões que foram promulgadas por Pedro e Henrique, que quase certamente contribuíram para a perseguição que sofreram, foram: “Que os padres e monges deveriam se casar, em vez de serem vítimas da luxúria ou se entregarem à impureza”; e “Que Deus é ridicularizado pelos cânticos que os padres e monges repetem nos templos; que Deus não pode ser apaziguado por melodias monásticas.”14

Esses ministros podiam ver claramente a necessidade de uma oração sincera, vinda do coração.

Vários dos conceitos valdenses foram comprometidos com a escrita durante esse período. Exemplos de suas obras incluem “The Noble Lesson” escrito em 1100, “Treatise on Antichrist” (1120) e “Treatise on Purgatory” (1126).

Pouco depois da morte de Henrique, a obra se espalhou da França para a Inglaterra.

“Da Provença, eles passaram para Languedoc e Gasconha, de onde sua chamada heresia penetrou na Espanha e na Inglaterra.”15

William de Newbury menciona que por volta do ano 1160, “Naqueles mesmos dias, certos vagabundos chegaram à Inglaterra, da raça (acredita-se) daqueles que eles comumente denominam publicanos”. Outras fontes classificam essas pessoas como valdenses ou “treze famílias valdenses”.

“Estes antigamente emigraram da Gasconha” e “pareciam multiplicar-se além da areia do mar”. Eles foram acusados ​​de “seduzir os simples sob uma pretensa demonstração de piedade”.

“Naquela época (durante o reinado de Henrique II), no entanto, um pouco mais de trinta indivíduos, tanto homens quanto mulheres, disfarçando seu erro, entraram aqui, por assim dizer, pacificamente, com o objetivo de propagar sua pestilência; um certo Gerard era seu líder.”16

Eles pareciam ter espalhado sua doutrina na Inglaterra por apenas um curto período de tempo antes de serem presos e colocados na prisão. O rei ordenou que fossem julgados por um conselho de bispos em Oxford. Em seu julgamento, eles alegaram ser cristãos, seguindo as doutrinas dos Apóstolos e rejeitaram vários pontos da crença católica.

O grupo foi sentenciado a ser marcado na testa, chicoteado e expulso da cidade. Após receberem essa punição, eles foram “expulsos da cidade, pela intolerância ao frio (pois a estação era inverno), ninguém lhes mostrou o menor grau de misericórdia, eles pereceram miseravelmente.”17

Outra autoridade sobre essa época (Authentic Details of the Valdenses, escrito em 1827) menciona que outros foram queimados na fogueira, também em Oxford.

Bale, em seu Old Chronical of London, registra “um morto queimado, contaminado pela fé dos valdenses” no ano de 1210. Alguns, fugindo da perseguição em várias partes da Europa, chegaram à Inglaterra para enfrentar o que deve ter sido um futuro incerto.

Um tratado datado de cerca de 1160 fala de “muitas pessoas bem-dispostas que se dedicaram à pregação do Evangelho, apesar da perseguição que havia sido desencadeada contra os membros de Cristo”. 18

Este período marca o início de uma das fases mais importantes da obra de Deus durante esta era. As obras posteriores desta Igreja “Tiatira” deveriam “ser mais do que as primeiras (Ap. 2:19).

Foi mais ou menos nesse ponto da história que Peter Waldo, talvez o líder mais importante dessa era da Igreja, começou a pregar. Um comerciante bem-sucedido e rico de Lyon, França, Waldo ficou chocado com a morte repentina de um de seus amigos. Essa experiência traumática levou à pergunta: “Se eu tivesse morrido, o que teria acontecido com minha alma?”

Sendo católico, Waldo perguntou a um teólogo: “Qual é o caminho perfeito?” A resposta, citada das Escrituras, foi: “Se queres ser perfeito, vai, vende tudo o que tens e dá-o aos pobres, e terás um tesouro no céu; depois vem, toma a tua cruz e segue-me.”

Waldo deu sua riqueza aos pobres, mas também usou uma parte dela para produzir uma tradução das Escrituras. Seu estudo pessoal delas o levou ao comando aos apóstolos para pregar o evangelho do reino de Deus. Trazendo uma mente inteligente e organizada para o estudo da Palavra de Deus, a compreensão de Waldo sobre a verdade aumentou rapidamente.

Depois de um tempo, Waldo começou a pregar e compartilhar suas verdades recém-descobertas com outros. Um grupo de ajudantes ou “colaboradores” começou a auxiliar neste trabalho como os “Homens Pobres de Lyon”. A educação e a experiência empresarial que Peter Waldo trouxe para a obra de Deus logo levariam a um crescimento significativo e constante.

A posição ousada e determinada que Waldo tomou, com base em ensinamentos que ele encontrou revelados nas Escrituras, levaria a grandes problemas pessoais dentro de sua própria família. Sua esposa católica e duas filhas supuseram que ele havia perdido o juízo e, como resultado disso, elas se separaram dele; uma de suas filhas entrou para um convento. Há algumas indicações, no entanto, de que sua esposa mais tarde se reconciliou com ele e forneceu assistência financeira com o dinheiro que ele havia dado a ela.

Pouco se sabe sobre os estágios iniciais do ministério de Waldo, mas sabe-se que ele foi, junto com um grupo de seus seguidores, para a Picardia, no norte da França. Depois de sofrer perseguição naquela área, eles se mudaram para Flandres e Holanda. Em 1182, muitos convertidos dessas regiões se juntaram à sua causa. Para onde quer que fossem, os valdenses levavam sua tradução da Bíblia com eles.

Por volta de 1176, o arcebispo de Lyon proibiu Waldo e seus seguidores de pregar. “Devemos obedecer a Deus antes que ao homem” foi a resposta que eles deram, e quando eles persistiram em espalhar sua mensagem, eles foram ordenados a comparecer diante do Papa Alexandre III.

Peter Waldo foi corajosamente a Roma em 1178, onde ele insistiu que a tradução provençal da Bíblia, que poderia ser entendida pelo povo do sul da França, e por aqueles em partes da Espanha e Itália, fosse disponibilizada ao povo. Uma decisão sobre o assunto foi deixada para o Concílio de Latrão, que em 1179 declarou que Waldo e seus seguidores só poderiam pregar a convite de padres locais.

A resposta a essa decisão foi que Cristo os havia enviado para pregar e que era isso que eles continuariam a fazer. Vários anos de perseguição se seguiriam, durante os quais eles foram eventualmente expulsos de Lyon. Um grupo de valdenses se estabeleceu na Itália.

A coragem demonstrada por Waldo na defesa da verdadeira doutrina é descrita ainda mais detalhadamente por Townsend.

“Por volta de 1160, a doutrina da transubstanciação foi exigida pela corte de Roma para ser reconhecida por todos os homens. Isso levou à idolatria. Os homens se prostraram diante da hóstia consagrada e a adoraram como Deus. A impiedade dessa abominação chocou as mentes de todos os homens que não estavam mortos para um senso de religião verdadeira. A mente de Peter Waldo foi despertada para se opor à abominação e lutar por uma reforma. Um temor a Deus, em união com um senso alarmante da maldade dos tempos, o levou a conduzir com coragem em se opor às perigosas corrupções da hierarquia.

“À medida que Waldo se familiarizava mais com as Escrituras, ele viu que a prática geral dos cristãos nominais era totalmente abominável às doutrinas do Novo Testamento: e, em particular, que uma série de costumes, que todo o mundo considerava com reverência, não só não tinham fundamento nos oráculos divinos, mas eram até mesmo condenados por eles. Influenciado com igual zelo e caridade, ele condenou corajosamente os vícios reinantes e a arrogância do Papa. Ele fez mais: à medida que avançava no conhecimento da verdadeira fé e amor de Cristo, ele ensinou a seus vizinhos os princípios da piedade prática e os encorajou a buscar a salvação por Jesus Cristo.

“John de Bekos Mayons, arcebispo de Lyon, um membro distinto do sistema corrupto, proibiu o novo reformador de continuar ensinando, sob pena de excomunhão e de ser processado como herege.”

Embora Waldo continuasse a pregar, Deus parece ter tomado medidas para proteger Seu corajoso servo.

“Todas as coisas operaram tão fortemente a seu favor, que ele viveu escondido em Lyon por três anos.

“Waldo fugiu de Lyon, e seus discípulos o seguiram. Por essa dispersão, a doutrina de Waldo foi amplamente disseminada por toda a Europa… Perseguido de um lugar para outro, ele se retirou para a Picardia. O sucesso acompanhou seus trabalhos; e as doutrinas que ele pregou parecem ter se harmonizado tanto com as dos valdenses, que eles e seu povo foram doravante considerados como os mesmos.”

Phillip Augustus, um príncipe da França, atacou os valdenses e destruiu muitas de suas propriedades. Ele empurrou muitos deles para Flandres.

“Não contente com isso, ele os perseguiu até lá, e fez com que muitos deles fossem queimados. Parece que, nessa época, Waldo fugiu para a Alemanha, e finalmente se estabeleceu na Boêmia, onde terminou seus dias por volta do ano de 1179. Ele parece ter sido alguém de quem o mundo não era digno, e que converteu muitos à retidão. A palavra de Deus então cresceu e se multiplicou.”19

Uma escola ou faculdade foi estabelecida para o treinamento de ministros qualificados e outros trabalhadores na obra em expansão de Deus. Consistia em três pequenos edifícios de pedra e estava localizada no Vale Angrogna dos Alpes Cócios. A faculdade e a cidade de La Torre se tornaram a nova sede da Igreja de Deus. Artigos e pequenos livretos eram escritos e copiados à mão e fornecidos gratuitamente para aqueles que estavam interessados ​​neles.

Dízimos e ofertas de muitos países foram usados ​​para financiar os custos operacionais da faculdade e, à medida que o trabalho se espalhava, traduções da Bíblia foram produzidas em vários idiomas.

“Seus pastores eram chamados de barba, o termo valdense para tio. Era na solidão quase inacessível do Pra-del-Tor, um desfiladeiro profundo… que sua escola estava situada.”

“Lá eles aprenderam de cor os evangelhos de São Mateus e São João, as epístolas católicas e uma parte das de São Paulo. Eles foram instruídos, além disso, em latim, romanesco (francês antigo) e italiano. Depois disso, eles passaram vários anos em retiro, e foram então consagrados ministros pela administração do sacramento e imposição das mãos.”20

Os ministros eram homens maduros e bem qualificados. Por causa das longas jornadas evangelísticas e do extremo perigo pessoal que tais viagens às vezes produziam, poucos desses homens se casavam; isso era baseado em motivos práticos e não religiosos. Eles condenavam o celibato sacerdotal por razões bíblicas (I Tim. 4:1-3).

Os ofícios bíblicos foram restaurados para o ministério. Evangelistas, pastores, anciãos e diáconos foram ordenados. Peter Waldo, de acordo com seus frutos, era um apóstolo, mas se autodenominava “chefe ancião”.

“Eles eram sustentados pelas contribuições voluntárias do povo, distribuídas entre eles anualmente em um sínodo geral. Um terço dessas contribuições era dado aos ministros, um terço aos pobres e um terço era reservado para os missionários da igreja.”

“Esses missionários viajavam em pares, um jovem e um velho. Eles atravessavam toda a Itália, onde tinham estações fixas em diferentes pontos, e em quase todas as cidades aderentes.

“Os homens mais jovens, assim, foram iniciados nos delicados deveres da evangelização, cada um sob a conduta experiente de um ancião a quem a disciplina estabeleceu como seu superior, e a quem ele obedeceu em todas as coisas, tanto por dever quanto por deferência. O velho, por sua vez, preparou-se assim para seu repouso, formando para a igreja sucessores dignos dele e dele próprio.”21

Eles visitavam os doentes, cantavam hinos e acreditavam na “salvação gratuita por Jesus Cristo — e acima de tudo, na fé que opera pela caridade”.

“Eles recomendavam o jejum, pelo qual os homens se humilham; mas o jejum sem caridade é como uma lâmpada sem óleo: ela fumega, mas não brilha. A oração é, para eles, inerente ao amor; a paciência é o suporte; a gentileza, a resignação, a caridade, o selo de um cristão.”

“Eles negam que o cristão deva fazer um juramento.”22

Ministros eram encorajados a aprender um ofício para poderem, se necessário, ganhar a própria vida. Muitos recebiam treinamento especial nas leis de saúde física e questões dietéticas.

Um sistema de escolas elementares foi estabelecido para crianças. Até mesmo crianças pequenas aprenderam a memorizar e recitar capítulos inteiros das Escrituras.

Os valdenses observavam não apenas o Sabbath semanal e a Páscoa, mas também se reuniam uma vez por ano, em setembro ou outubro, para uma conferência ou sínodo. Alguns acreditam que esta era, de fato, a “Festa dos Tabernáculos” bíblica.

Conferências ministeriais especiais também eram realizadas de tempos em tempos. Em uma ocasião, 143 pastores se encontraram — eles vieram de vários países diferentes.

“Eles também tiveram reuniões extraordinárias com deputados de todas as partes da Europa, onde existiam igrejas valdenses.”23

Os primeiros valdenses proibiram a participação em guerras e até evitaram tomar ações militares em autodefesa, eles também se recusaram a fazer juramentos de qualquer tipo. Gerações posteriores de valdenses, no entanto, começaram a rejeitar essas visões.

Eles “instruíram seus filhos nos artigos da fé cristã e nos mandamentos de Deus”.24

“Da mesma forma, também, suas mulheres são modestas, evitando calúnias, brincadeiras tolas e leviandade de discurso, especialmente abstendo-se de mentiras ou palavrões, não tanto quanto fazendo uso da afirmação comum, `em verdade’, `com certeza’ ou algo parecido, porque elas consideram isso como juramentos, contentando-se em simplesmente responder `sim’ ou `não’.”25

Diz-se que cerca de 80.000 valdenses viveram no Império Austríaco durante o século XIV.

Em 1315, Walter, o Lolardo, um importante ministro valdense, junto com seu irmão, Raymond, levou o verdadeiro evangelho para a Inglaterra. Seu trabalho parece ter sido altamente bem-sucedido, pois foi dito que ele espalhou a doutrina valdense por toda a Inglaterra.

Este líder zeloso na obra de Deus também pregou em outras partes da Europa. “É sabido que o célebre Lollard que trabalhou com tanto zelo para difundir as doutrinas valdenses na Inglaterra, não era apenas um nativo de nossos vales (vales alpinos do norte da Itália), mas pregou neles por um longo período de tempo com grande sucesso.”26

O nome “Lollard” veio da palavra flamenga “Lollen” ou “Lullen”, que significa resmungar ou falar suavemente. Acreditava-se que os valdenses resmungavam para si mesmos, ou pelo menos essa era a impressão adquirida por pessoas de fora como resultado do hábito que praticavam de memorizar e repetir para si mesmos, ou para outros, passagens das Escrituras.

Walter Lollard foi capturado e queimado em Colônia, Alemanha, em 1322. Sua morte, de acordo com uma autoridade, foi “altamente prejudicial” à causa de seus seguidores, mas na Inglaterra o movimento parece ter prosperado.

Mais tarde, durante a segunda metade do século XIV, o nome “Lollard” também foi aplicado aos seguidores de John Wycliffe, o eminente teólogo de Oxford e tradutor da Bíblia. Por causa dessa confusão, a história posterior dos Lollards originais se torna um tanto obscura.

Um grande número de simpatizantes se uniu à causa lolarda, mas parece que o objetivo da maioria dessas pessoas era introduzir reformas na Igreja Católica, em vez de chegar ao arrependimento pessoal e ajudar na pregação do verdadeiro evangelho.

Em 1401, uma lei foi introduzida proibindo o ensino de “novas doutrinas” pelos lolardos. Diante de multas, prisão ou a pena máxima de serem queimados até a morte, muitos se retrataram e fizeram as pazes com a igreja católica. Os verdadeiros lolardos permaneceram fiéis à Igreja de Deus, no entanto, e vários foram caçados e martirizados.

Ainda em 1494, um grupo de trinta pessoas conhecido como “os Lollards de Kyle” foi julgado por “heresia” na Escócia. Eles tiveram sorte de escapar da execução.

A era “Tiatira” da Igreja teve grandes problemas internos relacionados ao comprometimento com falsa doutrina (Ap. 2:20). No antigo “Livro do Anticristo” valdense, lemos que a “Jezabel” da profecia bíblica era equiparada ao papado romano.

A igreja romana durante a Idade Média usou vários meios, incluindo a ameaça de perseguição, para induzir os valdenses a participar dos serviços dominicais e da missa católica. Muitos se permitiram comprometer e cometer “fornicação” espiritual, alguns até permitiram que padres católicos “batizassem” seus filhos pequenos.

Gerações de coexistência com o pecado levaram a Igreja de Tiatira a gradualmente se afastar de suas doutrinas. Em 1380, muitos membros não tinham mais fé para confiar em Deus para proteção e começaram a usar força militar para resistir a seus perseguidores. Isso apesar do fato de que Deus, em várias ocasiões, havia causado uma parede de densa névoa para separar os valdenses de seus inimigos.

A provável justificativa para usar ação militar contra seus inimigos, em vez de seguir as instruções de Cristo para fugir da perseguição, era que os antigos israelitas usaram o poderio militar, juntamente com a assistência de Deus para derrotar seus inimigos, e como os valdenses se consideravam o “Israel dos Alpes”, por que não deveriam fazer o mesmo?

A maioria, por volta do século XV, havia esquecido que a Igreja de Deus é uma nação santa e espiritual, usando armas espirituais em vez de carnais (I Pe. 2:9). Embora os primeiros valdenses tivessem obedecido ao comando de Cristo de “não jurar de modo algum” (Mt. 5:34-37), na época do Sínodo de Angrogna em 1532 eles haviam se afastado tanto de suas doutrinas verdadeiras anteriores que agora sustentavam “que um cristão pode jurar pelo nome de Deus”.

O Sabbath parece ter sido rejeitado pelos valdenses por volta dessa data, ou talvez até antes. Um dos dezessete artigos de sua fé escritos em 1532 afirma “que aos domingos devemos cessar nossos trabalhos terrestres.”27

No Sínodo de Angrogna, os valdenses declararam sua solidariedade com os calvinistas suíços e a Reforma Protestante. A partir desse momento, eles copiaram mais e mais os caminhos das igrejas protestantes.

A história posterior do movimento valdense é dominada pela perseguição. Este período deve ser classificado como um dos episódios mais negros em toda a história da desumanidade do homem para com seus semelhantes. Deus parece ter permitido o massacre em massa de multidões dessas pessoas, talvez para induzi-las, por meio dessas provações severas, a se arrependerem e retornarem às suas antigas doutrinas verdadeiras e ao modo de vida piedoso.

À medida que os séculos de perseguição avançavam para um clímax terrível, aldeias e comunidades inteiras dessas pessoas infelizes foram massacradas até que se disse que os vales ficaram vermelhos com o sangue de homens, mulheres e crianças.

“Crianças, cruelmente arrancadas do seio de suas mães, eram agarradas pelos pés, arremessadas e esmagadas contra pedras ou paredes… seus corpos eram jogados em montes comuns.

“Os vales ressoavam com ecos tão tristes dos lamentáveis ​​gritos das vítimas miseráveis, e os gritos arrancados delas em suas agonias, que você poderia imaginar que as rochas estavam movidas de compaixão, enquanto os bárbaros perpetradores dessas crueldades atrozes permaneciam absolutamente insensíveis.”28

Em uma ocasião, fogueiras foram acesas na entrada de uma caverna onde um grupo de valdenses estava escondido.

“Quando a caverna foi examinada posteriormente, foram encontrados quatrocentos bebês sufocados em seus berços ou nos braços de suas mães mortas. Ao todo, pereceram nesta caverna mais de 3.000 valdenses…”29

Um jovem foi amarrado a uma oliveira e usado como alvo de prática pelos soldados, até que a quinta bala pôs fim ao seu sofrimento.

“Daniel Revelli teve a boca cheia de pólvora, que, ao ser acesa, explodiu sua cabeça em pedaços.

“Outro mártir, Mazzone, foi despido, seu corpo foi retalhado com chicotes de ferro e o corpo mutilado foi espancado até a morte com marcas acesas.”30

Muitas aldeias foram queimadas até o chão. Em um desses incidentes, “algumas mulheres foram surpreendidas na igreja, foram despidas, submetidas a ultrajes indescritíveis e então obrigadas a segurar

uns aos outros pela mão, como em uma dança, foram impelidos, na ponta da lança, até o topo do castelo, de onde, já gravemente feridos e sofrendo, foram precipitados, um após o outro, no abismo abaixo.”31

Às vezes, os homens eram vendidos aos donos dos navios como escravos de galera, e as mulheres e meninas que sobreviviam aos horrores daqueles dias eram frequentemente vendidas ao maior lance.

“Não falo das jovens e meninas que foram capturadas e levadas para esses antros de iniquidade; os ultrajes atrozes aos quais foram submetidas não podem ser descritos.”32

Algumas mulheres, incapazes de contemplar uma morte obscena e violenta, ou de sobreviver em condições tão impensáveis, tiraram suas próprias vidas.

Casas foram queimadas e bens saqueados, milhares foram forçados a fugir para as montanhas, onde muitos morreram de frio e fome.

“Tão monstruosas foram as crueldades com que o extermínio foi acompanhado, que vários dos oficiais que tinham sido nomeados para “executá-lo ficaram horrorizados e renunciaram aos seus comandos, em vez de cumprir as suas ordens.”33

Quando as perseguições terminaram em 1686, um oficial francês observou que “Todos os vales foram devastados, todos os habitantes foram mortos, enforcados ou massacrados”.34

Ao lermos sobre esse aspecto muito sóbrio da história da igreja, é bom lembrar que a história de fato se repete. Um tempo, ainda futuro, é previsto, quando a era final da Igreja de Deus, a era de Laodicéia, também será exposta à ira de Satanás e aos instrumentos humanos que ele pode influenciar. Não é muito melhor aprender a lição que os valdenses falharam em dar ouvidos e permanecer perto o suficiente de Deus para que sejamos considerados dignos de receber Sua proteção (Ap 3:7-13)?

NOTAS DE RODAPÉ — Capítulo 8 #

1. Jones’ Church History, page 238.
2. Ibid., page 187.
3. Jones’ Church History, page 187.
4. History of the Sabbath, J.N. Andrews.
5. The True Ecclesia, D.H. Macmillan, page 23.
6. Jones’ Church History, page 380, ed. 1837.
7. Ibid., page 355, ed. 1837.
8. Idem., page 259.
9. See The Ancient Vallenses and Albigenses, page 163, G.S. Faber.
10. Idem., page 163.
11. Ibid., pages 169-172.
12. Ibid., page 181.
13. The Vaudois Church, Monastier, page 40.
14. Ibid., page 45.
15. The Vaudois Church, Monastier, page 38.
16. The Ancient Vallenses and Albigenses, G.S. Faber, pages 204-205.
17. Ibid., page 208.
18. Ibid., page 374.
19. Townsend’s Abridgment, pages 405-409.
20. Israel of the Alps, A. Muston, page 3.
21. Ibid., page 4.
22. Ibid., pages 4-7.
23. The Vaudois Church, Monastier, page 93.
24. Jones’ Church History, page 260.
25. Ibid., page 259.
26. Authentic Details of the Valdenses, ed. 1827.
27. The Vaudois Church, Monastier, page 146.
28. The Vaudois Church, Monastier, pages 270-1.
29. Israel of the Alps, A. Muston, page 20.
30. Ibid., page 45.
31. Ibid., page 34.
32. Ibid., page 74.
33. Ibid., page 141.
34. Ibid., page 204.

CAPÍTULO NOVE — O HOMEM QUE ESCREVEU A UM REI #

Muitos de nós usamos a versão King James da Bíblia, publicada em 1611, para nosso estudo pessoal da Palavra de Deus. Você já se perguntou como a Obra de Deus foi conduzida durante esse interessante período da história?

Na Inglaterra Tudor, o processo de impressão recentemente descoberto estava sendo bem aproveitado. As traduções inglesas da Bíblia por homens como John Wycliffe e William Tyndale estavam saindo das prensas.

Durante séculos, a Bíblia esteve fora do alcance de todos na Grã-Bretanha, exceto teólogos e estudiosos. O número limitado de cópias manuscritas existentes era todo em latim. Mesmo aqueles que desejavam estudar eram geralmente desencorajados de fazê-lo por medo de que começassem a abraçar alguma forma de “heresia”.

Atordoada pela perseguição selvagem de protestantes por “Bloody Mary” Tudor (1553-58), a nação sob Elizabeth I experimentou um novo espírito de tolerância. Por um tempo, os homens puderam estudar as Bíblias recém-publicadas sem medo de prisão, caso começassem a discutir com outros os novos pontos de doutrina que estavam vindo à tona.

Deus começou a abrir as mentes de alguns para Sua verdade, incluindo o Sabbath. Thomas Bampfield, um ministro da Igreja de Deus que viveu durante o século XVII, afirmou que havia alguns que observavam o Sabbath do sétimo dia durante o reinado de Eduardo VI (1547-53), embora alguns de seus críticos negassem isso.

Há pouca evidência real de qualquer atividade da Igreja de Deus na Inglaterra Tudor. Apenas breves referências são encontradas, muitos escritores que usaram a palavra “Sabbath” poderiam muito bem estar falando do domingo.

John Stockwood, escrevendo em 1584, mencionou que: “Uma grande diversidade de opiniões entre pessoas vulgares e simples, a respeito do dia de sábado e do uso correto do mesmo.”

Gilfillan ressaltou que: “Alguns mantêm a obrigação inalterada e imutável do sábado do sétimo dia.”

“Não se sabe em que época os batistas do sétimo dia começaram a formar igrejas neste reino; mas provavelmente foi em um período inicial; e embora suas igrejas nunca tenham sido numerosas, ainda assim houve entre eles, por quase duzentos anos, alguns homens muito eminentes.”1

Vários escritores sabatistas do século XVII, incluindo Francis Bampfield e Vavasor Powell, usam o termo “Igreja de Deus” em seus escritos como o nome oficial e bíblico da verdadeira igreja. A palavra “sabatista” também foi usada de tempos em tempos, principalmente por escritores de fora.

Durante os séculos XVIII e XIX, o termo “Batista do Sétimo Dia” foi empregado pela grande maioria dos guardadores do Sabbath na Grã-Bretanha; o termo “Igreja de Deus” parece ter sido quase totalmente abandonado. Os Batistas do Sétimo Dia acabaram se tornando uma denominação separada, cujas doutrinas, com exceção do Sabbath e do batismo por imersão, eram quase idênticas às de outras igrejas protestantes.

Theophilus Brabourne, um antigo ministro puritano de Norfolk, publicou livros em 1628 e 1632 defendendo o verdadeiro Sabbath. Ele enviou uma cópia da última obra ao Rei Charles I. Documentos originais ainda mantidos pela Biblioteca do Museu Britânico revelam os fatos surpreendentes.

Brabourne fez questão de que o Rei dissesse que os problemas da nação, pelo menos em parte, eram ocasionados pela negligência do quarto mandamento. Ele insistiu fortemente que o Rei deveria usar seus poderes reais para mudar o dia nacional de adoração de domingo para sábado.

O rei, lutando com seus próprios problemas de estado que logo levariam à Guerra Civil, não ficou nem impressionado nem divertido com os argumentos de Brabourne. O assunto foi passado para Francis White, bispo de Ely, um dos principais estudiosos e teólogos da nação.

Em 1635, o bispo White publicou seu “A Treatise of the Sabbath Day” no qual ele refutou a tese de Brabourne. Sob pressão das autoridades, Brabourne mais tarde concordou em se conformar aos ensinamentos da igreja estabelecida, afirmando que suas visões anteriores tinham sido “um erro precipitado e presunçoso”.

O irônico é que o tratado de Francis White contra o Sabbath provavelmente fez mais bem do que mal à Igreja de Deus. Nesta obra completa e bem escrita, ele traçou a história dos grupos que guardavam o Sabbath desde os primeiros tempos até seus dias. Vários escritores posteriores usaram este livro em suas próprias obras sobre a história da igreja.

O tratado de White revela um pouco da preocupação sentida pelas autoridades da época sobre o impacto que a Igreja de Deus estava começando a ter na nação.

“Agora, porque seu tratado (de Brabourne) sobre o Sabbath foi dedicado a Sua Majestade Real e os princípios nos quais ele baseou todos os seus argumentos (sendo comumente pregados, impressos e acreditados em todo o reino) podem ter envenenado e infectado muitas pessoas, seja com erro sabatista ou alguma outra qualidade semelhante: era a vontade e o prazer do Rei, nosso gracioso mestre, que um tratado fosse estabelecido, para evitar mais danos e para estabelecer seus bons súditos (que há muito tempo estão distraídos com questões sabatistas) no velho e bom caminho da antiga e ortodoxa igreja católica.”2

Este incidente lança uma luz interessante sobre os problemas enfrentados pelos escritores durante os primeiros dias da impressão.

R. Cox, em sua Literatura da Questão do Sábado, dá as seguintes informações sobre Brabourne: “Brabourne é um escritor muito mais capaz que Traske, e pode ser considerado o fundador na Inglaterra da seita inicialmente conhecida como Sabbatistas, mas agora se autodenominando Batistas do Sétimo Dia.

“O livro está muito mal impresso, pelo que ele pede desculpas informando o cristão

leitor que `em razão de alguns problemas levantados contra mim e este meu livro, fui forçado a me ausentar e dispor meu trabalho onde não pudesse estar presente na gráfica, para ler, corrigir e corrigir as falhas nele contidas.’ Pelas estranhezas de sua grafia, parece ter sido impresso por um estrangeiro não familiarizado com o inglês ou por uma gráfica privada onde o estoque de algumas vogais era inadequado…”

O livro foi intitulado Uma Defesa daquela mais Antiga e Sagrada Ordenança de Deus, o Dia do Sábado. Foi dito que “ele se submeteu por um tempo à autoridade da Igreja da Inglaterra, mas algum tempo depois escreveu outros livros em favor do sétimo dia.”3

Embora a maior atividade da Igreja de Deus pareça ter ocorrido na área de Londres, outros estavam ocupados pregando as verdadeiras doutrinas em diferentes partes do país.

“Por volta dessa época, Philip Tandy começou a promulgar na parte norte da Inglaterra a mesma doutrina (de Brabourne) sobre o Sabbath. Ele foi educado na igreja estabelecida, da qual se tornou ministro. Tendo mudado suas visões a respeito do modo de batismo e do dia do Sabbath, ele abandonou aquela igreja e `se tornou alvo de muitos tiros’. Ele manteve várias disputas públicas sobre seus sentimentos peculiares.

“James Ockford foi outro dos primeiros defensores na Inglaterra das reivindicações do sétimo dia como o Sabbath. Ele parece ter tido bastante conhecimento das discussões nas quais Traske e Brabourne estavam envolvidos.

“Estando insatisfeito com a pretensa convicção de Brabourne, ele escreveu um livro em defesa das visões sabatistas, intitulado, A doutrina do Quarto Mandamento. O livro, publicado por volta do ano de 1642, foi queimado por ordem das autoridades da igreja estabelecida.”4

NOTAS DE RODAPÉ — Capítulo 9 #

1. History of the Sabbath, Andrews.
2. A Treatise of the Sabbath Day, Francis White, 1635.
3. History of the Sabbath, Andrews.
4. History of the Sabbath, Andrews.

CAPÍTULO DEZ — A IGREJA PERSEGUIDA #

A medida de liberdade religiosa que existia sob a rainha Elizabeth I não duraria muito. Durante a maior parte do século XVII, até 1687, a liberdade religiosa estava disponível apenas para aqueles que seguiam os preceitos da teologia protestante dominante na forma da Igreja da Inglaterra estabelecida.

Naquele ano, James II suspendeu todas as leis penais contra dissidência e libertou os presos, garantindo liberdade de culto a todos. Pouco depois, William e Mary aprovaram “The Toleration Act”, uma medida descrita como `Um ato isentando os súditos protestantes de suas Majestades que discordavam da Igreja da Inglaterra das penalidades de certas leis.’

Antes que essas liberdades fossem concedidas, a Igreja de Deus na Inglaterra passou por um período de severas provações. Não era sem razão que essas pessoas frequentemente se chamavam de Igrejas de Deus “Pobres”. Multas por não comparecer aos cultos dominicais da igreja estabelecida de 20 libras por mês podem parecer modestas na sociedade de hoje, mas tal quantia três séculos atrás representava a renda do funcionário médio por dois anos.

Traduzido para os valores da nossa atual era de inflação, tal soma representaria algo em torno de espantosas 16.000 libras. Deixar de pagar tais multas frequentemente levava a uma sentença de prisão. Em muitos desses casos, isso era quase tão ruim quanto uma sentença de morte.

As condições nas prisões da época eram terríveis. A comida era descrita como “lixo”, precauções de higiene quase inexistentes e doenças desenfreadas.

Foi registrado que na Prisão Bridewell em Bristol em 1664 cinquenta e cinco mulheres (provavelmente principalmente Quakers) dividiam cinco camas. Quando duas das mulheres morreram, a causa da morte foi dada simplesmente como “o fedor”.

A severidade da perseguição variou muito de área para área. Entre as igrejas que guardavam o sábado, as indicações são de que os ministros e líderes eram os principais alvos.

Muito dependia da atitude de autoridades e magistrados locais. Se os membros leigos vivessem vidas tranquilas e industriosas e fossem respeitados dentro de suas comunidades, os magistrados locais frequentemente faziam “vista grossa” e nenhuma ação era tomada contra eles.

A religião dominou os pensamentos de muitos estudiosos da nação durante esse período; a literatura publicada nessa época é cheia de debates e controvérsias religiosas. O Sabbath em particular foi o assunto de discussões quase intermináveis. Alguns entenderam as razões acadêmicas para guardar o sétimo dia, mas apenas alguns estavam realmente dispostos a obedecer a Deus diante de forte oposição.

John Trask, um dos oradores mais poderosos de sua época, começou a pregar. Ele entendeu não apenas a verdade do Sabbath de Deus, mas também os fatos sobre carnes limpas e imundas. Quatro evangelistas foram ordenados por volta de 1616 e muitos estavam sendo levados à conversão real.

As autoridades foram rápidas em agir contra Trask; o debate público sobre a lei de Deus era uma coisa, mas a obediência real era uma questão totalmente diferente.

“John Trask começou a falar e escrever em favor do sétimo dia como o Sábado do Senhor, na época em que o Rei James I e o Arcebispo de Canterbury publicaram o famoso “Livro de Esportes para Domingo”, em 1618. Seu campo de trabalho era Londres e, sendo um homem muito zeloso, ele logo foi chamado a prestar contas pelo poder perseguidor da Igreja da Inglaterra… Ele foi censurado na Star Chamber a ser colocado no pelourinho em Westminster e, de lá, chicoteado para a Fleet (Prisão), onde permaneceria prisioneiro.

“Esta sentença cruel foi levada à execução, e finalmente quebrou seu espírito. Depois de suportar a miséria de sua prisão por um ano, ele retratou sua doutrina.”1

Dizem que Trask fundou a Mill Yard Church em Londres logo após sua chegada à capital, vinda de Salisbury. Pelo menos um escritor, no entanto, traçou o estabelecimento desta igreja até 1580 — muito antes da época de Trask. Como os registros desta igreja até 1673 foram destruídos no incêndio de 1790, é impossível saber os fatos com qualquer grau de certeza.

Há algumas indicações nos escritos da época de que Trask mais tarde retornou à observância do sábado, mas não há registro de que ele tenha desempenhado qualquer papel importante na igreja após sua libertação da prisão.

A esposa de Trask também foi presa por sua fé e passou o resto de sua vida atrás das grades.

A obediência a Deus durante esse período um tanto sombrio da história muitas vezes custou mais do que a perda de um emprego e da liberdade pessoal; também pode ter efeitos devastadores nos relacionamentos familiares.

As condições frequentemente se tornavam tão difíceis que alguns eram obrigados a sacrificar toda a esperança de um casamento normal e relacionamento familiar. Muitos nessa era não tinham fé e dedicação e foram descritos por Cristo como espiritualmente mortos (Ap 3:1). Ele, no entanto, elogiou os poucos que estavam dispostos a ir até o fim em obediência.

“Tens também em Sardes algumas pessoas que não contaminaram as suas vestes; e comigo andarão vestidas de branco, porque são dignas” (Apocalipse 3:4).

“A Sra. Trask ficou quinze ou dezesseis anos prisioneira por sua opinião sobre o Sabbath de sábado; durante todo esse tempo ela não recebeu nenhum alívio de ninguém, apesar de ter passado por muitas necessidades. Sua dieta na maior parte do tempo durante sua prisão, isto é, até um pouco antes de sua morte, era pão e água, raízes e ervas; nada de carne, vinho ou bebida fermentada. Todos os seus meios eram uma anuidade de quarenta xelins por ano; o que lhe faltava mais para viver, ela tinha de prisioneiros que a empregavam às vezes para fazer negócios para eles.”2

Embora a maioria dessas perseguições envolvesse multas ou prisão, pelo menos dois dos líderes do povo de Deus naquela época sofreram martírio direto. Um dos que deu sua vida dessa maneira foi John James.

“Foi por volta dessa época (1661 d.C.) que uma congregação de batistas que considerava o sétimo dia como um sábado, reunida em

sua casa de reunião em Bull-Stake Alley, (Londres) com as portas abertas, por volta das três horas da tarde (19 de outubro), enquanto o Sr. John James estava pregando, um certo Juiz Chard, com o Sr. Wood, um chefe de distrito, entrou no local da reunião. Wood ordenou-lhe em nome do Rei que ficasse em silêncio e descesse, tendo falado traição contra o Rei. Mas o Sr. James, tomando pouca ou nenhuma atenção a isso, prosseguiu em seu trabalho.

“O chefe da câmara aproximou-se dele no meio do local da reunião e ordenou-lhe novamente, em nome do rei, que descesse, ou então ele o puxaria para baixo; então, a perturbação tornou-se tão grande que ele não conseguiu prosseguir.”3

John James foi preso e levado a julgamento, considerado culpado sob a nova lei contra a não conformidade. Ele foi sentenciado ao destino bárbaro de ser enforcado, arrastado e esquartejado.

Foi dito que “Este terrível destino não o desanimou nem um pouco. Ele calmamente disse: `Bendito seja Deus, a quem o homem condena, Deus justifica'”!

James era tido em alta estima por muitos e enquanto estava na prisão sob sentença de morte, várias pessoas de posição e distinção o visitaram e se ofereceram para usar sua influência para garantir seu perdão. Sua esposa enviou duas petições ao Rei, mas todas essas ações falharam em salvá-lo.

Em suas palavras finais ao tribunal, ele simplesmente pediu que lessem as seguintes escrituras: Jer. 26:14-15 e Sl. 116:15. Mantendo o costume horrível da época, após sua execução seu coração foi retirado e queimado, os quatro quartos de seu corpo fixados nos portões da cidade e sua cabeça colocada em um poste em Whitechapel, em frente ao beco onde ficava sua casa de reunião. Esse era o preço horrível que alguns estavam dispostos a pagar pela obediência a Deus na Inglaterra do século XVII.

Pouco se sabe sobre a estrutura organizacional da Igreja durante esse período. Nenhuma informação chegou até nós sobre o número de pessoas que compareciam aos cultos. Durante o tempo em que a guarda do sábado era ilegal, é altamente improvável que qualquer forma de registro escrito fosse mantida; um alto grau de sigilo deve ter existido, mas mesmo assim muitos membros foram presos pelas autoridades.

NOTAS DE RODAPÉ — Capítulo 10 #

1. History of the Sabbath, Andrews.
2. History of the Sabbath, Andrews.
3. History of the Sabbath, Andrews.

CAPÍTULO ONZE — A VIDA INCRÍVEL DE SHEM AHER #

Embora houvesse vários escritores talentosos entre o povo de Deus durante o século XVII, poucas de suas obras permaneceram existentes. A maior parte desses escritos foi apreendida e destruída pelas autoridades.

Um documento notável escapou da destruição, no entanto. Uma única cópia da autobiografia de Francis Bampfield, The Life of Shem Acher, foi preservada pela Biblioteca do Museu Britânico.

Em seu livro, Bampfield traça um paralelo entre seu próprio chamado e ministério e o do apóstolo Paulo. Como Paulo, ele também não foi chamado por homens para o ministério, mas por Deus. Ele também era um homem educado e talentoso estudioso do hebraico.

Nascido em Devonshire em 1614, foi dito que ele foi “projetado para o ministério desde seu nascimento”. Ele entrou no Wadham College, Oxford, em 1631 e saiu em 1638 com um diploma em Artes. Pouco depois disso, ele foi ordenado diácono na Igreja da Inglaterra pelo Bispo Hall.

Mais tarde, ele recebeu uma posição, dentro daquela igreja, em Dorset, com um salário de 100 libras por ano. Um ministro zeloso e trabalhador, ele comprava livros e Bíblias para sua congregação do seu próprio bolso.

Seu estudo pessoal da Bíblia o levou a uma compreensão da verdade de Deus. Por um tempo, ele foi autorizado a pregar essas verdades recém-descobertas para sua congregação em Dorset; em 1662, no entanto, ele foi forçado a tomar uma decisão — obedeceria a Deus ou ao Estado?

“Mas estando completamente insatisfeito em sua consciência com as `condições de conformidade (conforme estabelecido pela nova lei),’ ele se despediu de sua triste e chorosa congregação em 1662, e foi logo depois preso por adorar a Deus em sua própria família. Tão logo sua lealdade inabalável ao Rei foi esquecida… que ele foi mais frequentemente preso e exposto a maiores dificuldades por sua não conformidade do que a maioria dos outros dissidentes.”

Tamanho era o zelo desse homem que, durante seus nove anos de prisão em Dorchester, ele fundou uma congregação dentro da prisão e pregava regularmente para os outros prisioneiros.

Ele foi preso novamente em 1682 e condenado à prisão perpétua em Newgate. Ele morreu na prisão em 16 de fevereiro de 1684. Sua reputação entre o povo de Deus era tamanha que uma grande multidão de enlutados compareceu ao seu funeral.

“Todos os que o conheceram reconhecerão que ele era um homem de grande piedade. E ele provavelmente teria preservado o mesmo caráter, com relação à sua erudição e julgamento, se não fosse por sua opinião em dois pontos, a saber, que crianças não deveriam ser batizadas e que o sábado judaico ainda deveria ser guardado.”1

Bampfield fundou a Pinners Hall Sabbatarian Church em Londres, provavelmente apenas uma de muitas — os detalhes de seu ministério estão longe de serem completos. Ele menciona a “Igreja de Deus” e às vezes as “Igrejas de Elohim” em seus livros.

Jesus Cristo usou esse ministro muito capaz para revelar à Sua Igreja daqueles dias o que era para eles uma “nova verdade”. Na realidade, era uma verdade antiga sobre uma doutrina vital que, ao longo de muitos anos, a Igreja havia negligenciado e perdido de vista.

A prática de ungir os doentes (Tiago 5:14) era desconhecida na época de Bampfield, e provavelmente tinha sido negligenciada na Grã-Bretanha por vários séculos. Um dos maiores problemas dessa era da igreja era que, estando em uma condição espiritualmente morta ou moribunda, vários pontos vitais da verdadeira doutrina foram negligenciados e, ao longo de um período de tempo, esquecidos, apenas para vir à luz anos ou séculos depois como “nova verdade”.

Muito ciente dessa tendência, Jesus deu à igreja desse período o claro aviso de que ela deveria “ser vigilante e confirmar o restante (pontos importantes da verdade doutrinária) que estava para morrer” (Apocalipse 3:2).

Era de vital importância que esta era, mesmo que não realizasse muitas “obras” em si, preservasse certos pontos principais da verdadeira doutrina que havia recebido da era anterior (Tiatira). Havia uma necessidade de passar essas verdades para a posterior igreja dinâmica da Filadélfia (Ap 3:7).

Como resultado de estudo pessoal, Bampfield tomou conhecimento da verdade dessa doutrina. Ele discutiu o assunto com outros ministros apenas para encontrá-los apáticos ou abertamente em oposição às suas visões. Ele começou a vacilar em sua própria convicção sobre o assunto. Jesus Cristo, que estava profundamente ciente do que estava acontecendo dentro de Sua Igreja, decidiu intervir.

Usando a mesma “voz mansa e delicada” que Ele usou quando falou com Elias (I Reis 19:12-13), Ele disse a Francis Bampfield, que estava doente na época, para ir em frente e se ungir.

Bampfield, em seu livro, descreveu o que aconteceu: “Isto foi trazido ao seu coração, que a Ordenança da Unção dos Enfermos não havia sido usada: ele estava convencido da necessidade e uso desta Ordenança, da parte preceptiva permanente e promissora dela; mas não sabia para onde ir, para sua satisfação, ou enviar um Administrador adequado, os Ministros naquelas partes naquela época, ou não tinham Luz ou Fé nisso, e alguns deles se opunham abertamente a ela.

“Então, uma voz secreta sussurra que, como um mensageiro de Cristo, ele deveria administrá-lo sobre si mesmo, sendo o caso assim circunstanciado; o que ele fez, e sentiu rapidamente o efeito fortalecedor e curador disso.”2

Depois desse incidente, ele continuou a usar o método e o conhecimento se espalhou para outras pessoas na Grã-Bretanha e, mais tarde, para a igreja na América.

Neste livro, o autor se refere a si mesmo e à sua esposa pelos nomes “Shem Acher” e “Gnezri-jah”. Durante esse período de perseguição, a precaução era claramente necessária para ocultar as identidades pessoais das autoridades.

Durante seu ministério, Francis Bampfield, assim como o apóstolo Paulo, sofreu provações e perseguições tanto “de dentro como de fora”. Os chamados “irmãos”, que provavelmente deveriam ter sido desassociados anos antes, resistiram continuamente à sua obra.

Embora acreditasse no princípio do dízimo, ele frequentemente se recusava a aceitar os dízimos dos membros, numa tentativa de neutralizar falsas acusações de que ele “estava ali apenas pelo dinheiro”.

Após começar seu ministério no oeste da Inglaterra, ele mais tarde passou muito tempo em Londres. Em 1674, ele observou a Ceia do Senhor em Bethnal Green e menciona o fato de que ele conduziu uma série de batismos no Tâmisa perto de Battersea.

Um tratado muito longo foi escrito sobre o Sabbath, e depois de chegar a esse conhecimento ele relata que: “Desde então, Sem nunca encontrou nenhuma objeção que pudesse abalá-lo ou abalá-lo, mas tudo contribuiu para sua mais plena Confirmação e Estabelecimento.”

O amplo impacto do ministério de Bampfield é indicado na seguinte passagem de seu livro: “Um deles, em nome dos demais, em oração ao SENHOR, estendeu as mãos, assim como outros também fizeram, e o recomendou ao Senhor em uma mensagem especial às igrejas do Sabbath em Wiltshire, Hampshire, Dorsetshire, Gloucestershire e Berkshire, que foi empreendida por ele e prosperou com o sucesso desejado, cujo relato, em seu retorno, causou alegria a todos os irmãos e irmãs em comunhão.”

O namoro e casamento de Francis Bampfield deve certamente ser um dos romances mais tristes já registrados. Sua esposa veio de uma família Dorchester próspera e respeitada. Ela começou a visitar Bampfield e alguns outros durante um de seus períodos de prisão. Após sua libertação, ela começou a se juntar a ele em suas viagens de pregação.

Depois de um tempo, começaram a circular rumores de que “algo estava acontecendo” entre eles e, nesse ponto, ele decidiu pedir a moça em casamento.

Bampfield descreve sua esposa nos seguintes termos elogiosos: “Superando quase todo o seu sexo em toda a cidade de Dorchester em humildade, paciência, diligência, fidelidade, zelo… tendo passado por muitas dificuldades e sofrimentos por ele, Shem Acher se casou com ela.”

Essa situação incomum e a relutância inicial em se casar podem parecer estranhas para nós, mas eram muito semelhantes às mencionadas em I Coríntios 7:26; simplesmente não era um bom momento para se casar e criar uma família.

É difícil imaginar o tipo de vida conjugal que esse casal experimentou. Francis Bampfield passou a maior parte de sua vida, de 1662 em diante, na prisão ou “fugindo” das autoridades. Não houve menção de filhos nascidos do casal, o que provavelmente foi melhor.

Pode ter havido poucos líderes na Igreja de Deus com mais zelo do que Francis Bampfield. Mesmo quando detido na Prisão de Dorchester, sua liderança e capacidade de falar resultaram em grandes multidões de pessoas da cidade se aglomerando na prisão para ouvi-lo pregar. Como ele não conseguia sair e fazer a Obra de Deus, Deus, ao que parece, trouxe “a obra” até ele.

As autoridades prisionais, envergonhadas pela situação, acabaram tomando medidas para impedir que a população local fosse até a prisão.

Damaris Bampfield, que se casou com Francis na Igreja Mill Yard em 1673, sobreviveu ao marido por menos de dez anos — ela morreu em 1693.3

O mundo olhava para os Bampfields, não como servos dedicados de Deus, mas como meros excêntricos: “Os Bampfields eram os típicos excêntricos ingleses, aqueles que somente este país pode produzir.”4

“A igreja do Sétimo Dia de Bampfield desapareceu em 1863, observada apenas por um antiquário zeloso.”5

(Meus agradecimentos à União Batista da Grã-Bretanha e Irlanda por disponibilizar as obras acima sobre a história batista.)

NOTAS DE RODAPÉ — Capítulo 11 #

1. História do Sábado, Andrews e a História da Dissidência de Wilson Igrejas, Vol. 2.
2. A Vida de Shem Acher, Francis Bampfield.
3. Transações da Sociedade Histórica Batista, página 12.
4. Uma História dos Batistas Ingleses, A. Underwood, página 115.
5. História dos Batistas Britânicos, WT Whitley, página 86.

CAPÍTULO DOZE — SARDIS EM DECLÍNIO #

Entre as pessoas que Deus estava chamando durante o século XVII, havia várias cujas vidas foram preenchidas com grandes realizações pessoais. O Dr. Peter Chamberlen foi um desses indivíduos. Nascido em 1601, ele foi batizado em 1648 e começou a guardar o sábado cerca de três anos depois. Ele morreu em 1683 e foi enterrado em Malden, Essex.

Durante sua longa e interessante vida, ele se tornou “`Médico Ordinário de três Reis e Rainhas da Inglaterra… Quanto à sua religião, ele era um cristão que guardava os mandamentos de Deus e a fé em Jesus, sendo batizado por volta do ano de 1648 e guardando o sétimo dia para o sábado por mais de 32 anos.”1

Tornando-se um membro do College of Physicians em 1628, ele era um homem de ideias progressistas, especialmente no campo da ciência médica. Chamberlen defendeu reformas na obstetrícia e outras áreas de saúde pública e higiene. Em 1818, uma sala secreta foi descoberta em sua casa — continha algumas de suas pinças de obstetrícia.

Ele sugeriu que um corpo profissional fosse criado para cuidar das necessidades das parteiras de Londres. A erradicação de doenças também era um assunto que o interessava; para esse fim, ele insistiu que um sistema de banhos públicos fosse estabelecido. Chamberlen também tinha uma mente inventiva, ele patenteou um método de escrita e impressão fonética. Ele também viajou extensivamente pela Europa e falava várias línguas europeias.

Acredita-se que uma igreja não conformista em Lothbury, sob sua liderança, tenha começado a observância do Sabbath. Em 1653, ele se tornou pastor da igreja “Mill Yard”.

Homem culto e formado em Cambridge, Peter Chamberlen escreveu sobre uma variedade de assuntos, mas principalmente sobre tópicos religiosos, como o sábado e o batismo, além de obras científicas e médicas.

“O que diremos”, ele escreveu, “daqueles que tiram essas dez palavras (Dez Mandamentos) ou aqueles que as tornam nulas e ensinam os homens assim? Não, eles ousam desmentir e fazer de Jesus Cristo não apenas um infrator da lei, mas o próprio autor do pecado em outros, também fazendo com que eles as quebrem! O chifre pequeno não desempenhou seu papel vigorosamente nisso, e desgastou os santos do Altíssimo, de modo que eles se tornaram chifres pequenos também!”2

Durante o período em que a Guerra Civil Inglesa estava acontecendo, outro servo fiel de Deus estava fazendo uma obra poderosa no País de Gales. Vavasor Powell viajou milhares de milhas por montanhas e vales pregando a Palavra de Deus dia e noite, morrendo finalmente na prisão por sua fé.

Ele escreveu um livro, durante seu confinamento, relatando suas experiências. Ele tinha o curioso título The Chirping of a Bird in a Cage. Este livro foi endereçado às “Igrejas de Deus e Santos Dispersos por todo o País de Gales”.

Em outro de seus livros, Confissões de Fé, publicado em 1662, ele reflete sobre os sofrimentos do povo de Deus naquela época.

“Tenho considerações sobre os grandes sofrimentos da Igreja de Deus antigamente, e o fundamento de seu conforto que é Cristo. De Apocalipse 12, fui muito revigorado ao considerar que a igreja quando ela foi para o deserto estava pelas asas que Deus lhe deu.”3

Dez anos depois, logo após a morte do Sr. Powell, um de seus seguidores escreveu sobre algumas de suas experiências. Este trabalho foi publicado em 1672, mas o nome do autor não é dado.

“Por volta do ano de 1647, a ilha de Anglesey, no norte de Gales, não estava reduzida, as forças do Parlamento foram para reduzi-la, e seus principais oficiais me chamaram para pregar para aquela brigada de soldados, e enquanto eu marchava com eles para o local, na noite imediatamente anterior ou na noite anterior àquela, foi-me revelado em meu sono que eu seria ferido, e dois dos meus dedos seriam cortados (e os próprios dedos apontados), o que consequentemente aconteceu; no entanto, quando eu estava em extremo perigo entre vários inimigos que caíram sobre mim, recebendo esse e alguns outros ferimentos, não havendo probabilidade de escapar, ouvi uma voz, como eu apreendi, falando audivelmente para mim, `Ó Senhor, então me tire daqui’; e imediatamente Deus guiou meu cavalo (embora ele fosse muito selvagem e não bem comandado) para recuar para fora da barricada em que eu havia entrado, e assim fui de fato milagrosamente preservado.

“Uma vez, vindo da pregação, perdi meu caminho, e estando fora até tarde da noite em uma floresta ou bosque, entre lagos, sarças e espinhos, subi e desci até ficar bem cansado. Mas ao olhar para o Senhor, fui imediatamente direcionado para meu caminho.

“A mesma experiência eu tive outra vez, quando outro pregador e eu nos perdemos em uma noite muito escura, e nos cansamos em procurar para lá e para cá sem propósito. Por fim, lembrando como Deus havia ouvido anteriormente naquele caso em que eu O busquei, clamamos ao Senhor, que imediatamente nos mostrou o caminho, e pareceu tão claro para nós como se fosse dia.”

Joseph Davis era um rico comerciante de linho e guardador do Sabbath. Ele sofreu muito por suas crenças. Membro da igreja Mill Yard, ele deixou uma mesada anual para esta congregação. Suas experiências foram descritas da seguinte maneira: “Na época em que o rei entrou em Londres, fui ilegalmente capturado pelas tropas do condado e levei um prisioneiro a sete milhas de minha habitação e vocação, para Burford, e lá fiquei detido por dois dias, sendo muitas vezes tentado a beber à saúde do rei.

“Minha segunda prisão foi depois da insurreição ilegal de Venner; quando a milícia da Cavalaria e Infantaria do condado chegou à nossa cidade no sétimo dia à noite e o Sr. Hoard, um dos capitães das tropas do condado, veio à minha loja, perguntou meu nome e exigiu armas, rudemente me fez prisioneiro por nada… minha casa foi saqueada por seus soldados, que levaram meus bens criminosamente…

“Ele foi mantido no Castelo de Oxford até seu julgamento, após o qual foi preso por dez anos.”4

Davis escreveu aos membros da Igreja de Newport, Rhode Island, em 1670, enquanto ele era prisioneiro em Oxford. Ele foi solto em 13 de setembro de 1672.

Ao descrever suas crenças, ele usou duas vezes o termo “Igreja de Cristo”. Ele acreditava em Deus Pai, Jesus Cristo, e que o Espírito Santo não era parte de uma “Trindade”, mas sim o poder de Deus. Ele sabia que os homens são justificados pela fé em Jesus Cristo, não pelas obras da lei, mas que Deus exigia dos homens obediência e boas obras.

Ele declarou que: “Eu acredito que há apenas uma verdadeira Igreja visível. Os membros da Igreja visível do Evangelho, nos últimos tempos, que o Anticristo prevaleceu, são notados pelo Espírito em Apocalipse 14:12 como sendo aqueles que guardam os Mandamentos de Deus e a Fé de Jesus, e tais são, e serão Abençoados, Apocalipse 22:14… Eles são a Igreja do Senhor Cristo…”5

Ao longo dos tempos, Deus frequentemente continuou Sua obra não apenas por meio de indivíduos, mas também de famílias. A talentosa família Stennett foi um exemplo disso em ação. Quatro gerações dessa família serviram fielmente à Igreja de Deus na Inglaterra.

Os Stennetts, em comum com outros ministros de seu tempo, foram escritores prolíficos. Em 1658, Edward Stennett escreveu o livro The Royal Law Contended For, e em 1664 ele publicou uma obra sobre um tema muito comum intitulada The Seventh Day is the Sabbath of the Lord.

“Ele era um ministro capaz e dedicado, mas, por discordar da igreja estabelecida, foi privado de meios de sustento.

“Ele sofreu muito da perseguição a que os Dissidentes foram expostos naquela época, e mais especialmente por sua fiel adesão à causa do Sabbath. Por esta verdade ele experimentou tribulação, não apenas daqueles no poder, por quem ele foi mantido por um longo tempo na prisão, mas também muita angústia de irmãos dissidentes hostis, que se esforçaram para destruir sua influência e arruinar sua causa.”6

Edward Stennett foi um dos poucos, naquela época, que conseguia ver claramente o perigo muito real de permitir que apóstatas”, como ele os chamava, continuassem em comunhão com a igreja. Esses falsos “irmãos”, quando autorizados a permanecer nas congregações locais, frequentemente causavam tanto dano à obra dos verdadeiros servos de Deus quanto os perseguidores “de fora”.

Stennett falou fortemente sobre esse ponto, mas ser pouco mais do que uma voz no deserto teve pouco efeito na tendência geral dentro da igreja.

A ausência de uma autoridade central forte nessa época levou à falta de unidade dentro da igreja. Uma ampla variação de opinião existia até mesmo nos pontos mais básicos da doutrina.

Em relação à doutrina do sábado, Edward Stennett estava declarando a posição “oficial” quando escreveu que “sua observância deveria começar, à maneira dos judeus, no pôr do sol de sexta-feira”. Houve muita controvérsia sobre quando exatamente o “pôr do sol” deveria começar.

Um ex-membro descreveu algumas das visões extremas defendidas por pelo menos alguns que se consideravam parte da Igreja de Deus.

“Agora, o que se revelou nessa época (1671), foi o de uma guardadora do sábado na cidade onde eu morava (e ela tem mais companheiros no exterior), uma guardadora do sábado tão rigorosa em sua guarda do sábado, que poucas outras (se é que alguma) se igualam a ela em seu zelo nisso… Que está tão longe em sua confissão do sábado e da Lei de onde a regra dele é tirada, que ela não se envergonha de negar abertamente o Evangelho, e o Senhor Jesus Cristo, o autor e revelador dele, tendo rejeitado de sua Bíblia todo o Novo Testamento de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo… negando todos aqueles escritos desde o início de Mateus até o e do Apocalipse.”7

“Como reitor da Igreja Estabelecida, Edward Stennett não cumpriu o Sabbath em 1631, quando Brabourne escreveu contra ele. Apoiador do Parlamento, Stennett perdeu sua posição ministerial em 1660 com a Restauração da coroa. Ele se voltou para a profissão médica para sustentar sua família e deu aos seus filhos uma educação liberal.

“Stennett começou a guardar o sábado, realizando reuniões secretas em seu Castelo de Wallingford, que era imune a mandados de busca.”8

Na obra intitulada Work of Joseph Stennett, publicada em 1732, descobrimos que uma sequência interessante foi adicionada por outro escritor relacionada ao pai de Joseph, Dr. Edward Stennett. Ela conta como Deus estava protegendo alguns de Seus principais ministros naquela época.

“Ele morava no castelo de Wallingford, um lugar onde nenhum mandado poderia forçar a entrada, exceto o de um presidente do tribunal; e a casa estava situada de modo que assembleias pudessem se reunir, e todo culto religioso pudesse ser exercido nela, sem qualquer perigo de condenação legal, a menos que informantes fossem admitidos, o que era feito com cuidado para evitar: de modo que por muito tempo ele manteve uma reunião constante e tranquila em seu salão.”

Um clérigo local ficou tão indignado com o fato de que essas reuniões do povo de Deus estavam sendo realizadas legalmente, por uma questão técnica de lei, que ele contratou várias testemunhas falsas para alegar erroneamente que tinham comparecido às reuniões e, assim, obtido “evidências” de adoração ilegal.

“Os julgamentos foram realizados em Newbury; e quando a hora se aproximou, houve um grande triunfo no sucesso que os cavalheiros propuseram a si mesmos, quando de repente a cena mudou.

“A notícia chegou ao juiz de que seu filho, que ele havia recentemente colocado em Oxford, havia partido com um jogador; a preocupação com isso e a busca por ele impediram seu comparecimento ao tribunal.

“O clérigo, alguns dias antes dos julgamentos, gabou-se muito do serviço que seria prestado à igreja e à vizinhança por sua acusação, e de sua própria determinação de estar em Newbury para ajudar a levar isso adiante; mas, para a surpresa de muitos, seu plano foi frustrado por uma morte repentina.”

Um por um, todos os envolvidos no caso morreram, ficaram doentes, sofreram acidentes ou decidiram não dar provas. O resultado foi que “quando o Sr. Stennett chegou a Newbury, sem promotor ou testemunhas contra ele, ele foi dispensado”.

Em 1686, Edward Stennett mudou-se de Wallingford para Londres, onde aparentemente reuniu os membros da Igreja Sabbatarian Pinner’s Hall de Francis Bampfield. Esta igreja havia sido dispersada alguns anos antes, na época da prisão e morte de Bampfield.9

Edward Stennett morreu em 1689.

“Seu filho Joseph Stennett o sucedeu como pastor da Pinner’s Hall Church, e quatro gerações de Stennetts continuaram a ser líderes sabatistas na Inglaterra. Na lápide de seus pais, Joseph gravou um epitáfio de que eles eram herdeiros da imortalidade.”

“Joseph Stennett, filho de Edward, pastoreou a Igreja Pinner’s Hall, 1690-1713.” Muito bem-educado, “ele pregou no domingo para outras igrejas batistas, mas permaneceu o fiel pastor da Igreja Batista do Sétimo Dia Pinner’s Hall até sua morte. Ele escreveu vários hinos de Sabbath.”10

Um de seus hinos inclui as palavras:

“Mais seis dias de trabalho estão concluídos,

Outro sábado começou;

Volta, minha alma, desfruta do teu descanso,

Melhore o dia que Deus abençoou.”

Um quadro bastante tocante é dado da morte de Joseph Stennett. “No início do ano de 1713, a saúde do Sr. Stennett começou aparentemente a declinar. Muitas aflições pesadas naquela época se amontoaram sobre ele.

“Quando sua dissolução se aproximava, ele reuniu seus filhos e, de uma maneira peculiar, deu seus últimos conselhos ao filho mais velho, com relação à administração de seus estudos e à conduta de sua vida futura.”

Ele informou aos presentes: “Que se eles fossem encontrados caminhando nos caminhos da verdadeira religião, seu Deus seria o Deus deles, a cuja providência ele poderia, com fé, entregá-los.”11

Ele foi enterrado no cemitério da igreja de Hitchenden, Bucks.

“Seu filho, Joseph Stennett II, tornou-se ministro aos 22 anos. Ele se recusou a se tornar pastor da Mill Yard Church.” Mais tarde, como “era bastante costumeiro naqueles dias que um ministro do sétimo dia servisse um do primeiro dia”, ele aos 45 anos se tornou pastor de uma First Day Baptist Church em Londres, embora tenha permanecido um guardador do sábado `fiel’ pelo resto de sua vida. Um dos pregadores mais eloquentes da época, e um dissidente, ele era conhecido pessoalmente pelo Rei George II.”12

Muitos ministros da Igreja de Deus do século XVII eram ex-ministros da Igreja da Inglaterra. A razão pela qual Deus chamou esses homens foi provavelmente porque poucos outros naquela época tinham a educação necessária e as qualidades de liderança. Até mesmo a capacidade de ler não era de forma alguma uma habilidade tão universal quanto é hoje. Alguns desses homens até ocuparam altos cargos políticos antes de sua conversão.

“Thomas Bampfield foi Recorder de Exeter, membro do Parlamento da Comunidade, Presidente do Parlamento de Richard Cromwell. Ele viveu em Dunkerton, perto de Bath, e por volta de 1663 floresceu em trajes extraordinários, considerando-se comissionado para fundar uma nova seita. Francis o conquistou para os princípios batistas do sétimo dia, e ele se acalmou em uma vida mais tranquila.

“Em 1692 e 1693, Thomas Bampfield publicou sobre a questão do sábado, o que provocou três ou quatro réplicas: no último ano ele morreu.”13

Em 1646, sete congregações teriam se reunido em Londres, mas na época em que Francis Bampfield escreveu em 1677, a perseguição havia reduzido esse número para três. Os locais dessas três congregações eram Mill Yard, Bell Lane e Cripplegate.

Uma das primeiras congregações, da qual John James era pastor, reuniu-se por um tempo em “Bull Stake Alley”, Whitechapel. É provável que muitos, se não a maioria, dos salões de reunião dos primeiros grupos sabatistas tenham sido destruídos no “Grande Incêndio de Londres”, que, em 1666, queimou a maior parte da cidade.

Há uma variação considerável entre as fontes em relação ao número de congregações fora de Londres. Uma fonte afirma que “no século XVII, onze igrejas de sabatistas floresceram na Inglaterra, enquanto muitos guardadores do sábado dispersos eram encontrados em várias partes daquele reino.”14

As cidades e vilas onde se sabe que as congregações se reuniram são as seguintes: Sherborne, Dorchester, Salisbury, Chertsey, Wallingford, Norweston, Tewkesbury, Braintree, Colchester, Woodbridge, Norwich, Leominster, Derby, Manchester e Hexham.

No País de Gales, pelo menos uma reunião de sábado era realizada regularmente em Swansea, e também havia vários membros dispersos nesta área.

Os guardadores do sábado também se reuniam na Irlanda, embora não haja indícios de que tenham tido qualquer contato com os grupos ingleses.

“Um pequeno remanescente de observadores do sábado persistiu na Irlanda até hoje; uma igreja ou sociedade foi encontrada lá até 1840.”15

John Bunyan, o conhecido autor de O Peregrino, escreveu um livro contra o sábado em 1685, mas ele nunca foi publicado.

“Outra igreja muito antiga é a de Natton, ou Tewkesbury, no Rio Severn. Há evidências aqui de observadores do sábado já em 1620, e de uma igreja em 1640. A organização completa não foi alcançada até 1650. Antes de 1680, Natton era uma congregação mista de observadores do primeiro e do sétimo dia.”16

Dizem que John Purses foi o primeiro pastor em Natton (1660-1720). Ele foi seguido por Edmund Townsend (1720-1727), Philip Jones (1727-1770) e Thomas Hiller (1770-1790).

“Ele (Thomas Hiller) morreu há alguns anos (escrito em 1848), desde então a igreja, agora reduzida a um punhado, está desprovida de um pastor, mas tem desfrutado da assistência de um digno pregador batista de Tewkesbury.”17

A Pinner’s Hall Church seguiu um padrão similar de declínio. Este grupo — que se reunia na Broad St., Londres (e também de tempos em tempos em Cripplegate e Devonshire Square), foi reunido por Francis Bampfield e mais tarde pastoreado por Edward e Joseph Stennett.

“A igreja continuou a se reunir no Pinner’s Hall até 1727, quando se mudou para o Curriers Hall, onde se reuniu para o culto divino até o término do contrato de locação em 1799, quando se mudou para a Redcross Street.

“Antigamente, esta igreja parecia ter sido bastante numerosa, mas ultimamente tem declinado e atualmente (1808) consiste em apenas alguns poucos membros.”18

A histórica Mill Yard Church provavelmente remonta a 1607, mas uma autoridade (Daland) traça seu estabelecimento até 1580. Um de seus primeiros pastores foi John Trask (1617-1619). Ministros posteriores incluíram Dr. Peter Chamberlen, John James, William Sellers e Henry Soursby.

Até 1654, o grupo se reunia para adoração “perto de Whitechapel”, o próximo local de encontro era “Bull Stake Alley”; em 1680, eles estavam em East Smithfield. Entre 1691 e 1885, eles adoravam em Mill Yard Goodman’s Fields em Middlesex.

Em 1900, a congregação se reunia em duas casas particulares, uma delas a casa do tenente-coronel Richardson e a outra a casa do secretário da igreja.

No momento em que escrevo, uma Igreja Batista do Sétimo Dia “Mill Yard” ainda se reúne. Os últimos números oficiais de membros fornecidos pela sede da Igreja Batista do Sétimo Dia indicam que 15 membros e 29 crianças (membros de uma escola sabatina) se reúnem para adoração.

No século XVIII, a profecia de Jesus Cristo relacionada a esta era de “Sardes” da Igreja havia se tornado uma realidade preocupante: “Conheço as tuas obras, que tens nome de que vives, e estás morto” (Apocalipse 3:1).

Deste período em diante, a maioria dos guardadores do Sabbath britânicos abandonaram até mesmo o nome “Igreja de Deus” (João 17:11). Este nome bíblico é dado doze vezes no Novo Testamento. O aviso de Cristo para “fortalecer as coisas que permanecem, que estão para morrer” (Ap. 3:2) foi amplamente ignorado. Como resultado, um período de declínio que levaria à extinção quase total se instalou.

“A metade do século XVIII marca o desaparecimento virtual das igrejas batistas do sétimo dia. Seus números nunca foram consideráveis, mas eles tinham várias igrejas em Londres e nas províncias. Em 1754, não havia mais nenhum ministro do sétimo dia, embora ministros batistas comuns estivessem dispostos a fazer dupla função.”19

Livros foram escritos defendendo a observância do sábado nos anos de 1801, 1825 e 1851.

Escrevendo em 1848, Benedict registra que “apenas três igrejas sabatistas permanecem na Inglaterra das onze que existiam lá há cento e cinquenta anos.

“Não pode haver dúvidas de que a observância do sábado em um dia diferente daquele comumente observado está associada a grande inconveniência.”20

À medida que o zelo diminuía ainda mais, nenhuma tentativa foi feita para pregar o evangelho. Com o tempo, apenas as doutrinas do sábado e do batismo por imersão permaneceram.

“Um artigo de 13 de abril de 1901 no Birmingham Weekly Post declarou que a Igreja Natton era a única Igreja Batista do Sétimo Dia restante nas províncias (fora de Londres?). O ministro lá, como de costume, também ministrou para uma Igreja Batista do Primeiro Dia em Tewkesbury. O escritor do artigo observa: `Não há nada no tipo de serviço que o diferencie daquele de um serviço não conformista comum.’ E ele ficou surpreso que essa seita, que poucos conhecem, tenha continuado a existir por dois séculos e meio, porque `parece haver pouca tentativa de propagar a fé, e sem tal esforço o número de adeptos não deve aumentar.’ O escritor concluiu que a pessoa interessada deveria se apressar e descobrir sobre o grupo `antes que ele deixe de existir completamente.’

“A história oficial dos batistas do sétimo dia dá três razões para o declínio das igrejas britânicas que guardam o sábado: (1) falta de comunhão organizada entre as igrejas (governo impróprio); (2) dependência de legados de caridade para as finanças (dízimo não imposto); e (3) emprego de pastores do primeiro dia (falha em guardar o sábado corretamente).”21

Em uma carta recente ao autor, um líder da Igreja Batista do Sétimo Dia, escrevendo de sua sede em Plainfield, Nova Jersey, menciona que “Nossas estatísticas mais recentes mostram 50 membros na Grã-Bretanha, 5.150 membros nos Estados Unidos e um total mundial de 52.700”.

Um trabalho evangelístico limitado está sendo conduzido por este grupo e uma revista The Sabbath Recorder é publicada mensalmente. Esta igreja disponibilizou muito material valioso sobre a história da igreja, pelo qual agradeço a eles.

NOTAS DE RODAPÉ — Capítulo 12 #

1. A History of the English Baptists, Underwood, page 112.
2. The Seventh Day Baptists in Europe and America, page 1264.
3. Ibid., p. 87.
4. A History of English Baptists, Underwood, page 99.
5. The Last Legacy, or the Autobiography and Religious Profession, of
6. Joseph Davis, Senior, pages 2847.
7. History of the Sabbath, J.N. Andrews.
8. Literature of the Sabbath Question, R. Cox.
9. Six Papers on the History of the Church of God, R.C. Nickels, part 1, page 16.
10. See Seventh Day Baptists in Europe and America, pages 53-54.
11. Six Papers on the History of the Church of God, R.C. Nickels, part 1, page 18.
12. Wilson’s History of Dissenting Churches, vol. 2, pages 603-604.
13. Six Papers on the History of the Church of God, R.C. Nickels, part 1, page 18.
14. Transactions of the Baptist Historical Society, page 12.
15. History of the Sabbath, Andrews.
16. History of Ireland, O’Halleron.
17. Six Papers on the History of the Church of God, R.C. Nickels, part 1, page 12.
18. History of the Baptist Denomination, D. Bendict, page 920.
19. Wilson’s History of Dissenting Churches, vol. 2, pages 585-6.
20. A History of English Baptists, Underwood, page 147.
21. History of the Baptist Denomination, D. Benedict, page 921.
22. Six Papers on the History of the Church of God, R.C. Nickels, pages 22-23.

CAPÍTULO TREZE — O NOVO MUNDO #

Durante o período em que a Igreja de Deus na Inglaterra estava sofrendo algumas de suas mais severas perseguições, Jesus Cristo fez com que Sua Igreja fosse estabelecida na América. Foi aqui, na área que mais tarde se tornaria os Estados Unidos da América, que as novas congregações, livres de muitas das perseguições e outras restrições sofridas na Inglaterra, teriam uma nova base da qual florescer e crescer.

“Quem foi o primeiro guardador do Sabbath na América? Não se sabe, mas o primeiro sabatista registrado foi Stephen Mumford, que veio para a América em 1664. Pode ter havido outros antes de Mumford, pois já em 1646, a discussão sobre o Sabbath envolvia a Nova Inglaterra. Alguns dos primeiros livros publicados na América apoiavam a guarda do Sabbath do sétimo dia.

O historiador batista Griffiths relata que os primeiros guardadores do sábado estavam em Newport, Rhode Island, em 1644. “Diz-se que na província de Rhode Island, havia adeptos dessa fé (guardadores do sábado) em seu início de assentamento, contemporâneo à fundação da primeira Igreja Batista.”1

“Stephen Mumford veio de Londres em 1664, e trouxe consigo a opinião de que todos os dez mandamentos, como foram entregues do Monte Sinai, eram morais e imutáveis; e que foi o poder anticristão que pensou em mudar os tempos e as leis, que mudou o sábado do sétimo para o primeiro dia da semana. Vários membros da igreja do primeiro dia em Newport abraçaram esse sentimento, e ainda assim continuaram com a igreja por alguns anos, até que dois homens e suas esposas que o fizeram, voltaram a guardar o primeiro dia novamente.”2

Mumford, que veio originalmente de Tewkesbury, foi enviado para Newport, Rhode Island, pela Bell Lane Sabbatarian Church of London. Ele não era um ministro.

“Não há dúvida de que Stephen Mumford decidiu migrar através do Oceano Atlântico por causa das circunstâncias difíceis em que não apenas os batistas do sétimo dia, mas outros batistas e dissidentes se encontravam na Inglaterra na época. Eles esperavam encontrar maior liberdade sobre os mares.”3

Quando o Rei Carlos II subiu ao trono em 1660, a medida de liberdade religiosa que havia sido permitida durante o tempo de Oliver Cromwell não continuaria.

Vários Atos do Parlamento foram aprovados com o objetivo de impor a uniformidade da religião na Grã-Bretanha, o que, na verdade, significava conformidade com os ensinamentos da Igreja da Inglaterra.

“O terceiro Ato foi o Conventicle Act de 1664, que proibia a reunião de mais de cinco pessoas além da família da casa para serviços religiosos, exceto de acordo com o Livro de Orações, sob pena de multas e deportação. Pela terceira infração, eles poderiam ser banidos para as plantações americanas, exceto Nova Inglaterra e Virgínia. Se eles retornassem ou escapassem, a morte era a pena. Muitos foram enviados para as Índias Ocidentais, onde suportaram grandes dificuldades. Um grande número sofreu em todas as partes da Inglaterra e do País de Gales. Diz-se que 8.000 pereceram na prisão durante os dias de Carlos II. Pode ter sido este Ato que levou Stephen Mumford a decidir migrar para Rhode Island, para se banir ao fazê-lo, em vez de esperar que o Governo o fizesse.”4

Mais informações sobre a chegada de Mumford em Rhode Island são fornecidas por Richard Nickels.

“Mumford pode ter sido induzido a vir pelo Dr. John Clarke, pastor da igreja batista do Primeiro Dia de Newport, que era agente da colônia na corte do rei Charles II. A carta do rei mantida por Clarke garantia `tolerância ilimitada na religião a todas as pessoas de Rhode Island.’ Mumford poderia, portanto, estar escapando da perseguição religiosa ao vir para o Novo Mundo.

“Mumford não sucumbiu à guarda do domingo, nem guardou suas crenças sobre o Sabbath para si mesmo. Aparentemente, em 6 de outubro de 1665, ele escreveu para várias igrejas sabatistas na Inglaterra pedindo conselhos.

“A primeira de suas `convertidas’, chamada de `a primeira pessoa no continente a começar a observância do sábado bíblico’… foi uma mulher, Tacy Hubbard, esposa de Samuel Hubbard, que começou sua observância um pouco mais tarde…

“Os Hubbards se juntaram a Mumford na observância do Sabbath em 1665. O grupo aumentou com Ruth Burdick, esposa de Robert em 1665, e Rachel Langworthy, esposa de Andrew (filha dos Hubbards), e Bethiah e Joseph Clark em 1667, vivendo em Misquamicut, Rhode Island. Aparentemente, eles continuaram a ir à igreja no domingo e também se reuniam em casas particulares no sábado. Outros que abraçaram o Sabbath foram William Hiscox, Roger Baster, Nicholas Wild e esposa, e John Solomon e esposa.”5

Problemas e perseguições para o pequeno grupo não demoraram a chegar. John Clarke e vários outros ministros locais começaram a pregar contra eles, acusando-os de serem hereges e cismáticos. Clarke ensinou que todos os dez mandamentos foram abolidos.

No início de 1669, quatro dos guardadores do Sabbath (os Wilds e os Solomons) renunciaram à sua fé e retornaram ao culto dominical. Essa ação perturbou profundamente os outros guardadores do Sabbath que ficaram perplexos com a questão. Deveríamos continuar a ter comunhão com uma igreja que inclui apóstatas?

Eles escreveram para a igreja em Londres pedindo conselhos e orientação. O Dr. Edward Stennett escreveu a eles de Londres o seguinte: “Se a igreja tiver comunhão com esses apóstatas da verdade, vocês devem então desejar ser demitidos da igreja; se a igreja recusar, vocês devem se retirar e não ser participantes dos pecados de outros homens…” A carta foi datada de 6 de março de 1670.6

A carta do Dr. Stennett foi uma das várias que foram escritas da Inglaterra para encorajar a igreja iniciante a guardar o sábado na América.

“Antes disso, a Bell Lane Church em Londres, que parece ter sido reunida por John Belcher, o pedreiro, em 1662, manteve contato com Stephen Mumford em Newport. A carta deles foi datada de 26 de março de 1668, quatro anos depois de ele ter migrado, e assinada por onze membros da Bell Lane. Entre essas assinaturas aparecem os nomes de Belcher e William Gibson, que mais tarde veio para Newport e foi o segundo pastor da Seventh Day Baptist Church lá. Um mês antes disso, em 2 de fevereiro de 1668, Edward Stennett escreveu para Newport de seu lugar em Abingdon, Berkshire.

“Outro guardador do sábado na Inglaterra escreveu para aqueles em Newport dois anos depois. Este era Joseph Davis, Sr., que havia aceitado o sábado em 1668 e estava preso no Castelo de Oxford em 1670 como resultado de uma nova onda de perseguição por frequentar conventículos. Parece que aqueles em Newport tinham ouvido falar dele porque escreveram para ele em 4 de julho de 1669, e a esta carta ele respondeu que os batistas e independentes estavam pregando contra o sábado. Ele exortou os guardadores do sábado em Rhode Island a não serem desencorajados pela oposição.”7

Em junho de 1671, os julgamentos do grupo de Newport atingiram o clímax quando o Élder Holmes pregou um sermão contundente contra os observadores do sábado, alegando que os dez mandamentos foram dados aos judeus, mas não eram obrigatórios para os gentios. Várias reuniões foram realizadas para discutir os pontos de diferença entre as duas facções.

William Hiscox destacou que “O fundamento da nossa diferença é que você e os outros negam a lei de Deus.” Os observadores do sábado levaram mais de seis anos para aprender a lição de que não é possível guardar o sábado e, ao mesmo tempo, permanecer em uma igreja que guardava um dia diferente e pregava contra a lei de Deus. Eles se afastaram de mais comunhão com a congregação dominical e formaram uma nova igreja observadora do sábado em dezembro de 1671.

“Em 1671… Stephen Mumford, William Hiscox, Samuel Hubbard, Roger Baster e três irmãs firmaram um pacto com a igreja, formando assim a primeira Igreja Batista do Sétimo Dia na América.”8

“Por mais de trinta anos após sua organização, a igreja de Newport incluiu quase todas as pessoas que observavam o sétimo dia nos estados de Rhode Island e Connecticut…9

Embora os historiadores batistas quase sempre definam essas primeiras congregações sabatistas americanas como “batistas do sétimo dia”, fica muito claro ao ler os registros reais deixados por essas pessoas que elas se consideravam “a Igreja de Deus” em Piscataway, Nova Jersey, ou “a Igreja de Deus que habita em Shrewsbury” (Nova Jersey).10

Foi uma sorte que o relacionamento próximo que os observadores do sábado tinham com outras igrejas tenha cessado tão cedo. Se isso não tivesse acontecido, eles teriam perdido rapidamente muitas das características distintivas de sua fé.

“Se o povo do primeiro dia tivesse a mesma opinião, a luz do sábado teria se extinto em poucos anos, como a história dos observadores do sábado ingleses claramente prova.

Mas, na providência de Deus, o perigo foi evitado pela oposição que esses observadores dos mandamentos tiveram que enfrentar.

“Quando os batistas do sétimo dia de Londres, em 1664, enviaram Stephen Mumford para a América, e em 1675 enviaram o ancião William Gibson, eles fizeram tanto, em proporção à sua capacidade, quanto havia sido feito por qualquer sociedade para propagar o evangelho em partes estrangeiras.”11

Por um tempo, o crescimento na membresia da igreja foi lento. A população inteira da colônia de Rhode Island era inferior a 3.000; os habitantes se encontraram em conflito com os índios e também em disputa com Massachusetts e Connecticut sobre limites. Quatro outras pessoas logo se juntaram aos sete originais.

“Devido ao fato de que o rol da Igreja não existe há muitos anos, se é que algum foi mantido, é difícil dizer em alguns casos quem pertencia à igreja.”12

Os registros da Igreja de Newport começam em 1692. Samuel Hubbard relatou que em 1678 havia 37 sabatistas na América; 20 em Newport, 7 em Westerly (também conhecido como Hopkinton) e 10 em New London, Connecticut.13

Três anos depois, o número de membros chegou a 51; desse grupo, dois eram indianos.

“William Hiscox, o primeiro ministro, serviu de 1671 até sua morte em 1704. Não se sabe quando ele foi ordenado, se é que foi.

“Em 1675, Mumford foi para Londres, e em 16 de outubro de 1675, ele retornou com um novo ancião assistente, William Gibson da igreja de Bell Lane. Gibson provavelmente já estava ordenado quando chegou, pois ele pregou em New London, e eventualmente se estabeleceu em Westerly. Gibson trabalhou efetivamente contra a seita Rogerine, e após a morte de Hiscox, ele se tornou pastor pleno.”14

Com o passar do tempo, muitos dos membros de Newport se mudaram para o deserto ocidental de Westerly e Waterford e já em 1680 uma filial da Igreja de Newport foi estabelecida nas margens do Rio Pawcatuck na Meetinghouse Bridge em Westerly, que foi conhecida por quase meio século como a Igreja Sabatariana de Westerly. Esses primeiros colonos iam e voltavam para Newport quando os ataques indígenas eram ameaçados, principalmente na época da guerra do Rei Phillips em 1675, viajando de barco.

“Muitos dos membros da Igreja de Newport eram cidadãos notáveis ​​da época e alguns eram íntimos de Roger Williams. A Biblioteca Redwood, a primeira biblioteca a ser estabelecida nas Colônias, foi erguida em um local doado por Henry Collins, um batista do sétimo dia e um ourives bem conhecido, benfeitor das artes e contribuidor de muitos projetos que fariam melhores homens de negócios e melhores cidadãos.”15

Os membros eram recebidos nessas primeiras igrejas da Nova Inglaterra por meio de profissão de fé, batismo e imposição de mãos.

“A grande maioria dos `Habitantes Livres da Cidade de Westerly’ em uma lista datada de 18 de maio de 1669, na época eram ou mais tarde se tornariam membros desta igreja. Além disso, líderes proeminentes de Rhode Island da era pré-Revolucionária durante a luta pela independência da Inglaterra, notavelmente Samuel Ward, Joshua Babcock e outros, eram membros desta igreja.

“Na Boom Bridge, uma grande árvore foi derrubada, montada em um poste na posição horizontal, pesada na extremidade curta e ajustada de modo que pudesse suportar um indivíduo na extremidade longa e girada para alcançar a margem oposta. Os mais ousados ​​sabatistas tomaram essa rota mais curta para a igreja, arriscando um mergulho ocasional, enquanto outros escolheram o `Saturday Path’, mais seguro, mas mais longo. A Boom Bridge deriva seu nome desse novo aparato.”16

Em 1683, as igrejas americanas perceberam a necessidade de contato pessoal mais próximo entre os membros. Com uma igreja em Newport, em uma ilha, e vários membros espalhados no continente, eles encontraram grande dificuldade em se reunir como um grupo.

Em 31 de outubro daquele ano, Hubbard escreveu ao Élder William Gibson, que na época morava em New London: “Oh, se pudéssemos ter uma reunião geral! Mas o inverno está chegando.”

A primeira “Reunião Geral” foi realizada no final de maio de 1684, logo após o Pentecostes. Todos os irmãos em New London, Westerly, Narraganset, Providence, Plymouth Colony e Martha’s Vineyard foram convidados a comparecer.

“O objetivo desta reunião era reunir os membros, tão amplamente espalhados, em uma temporada de comunhão.”17 Esta foi a primeira reunião geral registrada de observadores do sábado na América. De acordo com Hubbard, 26 ou 27 pessoas estavam presentes. Orações foram feitas e discussões ocorreram sobre várias questões doutrinárias.

“Nessa época, mais membros viviam no continente do que em Newport. Os guardadores do sábado viviam em Westerly desde 1666, convertidos de Mumford. Em uma reunião anual da Igreja, em Westerly, em 28 de setembro de 1708 (Novo Estilo), foi tomada a decisão de se separar em duas igrejas. Havia 72 em Westerly e 41 em Newport. (A Festa dos Tabernáculos daquele ano começou no sábado, 29 de setembro.) Anteriormente, era comum realizar a reunião anual em Westerly. Seu primeiro ancião, John Maxson, foi ordenado em 1º de outubro, `por jejum, oração e imposição de mãos. “18

Há fortes indícios de que muitas dessas reuniões anuais ocorreram durante a temporada de Dias Santos de outono ou perto do Pentecostes. Embora essas pessoas provavelmente tivessem apenas um conhecimento limitado do Plano de Salvação de Deus, retratado por esses dias, elas estavam pelo menos tentando seguir o padrão de Dias Santos que Deus havia ordenado.

Quatro igrejas sabatistas foram estabelecidas ao redor da Filadélfia no final do século XVII e primeiros anos do século XVIII. Poucos registros históricos sobreviveram sobre essas igrejas e elas parecem ter morrido no início dos anos 1800.

Uma importante congregação local da “Igreja de Deus” foi estabelecida em Piscataway, Nova Jersey, em 1705. Edmund Dunham foi seu primeiro pastor.

Os Artigos de Fé desta igreja estão descritos no “Memorial Batista do Sétimo Dia”.

“I. Cremos que para nós há um só Deus, o Pai, e um só Senhor Jesus Cristo, que é o mediador entre Deus e a humanidade, e que o Espírito Santo é o Espírito de Deus.

“II. Acreditamos que todas as Escrituras do Antigo e Novo Testamento, dadas por inspiração, são a Palavra de Deus — e são a regra de fé e prática.

“III. Cremos que os dez mandamentos, que foram escritos em duas tábuas de pedra pelo dedo de Deus, continuam a ser a regra de justiça para todos os homens.

“IV. Cremos que os seis princípios registrados em Hb 6:1, 2 são a regra de fé e prática.

“V. Acreditamos que a Ceia do Senhor deve ser administrada e recebida em todas as igrejas cristãs.

“VI. Acreditamos que todas as igrejas cristãs devem ter oficiais da igreja, como presbíteros e diáconos.

“VII. Cremos que todas as pessoas que assim creem devem ser batizadas em água por imersão ou imersão, após terem feito confissão de sua fé nas coisas acima mencionadas.

“VIII. Acreditamos que uma companhia de pessoas sinceras, sendo formada na fé e nas práticas das coisas acima ditas, pode verdadeiramente ser considerada a Igreja de Cristo.

“IX. Nós nos entregamos ao Senhor e uns aos outros, para sermos guiados e governados uns pelos outros, de acordo com a Palavra de Deus.”19

Amplas evidências bíblicas foram fornecidas para apoiar esses Artigos de Fé.

Apenas “alguns nomes” na era de Sardes da igreja eram cristãos verdadeiramente convertidos e dedicados (Ap. 3:4). Durante o século XVIII, numerosas congregações guardadoras do sábado estavam sendo formadas em várias partes da América, mas com o passar do tempo uma proporção cada vez menor das pessoas nessas congregações estava realmente se aproximando de Deus por meio da oração e do estudo da Bíblia. Muitos se juntaram às igrejas locais depois de terem aceitado o “argumento” doutrinário do sábado. Os frutos indicam que apenas um pequeno número se arrependeu profundamente de seus antigos caminhos. Alguns até continuaram a participar de guerras e política.

Como resultado de estarem nesse estado espiritual enfraquecido, vários membros foram influenciados por falsos mestres que entraram na igreja com o objetivo de obter seguidores para seu próprio estilo de crença.

Um desses “evangelistas” foi William Davis. Nascido no País de Gales em 1663, Davis estudou em Oxford para se tornar um ministro na Igreja da Inglaterra. Ele mudou de ideia sobre isso e se tornou um quaker. Depois de migrar para a Pensilvânia, ele se viu em desacordo com outros quakers, o que resultou em sua adesão aos batistas.

Como a visão de Davis sobre Cristo era diferente daquela defendida pelos batistas — ele não acreditava que Cristo era divino — ele foi excomungado daquela igreja; mas algum tempo depois foi apresentado ao sábado por Abel Noble, que, segundo algumas fontes, também era um ex-quacre.

O Sr. Davis solicitou a filiação à Igreja de Newport em 1706, mas foi rejeitado por questões doutrinárias. Quatro anos depois, ele tentou novamente e, embora alguns ainda se opusessem, ele foi finalmente aceito. Em 1713, ele recebeu autoridade desta congregação para pregar e batizar.

Pelo resto de sua vida, Davis esteve continuamente “dentro” e “fora” da comunhão devido à sua crença na Trindade, alma imortal e a ideia de ir para o céu após a morte. Suas visões foram aceitas por um número crescente de pessoas e eventualmente se tornaram parte da doutrina batista do sétimo dia.

Em uma de suas cartas, William Davis defende fortemente suas visões doutrinárias contra aqueles que as rejeitaram corretamente por serem antibíblicas.

“Agora, toda essa inimizade contra mim entre os homens do sétimo dia surgiu contra mim originalmente de um famoso homem do sétimo dia e adormecido da alma (alguém que rejeitou a crença da alma imortal) neste país, que há mais de vinte anos se opôs a mim sobre meus princípios de imortalidade das almas humanas e depois passou a divergir de mim sobre minha fé em Cristo e na Trindade, que tendo envenenado vários outros homens do sétimo dia com a noção mortal e ateísta e os colocado contra mim, ele secretamente transmitiu essa poção (acusação) contra mim para Westerly para as pessoas antes mencionadas (vários anciãos na Igreja de Deus de Rhode Island), que, obedecendo a ele em seus julgamentos no erro sociniano e antitrinitário, beberam-na avidamente antes que eu chegasse entre eles…”20

Este homem teve muitos descendentes em Nova Jersey, Nova York, Pensilvânia e Virgínia Ocidental que perpetuaram suas opiniões muito depois de sua morte.

No início dos anos 1700, vários debates foram realizados sobre a questão do Sabbath. Os episcopais, liderados por Evan Evans e George Keith, foram capazes, por seus argumentos, de fazer com que alguns dos principais sabatistas em Upper Providence desistissem do Sabbath.

Debates públicos, conduzidos por ministros líderes de ambos os lados, foram realizados em 1702 na Filadélfia. Em Pennepek, os sabatistas perderam seu local de culto quando seu dono retornou à Igreja da Inglaterra.

O estilo de vida dos membros das igrejas sabatistas do “Movimento Filadélfia” foi comparado ao dos quakers. Eles falavam direta e simplesmente, vestiam-se de forma simples e se recusavam a se envolver em guerras ou a fazer juramentos.

Um ministro de Londres, Elhanan Winchester, descreveu-os em 1788: “Nunca vi cristãos como eles, que tomam as Escrituras como seu único guia, tanto em questões de fé quanto de prática… eles têm tanto medo de fazer qualquer coisa contrária aos mandamentos de Cristo, que nenhuma tentação prevaleceria sobre eles, nem mesmo para processar qualquer pessoa na lei. Eles são pessoas trabalhadoras, sóbrias, temperadas, gentis e caridosas. Eles leem muito, cantam e oram muito… eles andam nos mandamentos e ordenanças do Senhor irrepreensíveis; tanto em público quanto em privado, eles criam seus filhos na disciplina e admoestação do Senhor… e tudo o que eles acreditam que seu Salvador ordena, eles praticam sem perguntar o que os outros fazem.”21

“Outra igreja começou através de Piscataway como a igreja mãe, em Oyster Pond, Long Island, com o Élder Elisha Gillette. Ele se juntou à igreja de Piscataway em 1769, mas continuou a viver em Long Island. A pedido da igreja de Piscataway durante sua reunião anual de 1786, Gillette foi ordenado pelo Élder William Bliss de Newport, Élder John Burdick de Hopkinton e Élder Nathen Rogers (que em 1787 se tornou pastor de Piscataway).

“Gillette logo organizou uma igreja do Sabbath em Long Island, que em 1791 foi reconhecida como uma igreja irmã de Piscataway. A igreja teve vida curta, pois cometeu o erro fatal de admitir como membros guardadores do domingo, e logo se dissolveu.”22

Outra razão importante para o declínio espiritual das igrejas sabatistas do século XVIII foi o envolvimento na política. Richard Ward, um membro da Igreja de Newport, chegou a ocupar o cargo de governador de Rhode Island de 1741 a 1742.

“Um dos líderes mais destacados dos períodos Colonial e Pré-Guerra Revolucionária na História Americana foi Samuel Ward, um fundador do Rhode Island College (Brown University), Governador Colonial de Rhode Island e um Batista do Sétimo Dia. Ele foi um participante nas deliberações do Congresso Continental na Filadélfia e teria sido um signatário da Declaração de Independência se não tivesse sido acometido por varíola, da qual morreu antes que o documento estivesse em sua forma final. Ele era descendente de Roger Williams.

“Sua casa ficava na esquina da Shore Road e da estrada para Weekapaug em Westerly, não muito longe do Oceano Atlântico, a localização atual da casa de Clifford A. Langworthy. Aqui vinham Benjamin Franklin e outros líderes para conferências e discussões de planejamento quanto a políticas e procedimentos a serem seguidos pelas Colônias em sua luta pela independência.

“A esposa de Samuel Ward era Anna Ray de Block Island e Benjamin Franklin fez amizade e se correspondia regularmente com uma irmã da Sra. Ward que vinha para o continente quando Franklin estava na área. Há registros de que ele a acompanhou até Weekapaug Breachway de onde ela partiu para Block Island em um pequeno barco se despedindo enquanto ela começava sua perigosa viagem pelas águas agitadas do Block Island Sound.

“Uma placa de bronze marca o local onde a casa de Ward estava localizada, erguida e dedicada pelos Filhos da Revolução Americana em 1904. A neta do governador Ward, Julia Ward Howe, autora do Hino de Batalha da República, estava presente e participou das cerimônias de dedicação. O chá foi servido pelas senhoras da Igreja Batista do Sétimo Dia de Pawcatuck e outros membros do Capítulo Phebe Greene Ward do DAR aos convidados reunidos.”23

“Entre os proeminentes batistas do sétimo dia do século XVIII que residiam em Westerly estava o Dr. Joshua Babcock, nascido lá em 1707, formado pela Yale College e que estudou `física e cirurgia’ em Boston, mais tarde completando sua educação na Inglaterra. Ele então se estabeleceu em sua cidade natal, onde construiu uma prática muito grande. Mais tarde, ele estabeleceu uma loja de varejo que vendia uma variedade tão grande de mercadorias e lidava com um volume de negócios tão grande quanto qualquer outra entre Nova York e Boston.

A casa Babcock está localizada na Franklin Street, nomeada em homenagem a Benjamin Franklin, e é muito admirada por sua força e beleza robustas. Suas características interiores, azulejos holandeses ao redor de sua lareira, muitos armários e tetos elaborados, uma escada elegante esculpida, armários secretos e outras características arquitetônicas nos fornecem hoje um exemplo autêntico de uma bela casa colonial.”24

O Dr. Babcock morreu em 1783 e sua memória é mantida viva na Babcock Junior High School de Westerly.

Embora os sabatistas americanos desfrutassem de uma medida muito maior de liberdade religiosa do que seus equivalentes europeus de gerações anteriores, pressões sutis eram exercidas às vezes para induzi-los a se conformarem às crenças de seus vizinhos protestantes. As medidas tomadas para combater tais pressões eram frequentemente controversas e, às vezes, até mesmo cômicas.

“Quatorze dos primeiros observadores do sábado de New London fizeram uma petição à igreja em Hopkinton em 28 de junho de 1784, pedindo `que fossem incorporados a uma igreja em relações de aliança com a igreja-mãe.’ O pedido foi atendido e eles se tornaram uma igreja separada em 11 de novembro de 1784. As primeiras reuniões eram realizadas em casas particulares e, eventualmente, a igreja teve três locais diferentes de adoração.”

“Estamos perturbados hoje pelas numerosas manifestações em massa contra esta ou aquela causa impopular e estamos inclinados a pensar nelas como sendo únicas e um fenômeno atual. No entanto, a história registra o fato de que os primeiros batistas do sétimo dia na área de New London estavam tão determinados a ter liberdade para adorar no sábado e não serem compelidos a se conformar com as pressões congregacionais que algumas das mulheres levaram seu tricô com elas para um culto na igreja no domingo, enquanto os homens empurravam ruidosamente carrinhos de mão carregados para cima e para baixo nas escadas da igreja.”25

Registros interessantes e significativos foram preservados, os quais revelam que por várias gerações as primeiras congregações americanas que guardavam o Sabbath mantiveram, dentro das limitações de seu entendimento, a Festa dos Tabernáculos. Este termo não parece ter sido de uso geral, no entanto, e o festival era normalmente denominado “Reunião Anual”, ou “Reunião Geral”, ou “Grande Reunião Sabatana”.

“As jornadas para atendê-los eram frequentemente realizadas por equipes de bois, a uma distância de cem milhas… grandes multidões se aglomeravam para obter lucro espiritual, e grandes multidões compareciam por curiosidade ou prazer. Nenhum evento, durante o ano, causava mais excitação. Os antigos membros da igreja, que os frequentavam em seus primeiros tempos, adoram reviver repetidamente aquelas reuniões agradáveis ​​e proveitosas. Sua interação social era de um caráter santo e santificado, cuja influência ainda perdura nos corações daqueles que as apreciavam.

“A reunião era considerada um tanto à luz das festas anuais dos judeus, quando todas as tribos subiam a Jerusalém para adorar. Era um momento em que os membros da Igreja, em geral, eram esperados para se reunirem para uma reunião espiritual… A Ceia do Senhor era comumente observada nessas Reuniões Gerais… Em uma reunião da Igreja de 15 de setembro de 1722, foi celebrada a ordenança do Pão e do Vinho.”26

Registros desses primeiros festivais indicam que, em comum com a observância bíblica de tais festas, o uso moderado de álcool era permitido aos participantes. Multidões de pessoas locais às vezes se reuniam em torno dos lugares onde o álcool estava à venda e criavam problemas para os participantes do festival. Às vezes, problemas dessa natureza se tornavam tão sérios que leis estaduais em Rhode Island e Nova Jersey foram introduzidas, proibindo a venda de bebidas intoxicantes a menos de uma milha do local da reunião.

A observância da Ceia do Senhor ou Comunhão durante o festival de outono descrito por James Bailey era claramente um afastamento da “fé uma vez entregue aos santos”.

“O Manual Batista do Sétimo Dia de 1926 observa que a `Mill Yard Church, de Londres, a Igreja Batista do Sétimo Dia original, celebra a Páscoa uma vez por ano, na época da Páscoa, da Igreja Judaica.’ Mas, além da Igreja South Fork of the Hughes River, na Virgínia Ocidental, nenhum registro foi encontrado de qualquer outra igreja Batista do Sétimo Dia observando a comunhão na época da Páscoa.

“AH Lewis, o equivalente batista do sétimo dia do adventista do sétimo dia e historiador do sábado, John N. Andrews, disse que a crucificação foi na quarta-feira e a ressurreição no sábado. Além disso, ele admitiu: `Os primeiros cristãos, ou seja, aqueles do período do Novo Testamento, continuaram a observar a Páscoa; e como Cristo morreu naquela época, eles associaram sua morte com aquele festival. Dessa forma, a Páscoa se tornou o festival da morte de Cristo.’ O tempo bíblico, Lewis sabia, era o 14º dia de Nisan, sem referência ao domingo ou a qualquer dia da semana.

“Se a igreja de Mill Yard observou a comunhão na época da Páscoa ao longo de sua história, parece que as igrejas americanas se desviaram das práticas inglesas desde o início. O próprio propósito de realizar reuniões anuais (a primeira registrada foi em 14 de maio de 1684, no estilo antigo) era reunir membros dispersos `em uma temporada de comunhão.’ Desde seus primeiros registros, a comunhão em Newport foi relatada como tendo sido realizada em abril, maio, setembro e outras épocas do ano. Em 1º de dezembro de 1754, o horário da comunhão de Newport foi definido no último sábado de cada mês. Ainda era observado no último sábado do mês em 1771.

“Em 12 de julho de 1746, a igreja de Shrewsbury votou a comunhão uma vez a cada dois meses, em conformidade com a prática da igreja de Westerly. Em 3 de março de 1775, a igreja votou que a comunhão seria realizada trimestralmente, no último sábado de novembro, fevereiro, maio e agosto.

“Em 1811, a igreja de Piscataway também observava a comunhão trimestralmente, sendo a sexta-feira anterior ao sábado da comunhão um dia de jejum e oração.

“Antigamente, vinho fermentado e pão sem fermento eram usados, apenas. Mas o conteúdo do `copo’ mudou para suco de uva; e hoje, (entre os batistas do sétimo dia) até mesmo pão comum, fermentado, é frequentemente usado.

“De acordo com a `Confissão de Fé’ de 1833, é dever dos membros tomar a Ceia do Senhor sempre que a igreja considerar conveniente e as circunstâncias permitirem.

“Se a `igreja mãe’ de Mill Yard, em Londres, Inglaterra, sempre observava a comunhão uma vez por ano na data da Páscoa judaica, por que os sabatistas americanos não faziam o mesmo? A razão exata não é clara. Mas o fato de que os americanos tinham esquecido como receberam suas doutrinas e crenças (Apocalipse 3:3) não pode ser negado.”27

A prática do lava-pés como parte da celebração da Ceia do Senhor parece ter sido realizada por diversas congregações sabatistas durante o século XVIII.

Uma carta escrita pela Igreja de Cristo de Shrewsbury durante esse período dá algumas instruções interessantes sobre o assunto: “E agora, queridos irmãos, usaremos a liberdade de informá-los sobre uma coisa, e sinceramente desejamos recomendá-la à sua consideração séria e cristã, que é sobre o dever de lavar os pés uns dos outros.

“Este é um dever e uma obra sobre os quais alguns de nós pensamos muito e, em parte, fomos persuadidos… e concluímos que deveríamos colocá-los em prática há algum tempo, da seguinte maneira; a saber, na… Ceia do Senhor… o Ancião, imitando o Senhor, pega uma toalha e se cinge, então ele despeja água em uma bacia e começa a lavar os pés dos discípulos (ou seja, dos irmãos), e eles a pegam dele, e os irmãos para os irmãos, e as irmãs para as irmãs, eles lavam os pés uns dos outros por meio da assembleia presente.

“A prática da lavagem dos pés continuou nesta igreja após sua mudança para a Virgínia, mas provavelmente foi abandonada em algum momento durante a primeira metade do século XIX.”28

Em 1775, Jacob Davis foi ordenado ministro da Igreja de Shrewsbury. Durante a cerimônia de ordenação, foi-lhe feita a pergunta: “Você tem total liberdade para administrar as ordenanças de Deus a eles como a uma Igreja de Deus; para orar com eles e por eles e se esforçar para edificá-los na fé?” O novo ministro recebeu uma solene incumbência. “Irmão Davis, eu te incumbo diante de Deus e do Senhor Jesus Cristo, que tomes conta da igreja de Cristo que habita em Shrewsbury.”29

Em Piscataway, grandes problemas internos foram despertados devido às atitudes dos membros em relação à Guerra Revolucionária. Eles “divergiam entre si em relação à justiça da guerra”. A igreja se separou por vários anos e alguns membros se juntaram ao exército Patriota; outros fugiram para o norte e vários sofreram a destruição de suas fazendas durante a guerra.

A Igreja de Shrewsbury também foi dividida pela guerra. Jacob Davis se tornou capelão no Exército Continental e vários membros se juntaram ao pastor para participar do conflito.

Pelo menos um membro, no entanto, assumiu uma posição totalmente diferente. Simeon Maxson, foi temporariamente desassociado em 1776 por discordar violentamente dos outros e chamá-los de “filhos do diabo” por apoiarem a guerra carnal.”30

“Empobrecida e dizimada pela Guerra Revolucionária, a igreja de Shrewsbury vendeu o prédio da igreja e em 6 de setembro de 1789, como um corpo, mudou-se para Woodbridgetown, Pensilvânia, e logo depois para New Salem, Virgínia, em terras doadas por William Fitz Randolph. É provável que os emigrantes de Shrewsbury tenham se juntado a recrutas de Piscataway, Nova Jersey.

“É relatado que alguns sabatistas se mudaram de Shrewsbury para o sudoeste da Pensilvânia e Virgínia Ocidental já em 1774. Após a guerra, pequenas colônias foram ainda mais para o oeste, para Ohio, Illinois, Iowa e Nebraska.”31

“Perto do fim da guerra, outros membros das igrejas de Rhode Island estavam migrando para Berlin, Nova York. Em 1797, havia uma igreja estabelecida em Brookfield, Nova York. Os guardadores do sábado logo se espalhariam para o oeste de Nova York e outros lugares. Dos movimentos de Newport e Piscataway surgiram igrejas de guardadores do sábado no norte, centro e oeste de Nova York, norte da Pensilvânia, Illinois, Wisconsin, Minnesota, Kansas e oeste de Nebraska.

Em 1794, uma “lei azul” dominical foi aprovada na Pensilvânia, o que causou grande sofrimento aos sabatistas. Richard Bond, da igreja de Nottingham, recusou-se a servir em um júri durante o sábado.

“Na América, o número de igrejas aumentou gradualmente à medida que o evangelho foi espalhado de estado para estado. Mas essas congregações estavam tão quase mortas que, em 1802, muitas começaram a se organizar em uma Conferência Geral… Nessa conjuntura séria, a maioria das igrejas locais se uniram para formar a Conferência Geral Batista do Sétimo Dia… Logo começaram a ensinar a doutrina pagã da Trindade e a imortalidade das almas humanas!

“Várias congregações fiéis não se tornaram membros da Conferência porque não se submeteram às novas doutrinas protestantes que estavam sendo introduzidas… Por mais meio século, as congregações mantiveram a pouca verdade que possuíam, embora a maioria delas não tenha ido até o fim em obediência a Deus. João descreveu apropriadamente esse período: `Seja vigilante e confirme as coisas restantes, que estão para morrer, porque não achei suas obras perfeitas diante do meu Deus’ (Ap. 3:21).”32

Uma carta circular foi enviada pela Conferência Geral de 1802: “Amados irmãos, tendo recebido cartas gentis de várias igrejas em nossa comunhão, estamos vinculados pelo amor de Deus e pela lei da gratidão, a dar graças a Deus pela salvação comum que ele nos proporcionou a todos, e pela liberdade civil e religiosa, e pelo dia e meios de graça e esperanças de glória por meio de nosso Senhor Jesus Cristo.

“Para efetuar um fim tão bom e manter a ordem na casa ou igreja de Deus, que cada membro tenha um lar, ou esteja sob a vigilância e cuidado de irmãos fiéis, e não espalhados pelo mundo inteiro onde nenhuma igreja possa vê-los andar ou discipliná-los. Que eles tenham o cuidado de guardar o santo sábado de Deus, e se juntem à adoração social, declaradamente; da mesma forma em deveres particulares.

“Espera-se que todas as igrejas em nossa Comunhão enviem cartas ou mensageiros, ou ambos, para nossa próxima Reunião Anual… com uma declaração de sua liberalidade em relação ao pagamento das despesas dos missionários. Como a pureza de coração e a moralidade de vida constituem nossa principal felicidade, e todos nós somos apenas administradores da multiforme graça de Deus, demos a todos o que lhes é devido. A graça do Senhor Jesus Cristo esteja com todos vocês. Amém.”33

Uma fonte informa que o número de membros da Igreja Batista do Sétimo Dia, na época desta Conferência, era de 1.130, com nove ministros ordenados.

As atas da Conferência Geral Batista do Sétimo Dia de 1846 revelam que, em 1807, os números aumentaram para 1.648 e, em 1846, para 6.092.

Em 1818, o nome “Batista do Sétimo Dia” foi oficialmente adotado pela maioria das congregações sabatistas.

Por volta de 1917, esta igreja tinha 73 congregações e 6.000 membros.”34

No momento em que este artigo foi escrito, os números fornecidos pela sede da Igreja Batista do Sétimo Dia em Plainfield, Nova Jersey, eram de “5.150 membros nos Estados Unidos e um total mundial de 52.700”.

Os registros da conferência durante o século XIX revelam uma mudança gradual na atitude e doutrina. Em 1803, as decisões que afetavam os batistas do sétimo dia eram alcançadas pelo processo de votação. Cada igreja tinha de um a quatro votos, dependendo do seu tamanho. A conferência só podia aconselhar as igrejas locais; ela não assumiu poderes sobre as igrejas além disso. Todas as contribuições para a conferência deveriam ser voluntárias.

Em 1804, uma Carta Circular indicou que a dissensão interna era predominante: “…não faça nada para ferir os fracos e débeis cordeiros de Cristo, que não podem suportar muito; e não se ofenda com aqueles que não conseguem enxergar tão longe e andar tão rápido quanto você… não estabeleça nada de novo, embora possa ser para melhor, até que todos estejam de acordo sobre isso, para que a paz e a harmonia possam ser estabelecidas entre nós…”

Uma filosofia de “ter amor” foi defendida em relação àqueles de crenças diferentes, incluindo pregadores e pessoas de outras denominações na Conferência de 1820.

Dois anos depois, os membros foram aconselhados a “não sacrificar o sábado no casamento”. Em 1833, os membros votaram unanimemente pela abstinência de álcool, exceto para fins medicinais.

Uma condição de “frieza e apatia” teria prevalecido em 1836. Em 1864, os batistas do sétimo dia estavam “muito absorvidos em assuntos nacionais”, ou seja, a Guerra Civil. Uma política de cooperação com os adventistas do sétimo dia foi acordada em 1870.35

Nem todos os observadores do sábado americanos estavam de acordo com a “Conferência Geral”. Uma dessas igrejas foi estabelecida no South Fork do Rio Hughes, na Virgínia Ocidental. A congregação foi criada após reuniões de reavivamento realizadas por um evangelista, Alexander Campbell, em 1833. Um debate público sobre o sábado também foi conduzido com um ministro metodista local, o que resultou em vários ouvintes aceitando o sábado. Os serviços religiosos começaram em 1834. As pessoas se autodenominavam “a igreja batista do sétimo dia” e também a “Igreja de Cristo”.

Algumas das práticas deste grupo foram descritas como “Mosaicas”. Leis bíblicas de carnes “limpas” e “impuras” foram observadas. O serviço de comunhão era realizado “uma vez em doze meses no décimo quarto dia do primeiro mês judaico”. A cerimônia de lavagem dos pés também era observada por este grupo.

Eles acreditavam que um cristão não deveria ocupar cargos públicos, que o dízimo é ordenado e que um cristão não deveria se casar com um não cristão. Esta igreja era governada de cima para baixo com os ministros firmemente no controle.

Regras foram impostas relacionadas a cortejo, namoro e criação de filhos. Um padrão de vestimenta foi imposto, cuja violação resultou até mesmo na excomunhão de alguns.

Randolph registra que mais de 130 pessoas pertenceram à congregação de South Fork durante seu meio século de existência.

Por causa de sua aplicação rígida e literal da Bíblia, esse grupo sofreu severa perseguição de fontes “cristãs”, que viam suas crenças como “ideias meio malucas”.

Um grupo de cinco membros descontentes estabeleceu sua própria igreja de oposição para desafiar os “hereges” de South Fork; por vários anos, uma luta feroz continuou entre as duas facções. Os dissidentes eventualmente ganharam o controle da “igreja mãe”. Em 1885, eles ordenaram uma mulher como ministra.36

As igrejas da Virgínia Ocidental estavam intimamente associadas aos guardadores do sábado em Ohio. Uma igreja foi erguida em 1824 em Pike, Condado de Clarke, Ohio. Uma divisão ocorreu sobre a questão do álcool e um movimento de “Reforma da Temperança” começou, o que levou à separação de igrejas “molhadas” e “secas” na área.

O século XIX viu uma crescente aceitação das doutrinas católicas e protestantes pelos batistas do sétimo dia. Sua Conferência Geral de 1833 produziu uma “Exposição de Sentimentos” que incluía uma declaração sobre a Trindade.

“Acreditamos que existe uma união entre o Pai, o Filho e o Espírito Santo; e que eles são igualmente divinos e igualmente merecedores da nossa adoração.

“Os membros eram recebidos somente mediante o voto de uma igreja batista sabatista em uma reunião de negócios. Na igreja de Westerly (Hopkinton), uma confissão de fé por escrito era exigida dos candidatos à filiação, para que o iniciado soubesse o passo que estava dando.

“Após o batismo, a imposição de mãos era geralmente realizada. A igreja de Newport praticou isso desde o início, de acordo com as igrejas sabatistas inglesas, e a Expose of Faith de 1833 a sustenta.

“Muita dissensão interna ocorreu dentro das igrejas. Diferenças pessoais e comerciais entre os membros eram levadas a um conselho da igreja composto por anciãos, diáconos e vários membros importantes. Membros recalcitrantes eram às vezes excomungados, com uma formal ‘Terrível Sentença de Excomunhão’. Uma razão frequente era a violação contínua do Sabbath ou outra ofensa.”37

A tendência geral entre as igrejas que guardavam o sábado no século XIX parece ter sido que elas desejavam ser mais e mais como as igrejas ao redor delas. Elas ignoraram o fato de que deveriam ser “um povo peculiar” (I Pe. 2:9) separado por Deus para um propósito especial. Essa tendência é evidente na observância de festivais religiosos.

“Nenhum fato é mais completamente estabelecido do que o domingo e seus festivais associados que entraram no cristianismo por influência pagã.” Isso incluía Páscoa, Natal, Pentecostes e outros. Essa era a visão geral dos batistas do sétimo dia até o final dos anos 1800, quando a influência do Natal começou a se mostrar na realização do `Dia do Fundador’ em 23 de dezembro, a fim de manter o interesse das crianças durante a temporada de férias. Na verdade, era apenas uma pretensão; uma observação de Natal dois dias antes. Agora, o Natal e a Páscoa são comumente observados entre os batistas do sétimo dia.38

Este período é marcado pelo declínio de membros e poder espiritual. A verdadeira conversão estava tristemente ausente na maioria dos sabatistas.

“Relatórios de conferências estão cheios de admissões do estado frio e letárgico das igrejas sabatistas na virada do século XIX. Em 1836, dizia-se que havia `frieza e apatia generalizadas’ em toda a igreja. Em 1840, apesar dos `reavivamentos’ na igreja, permaneciam apatia e retrocesso generalizados.’ Em 1846, pouco interesse era demonstrado em questões denominacionais.

“Periódico após periódico publicado pelos batistas do sétimo dia fechou devido à falta de apoio. Na verdade, a história dos batistas do sétimo dia do século XIX é o registro do fim de um jornal após o outro.

“Uma `campanha de tendas’ começou em 1878, com vários pregadores evangelistas no esforço. Mas o programa foi logo abandonado, porque os membros da igreja não o apoiaram. Um fraco reavivamento do programa foi tentado em 1895, com poucos resultados visíveis.”39

A história do sabatismo em meados do século XIX é dominada pelo movimento adventista.

Durante esse tempo, o movimento do Advento entre as igrejas observadoras do domingo foi iniciado por William Miller. “Em 1843, vários seguidores de Miller em Washington, New Hampshire, se familiarizaram com a verdade do sábado. Foi somente depois da decepção miserável de 1844, no entanto, que o corpo geral de adventistas teve a questão do sábado chamada à sua atenção. Um pequeno número aceitou o sábado e logo se uniu aos poucos irmãos restantes da Igreja de Deus que se recusaram a se filiar à Conferência Batista do Sétimo Dia.

“Eles se autodenominaram `Igreja de Deus’ e começaram a publicar `The Advent Review and Sabbath Herald’. Seu primeiro songbook foi dedicado `À Igreja de Deus espalhada no exterior.”40

“O `período de transição’ da história da Igreja de Deus, da década de 1840 ao início da década de 1860, é difícil de registrar. A história parece se concentrar quase inteiramente nos guardadores do sábado que aderiram às `visões’ da Sra. White, ou naqueles que perderam o nome apropriado da igreja, ou a história se concentra nos adventistas que mantiveram o nome `Igreja de Deus’, mas não observaram o sábado.

“Observadores independentes do sábado existiram durante o período de 1840-1860 em Nova York, Virgínia Ocidental, Ohio, Michigan e outros lugares. Destes, remanescentes de batistas sabatistas na Virgínia Ocidental no final da década de 1850 combinavam a guarda do sábado, a observância da Páscoa e a guarda das leis alimentares bíblicas com outras crenças notavelmente semelhantes à moderna Igreja de Deus (Sétimo Dia).”41

“A cada ano que passava, novas e diferentes doutrinas eram introduzidas por Ellen G. White para explicar o fracasso adventista de 22 de outubro de 1844”, a data prevista para a segunda vinda de Cristo. “Os irmãos originais da Igreja de Deus geralmente não concordavam com o `testemunho inspirado’ de Ellen G. White. Finalmente, uma reunião foi realizada por alguns dos membros em Battle Creek, Michigan, de 28 de setembro a 1º de outubro de 1860.”42

Dezessete delegados compareceram à Conferência, cujo propósito era discutir “organização leal”. A maioria dos palestrantes tinha a visão de que organização, quando aplicada a uma igreja, era do diabo, que “organização é Babilônia”. Parecia não haver um entendimento claro sobre como a verdadeira igreja deveria ser organizada e governada.

A Conferência concordou, no entanto, que deveria organizar legalmente uma associação de publicação. Também recomendou que igrejas locais do Sabbath fossem organizadas.

Outro assunto que foi considerado pelos delegados foi o de um nome de igreja. Alguns pressionaram por “Igreja de Deus” e outros “Adventista do Sétimo Dia”, objetando ao nome anterior porque ele não enfatizava o Sábado e a crença na Segunda Vinda de Cristo.

O nome “Seventh Day Adventist” foi finalmente escolhido. Apenas um homem, de Gilboa, Ohio, votou contra essa decisão, resistindo a “Church of God”. Muitos delegados não consideraram que um nome de igreja tivesse qualquer significado importante.

Em 1863, a primeira Seventh-Day Adventist General Conference foi realizada em Battle Creek. A membresia dessa igreja naquele ano totalizou 3.500.

Nem todos os guardadores do Sabbath concordaram com o novo nome. Os de Ohio decidiram manter o nome “Igreja de Deus”.

“Por mais setenta anos, as condições permaneceram quase inalteradas. Os irmãos restantes mantiveram o nome `Igreja de Deus’, com sede finalmente em Stanberry, Missouri. Entre as congregações locais, apenas alguns indivíduos se arrependeram e fortaleceram a verdade que estava prestes a perecer em seu meio. Mas a maioria dos ministros recorreu à organização de um trabalho evangelístico lamentavelmente fraco no padrão de conferências estaduais em vez de se renderem ao governo e à direção de Deus na transmissão do evangelho com poder.

“Na verdade, em vez do verdadeiro evangelho, a maioria dos ministros ensinava uma `terceira mensagem angélica’, que eles tinham aceitado do povo adventista. Eles também publicaram um pequeno jornal chamado Bible Advocate.”43

Durante esse período, um trabalho evangelístico ocorreu em Marion, Iowa. No início de 1860, um homem chamado ME Cornell chegou à cidade e começou a pregar sobre a Segunda Vinda de Cristo, a observância do sábado e o estado inconsciente dos mortos. Sua pregação criou uma certa comoção e os ministros de várias igrejas locais começaram a se opor a ele.

Um desses ministros desafiou Cornell para um debate sobre o Sabbath e as questões do estado dos mortos. O debate causou ainda mais interesse local, pois os ministros não conseguiram rebater os argumentos de Cornell. Como resultado disso, uma nova congregação foi estabelecida em Marion, consistindo de cerca de cinquenta pessoas retiradas de várias igrejas da área.

O novo grupo concordou em manter os mandamentos de Deus e a fé de Jesus e usar somente a Bíblia como sua regra de fé e prática. Uma crise rapidamente se desenvolveu para a nova igreja quando um movimento foi feito para mudar o nome de “Igreja de Jesus Cristo” para “Adventista do Sétimo Dia”. Os membros também foram obrigados a aceitar as visões de Ellen G. White como tendo autoridade igual à da Bíblia.

“Metade dos membros se recusou a entrar na nova organização com suas novas condições, mas permaneceram firmes na organização original, e aos que permaneceram foram adicionadas algumas pessoas que estavam se segurando, agora se apresentaram e se uniram a eles, o que os tornou muito mais fortes do que o partido que se reorganizou. Outras igrejas em Iowa foram organizadas, que logo também foram desfeitas, e então mais ou menos se associaram à Igreja de Cristo em Marion, mais tarde conhecida como Igreja de Deus.

“Assim que foi descoberto que alguns dos membros dessas igrejas vizinhas se apegavam à sua fé original, uma carta circular foi escrita convocando uma conferência dos crentes dispersos, que foi respondida com uma reunião de tal conferência em Marion, em 5 de novembro de 1862, quando a carta circular acima foi ordenada a ser impressa para a convocação de uma conferência de natureza mais geral. A Igreja em Marion estava sem pastor naquela época, então um de seus membros, VM Gray, que assumiu o comando das reuniões, foi eleito como ancião da igreja.”44

Outro pregador poderoso que ganhou destaque em meados do século XIX foi um ex-adventista do sétimo dia, o pastor Crammer. Ele deixou aquela igreja porque não aceitava as visões da Sra. White e a política de “porta fechada” dos adventistas.

“Daí em diante, o Élder Crammer pregou conforme o Espírito instruiu, e conseguiu muitos seguidores, incluindo vários ministros.” A perseguição teve que ser suportada. “Enquanto as reuniões estavam em andamento em Hartford ou perto dali… elas foram servidas com uma chuva de ovos de data não recente, mas o Élder saiu ileso, enquanto outros não tiveram tanta sorte. Sua esposa estava com um vestido muito bonito que quase foi estragado. O perfume dos ovos interrompeu a reunião naquela noite…

“Mais uma tentativa foi feita pelo inimigo; desta vez, um grande balde de água foi colocado sobre o suporte do orador com uma corda amarrada. Quando o Élder Cramner estava no meio de seu sermão, a corda foi puxada e a água desceu, mas o truque não funcionou como os promotores esperavam, pois o Élder saiu ileso, mas uma criança pequena que dormia nas proximidades quase se afogou.

“A organização foi então discutida e finalmente efetivada no ano de 1860.” Outros ministros se uniram até que houvesse um total de doze. Gilbert Cramner foi o fundador da Igreja de Deus em Michigan e foi o primeiro presidente da Conferência. Um escritor declarou: “Ter conhecido o Élder Gilbert Cramner em qualquer momento de sua vida, e especialmente em seu ministério cristão anterior, é ter conhecido um dos ministros mais poderosos e eloquentes de sua época.”45

Em 10 de agosto de 1863, uma nova revista foi publicada com o título The Hope of Israel. Ela foi impressa em Hartford, Van Buren Co., Michigan, com um preço de assinatura de setenta e cinco centavos por ano. O editor residente era Enos Easton; Gilbert Cramner e John Reed eram editores correspondentes.

A política editorial foi baseada em dez princípios:

1) Que somente a Bíblia contém toda a lei moral e que seus preceitos são suficientes para governar o povo de Deus em todas as épocas, sem a adição de credos criados por homens.

2) Que a penalidade do pecado é a morte, e que os mortos estão realmente mortos e “não sabem nada”.

3) Que o pecado é “a transgressão da lei”, o que na verdade significa quebrar os dez mandamentos.

4) O homem, tendo pecado, está sob a sentença de morte. Sua única esperança de vida eterna é por meio de uma ressurreição dos mortos, a penalidade pelo pecado tendo sido paga pelo sacrifício de Cristo.

5) Essa esperança na vida eterna era uma grande motivação em Israel e na igreja primitiva.

6) O estabelecimento do reino de Deus na Terra e o retorno de Jesus Cristo são iminentes.

7) A recompensa dos justos e o castigo dos ímpios ocorrerão na terra.

8) A terra será a morada final dos santos fiéis.

9) Que o paraíso será restaurado na Terra e que Deus habitará na Nova Jerusalém.

10) O homem finalmente terá acesso à árvore da vida e experimentará uma vida sem dor, morte e tristeza.

O efeito desta nova revista foi reunir uma série de fiéis dispersos e fornecer um veículo através do qual opiniões sobre muitos tópicos religiosos diferentes pudessem ser compartilhadas com outros.

Uma das primeiras edições trouxe um artigo do Élder Cramner no qual ele relatou suas experiências no ministério. Seus labores resultaram na ordenação de oito ministros e na conversão de várias centenas de membros no estado de Michigan.

Ele escreveu sobre curas divinas, totalizando cerca de cem, que incluíam a restauração da visão aos cegos e da audição aos surdos.

A Esperança de Israel atraiu interesse, ao que parece, de muitas partes dos Estados Unidos, e até mesmo além. Uma carta foi incluída na segunda edição de um Sr. Tanton Ham de Bristol, Inglaterra, na qual ele descreveu as origens pagãs da doutrina da alma imortal.

A profecia bíblica e sua relação com as notícias do mundo eram um tema comum e o progresso da Guerra Civil recebeu boa cobertura nas primeiras edições.

Em algumas áreas, as atividades de pregação dos ministros foram interrompidas pela influência dos espiritualistas, mas a revista relatou que os “demônios foram expulsos”.

As páginas do Hope estavam disponíveis para a expressão de opiniões amplamente divergentes sobre uma variedade de assuntos. Várias opiniões foram expressas; por exemplo, sobre o assunto de se o vinho fermentado deveria ou não ser bebido pelos membros da igreja.

Livretos foram anunciados e os leitores podiam até mesmo pedir um livro contendo “105 hinos escolhidos” por 45 centavos. Muitos colaboradores da revista estavam convencidos de que estavam vivendo nos “últimos dias” e alguns até mesmo definiram a data para o fim do mundo e o retorno de Cristo. Um desses “profetas” previu que esse evento ocorreria em 1873, baseando sua previsão no livro de Daniel e acrescentou o aviso ameaçador: “Leitor, isso deixa apenas dez anos para o fim do mundo…”

Essa crença geral de que o fim estava próximo parece ter estimulado uma medida de zelo e entusiasmo entre os membros. A Hope trazia vários relatos de campanhas evangelísticas.

A Guerra Civil criou muitos problemas para o povo de Deus. A maioria se opôs firmemente à participação na guerra e vários foram sentenciados a períodos de prisão por se recusarem a se juntar ao exército quando convocados. Um membro, John L. Staunton, foi desassociado em 1865 por se alistar no Exército dos EUA.

Artigos durante esse período abordaram assuntos como “O Plano de Salvação”, “A Marca da Besta” e “Quando o Sábado Começa?”

O Hope também trazia notícias de conferências e reuniões. Em uma reunião, uma irmã Carter de Otsego, que por muito tempo tinha sido privada de seu poder de falar, teve uma experiência comovente: sua fala foi perfeitamente restaurada novamente. Glória a Deus!”

De tempos em tempos, os leitores eram instados a aumentar suas contribuições para que o tamanho e a qualidade da revista pudessem ser melhorados. Foi sugerido que os membros pudessem abandonar o uso do tabaco, descrito como “a erva venenosa” e doar o dinheiro economizado para “nosso pequeno jornal”.

Em 1864, a assinatura da revista foi aumentada para $ 1,00 por ano, ou seja, para 26 edições. Este período parece ter sido marcado por uma medida de crescimento dentro da Igreja de Deus. Procedimentos foram estabelecidos para a ordenação de ministros. Tais homens tinham que ser cheios de fé e do Espírito Santo e também atender às qualificações listadas em I Timóteo, capítulo 3. Eles eram separados pela oração e pela imposição de mãos.

Embora os ministros fossem ordenados em parte para que a ordem e a disciplina existissem dentro das congregações, cada igreja local era uma unidade independente e não estava sob a autoridade ou jurisdição de nenhuma autoridade eclesiástica superior. Comunicações regulares existiam entre as igrejas, no entanto, para que sua causa comum fosse promovida.

A necessidade de unidade foi enfatizada e, no que diz respeito ao nome da igreja, os membros usavam “A Igreja de Deus” ou “A Igreja de Cristo”. A divisão deveria ser evitada e todos deveriam lutar por “uma fé” e “um batismo”.

Vários artigos e cartas apareceram discutindo o tempo preciso da crucificação e ressurreição de Cristo. Embora a maioria dos escritores tenha tomado os “três dias e três noites” como significando exatamente isso — 72 horas — uma medida de confusão existia sobre o tempo real em que esses eventos aconteceram.

A Hope of Israel era frequentemente atormentada por problemas financeiros. HS Dille, o editor do escritório, recebia US$ 4 por semana, o que mesmo em 1865 era considerado um salário baixo. Em um ponto, a igreja lhe devia entre US$ 60 e US$ 70. Mesmo o mais dedicado dos trabalhadores dificilmente poderia continuar indefinidamente sob tais condições; sua saúde começou a declinar e várias edições da Hope não apareceram.

Os membros eram constantemente incentivados a fazer a sua parte e apoiar a revista financeiramente; alguns até deixaram de pagar suas próprias assinaturas.

A edição de outubro de 1865 foi a última a ser publicada em Waverly, Michigan. Nenhuma outra edição foi produzida até maio de 1866, e nessa época o jornal havia sido transferido para Marion, Iowa. Agora tinha um novo editor, WH Brinkerhoff, e era publicado quinzenalmente. O preço da assinatura nessa época havia aumentado para US$ 1,50 por ano e cada edição continha 16 páginas.

Um dos ministros mais enérgicos desse período foi o Élder JH Nichols. Ele começou a pregar para a Igreja de Deus em 1861 e continuou até sua morte em 1916. Dizem que ele foi a primeira pessoa a levar a verdade do Sabbath para o oeste das Montanhas Rochosas quando pregou no local de Santa Rosa, Califórnia, em 1862.

Artigos e cartas sobre uma grande variedade de assuntos apareceram no Hope. Um desses artigos examinou “aquela terrível doença conhecida como Triquinose”. O escritor produziu evidências para mostrar que a única maneira certa de evitar contrair a doença era evitar comer produtos de porco.

Carnes “limpas” e “imundas” parecem ter sido o tema de vários artigos.

A revista continha relatórios de conferências da igreja e de vários trabalhos evangelísticos conduzidos pelos ministros. Em junho de 1866, HS Dille foi desassociado por se juntar aos mórmons.

Por vários anos, uma batalha contínua foi travada nas páginas da Hope and Review and Herald entre o povo da Igreja de Deus e os Adventistas do Sétimo Dia. Os dois principais pontos de discussão eram a validade ou não das visões da Sra. Ellen G. White e a interpretação das profecias do livro do Apocalipse.

Por volta de 1870, um declínio no zelo e entusiasmo de muitos dos membros pode ser detectado. Uma razão para isso pode muito bem ser a falta de liderança real na igreja e o fato de que a Hope, que era o único contato real que muitos membros tinham com outros de fé semelhante, parecia carecer de uma política clara, decisiva e unida em muitos pontos vitais da doutrina.

Um exemplo disso é a controvérsia que cercou a questão se os “mortos maus” seriam ou não ressuscitados. Artigos a favor e contra isso apareceram na revista, incluindo a resposta óbvia de que para haver uma “segunda morte” teria que haver uma ressurreição da primeira morte.

Como uma grande variedade de opiniões, muitas vezes conflitantes, recebeu o mesmo espaço na revista, parece provável que muitos leitores tenham ficado confusos e começaram a perder o interesse.

A Hope parece ter cessado a publicação por um período de cerca de dois anos (1869-71). Quando foi retomada em junho de 1871, publicou “Mr. Miller’s Apology and Defense” sendo as razões de William Miller pelas quais Cristo não havia retornado em 1843-44 como ele havia previsto.

Em 1872, o nome da revista foi alterado de The Hope of Israel para The Advent and Sabbath Advocate and Hope of Israel. Este novo título um tanto incômodo foi favorecido porque o título anterior não chamava a atenção do leitor para as principais doutrinas da Igreja — a Segunda Vinda de Cristo e o Sabbath do sétimo dia. A publicação do jornal foi suspensa entre outubro de 1873 e março de 1874, devido a diferenças de opinião entre o editor e os gerentes da Publishing Association.

Foi mais ou menos nessa época que AF Dugger aparece em cena. Como um pregador do primeiro dia, ele foi convidado por sua denominação para escrever um livro contra o Sabbath do sétimo dia. O material descoberto por sua pesquisa o convenceu, no entanto, de que o sétimo dia e não o primeiro era o verdadeiro Sabbath cristão.

Uma carta ao Advocate em 1881 sugeriu que a prática do dízimo fosse introduzida. Esta parece ter sido uma nova doutrina para a Igreja de Deus deste período.

O centro de atividade da igreja parece ter sido o Missouri nessa época. Uma série de “campmeetings” foram realizados, atraindo multidões de 1.200 a 1.500 pessoas. Essas reuniões eram ocasiões para serviços de pregação e encontros sociais. Eles parecem ter sido bem-sucedidos.

O Advocate deixou de ser publicado por cerca de dois anos, entre 1882 e 1884; quando retomou a publicação, foram fornecidas informações relacionadas ao estabelecimento de uma filial da Igreja de Deus em Stanberry, Missouri.

Em 1884, o Élder AF Dugger, que trabalhava em Fairfield, Nebraska, anunciou a criação de um sistema de trabalho da Escola Sabatina para jovens.

Opiniões foram expressas no Advocate, o que parece estranho para um leitor do século XX. Durante o período de 1885-86, vários artigos apareceram deplorando “os males das pistas de patinação”.

A Conferência Geral da Igreja de Deus de 1886 foi realizada em Marion, Iowa. Algumas estatísticas interessantes foram produzidas na época, o que mostra quão pequena e carente de qualquer impacto real no mundo a Igreja de Deus realmente foi durante esses anos finais da era “Sardis”. Os relatórios revelaram uma membresia de 75 em quatro igrejas no Kansas, 440 em treze igrejas no Missouri e 365 nas oito igrejas de Michigan. A membresia total da Igreja de Deus em 1887 era de cerca de 1.000. Houve 122 conversões naquele ano e 30 ministros.

Por volta de 1890, o nome da revista foi mudado mais uma vez. Desta vez para Sabbath Advocate e Herald of the Advent. Em 1892, uma filial da Igreja de Deus foi estabelecida em Dakota do Sul. No ano seguinte, foi produzido um songbook de hinos e músicas que se dizia serem inclinados à verdade para que os membros pudessem cantá-los livremente; foi anunciado no Sabbath Advocate.

Tão “liberal” era a política editorial da revista que em 1894 vários artigos foram submetidos que eram contra o Sabbath. Eles foram rejeitados pelo editor.

Os últimos anos do século XIX viram um trabalho sendo feito pela igreja em Oregon, Pensilvânia, Dakota do Norte e várias outras áreas. Em 1900, um sanatório foi aberto em White Cloud, Michigan. O nome da revista foi mudado mais uma vez naquele mesmo ano — desta vez para The Bible Advocate and Herald of the Coming Kingdom.

Na Conferência Geral de 1902, foi sugerido que uma academia ou faculdade para a Igreja de Deus deveria ser estabelecida.

Em 1905, AF Dugger tornou-se o editor e gerente do Bible Advocate. A Conferência daquele ano aprovou uma resolução para reafirmar a crença na doutrina de que dízimos e ofertas eram os meios pelos quais a Obra deveria ser mantida.

Em 1907, a saúde do Élder Dugger estava piorando e ele se aposentou como editor do Bible Advocate. A vaga foi preenchida com relutância pelo irmão Brinkerhoff. Em 20 de dezembro daquele ano, um incêndio destruiu grande parte do prédio do Advocate, embora a maior parte do tipo de impressão tenha sido resgatada. Algumas das máquinas e muitos dos folhetos foram destruídos pelo fogo e pela água. O seguro de US$ 700 do prédio e dos materiais de impressão cobriu apenas uma parte da perda, mas as contribuições de membros de muitas partes do país compensaram o saldo da perda.

Em 1910, o Élder AF Dugger morreu, mas nessa data encontramos seu filho Andrew N. Dugger ativo no ministério. A edição de novembro de 1912 do Bible Advocate trouxe notícias de uma série de reuniões realizadas por Andrew Dugger em escolas em Empire Prairie, a cerca de oito milhas de Stanberry. As reuniões foram moderadamente bem-sucedidas e foi dito que vários dos participantes tinham mentes receptivas à verdade.

O Sr. Dugger se tornou bastante conhecido nos últimos anos como um dos autores (junto com CO Dodd) de A History of the True Religion. Ele morreu há dois ou três anos (de 1979) após um dos ministérios mais longos da história da Igreja de Deus.

Uma boa parte do espaço na revista era dedicada à profecia e sua relação com as notícias do mundo. A “Questão Oriental” sobre a guerra dos Bálcãs e o declínio do Império Turco era um tema favorito durante 1913. Esses eventos eram frequentemente ligados aos “Tempos dos Gentios” bíblicos.

Vários artigos apareceram durante 1914-18 sobre o significado profético da Primeira Guerra Mundial. Muitos escritores consideraram esses eventos como o cumprimento de algumas das profecias de Daniel. Durante esse período, AN Dugger tornou-se editor do Bible Advocate.

Vários debates públicos foram realizados em 1916 entre ministros da Igreja de Deus e aqueles de outras convicções. Várias conversões foram relatadas como resultado dessas atividades. Em abril do ano seguinte, quando os Estados Unidos entraram na Primeira Guerra Mundial, AN Dugger, junto com um congressista do Missouri, teve uma reunião pessoal com o presidente Woodrow Wilson, o que resultou na isenção dos jovens da Igreja do serviço de combate.

A captura de Jerusalém pelo general britânico Allenby no final de 1917 levou a uma série de artigos no Bible Advocate intitulados “História condensada de Jerusalém e dos judeus”.

Os registros da igreja para 1919 revelam que mais de 60 novos membros foram adicionados nos estados de Oklahoma, Texas e Missouri. O assunto do crescimento dentro da igreja parece ter estado na mente de alguns nessa época, pois uma proposta foi apresentada para que a Igreja de Deus estabelecesse uma faculdade para o treinamento de ministros.

Em março de 1920, promessas e ofertas especiais para esse propósito foram recebidas, totalizando $ 59.083,25. Essa quantia também incluía vários testamentos. Nem todos dentro da igreja eram a favor do projeto. Alguns sustentavam a visão de que Deus não precisava de uma faculdade para Sua Obra, que a inspiração do Espírito Santo era suficiente e que faculdades e escolas eram do Diabo.

Um Bible Home Instructor foi produzido em 1920 e foi oferecido a agentes de livros que relatavam boas vendas. Durante esse período, uma campanha de tendas foi conduzida em Sabatha, Kansas e Maryville, Missouri. Quarenta e três novos membros foram adicionados à igreja.

Numerosas campanhas e debates foram realizados em várias partes dos Estados Unidos durante 1922, mas os resultados não foram nada encorajadores. Nessa época, os ministros de campo somavam cerca de quarenta, e sua meta era trazer mil novos membros para a igreja durante 1922. Esse era provavelmente um objetivo otimista.

Durante aquele ano, uma nova igreja foi estabelecida na Cidade do México e houve interesse na Obra na China, Índia, Nova Zelândia e Jerusalém.

Milton Grotz de Bethlehem, Pensilvânia, visitou Stanberry em 1923. Ele parece ter tido uma boa reputação por seu ministério de cura. Pessoas vinham aos seus cultos não apenas da área local, mas também de muitos quilômetros de distância.

Houve vários relatos de milagres de cura. Grotz, acompanhado pelo Élder Dugger, também conduziu campanhas evangelísticas em Bassett, Nebraska. Foi dito que pessoas com todos os tipos de doenças, incluindo aleijados, foram curadas. Uma igreja local de mais de oitenta membros foi estabelecida logo após o fim das campanhas.

Em 1923, o número de ministros havia aumentado para 126 e a membresia da igreja era estimada em 1.000 a 1.500. Durante o final da década de 1920, o principal impulso da Obra parece ter se concentrado em um programa muito agressivo para vender Instrutores Bíblicos Domésticos. Os vendedores ou “Colportores” parecem ter sido pioneiros em várias áreas novas. Os ministros seguiram depois e levantaram igrejas depois que um nível suficiente de interesse foi despertado.

Um trabalho estrangeiro muito limitado também estava sendo conduzido nessa época. Parte da literatura da igreja foi traduzida para os idiomas sueco e alemão. Alguns, nessa época, começaram a ver o potencial do rádio como um meio de atingir audiências de massa, e esforços foram feitos para levantar dinheiro para um trabalho de rádio.

A necessidade de unidade na pregação e na escrita foi reconhecida e, em 1929, os ministros estavam sendo instados a falar e escrever a mesma coisa. Logo ficou claro, no entanto, que diferenças de opinião ainda existiam em uma variedade de assuntos doutrinários.

Foi nessa época que um ministério muito especial estava prestes a começar no estado do Oregon, que teria um impacto profundo na próxima era da Igreja de Deus.

NOTAS DE RODAPÉ — Capítulo 13 #

1. Sabbatarian Baptists in America, R.C. Nickels, page 1.
2. History of the Sabbath, J.N. Andrews.
3. The Times of Stephen Mumford, by James McGeachy, page 1.
4. Ibid., page 2.
5. Sabbatarian Baptists in America, R.C. Nickels, page 3.
6. History of the Sabbath, J.N. Andrews.
7. The Times of Stephen Mumford, James McGeachy, page 5.
8. History of the Baptist Denomination, D. Benedict, page 921.
9. Ibid., page 921.
10. Seventh Day Baptist Memorial, page 160, vol. 2, no. 4; Randolph, A History of the Seventh Day Baptists in West Virginia, pages 19-20.
11. History of the Sabbath, J. N. Andrews.
12. Seventh Day Baptists in Europe and America, Plainfield, New Jersey, pages 600 and 608.
13. See Westerly and its Witnesses, by F. Denison, pages 59-60.
14. Sabbatarian Baptists in America, R.C. Nickels, page 7.
15. Seventh Day Baptists in New England, 1671-1971, Karl G. Stillman, page 2.
16. Ibid., page 5.
17. Seventh Day Baptists in Europe and America, pages 602-3, 613.
18. Sabbatarian Baptists in America, R.C. Nickels, pages 8-9.
19. Seventh-day Baptist Memorial, vol. 2, no. 3, pages 120-121.
20. Seventh-Day Baptist Memorial, vol. 2, No. 3, pages 101-108.
21. Seventh Day Baptists in Europe and America, page 674.
22. Sabbatarian Baptists in America, R.C. Nickels, page 20.
23. Seventh Day Baptists in New England, 1671-1971, K.G. Stillman, page 7.
24. Ibid., pages 7-8.
25. Ibid., page 10.
26. History of the Origin and Growth of Sabbath-keeping in America, James Bailey, pages 25-26, 20-23.
27. Sabbatarian Baptists in America, Richard C. Nickels, pages 49-51.
28. Randolph’s History of the Seventh Day Baptists, page 15.
29. Ibid., pages 20-24.
30. See Seventh Day Baptists in Europe and America, page 639.
31. Sabbatarian Baptists in America, R.C. Nickels, page 23.
32. A True History of the True Church, Herman L. Hoeh., page 23.
33. Our People Bound Together, Albert N. Rogers, pages 4-5.
34. See A History of English Baptists by Underwood.
35. See Seventh Day Baptists in Europe and America, pages 153-209.
36. Ibid., pages 855-59, 887-88, 854-64, 1367.
37. Sabbatarian Baptists in America, Richard C. Nickels, pages 57 and 59.
38. Ibid., page 60.
39. Ibid., page 66.
40. A True History of the True Church, Herman L. Hoeh, page 23.
41. Sabbath Adventists, 1844-1863, R.C. Nickels, page 40.
42. A True History of the True Church, Herman L. Hoeh, page 23.
43. Ibid., page 24
44. History of the Church of God (Seventh Day), by John Kiesz, page 12.
45. Ibid., pages 13-14.

CAPÍTULO QUATORZE — VAI POR TODO O MUNDO #

Chegamos agora à era moderna da Igreja de Deus, uma fase da Obra de Deus que, em vários aspectos importantes, era bem diferente das eras anteriores que a precederam.

Antes do século XX, a igreja havia experimentado apenas um impacto limitado sobre o mundo. Durante os tempos romanos, ela estava confinada ao Império Romano e algumas áreas além de suas fronteiras. Por mais de mil anos, durante a Idade Média e das Trevas, a verdadeira igreja foi levada à clandestinidade e sujeita a perseguição quase contínua. Qualquer pregação pública do verdadeiro evangelho era em pequena escala e de duração limitada.

Mesmo quando os fogos da perseguição começaram a diminuir e a se apagar há cerca de três séculos, a igreja havia se tornado tão desgastada pelas privações que havia sofrido que pouco mais podia fazer do que se apegar às verdadeiras doutrinas que lhe haviam sido transmitidas desde os tempos antigos. Pouco a pouco, muito dessa verdade havia escapado e se perdido no início do século XX.

Cristo, no entanto, havia predito que viria um tempo em que o Evangelho do Reino de Deus seria pregado “EM TODO O MUNDO” como uma testemunha e advertência de Seu iminente retorno à Terra para estabelecer o Reino e o Governo de Deus. A testemunha iria “A TODAS AS NAÇÕES” (Mt 24:14). Embora a igreja em si ainda fosse pequena em número, ainda um “pequeno rebanho”, ela teria colocado diante de si “uma porta aberta” através da qual alcançar “todas as nações” (Ap 3:8).

O contexto desses versículos e a referência a uma crise mundial, pouco antes do retorno de Cristo, prova que essa passagem foi amplamente profética em relação à nossa era moderna. A “porta aberta” pela qual um pequeno grupo tendo “um pouco de força” poderia alcançar o mundo inteiro deve certamente ser meios atuais de comunicação de massa como rádio, televisão e publicação.

Cristo também declarou que o líder humano desta obra do “fim dos tempos” ocuparia uma posição ou cargo semelhante ao de Elias.

“E Jesus, respondendo, disse-lhes: Em verdade Elias virá primeiro, e restaurará todas as coisas” (Mt. 17:11). É importante perceber que João Batista, que também ocupou o ofício de Elias, já estava morto e sua obra concluída quando esta declaração foi feita (Mt. 14:1-12).

O “Elias” do fim dos tempos deveria conduzir uma obra em uma escala muito maior do que a de João. Ele deveria “restaurar todas as coisas”, incluindo o conhecimento de como ter relacionamentos familiares felizes (Mal. 4: 5-6), e proclamar o evangelho em uma escala mundial (Mal. 24:14).

Uma obra realizada em tão grande escala, envolvendo o gasto de vastas somas de dinheiro, não poderia ser manuseada por um homem sozinho. Teve, necessariamente, que ser sustentada por um grupo, uma era inteira da Igreja de Deus (Ap 3: 7-13). Cristo disse que se deve avaliar um ministro por seus frutos — os resultados de seu ministério. Neste capítulo, examinaremos a vida e a obra de Herbert W. Armstrong e da Igreja Mundial de Deus.

Esta história “é a incrível história de algo nunca feito antes — nunca feito dessa maneira — uma conquista aparentemente impossível, totalmente única no mundo!

“Por todos os critérios de experiência organizacional e institucional, isso simplesmente nunca poderia ter acontecido.

“Cada fase desta Obra que envolve o globo foi algo completamente único — uma estreia — o abrir de um novo caminho.

“O Ambassador College é surpreendentemente único entre as instituições de ensino superior.

“A revista Plain Truth é totalmente única no campo editorial.

“O programa World Tomorrow, visto e ouvido por milhões de pessoas no rádio e na televisão diariamente, é totalmente único na transmissão.

“E a Igreja Mundial de Deus, por trás desses empreendimentos globais, é totalmente única na Terra — praticando, como o faz, os caminhos revelados do Deus Criador vivo e, pela primeira vez em 18 séculos e meio, proclamando Sua mensagem importantíssima sobre todos os continentes da Terra.”1

Assim escreveu o Sr. Armstrong na introdução da edição de 1973 de sua autobiografia.

O “Work”, como às vezes é chamado, foi descrito como uma das histórias de sucesso mais incríveis do nosso tempo.” Por 35 anos, o Work cresceu a uma taxa média de 30 por cento ao ano. Isso significa uma duplicação em tamanho, escopo e poder a cada dois e dois terços anos, e aumentando mais de quatro mil vezes em 32 anos.

Aqui está uma organização sem produto para vender, mas sim um para dar de graça, de graça, ao consumidor. Alguma vez uma empresa comercial, ou qualquer outro empreendimento sequer se propôs a tal política, muito menos cresceu e prosperou?

Herbert Armstrong não assume nenhum crédito pessoal pelo sucesso do empreendimento que dominou sua vida por mais de cinquenta anos.

“Pois é a história do que o Deus vivo pode fazer — e fez por meio de um instrumento humano muito comum, chamado e escolhido por Ele — alguém cujos olhos Ele abriu para uma verdade surpreendente — alguém que Ele reduziu à humilde obediência, rendeu-se em fé e dedicou-se ao caminho de Deus! Deus prometeu abençoar Sua própria Obra. E quão grandemente Ele a abençoou e prosperou como o grão de mostarda, ela cresceu — e cresceu!”

O Sr. Armstrong nasceu em 31 de julho de 1892, em Des Moines, Iowa, de respeitada linhagem Quaker. Seus ancestrais vieram da Inglaterra junto com William Penn.

Sua infância foi feliz e típica de muitas outras nos Estados Unidos na virada do século. Aos 16 anos, ele obteve seu primeiro emprego fora de casa como garçom em um hotel de Altoona. Foi nesse ponto de sua vida que Herbert, inspirado pelos elogios de seu empregador, começou a considerar o assunto do sucesso na vida e, incendiado com autoconfiança recém-adquirida e uma medida de ambição arrogante, começou a buscar a escada do sucesso e começou a escalá-la.

Esse desejo de ter sucesso era motivado inteiramente pela vaidade e pelo que ele muito mais tarde definiria como a filosofia egoísta de vida “get”. Era também, no entanto, uma paixão ardente e impulsionadora, como apenas uma pequena minoria de seres humanos já experimentou. Para a maioria das pessoas ao redor do mundo, ganhar um salário razoável e atingir uma medida de segurança física e conforto representa o limite da ambição pessoal.

Durante vários anos, ele leu, ou melhor, devorou, três vezes todos os livros que conseguiu obter relacionados ao sucesso pessoal, incluindo a Autobiografia de Benjamin Franklin.

Um desses trabalhos, intitulado Choosing a Vocation, o levou um passo importante adiante na estrada para o sucesso. A autoanálise completa que foi defendida revelou ao Sr. Armstrong que ele seria mais adequado para as profissões de jornalismo e publicidade.

Embora ambicioso, Herbert Armstrong não tinha orgulho de buscar e aceitar orientação profissional daqueles que ele respeitava e conseguiu um emprego vendendo espaço publicitário para um jornal.

Ele aprendeu por experiência prática várias das “Sete Leis do Sucesso”. Uma meta foi estabelecida: tornar-se “importante” no campo dos negócios. Ele se educou em direção à meta e, aos poucos, chegou a uma compreensão das leis que regulam a boa saúde.

O ímpeto foi desenvolvido à medida que ele se impulsionava para a frente com energia dinâmica. Desenvoltura e perseverança também foram empregadas na busca incansável pelo sucesso. A sétima lei do sucesso não foi compreendida até muitos anos depois.

Em 1912, Herbert Armstrong conseguiu uma vaga de publicidade no The Merchants Trade Journal de Des Moines, apesar dos protestos do gerente de publicidade de que tal vaga não existia.

Durante seu tempo no Journal, ele foi capaz de desenvolver habilidades cruciais para escrever anúncios eficazes, o que renderia dividendos muitos anos depois, ao chamar a atenção do público para seus próprios livretos de orientação religiosa e para a revista The Plain Truth.

Aqui, sob a tutela de um especialista, ele aprendeu a arte de escrever manchetes chamativas e instigantes, subtítulos que prendiam a atenção e criavam suspense no leitor — um desejo de saber mais. Seu texto começou a prender o interesse e despertar o desejo de obter o produto oferecido para venda e, finalmente, um apelo emocional foi criado para incitar o leitor à ação — a sair e comprar o item que havia sido promovido.

Em dois a três anos, ele estava escrevendo anúncios que traziam resultados. As palavras e frases usadas eram claras, simples e diretas; elas foram projetadas para apelar, de forma eficaz e para o homem ou mulher comum, pessoas de maneira sincera, formação educacional média.

O Sr. Armstrong começou a desenvolver um estilo de escrita eficaz: “Tinha que ser rápido, vigoroso, mas simples, interessante, tornando a mensagem clara e compreensível.” Todo esse treinamento em habilidades de comunicação, embora nem remotamente percebido na época, era apenas uma preparação para o trabalho de uma vida que se tornaria aparente muito mais tarde.

Para criar interesse, os anúncios foram apresentados em um formato de fluxo de história, no qual o leitor se sentia impelido a ler até o fim. Eles eram sinceros e baseados no slogan “Verdade na Publicidade”.

“Mas eu era inteiramente sincero. Normalmente um jovem rapaz vaidoso e convencido que é convencido, também é um insincero, irreverente e espertinho. Eu não era. Parece que eu era, por natureza, profundamente sincero e sério, e embora excessivamente autoconfiante, até mesmo irritado e convencido nas maneiras, sempre havia com isso um senso de seriedade e dignidade. Pelo menos eu achava que estava certo, e no meu coração era para ser. A natureza humana quer ser boa, mas raramente quer fazer o bem. Esse desejo natural em alguém de desejar se considerar bom, eu suponho, levou a uma atitude de sinceridade.”2

Em 1913, o Sr. Armstrong começou a viajar pelos Estados Unidos como um “Homem de Ideias” para o Journal. Ele entrevistou comerciantes e reuniu material sobre ideias de negócios bem-sucedidas que ele apresentou em forma de artigo no Journal. Durante esse período, ele foi forçado a se cutucar e se tornar um “madrugador”, acordando às 6 da manhã.

Um trabalho dessa natureza lhe deu a oportunidade de um estudo aprofundado sobre a questão de por que alguns têm sucesso no mundo dos negócios e outros fracassam. Muito mais tarde na vida, ele escreveria sobre suas descobertas neste campo em um livreto The Seven Laws of Success. Algumas dessas leis foram aprendidas por experiências amargas — Herbert Armstrong teve seus fracassos e também seus sucessos. Embora estivesse desenvolvendo uma experiência valiosa em seu campo, sua própria falta de maturidade o fez frequentemente vender seus serviços por uma fração de seu valor real. Como vendedor de pianos, ele foi um fracasso total e não conseguiu vender um único piano.

O verdadeiro talento do Sr. Armstrong era para publicidade. Ele refletia o ditado, “Onde há vontade, há um caminho.” Ele era um homem de visão e constantemente concebia ideias, envolvendo a aplicação habilidosa de publicidade, que expandiria e estenderia os negócios que recebiam sua atenção.

Durante o curso de sua carreira empresarial, ele se tornou pessoalmente familiarizado com centenas de banqueiros proeminentes e muitos outros líderes no mundo do comércio. Um dos fatores que contribuíram para seu próprio sucesso foi que ele passou muito tempo com homens que eram bem-sucedidos.

Em 1917, Herbert Armstrong conheceu a mulher que seria sua primeira esposa e fonte constante de ajuda e encorajamento por quase cinquenta anos. Ele está convencido de que Deus, que aparentemente estava guiando outros aspectos de sua vida, desempenhou um papel definitivo na seleção de Loma Dillon como a futura Sra. Armstrong.

Loma, que era prima distante de seu futuro marido, exalava uma energia quase ilimitada, brilho, simpatia sincera e personalidade extrovertida. Herbert, ele mesmo um “fio vivo”, ficou imediatamente impressionado e se sentiu atraído por ela.

Ela era uma garota de inteligência superior e altos ideais. Embora carente de sofisticação e um tanto ingênua, ela tinha força de caráter e a cativante “saúde imaculada de uma garota do interior de Iowa”.

Eles começaram a namorar, por contato pessoal e troca de cartas, e, ao longo de um período de vários meses, compartilharam as opiniões um do outro sobre uma variedade de assuntos sérios. O amor começou a florescer, mas os planos de casamento foram complicados pela entrada dos Estados Unidos na Primeira Guerra Mundial.

O Sr. Armstrong, assim como muitos outros jovens, foi movido pela emoção do patriotismo e se candidatou para se juntar ao exército como um oficial em treinamento. Ele sentia fortemente que todos os planos de casamento deveriam ser adiados até depois que a guerra acabasse. Loma, movido pelos anseios urgentes de uma garota apaixonada, era da opinião oposta e queria que eles se casassem sem demora.

Eles se casaram no vigésimo quinto aniversário de Herbert, 31 de julho de 1917.

Logo após o casamento, a Sra. Armstrong teve um sonho muito incomum que foi tão vívido que a deixou atordoada e chocada por vários dias. No sonho, ela, junto com seu marido, estava cruzando um movimentado cruzamento de Chicago onde a Broadway e a Sheridan Road se encontram. De repente, um espetáculo deslumbrante de estrelas no formato de uma enorme faixa apareceu no céu. Enquanto ela e seu marido olhavam para a cena, as estrelas se afastaram e três anjos desceram e começaram a falar com eles; Cristo também falou brevemente com eles.

A mensagem que os Armstrongs receberam foi que Cristo retornaria em breve à Terra e que eles teriam uma parte na preparação para esse evento incrível. O Sr. Armstrong ficou envergonhado com o sonho e, na época, não atribuiu a ele nenhuma importância ou significado particular.

Mais tarde naquele ano, 1917, o Sr. Armstrong recebeu uma classificação de recrutamento de “Classe IV, Não Combatente”, o que significava que ele não foi convocado para o serviço do Exército como esperava. Ele estava livre para continuar sua promissora carreira em publicidade. O sucesso, e junto com ele a renda pessoal, aumentou rapidamente.

“Na verdade, durante esses próximos anos, não trabalhei mais do que quatro ou cinco dias por mês. Mas, com as nove revistas e uma circulação nacional, a comissão de um contrato de meia página ou página inteira por um ano era bem grande. Não precisava ter muitos dias brilhantes para ter uma boa renda anual.

“De memória, minha renda naquele ano de 1918 foi de aproximadamente $ 7.300; em 1919, aproximadamente $ 8.700; e em 1920, mais de $ 11.000. Quando você considera que um dólar naqueles dias valia mais de três vezes o valor do dólar de hoje, essas rendas hoje (1957) seriam mais próximas dos termos do dólar de 1984, $ 22.000; $ 26.000; e $ 35.000.”3 Em termos do dólar de 1984, você poderia adicionar um zero a esses valores e ser bastante preciso.

Em 1920, os Armstrongs se tornaram os orgulhosos pais de duas filhas, Beverly Lucile e Dorothy Jane. O nascimento do segundo bebê, no entanto, foi acompanhado por sérios riscos à saúde da mãe e do bebê.

“O especialista obstétrico mundialmente famoso trazido para o caso da minha esposa em Chicago, seu médico de Des Moines e o tio da minha esposa, que era capitão do Corpo Médico do Exército, todos nos disseram que outra gravidez significaria a morte certa da minha esposa e do bebê. Embora não soubéssemos na época, descobrimos muito mais tarde que éramos do fator sanguíneo Rh oposto.”4

A lucrativa e bem-sucedida carreira publicitária que parecia estar levando Herbert Armstrong em direção ao seu objetivo de ser “importante” no mundo comercial não duraria. Em 1922, a depressão que rapidamente varreu os Estados Unidos havia arruinado quase todos os seus principais clientes.

“As coisas no meu negócio foram de mal a pior. Era desanimador — frustrante. Eu estava levando a maior surra da minha vida, mas persisti teimosamente. Finalmente, por volta de julho de 1922, foi necessário abrir mão do nosso apartamento. Minha renda estava muito baixa para sustentar minha família, e naquela época decidimos que a Sra. Armstrong e as meninas deveriam ir para a fazenda do pai dela em lowa, para diminuir as despesas.”5

Essa solução para o problema, no entanto, provou não ser uma solução real. Com muito tempo livre e sem o apoio e a companhia de sua família, o Sr. Armstrong decidiu deixar Chicago e se juntar a eles em Iowa.

Por um tempo, o Sr. Armstrong voltou a vender pesquisas de negócios para jornais, mas com apenas uma medida limitada de sucesso. Em 1924, toda a família partiu em uma viagem para visitar seus pais no Oregon. O transporte deles era um Ford “Modelo T”.

Depois de várias experiências interessantes e uma série de problemas com o carro, eles finalmente chegaram à Costa Oeste e se estabeleceram em Portland, Oregon. Foi aqui que uma nova oportunidade de negócio se abriu para Herbert — escrever anúncios de grande espaço para uma lavanderia. Esse era um novo estilo de publicidade, sendo amplamente educacional em conteúdo e envolvendo persuadir as clientes mulheres de que a lavanderia não “estragaria” suas roupas, como alguns suspeitavam.

Este novo empreendimento foi bem-sucedido além de tudo que ele havia tentado anteriormente — havia perspectivas de uma renda eventual de até meio milhão de dólares por ano, mas então “o fundo caiu” deste novo negócio e sua renda foi reduzida para US$ 50 por mês. O Sr. Armstrong e sua família agora vivenciavam pobreza e fome reais.

“Em Chicago, eu tinha construído um negócio de representação de editoras que me trouxe uma renda equivalente a $35.000 por ano ou mais antes dos meus trinta anos. A depressão relâmpago de 1920 tinha varrido todos os meus principais clientes, e com eles meu negócio.

“Agora, com um novo negócio de promessa muito maior, todos os meus clientes foram subitamente removidos da possibilidade de acesso, por meio de poderes e forças inteiramente fora do meu controle. “Parecia, de fato, que alguma mão invisível e misteriosa estava fazendo com que a terra simplesmente engolisse qualquer negócio que eu começasse.”6

Foi mais ou menos nesse ponto, em 1926, que Herbert Armstrong enfrentaria o momento decisivo mais importante de sua vida. Uma vizinha idosa, a Sra. Ora Runcorn, começou a despertar novamente o interesse da Sra. Armstrong em assuntos religiosos e espirituais, com o resultado de que a Sra. Armstrong se convenceu de que a Bíblia claramente declarava que o sábado, e não o domingo, era o verdadeiro Sabbath cristão.

Para o Sr. Armstrong, no entanto, essa “descoberta maravilhosa” não era nada menos que “fanatismo absoluto”. A controvérsia se tornou tão acalorada que parecia que essa questão poderia muito bem levar ao fim do casamento deles.

“Senti que não poderia tolerar tamanha humilhação. O que meus amigos diriam? O que antigos conhecidos de negócios pensariam? Nada jamais me atingiu onde doía tanto — bem no coração de todo meu orgulho, vaidade e presunção! E esse golpe mortificante teve que cair imediatamente sobre reveses financeiros que destruíam a confiança.

“Em desespero, eu disse: `Loma, você não pode me dizer que todas essas igrejas estavam erradas por todas essas centenas de anos! Por que, essas não são todas igrejas de Cristo?’

“`Então’, voltou a Sra. Armstrong, `por que todos eles discordam em tantas doutrinas? Por que cada um ensina diferente dos outros?’

“`Mas’, eu ainda argumentava, `a Bíblia não é a própria fonte do ensinamento de todas essas igrejas cristãs? E todas elas concordam em observar o domingo! Tenho certeza de que a Bíblia diz: “Guardarás o domingo”.’

“`Bem, é mesmo?” sorriu minha esposa, entregando-me uma Bíblia.

“`Mostre-me. Se isso acontecer, farei o que ele disser’.”7

O Sr. Armstrong, embora conhecesse pouco da Bíblia, concordou em conduzir um estudo aprofundado sobre essa questão e descobrir na Bíblia qual dia os cristãos deveriam guardar como santo.

Reduzido a um estado de desemprego virtual e com apenas uma conta de publicidade restante, que absorvia não mais do que cerca de trinta minutos por semana de seu tempo, ele conseguiu dedicar seis meses de sua vida a um estudo intensivo e profundo de questões como: Deus existe?, A vida evoluiu ou foi criada?, Qual dia é o sábado cristão? e outros tópicos relacionados.

Esse período de estudo intenso não era para ser feito casualmente por mera curiosidade. Muito disso era feito na Biblioteca Pública de Portland, onde ele trabalhava da abertura ao fechamento. Cada questão era examinada de todos os ângulos e pontos de vista possíveis, frequentemente o estudo continuava em casa até as primeiras horas da manhã.

O resultado final dessa experiência foi que o Sr. Armstrong encontrou evidências inconfundíveis de que Deus existia, de que a Bíblia, em sua forma original, era inspirada e precisa, de que o sétimo dia era o único sábado autorizado pela Bíblia, por Cristo e pelos apóstolos, e de que a adoração dominical havia sido tirada diretamente do paganismo.

Ele também encontrou evidências de que a teoria da evolução era não comprovada e, por sua própria natureza, não demonstrável. A ciência não conseguia oferecer respostas para explicar a série de problemas e “lacunas” dentro da teoria. A complexidade absoluta da vasta gama de formas de vida na Terra e a incrível interdependência que existia entre elas exigiam planejamento e criação inteligentes — o acaso cego e o acidente nunca poderiam explicar a beleza variada e requintada de tudo, desde um pequeno inseto e uma flor delicada até o poderoso elefante ou baleia. Desde então, o Sr. Armstrong escreveu livretos que explicam os detalhes de suas descobertas.

A evolução não conseguiu explicar o vasto abismo entre o cérebro animal e a mente humana — a única solução para esse mistério é que de fato existe um “espírito no homem” que separa a espécie humana de todas as outras formas de vida na Terra. Herbert Armstrong, agora no ponto crucial de sua vida, percebeu que Deus havia revelado uma verdade surpreendente a ele.

A questão mais importante era: ele aceitaria e viveria por isso? Deus já o havia “amaciado”, ao que parece, destruindo todo empreendimento material de fazer dinheiro que havia sido iniciado. Sua autoconfiança havia sido destruída.

“Aceitar essa verdade significava — assim eu supunha — me afastar de meus antigos amigos, conhecidos e colegas de negócios e associados. Eu tinha vindo para conhecer alguns dos `guardiões do sábado’ independentes, lá em Salem e no Vale Willamette. Alguns deles eram o que eu então, em meu orgulho e presunção, considerava `caipiras’ do interior. Nenhum tinha a posição financeira e social daqueles com quem eu havia me associado.

“Minhas associações e orgulho me levaram a `desprezar’ essa classe de pessoas. Eu tinha a ambição de me misturar com os ricos e os cultos.

“Eu vi claramente que decisão estava diante de mim. Aceitar essa verdade significava jogar minha sorte para a vida com uma classe de pessoas que eu sempre havia considerado inferior. Aprendi mais tarde que Deus olha para o coração, e essas pessoas humildes eram o verdadeiro sal da terra. Mas eu ainda estava olhando para a aparência externa. Isso significava ser cortado completamente e para sempre de tudo o que eu havia aspirado. Isso significava um esmagamento total da vaidade. Isso significava uma mudança total de vida!

“Eu calculei o custo!

“Mas então, eu tinha sido derrotado. Eu tinha sido humilhado. Eu tinha sido quebrado em espírito, frustrado. Eu tinha chegado a olhar para esse eu anteriormente estimado como um fracasso. Agora eu dei outra boa olhada em mim mesmo.

“E eu reconheci: `Não sou nada além de um velho pedaço de lixo queimado’.

“Percebi que eu tinha sido um idiota egoísta e convencido.

“Finalmente, em desespero, eu me lancei na misericórdia de Deus. Eu disse a Deus que eu sabia, agora, que eu não era nada além de um pedaço de lixo queimado. Minha vida não valia mais nada para mim. Eu disse a Deus que eu sabia agora que eu não tinha nada para Lhe oferecer — mas se Ele me perdoasse — se Ele pudesse ter qualquer utilidade para uma escória tão inútil da humanidade, que Ele poderia ter minha vida; eu sabia que ela não valia nada, mas se Ele pudesse fazer algo com ela, Ele poderia tê-la — eu estava disposto a dar esse eu inútil a Ele — eu queria aceitar JESUS ​​CRISTO como Salvador pessoal!

“Eu quis dizer isso! Foi a batalha mais difícil que já lutei. Foi uma batalha pela VIDA. Perdi essa batalha, como vinha perdendo todas as batalhas recentemente. Percebi que Jesus Cristo havia comprado e pago pela minha vida. Eu desisti. Eu me rendi, incondicionalmente.

“Eu disse a Cristo que Ele poderia ficar com o que restava de mim! Eu não achava que valia a pena me salvar!”8

Embora o processo de arrependimento e conversão real tenha sido, para o Sr. Armstrong, uma experiência dolorosa, quase indescritível em palavras, ele trouxe consigo uma ALEGRIA profunda e duradoura que mais do que substituiu o objetivo pessoal de ser “importante”, que ele havia decidido rejeitar.

Em seu estudo contínuo da Bíblia, ele começou a ver cada vez mais verdades espirituais, “uma única doutrina de cada vez”. Embora a literatura de muitos grupos religiosos e igrejas fosse estudada, somente a Bíblia permaneceu como a autoridade máxima em questões doutrinárias.

O Sr. e a Sra. Runcorn apresentaram os Armstrongs a um pequeno grupo de pessoas da “Igreja de Deus” em Salem e Jefferson, Oregon. Eles começaram a ter comunhão com essas pessoas.

Tendo visto o comando claro aos novos convertidos para “arrepender-se, e ser batizado cada um de vocês em nome de Jesus Cristo” (Atos 2:38), Herbert Armstrong foi batizado, por imersão total em água. Depois disso, ele descobriu que agora podia realmente entender a Bíblia.

“Foi como um milagre! E, de fato, foi um milagre! O próprio Espírito Santo de Deus havia entrado e renovado minha mente. Eu havia sido batizado pelo Espírito Santo no verdadeiro Corpo de Cristo, a Igreja de Deus — mas eu não percebi esse fato literalmente. Eu ainda tinha que procurar seriamente para encontrar a única e verdadeira Igreja que Jesus fundou, antes de reconhecer completamente que Ele já havia me colocado nela!”9

Em agosto de 1927, a Sra. Armstrong ficou gravemente doente devido a uma série de circunstâncias incomuns envolvendo uma mordida de cachorro, amigdalite, uma “dor nas costas” e envenenamento do sangue.

Quinsy se desenvolveu e sua garganta ficou inchada e fechada. Por três dias e noites ela não conseguiu comer ou beber. A falta de sono estava levando a um estado de quase exaustão. A linha vermelha do envenenamento do sangue estava riscando o braço direito em seu caminho para o coração; não se esperava que a Sra. Armstrong vivesse mais vinte e quatro horas.

Nesse ponto, foi sugerido ao Sr. Armstrong que um homem e uma mulher viessem, ungissem e orassem pela Sra. Armstrong.

Embora se sentisse envergonhado com a perspectiva, o Sr. Armstrong concordou.

O casal chegou e, após responder a várias perguntas sobre o assunto de cura da Bíblia, o homem ungiu a Sra. Armstrong e orou com fé a Deus para que Ele, de acordo com Sua promessa escrita de cura, a curasse totalmente de todas as doenças. Depois de dormir profundamente até as 11 da manhã do dia seguinte, a Sra. Armstrong levantou-se da cama completamente curada.

Para os Armstrongs, a década de 1920 marcou o início de mais de um quarto de século de dificuldades financeiras. Embora sofrendo — muitas vezes a ponto de passar fome — os anos também trouxeram grande felicidade pessoal e alegria de entender mais e mais a verdade de Deus.

“Naqueles dias, estávamos constantemente atrasados ​​com o aluguel da casa. Quando tínhamos um pouco de dinheiro para comida, comprávamos feijão e outros alimentos que fornecessem o máximo pelo menor preço. Muitas vezes passávamos fome. No entanto, olhando para trás, para aqueles dias, a Sra. Armstrong estava comentando, um dia antes de isso ser escrito, que estávamos encontrando felicidade apesar da situação econômica, e não reclamamos nem resmungamos. Mas sofremos.

“Desde a época da minha conversão, a Sra. Armstrong sempre estudou comigo. Não percebemos então, mas Deus estava nos chamando juntos. Sempre fomos uma equipe, trabalhando juntos em unidade.”10

À medida que novas verdades doutrinárias eram descobertas uma de cada vez, parecia natural que o Sr. Armstrong quisesse compartilhá-las com outros que ele supunha que ficariam muito felizes em recebê-las. Ele ficou tristemente desiludido ao descobrir que, onde a obediência a Deus e Sua Palavra está envolvida, poucos realmente tinham a motivação da fé para ir contra as visões comumente mantidas. Mesmo o “homem de Deus” que havia sido usado na cura da Sra. Armstrong não estava disposto a aceitar um ponto de nova verdade que o Sr. Armstrong desejava compartilhar com ele. O triste resultado foi que Deus tirou dele o maravilhoso “dom de cura” que ele vinha usando até aquele ponto.

Herbert Armstrong também aprenderia por amarga experiência que ele era completamente incapaz de “converter nossas famílias”. A mente não convertida simplesmente não consegue entender coisas espirituais. Nenhuma pessoa pode vir a Cristo a menos que Deus, através do Espírito Santo, “atraia” a pessoa.

Uma questão que muito preocupava e deixava Armstrong perplexo era: onde está a verdadeira Igreja de Deus hoje? Qual das muitas centenas de seitas e igrejas diferentes — se alguma — constituía a verdadeira “Igreja de Deus” que Jesus estabeleceu?

“Minha descoberta chocante, decepcionante e reveladora, ao examinar a Bíblia por mim mesmo, revelou com toda clareza que os ensinamentos do cristianismo tradicional eram, na maioria dos pontos básicos, o oposto dos ensinamentos de Cristo, de Paulo e da verdadeira Igreja original!

“Poderia a Igreja original e única verdadeira ter se desintegrado e desaparecido? Poderia ter deixado de existir? Não, pois li onde Jesus disse que as portas do túmulo nunca prevaleceriam contra ela. Ele também disse aos Seus discípulos que formaram a Sua Igreja: `Eis que estou convosco sempre.'”11

Essa busca para encontrar a verdadeira igreja finalmente levou Herbert Armstrong a um pequeno grupo quase inédito que se autodenominava “A Igreja de Deus”, que dirigia uma editora em Stanberry, Missouri. Parte da história desse grupo foi abordada em um capítulo anterior deste livro.

Embora tivesse o nome certo e obedecesse aos mandamentos de Deus (Ap 12:17), contava com apenas cerca de 2.000 membros e parecia estar quase totalmente desprovido de poder e obras reais. Como tinha mais verdade bíblica do que qualquer outro grupo, os Armstrongs começaram a ter comunhão com alguns de seus membros espalhados no Oregon.

Alguns dos frutos da pesquisa do Sr. Armstrong foram apresentados à igreja em forma de artigo, e vários desses artigos foram publicados no The Bible Advocate. Outros materiais, no entanto, embora endossados ​​privadamente como “nova verdade” por alguns dos líderes da igreja, não foram proclamados publicamente por medo de que alguns membros pudessem se ofender e retirar o apoio financeiro.

Em 1928, após muita insistência dos membros da igreja local, o Sr. Armstrong pregou seu primeiro “sermão” para uma pequena congregação perto de Salem. Seu assunto era o Pacto do Sábado. Líderes dentro da igreja começaram a mostrar sinais de preocupação e suspeita sobre os membros; e a oposição, que duraria vários anos, começou a se desenvolver.

Naquele ano, 1928, nasceu um filho dos Armstrongs, Richard David. Um ano e quatro meses depois, Garner Ted nasceu.

Este período foi de grandes dificuldades financeiras para os Armstrongs, mas também de verdadeiro crescimento espiritual; uma época em que a humildade foi desenvolvida e eles foram forçados a confiar em Deus para muitas das coisas essenciais da vida.

Pouco antes do nascimento de Garner Ted em 1930, a família sofreu uma provação severa. A Sra. Armstrong estava anêmica e sua condição, que era causada por uma séria deficiência de ferro, ameaçava o parto seguro do feto. Não havia dinheiro disponível para as contas do hospital — até mesmo a conta relativa ao parto de Richard David ainda não havia sido paga.

O Sr. Armstrong foi virtualmente levado a buscar a solução para o problema por meio do jejum e da oração. Esse período de autoexame para descobrir onde ele estava errado o levou a perceber que um projeto empresarial estava absorvendo sua mente em detrimento de um relacionamento próximo com Deus. Ele se arrependeu disso e, em um espaço de tempo muito curto, uma série surpreendente de incidentes resultou na satisfação de todas as suas necessidades materiais imediatas.

“E Ted também nasceu como resultado de um milagre de cura quase inacreditável, apenas três semanas antes de seu nascimento! Mas Deus precisava desses dois filhos.

“Nós os dedicamos, é claro, a Deus desde o nascimento — para que Ele os usasse conforme Sua necessidade.”12

Em junho de 1931, após cerca de três anos de experiência em pregação, o Sr. Armstrong foi ordenado ministro — não pela sede de Stanberry, Missouri, mas pela “Conferência do Oregon” incorporada separadamente da Igreja de Deus. Nem todos acolheram essa ordenação.

“Desde o início, e por algum tempo, fui tratado pelos ministros como o novato que fica para trás entre eles. Eles usavam todas as práticas e artifícios constantemente para me humilhar e menosprezar aos olhos dos irmãos. Eu precisava disso — e eu sabia que Deus sabia que eu precisava! Ciente da minha necessidade de humildade, eu sentia, eu mesmo, que eu era o `menor dos ministros’. No entanto, os irmãos me amavam e continuavam olhando para mim em busca de liderança. O único `fruto’ produzido resultou dos meus esforços. Esta, naturalmente, foi a própria razão da oposição e perseguição.”13

Por um tempo, Herbert Armstrong trabalhou com vários ministros da era “Sardis” e participou de várias campanhas evangelísticas. Ele foi empregado pela Oregon Conference com um salário de $3 por semana. Os membros também forneceram aos Armstrongs sacos de farinha, feijão e outros alimentos.

O Sr. Armstrong chegou a um entendimento sobre o dízimo durante esse período e descobriu por experiência própria que ele realmente funcionava.

Em 1933, a oposição e a perseguição daqueles dentro do ministério atingiram tal nível que Herbert Armstrong se sentiu compelido a rejeitar o salário de $3 para ser livre para pregar a Palavra de Deus sem restrições. A pressão estava crescendo dentro do ministério para ditar o que deveria ser pregado. Embora não tenha sido percebido na época, essa rejeição ao apoio financeiro daqueles que não apoiavam o trabalho do Sr. Armstrong marcou o início da era “Filadélfia” da Igreja de Deus, conforme descrito em Apocalipse capítulo 3.

“Mas, a partir daquele momento em que começamos a depender somente de Deus para apoio financeiro, mas também para orientação, direção e resultados, a Obra começou um aumento anual fenomenal de 30% pelos próximos 35 anos.”14

Por seis semanas durante o verão daquele ano, 1933, uma série de reuniões, com o Sr. Armstrong falando, foram realizadas na escola Firbutte perto de Eugene, Oregon. Uma nova igreja guardadora do sábado de mais de 20 membros foi estabelecida como resultado disso.

Em setembro daquele ano, uma oportunidade se apresentou para o Sr. Armstrong falar em uma estação de rádio local de 100 watts, a KORE de Eugene. Era um programa devocional matinal com duração de quinze minutos e estava disponível, gratuitamente, para ministros locais.

O primeiro programa trouxe uma resposta surpreendente; quatorze cartas e telefonemas foram recebidos pela estação solicitando cópias escritas da mensagem. Esta foi a primeira vez que tal resposta foi recebida por um programa deste tipo, e o Sr. Frank Hill, o dono da estação, convidou o Sr. Armstrong para apresentar um culto regular de meia hora na igreja nas manhãs de domingo, pelo qual uma pequena taxa de $ 2,50 por transmissão seria cobrada.

Herbert Armstrong percebeu que Deus estava abrindo diante dele, de uma maneira pequena para começar, a porta do evangelismo em massa. Ele tinha fé que Deus proveria os meios financeiros pelos quais a transmissão poderia ser sustentada.

“E, para financiar o que Ele abriu diante de mim, Ele acrescentou, lentamente, gradualmente, mas consistentemente, à pequena família de Co-workers que voluntariamente queriam ter uma parte na OBRA de Deus — em mudar corações, mudar a natureza humana, preparando-se para a vinda de Cristo para MUDAR E SALVAR O MUNDO! Mas eu não podia convidar as pessoas para se tornarem Co-workers. Eu podia recebê-las com gratidão quando DEUS as fazia voluntariamente se tornarem Co-workers com Cristo — mas até que tomassem a iniciativa, eu não podia pedir a elas. Nenhuma outra atividade na terra é operada assim — e talvez nenhuma tenha crescido tão seguramente.”15

O programa de rádio foi inicialmente chamado de “Radio Church of God”15 e era de fato um culto religioso, incluindo música fornecida por um quarteto misto. Mais tarde, quando se percebeu que o público era atraído pela mensagem de um programa do tipo discurso, o título foi alterado para “The World Tomorrow” e o formato também mudou gradualmente.

No primeiro domingo de 1934, a revista Plain Truth foi apresentada ao público pela primeira vez por meio da transmissão. A primeira edição foi “um tipo de coisa bem amadora, feita em casa”. Cerca de 250 cópias foram produzidas à mão em um mimeógrafo.

O objetivo era publicar uma revista que fosse para o público em geral, não primariamente para membros da igreja, para tornar clara a verdade de Deus — o verdadeiro evangelho do reino vindouro de Deus. Por vários anos, todos os artigos foram escritos pelo Sr. Armstrong.

Como o proverbial grão de mostarda, a revista iria crescer, crescer e crescer em qualidade e circulação. Em 1973, ela havia se tornado uma revista de alta qualidade, de aparência profissional, com 52 páginas e uma circulação de mais de três milhões.

Uma “campanha de três pontos” foi iniciada, que usou a transmissão, revista e reuniões públicas pessoais. Embora alguns acreditassem que as pessoas nunca apoiariam essa campanha porque “você está pregando exatamente o que a Bíblia diz — as pessoas não querem ouvir que estão erradas”, foram os críticos que foram provados errados.

Um fator crucial que poucos entendem, ou estão dispostos a aceitar, é que “houve uma visão por trás do planejamento e do crescimento fenomenal desta grande obra. Mas esta é a OBRA DE DEUS, não do homem.”16

As primeiras reuniões públicas atraíram multidões de cerca de 100 pessoas, mas houve certa perseguição e oposição de fontes religiosas locais.

Por alguns anos, o Sr. Armstrong e o pequeno grupo que esperava sua liderança cooperaram com a igreja de “Sardes”, mas não se “uniram” a ela no sentido de ficarem sob sua autoridade.

Embora o custo de produção de The Plain Truth e transmissão de rádio em 1934 fosse quase inacreditavelmente pequeno para os padrões modernos, os membros e colaboradores pareciam quase nunca conseguir fornecer esses fundos integralmente. Em um ponto, as contribuições ficaram aquém de US$ 4,33 por mês.

“Eu não tinha ideia, então, de onde viriam esses $ 4,33 adicionais por mês! Mas eu me senti positivamente seguro de que Deus havia aberto essa porta do rádio e esperava que eu passasse por ela! E eu confiei implicitamente na PROMESSA nas Escrituras de que `meu Deus suprirá todas as suas necessidades de acordo com suas riquezas em glória por Cristo Jesus.’ E embora Deus tenha permitido muitos testes severos de fé, essa promessa sempre foi cumprida!”17

O progresso continuou a ser feito, mas não sem esforço e sacrifício real por parte dos Armstrongs e seu pequeno grupo de colegas de trabalho. A luta era “difícil e difícil”. Em agosto de 1935, a audiência de rádio havia crescido para cerca de 10.000. O número de pessoas que compareciam às reuniões públicas também aumentou gradualmente. Em 1936, algumas reuniões atraíam 200 ou mais pessoas.

Levou tempo para aprender que a Obra deveria seguir adiante pela fé. Quando o Sr. Armstrong começou a confiar nas promessas das pessoas em vez de simplesmente passar pelas portas que Deus estava abrindo — confiando em Deus para prover os meios — em tais momentos as portas permaneceram fechadas até que a fé fosse exercida. No final de 1936, a transmissão estava sendo realizada pelas três estações de rádio da Oregon Network.

Por um período de dois anos e meio, de agosto de 1935 a janeiro de 1938, The Plain Truth cessou completamente a publicação. Isso foi visto mais tarde pelo Sr. Armstrong como uma punição e meio de correção resultante de sua própria falta de fé.

Durante 1937, houve um progresso constante em direção à “nossa meta de 100.000” ouvintes de rádio. Olhando para trás naquele período, o Sr. Armstrong refletiu: “QUE META! Parecia muito GRANDE, então! No entanto, hoje (1973), nossa audiência de ouvintes é estimada em cerca de cento e cinquenta MILHÕES de pessoas por semana.”18

Apesar da perseguição, e até mesmo das tentativas de alguns ministros opositores de interromper a transmissão completamente, a Obra continuou e prosperou. Logo ela estava sendo ouvida não apenas na maior parte do Oregon, mas também em partes de Washington. As contribuições financeiras, no entanto, como sempre, pareciam lamentavelmente inadequadas — muitos estavam dispostos a ouvir a mensagem, mas poucos estavam dispostos a fornecer apoio financeiro para ajudar a promulgá-la.

The Plain Truth foi revivido em janeiro de 1938. No entanto, ainda não havia fundos disponíveis para sua impressão e, como antes, foi produzido à mão no mimeógrafo. A tarefa de produzir e enviar a revista foi realizada por Helen Starkey, Sr. e Sra. Armstrong e alguns ajudantes voluntários. A essa altura, a lista de correspondência havia subido para 1.050.

As despesas com o trabalho (incluindo os custos de vida dos Armstrongs) naquele ano atingiram US$ 300 por mês. As pressões financeiras eram tantas que, em um ponto, o Sr. e a Sra. Armstrong quase perderam sua pequena casa. Eles lutaram e, ao combinar a edição de maio-junho da revista em 1938, conseguiram apresentar a primeira edição impressa. Ela incluía, pela primeira vez, o slogan “Uma revista de compreensão”.

Embora alcançando um público cada vez maior, muitos aspectos do “Work” nessa época só podiam ser descritos como grosseiros: o “escritório” não passava de uma sala pequena, interna e sem ventilação. Não havia armários de arquivo — apenas caixas de papelão, nenhuma máquina de endereçamento, a correspondência era endereçada à mão — até mesmo a mesa do escritório era uma mesa velha e arranhada.

Enquanto a guerra grassava na Europa e a Batalha da Grã-Bretanha atingia seu clímax, a transmissão começou na KRSC, em Seattle, em 15 de setembro de 1940. Isso deu uma boa cobertura do noroeste do Pacífico.

The Plain Truth então, como agora, estava falando abertamente sobre assuntos de notícias mundiais, conforme se relacionavam com a profecia bíblica. A edição de agosto-setembro de 1940 anunciou que “a invasão das Ilhas Britânicas é aguardada a cada hora — pode estar em andamento antes que este jornal esteja em suas mãos — pode, possivelmente, nem acontecer.”

No final do ano, a lista de assinantes da revista havia alcançado 3.000, e a audiência estimada da transmissão era de 150.000. Os custos de publicação e postagem estavam na região de US$ 100 por edição da revista.

Um número crescente de ouvintes do programa estava começando a reconhecer que estavam ouvindo “a própria mensagem de Deus”. Um pequeno número até começou a enviar contribuições financeiras. Cartas foram recebidas indicando que um número crescente de vidas estava sendo transformado pelas transmissões — ateus convertidos, um suicídio prevenido, muitos depois de anos de busca estavam agora encontrando um propósito real em suas vidas.

1941 foi um ano de rápido crescimento. A audiência semanal de ouvintes das três estações em Eugene e Portland, Oregon, e Seattle, Washington, cresceu para um quarto de milhão. A circulação da Plain Truth atingiu 5.000 e, nessa época, ela havia se tornado uma revista impressa de 16 páginas.

Verdadeiras “dores de crescimento” foram vivenciadas nessa época. O “escritório” sombrio e apertado com seus equipamentos antiquados tornou-se bastante inadequado para lidar com o crescente volume de correspondência.

Em maio daquele ano, um escritório maior e iluminado pelo sol ficou disponível no prédio do IOOF em Eugene. Equipamentos de escritório mais novos e adequados foram gradualmente adquiridos para uma Obra que estava “crescendo”.

O Sr. Armstrong ficou cheio de um crescente senso de urgência para enviar uma poderosa mensagem de advertência ao moderno “Israel”, os Estados Unidos, a Grã-Bretanha e outras nações do noroeste da Europa. Não apenas sua mensagem, é claro, mas a de Deus.

Em 1942, o programa do tipo culto religioso com seu canto de hinos antes da mensagem foi abandonado e o formato tão conhecido pelos ouvintes do “World Tomorrow” foi adotado. O nome do programa também foi alterado para “The World Tomorrow”. Com sua apresentação cada vez mais profissional, o programa se tornou mais aceitável para estações de rádio realmente “de grande porte”. Um grande passo à frente ocorreu quando ele foi aceito pela estação KMTR, localizada em Hollywood.

Art Gilmore, o conhecido locutor de costa a costa, foi contratado para apresentar e assinar a transmissão. O fato de Hollywood ser a sede de rádio da nação foi uma grande vantagem, pois o Work conseguiu ter acesso a equipamentos de gravação de alta qualidade.

Colocar o “World Tomorrow” em uma estação de rádio de Hollywood representou um grande salto para a Obra. Resultou em uma duplicação da audiência ouvinte.

Quando surgiu a oportunidade de começar a transmissão diária pela estação KMTR, o Sr. Armstrong aceitou a oferta como uma questão de fé — não havia indicações na época de como o aumento repentino nas despesas — uma duplicação, na verdade — seria coberto. A essa altura, ele já havia aprendido que, quando uma porta se abrisse diante dele, ele teria que passar por ela com fé — confiando em Deus para fornecer o financiamento necessário. O cheque para a transmissão da primeira semana levou “cada dólar que tínhamos no banco”.

A resposta à transmissão diária foi imediata e tremenda, o grande aumento repentino nas contribuições financeiras foi suficiente para garantir que as transmissões pudessem continuar. A fé foi recompensada — Deus forneceu os fundos quando e como eles eram necessários. A transmissão agora era ouvida sete dias por semana no sul da Califórnia. Ela ia ao ar às 17h30 nos dias úteis e às 9h30 nas manhãs de domingo.

Tal foi o impacto da transmissão que, quando o Biltmore Theatre, em Los Angeles, foi contratado para uma campanha de aparição pessoal de domingo à tarde pelo Sr. Armstrong, 1.750 pessoas compareceram. Após a reunião, quando as duas caixas de ofertas foram abertas, descobriu-se que continham, com uma margem de erro de um centavo, a quantia exata necessária para cobrir as despesas de aluguel do prédio.

Em 1943, a transmissão de rádio estava sendo ouvida em todos os estados. Estações foram adicionadas em Spokane e San Diego. Mais tarde, a primeira estação de canal claro superpotente pôde ser captada em todos os estados; uma transmissão sozinha trouxe 2.200 cartas de ouvintes.

Pouco depois, uma segunda estação de canal exclusivo, a WOAI de 50.000 watts, de San Antonio, aceitou o programa; ele ia ao ar às 23h aos domingos.

Durante esse período, houve forte perseguição de fontes religiosas organizadas, muitas delas vindas de Nova York — havia muitos, ao que parece, que queriam que a transmissão de “The World Tomorrow” fosse retirada do ar.

Como resultado dos cultos evangelísticos realizados no auditório da Câmara de Comércio em Seattle e de cultos menores em Everett, Washington, uma pequena congregação foi estabelecida naquela área.

No final de 1943, The Plain Truth conseguiu listar dez estações que transmitiam a transmissão. Uma pequena estação do Texas até se ofereceu, sem ser abordada pelo Sr. Armstrong, para transmitir o programa. Em 1944, a resposta por correio indicou que a audiência de rádio havia subido para mais de meio milhão e a circulação de Plain Truth atingiu 35.000 cópias por mês, enviadas a um custo de US$ 1.000 por edição. Cada cópia, nessa época, havia caído de dezesseis para apenas doze páginas.

Durante a década entre 1934 e 1944, a potência de rádio usada pela igreja aumentou de 100 watts por semana para 91.000 watts. Em 1962, havia atingido mais de 22 milhões de watts por semana.

Antes da fundação do Ambassador College, o Sr. Armstrong era o único ministro convertido e ordenado no que era então a Radio Church of God (o nome foi posteriormente alterado para Worldwide Church of God). À medida que pequenas congregações de igrejas foram surgindo da crescente audiência de rádio, não havia ministros qualificados e dedicados disponíveis para pastorear essas congregações.

O resultado foi que “lobos ferozes” começaram a entrar, “devorando o rebanho”. Esta foi uma das principais razões que levaram o Sr. Armstrong a estabelecer a faculdade. Ministros qualificados e leais eram desesperadamente necessários para a crescente Obra de Deus.

Em 1944, uma grande crise financeira se desenvolveu para o Work. Dez mil pedidos de livretos não foram atendidos, pois não havia fundos disponíveis para imprimi-los e enviá-los. As perspectivas de ter a transmissão fora do ar para sempre induziram os Armstrongs a vender sua pequena casa. Eles estavam determinados a manter o Work funcionando, mesmo que “isso nos custasse tudo”. Por enquanto, o Work estava salvo. Para o Sr. e a Sra. Armstrong, no entanto, a venda de sua casa significou três anos frustrantes sem um lar permanente. Eles, junto com seus filhos solteiros, foram forçados a se mudar, a cada poucos dias ou semanas, de uma casa temporária (principalmente tribunais de automóveis) para outra.

Nessa época, eles não davam grande importância à prosperidade material ou à segurança. As tremendas bênçãos espirituais que eles tinham vindo a desfrutar, e o privilégio de servir na Obra de Deus, superavam em muito a perda de aquisições mundanas.

Durante esse período, o programa de rádio foi ao ar por meio de transcrições elétricas. Os programas eram recebidos em discos fonográficos de acetato semi-macio de tamanho grande. Cada disco gravava 15 minutos e tinha 15 polegadas de diâmetro. A maior parte da gravação foi realizada em um estúdio de gravação profissional em Portland, Oregon. Sempre que possível, o Sr. Armstrong visitava estações de rádio, especialmente as de 50.000 watts, para falar com o público ouvinte “ao vivo”.

O próximo grande passo à frente para o Trabalho veio quando “The World Tomorrow” foi aceito pela estação de 100.000 watts XELO, de Juares, México. Esta estação tinha o dobro da potência de qualquer estação nos Estados Unidos e tinha um canal claro exclusivo. Foi ouvido em todos os Estados Unidos e até no Canadá. O programa foi ao ar no horário nobre das 20h no domingo.

A resposta foi descrita pelo Sr. Armstrong como “fantástica” e resultou em um aumento constante na circulação da revista The Plain Truth.

Em 1945, o Sr. Armstrong, como representante de imprensa totalmente credenciado, acompanhado por sua esposa, teve a oportunidade de comparecer à Conferência de São Francisco, na qual a Carta das Nações Unidas foi elaborada. Ele pôde ouvir muitos discursos dados por líderes mundiais nos quais eles falavam da “Última Esperança” da civilização.

Naquele ano também foi transmitido “The World Tomorrow” diariamente, de costa a costa. Um tema importante que o Sr. Armstrong enfatizou nessa época foi que a Alemanha, então conquistada e devastada, se levantaria novamente para liderar os poderosos e profetizados Estados Unidos da Europa.

Uma porta ainda maior foi aberta para o Work quando a transmissão foi ao ar pela estação XEG, com 150.000 watts às 20h, seis noites por semana. Isso foi além da estação mexicana XELO, que também estava transmitindo seis noites por semana. O Work durante esse período experimentou um rápido crescimento, a circulação de The Plain Truth atingiu 75.000 cópias por mês.

Foi dito que 1946 “marcou o início da Obra de Deus organizada nestes últimos dias”. Até então, tinha sido praticamente uma operação de um homem só, mas um homem, com a ajuda de sua esposa, simplesmente não tinha tempo e oportunidade para lidar com todas as necessidades de uma obra em rápido crescimento.

O Sr. Armstrong aprendeu por experiência amarga que nem toda pessoa ou ministro a quem ele havia confiado responsabilidades era tão capaz ou dedicado quanto a posição exigia. Uma faculdade era claramente necessária, onde pessoas adequadas pudessem ser devidamente treinadas e testadas antes de receberem responsabilidades ministeriais ou outras responsabilidades importantes. Por algum tempo, enquanto gravava programas nos estúdios de gravação de Hollywood, o Sr. Armstrong procurou na área de Pasadena por instalações adequadas para a faculdade. Vários locais possíveis foram examinados, mas o grande problema sempre permaneceu como levantar fundos suficientes para fazer uma compra.

Nessa época, foi decidido que os Armstrongs deveriam conduzir uma turnê de batismo por todo o país. Dezenas de ouvintes escreveram de muitas partes dos Estados Unidos solicitando batismo, e o Sr. Armstrong conseguiu batizar vários em rios, lagos ou córregos locais; alguns foram até batizados em uma banheira.

Após o passeio, foi descoberto que uma pequena mansão tinha sido colocada à venda em Pasadena. Ela continha cerca de dezoito cômodos e estava localizada na Grove Street, perto da South Orange Grove Boulevard — a “Millionaire’s Row” de Pasadena.

O prédio ficava em terrenos magnificamente paisagísticos, que tinham se tornado um tanto negligenciados nos últimos anos — parecia um cenário ideal para uma faculdade projetada para incutir cultura e qualidades de construção de caráter nos alunos. O único grande problema era que custava US$ 100.000.

Foi feito um contrato com o proprietário, no qual o Sr. Armstrong pagaria US$ 1.000 por mês até que US$ 25.000 fossem pagos; isso seria então contabilizado como uma entrada e, então, uma opção de compra seria exercida, levando à eventual propriedade do imóvel.

Walter E. Dillon, cunhado do Sr. Armstrong, concordou em inspecionar a faculdade e depois aceitou um convite para se tornar seu primeiro presidente. Ele tinha mestrado e muitos anos de experiência em ensino e administração de faculdade.

Para recrutar alunos, a faculdade foi anunciada no Plain Truth de janeiro-fevereiro de 1947. O artigo anunciava que “Ambassador oferece vantagens superiores em localização, beleza do campus, natureza dos cursos de estudo, altos padrões acadêmicos — vantagens em nosso programa especial recreativo e social, vantagens culturais, educação física, bem como em instrução religiosa.”

O Ambassador College não era para ser uma Escola Bíblica ou Faculdade Ministerial, mas uma instituição geral de artes liberais. Era reconhecido que alguém deve ser chamado por Deus para o ministério; uma pessoa não pode selecioná-lo por sua própria vontade, como uma carreira. Ao mesmo tempo, esperava-se que Deus chamasse uma proporção de estudantes e que isso fosse evidente pelos “frutos” de suas vidas.

A faculdade deveria ser um novo tipo revolucionário de instituição, progressiva e voltada para o futuro, construída sobre sólidos princípios acadêmicos e bíblicos.

Em fevereiro de 1947, vários meses antes da inauguração do primeiro Ambassador College, o Sr. Armstrong foi informado de outra propriedade que poderia estar disponível na Suíça. Inspirados pela perspectiva de uma segunda faculdade onde os alunos teriam uma oportunidade ideal para aprender línguas europeias, o Sr. e a Sra. Armstrong partiram em um prazo muito curto no Queen Elizabeth.

Durante esta viagem à Grã-Bretanha e à Europa, o Sr. Armstrong percebeu que a Obra precisava se expandir além dos limites dos Estados Unidos. “DEVEMOS ALCANÇAR A EUROPA, E A INGLATERRA, assim como a América! Nossa obra está apenas COMEÇANDO!”

De Lugano, o Sr. Armstrong escreveu para aqueles em casa, decidi DEFINITIVAMENTE e FINALMENTE sobre a filial suíça da Ambassador.” Isso não aconteceria, no entanto. “Eu aprenderia, mais tarde, que CRISTO havia decidido DEFINITIVAMENTE e FINALMENTE o contrário.”

Uma segunda faculdade foi fundada, treze anos depois, em 1960, não na Suíça, mas na Inglaterra, não muito longe de Londres. Na viagem de volta aos Estados Unidos, um furacão foi vivenciado no meio do Atlântico. O navio estava em “perigo mortal”. Herbert Armstrong, lembrando-se da promessa de Deus no Salmo 107: 23-30 a respeito daqueles em perigo no mar, orou com fé, com sua esposa, para que Deus acalmasse a tempestade. Cedo na manhã seguinte, ele acordou e encontrou um mar calmo.

Imensos problemas cercaram a fundação do College em Pasadena. Olhando para trás, para aqueles eventos, muitos anos depois, o Sr. Armstrong escreveria que “tornou-se cristalino, agora, por que até mesmo Satanás estava tão preocupado que ele jogou em nós tudo o que era possível para impedir a fundação do Ambassador Colleges.”19

O antigo dono, um Dr. Bennett, parecia não ter intenção de se mudar ou entregar a posse da propriedade. Táticas sutis foram usadas para finalmente ganhar a posse.

A oposição à fundação do Colégio também foi sentida dentro da igreja.

“Mas alguns na Igreja não gostaram da ideia de eu me mudar para Pasadena para começar uma faculdade. Vários estavam se tornando egocêntricos e voltados para o local.

“…Aqueles que discordavam da sabedoria de fundar o College — que não conseguiam ver a mão de Deus no College encontraram simpatizantes ao seu lado, até que cerca de metade dos membros da Igreja se tornaram antagônicos. Eles deixaram para a Sra. Armstrong e eu irmos sozinhos, na luta para fundar o College. Mas não estávamos sozinhos. O CRISTO vivo nunca abandonou SUA obra!”20

Como se isso não fosse um teste suficiente, a faculdade enfrentou uma “dor de cabeça” de US$ 30.000. Os inspetores de construção descobriram que o prédio da faculdade não atingia o padrão exigido de um prédio de sala de aula. Todas as paredes e tetos precisaram ser arrancados e substituídos por uma construção resistente ao fogo por uma hora.

As pressões financeiras se tornaram quase insuportáveis. Todos, ao que parece, exceto os Armstrongs, “sabiam” que a faculdade “fecharia” antes mesmo de abrir suas portas para os primeiros alunos. Mais uma vez, no entanto, a fé foi recompensada e as doações cobriram as despesas extras.

O College finalmente abriu em 8 de outubro de 1947, com quatro alunos e um corpo docente de oito. Como outros aspectos do Work, o College também começou pequeno como o proverbial grão de mostarda.

Outro problema que o Sr. Armstrong descobriu foi que a visão que ele tinha do tipo de educação que a faculdade deveria fornecer não era compartilhada pelos primeiros membros do corpo docente. Eles nunca pareceram capazes de entender que a faculdade não deveria ser nem uma escola “religiosa” nem um carimbo de outras instituições seculares. Ela deveria ser uma instituição de artes liberais, coeducacional, mas baseada no conhecimento revelado por Deus.

Após deixar o planejamento curricular para os principais membros do corpo docente, o Sr. Armstrong ficou consternado ao descobrir que seu próprio curso de teologia havia sido reduzido a uma disciplina secundária de duas horas. Daí em diante, ele insistiu que todos os alunos e membros do corpo docente comparecessem à sua palestra. Todos deveriam saber o que ele e a faculdade defendiam — mesmo que nem todos aceitassem esses preceitos. Algumas tentativas foram feitas para injetar visões ateístas e outras que eram contrárias à política de que a Bíblia deveria ser o ponto de partida para atingir o conhecimento. Esses problemas gradualmente desapareceram quando cristãos convertidos foram adicionados ao corpo docente.

Pressões financeiras, resultantes da tentativa de operar uma faculdade e uma transmissão de rádio com fundos inadequados, levaram a uma redução na programação e a uma faculdade de “meio período”, pela qual os professores recebiam metade do salário durante 1948. Três professoras não retornaram à faculdade após o término do primeiro ano letivo.

No final de 1948, uma “crise suprema” surgiu para o Work. Uma quantia fixa de cerca de US$ 17.000 teve que ser paga em 27 de dezembro, para cobrir impostos, seguros e juros relacionados ao College; isso, é claro, era um acréscimo a todas as outras despesas e custos de funcionamento do Work. Uma coisa incrível aconteceu então. A renda diária normal naquela época era de US$ 500 a US$ 600; por 15 dias durante a primeira quinzena de dezembro, como que por um milagre, a renda disparou para cerca de US$ 3.000. O resultado foi que todas as dívidas pendentes foram pagas em dia e o College sobreviveu.

Durante 1949 e 1950, a Work continuou a passar por uma grande crise financeira. Apenas quatro edições de The Plain Truth foram impressas em 1950, cada cópia reduzida a apenas oito páginas.

Em 1951, os dois primeiros alunos a se formarem, Herman Hoeh e Betty Bates, receberam seus diplomas. Propriedade e terra adicionais foram compradas, o que forneceu à pequena, mas crescente faculdade, um campo de atletismo e dormitórios.

Os primeiros “frutos” do novo Colégio foram produzidos naquele ano. O jovem Sr. Hoeh começou a auxiliar Herbert Armstrong com o cronograma de ensino. Ele cuidou de alguns dos cursos bíblicos. Seus artigos também começaram a aparecer por volta dessa época — primeiro na publicação somente para membros da Igreja — The Good News — e depois em The Plain Truth. Até essa época, o Sr. Armstrong havia escrito todos os artigos em publicações da igreja.

Outro estudante, Raymond Cole, assumiu as funções de pastor da igreja de Portland, Oregon, por vários meses em 1951.

Durante 1952, The Plain Truth aumentou seu tamanho de volta para 16 páginas e foi publicado mensalmente. Até então, ele aparecia apenas quando os fundos permitiam, geralmente não mais do que três ou quatro cópias por ano. Com o passar do tempo, a faculdade produziu uma equipe editorial treinada que aliviou o Sr. Armstrong de algumas de suas responsabilidades esmagadoras.

Richard D. Armstrong e Herman L. Hoeh fizeram uma viagem à Europa em 1952. O relatório deles foi publicado em The Plain Truth, o primeiro material que apareceu que não tinha sido escrito pelo Sr. Armstrong. Daquele momento em diante, o Ambassador College tem se esforçado para produzir alunos que sejam capazes de falar línguas estrangeiras “como um nativo”.

A transmissão de rádio do Sr. Armstrong foi ouvida em onze estações em 1953, e este ano marcou o início do que veio a ser conhecido como “Trabalho Estrangeiro”. Em 1º de janeiro, no décimo nono aniversário da transmissão do Mundo Amanhã, o programa foi ao ar pela primeira vez pela Rádio Luxemburgo, a estação de rádio mais poderosa do planeta.

Em outubro daquele ano, a Obra deu um grande salto quando o programa de rádio foi para a rede de rádio nacional ABC, de costa a costa. Isso significou milhões de novos ouvintes a cada semana e um tremendo prestígio. Essa mudança colocou a transmissão em cerca de 90 estações de rádio adicionais a cada domingo.

Logo após o início da transmissão na Rádio Luxemburgo, tornou-se necessário abrir um escritório na Grã-Bretanha para lidar com a resposta de correspondência. Em fevereiro de 1953, Dick Armstrong voou para Londres e arranjou um endereço de correspondência — BCM Ambassador, Londres, WC 1. Ele permaneceu na Grã-Bretanha por vários meses, lidando com a correspondência.

Por um tempo depois disso, o escritório British Monomark encaminhou a correspondência diretamente para Pasadena, mas isso provou ser um arranjo insatisfatório e de curto prazo. Tornou-se essencial que um escritório permanente fosse estabelecido em Londres, e que o Sr. Armstrong visse por si mesmo os planos que precisavam ser feitos para cuidar da pequena, mas crescente, Obra Europeia.

Reuniões públicas foram realizadas durante 1954 em Belfast, Glasgow, Manchester e Londres, o que deu ao Sr. Armstrong uma oportunidade de conhecer e discursar para alguns dos ouvintes da rádio World Tomorrow. O Sr. e a Sra. Armstrong, junto com seu filho Dick e Roderick Meredith, puderam fazer um pequeno “passeio turístico” na Grã-Bretanha e na Europa, bem como fazer arranjos para a promoção da Obra nessas áreas.

As reuniões públicas na Grã-Bretanha atraíram multidões de até 750 pessoas, e o tema das palestras foi “O que está profetizado para a Grã-Bretanha”. Durante a visita, a Sra. Edna Palin de Crewe foi batizada por Dick Armstrong, o primeiro membro batizado da Igreja na Grã-Bretanha.

Muito lentamente, a Obra na Grã-Bretanha começou a crescer. Uma pequena igreja foi estabelecida em Londres durante 1956. Como o programa de rádio ia ao ar às 23h30 (mais tarde alterado para 18h), a resposta foi fraca. Durante 1957, uma série de palestras conduzidas pelo Sr. Meredith, e seguidas por um período de pregação e aconselhamento intensivos, resultou em um aumento na congregação da igreja para 30 pessoas.

A tarefa de alimentar esse pequeno rebanho foi assumida por Gerald Waterhouse em 1958, e o crescimento constante continuou. No final daquele ano, a circulação de The Plain Truth na Grã-Bretanha havia atingido cerca de 12.000, e a igreja incipiente havia aumentado para 75 membros.

O ministério dedicado do Sr. Waterhouse produziu um crescimento constante. Em julho de 1958, quando ele partiu para assumir uma designação nos Estados Unidos, a congregação da igreja de Londres tinha uma média de 45 pessoas a cada sábado. O Sr. Raymond F. McNair chegou com sua família naquele mesmo mês para assumir a responsabilidade pela Obra na Grã-Bretanha.

Durante o verão de 1958, o Sr. McNair, auxiliado por George Meeker, conduziu uma excursão de batismo em larga escala pela Inglaterra, Escócia, Irlanda e País de Gales. Cerca de 60 pessoas foram batizadas.

Entre 1958 e 1966, uma taxa de crescimento espetacular na Grã-Bretanha elevou o número de membros de 30 para 1.030.

Em 1959, o Sr. McNair começou a conduzir Estudos Bíblicos em Bristol e Birmingham. As reuniões de Bristol eram realizadas na casa de um membro local, e a frequência média era de 18. No início de 1960, os serviços de Sabbath começaram no Grand Hotel, localizado no centro de Bristol.

O Sr. McNair, relembrando aqueles dias, reflete: “Tínhamos uma média de 20 pessoas a cada sábado — se eu me contasse!”

Uma campanha evangelística realizada no verão de 1960 dobrou o número de membros dessa pequena congregação em dificuldades para 40.

A Plain Truth de junho de 1960 trouxe um “importante anúncio aos nossos leitores britânicos” do Sr. Herbert Armstrong.

“Tenho notícias importantes para você! Estamos abrindo uma campanha de reuniões evangelísticas dinâmicas em Bristol — começando na segunda-feira à noite, 20 de junho.

“Bristol e seus arredores nunca ouviram os fatos chocantes e preocupantes que serão divulgados durante esta campanha acirrada — fatos que não posso revelar pelo ar!”

O tema dessas reuniões era: o que está por vir para a Grã-Bretanha e o mundo no futuro imediato, conforme descrito na profecia bíblica. Roderick C. Meredith foi o palestrante.

“O Sr. Meredith é totalmente consagrado, totalmente sincero e sério, emocionantemente dinâmico. Ele sabe do que está falando! E ele vai falar! Ele vai lhe contar coisas que você não pode ouvir de nenhuma outra fonte! Ele está vindo no poder do Cristo vivo, supercarregado pelo seu Espírito Santo!”

Os ouvintes em potencial foram avisados: “Sim, vocês ficarão chocados, surpresos — vocês ouvirão mais verdades reais em uma noite nessas reuniões do que a maioria das pessoas aprende em anos de pregação dos nossos dias!”

As palestras eram realizadas cinco noites por semana no YMCA, Colston St., Bristol.

Mais tarde naquele ano, campanhas foram realizadas em Birmingham e Manchester. Congregações de igrejas de cerca de 45 a 50 pessoas foram estabelecidas nesses locais.

Durante esse período, foram colocados anúncios nas edições britânicas da revista Reader’s Digest, o que teria tido “um efeito fantástico”, com cerca de dez mil pessoas solicitando literatura como resultado.

Em 14 de outubro de 1960, um segundo campus do Ambassador College abriu suas portas em Bricket Wood, Herts., não muito longe de Londres.

Em 1966, várias congregações adicionais de igrejas foram estabelecidas na Grã-Bretanha. Os números de comparecimento naquele ano foram os seguintes: Bricket Wood, 300; Londres, 220; Warrington, 120; Birmingham, 120; Belfast, 115; Bristol, 78; Leeds, 57; Glasgow, 70; Newcastle, 45.

Durante o período de 1965-67, a British Work recebeu um tremendo impulso quando o World Tomorrow foi aceito por várias estações de rádio comerciais. Essas chamadas estações “piratas” estavam localizadas em navios, na costa da Grã-Bretanha, e uma poderosa “testemunha” foi transmitida por todo o país. Garner Ted Armstrong, que era o principal orador na época, expressou sua alegria quando ouviu sua própria voz vindo de vários rádios de carro enquanto ele estava parado por alguns minutos em um engarrafamento em Londres.

Embora o campus de Bricket Wood tenha sido forçado a fechar em 1974 devido a pressões financeiras dentro da Obra, uma vigorosa campanha de palestras públicas, juntamente com a publicidade de The Plain Truth, manteve o público britânico ciente da Obra, e uma taxa de crescimento constante continuou.

A British Press tem tido, em geral, uma abordagem um tanto negativa à Obra; sua principal preocupação tem sido a questão “De onde vem o dinheiro?” Uma medida de inquietação foi gerada em 1976, quando três dos principais homens da Obra Britânica foram desassociados. Desde então, no entanto, a Obra nessa área tem desfrutado de um aumento saudável em sua renda, e a política de anunciar The Plain Truth e livretos em jornais e revistas trouxe uma resposta de vários milhares de novos leitores.

Em 1955, a transmissão do World Tomorrow foi transmitida para o vasto subcontinente indiano pela Rádio Ceilão. No ano seguinte, ela foi transmitida por uma rede australiana de oito estações. Um escritório foi aberto em Sydney em 1959, e em pouco tempo várias igrejas foram iniciadas na terra “lá embaixo”. Uma campanha publicitária nas edições australiana e neozelandesa do Reader’s Digest deu um impulso adicional ao Trabalho naquela região. Muitas estações de rádio foram adicionadas, e em 1968 a transmissão podia ser ouvida na maioria das partes do continente insular. Vários especiais de TV de uma hora de Garner Ted Armstrong e programas de TV selecionados de meia hora foram exibidos mais tarde na televisão australiana. Milhares de australianos agora estão participando dos serviços regulares de sábado da “Igreja Mundial de Deus”.

Os últimos vinte anos têm visto um rápido crescimento para o Trabalho nas Filipinas, Malásia, Birmânia, Índia e outras partes da Ásia. Em 1974, o Sr. Herbert Armstrong foi recebido como um convidado de honra pelo Presidente Filipino Marcos. Ele também conduziu várias campanhas de aparição pessoal que atraíram multidões de muitos milhares de pessoas filipinas locais. A filiação à Igreja aumentou rapidamente na área durante os últimos anos.

Em 1960, a transmissão foi realizada em três estações de rádio canadenses, e um ano depois, a Work abriu um escritório em Vancouver, sob a gestão do Sr. Dennis Prather. O modesto conjunto de escritórios de dois cômodos logo se mostrou inadequado para a crescente taxa de crescimento da Canadian Work. Em 1974, a lista de correspondência para The Plain Truth havia passado da marca de 200.000, a revista estava disponível em inglês e francês.

Além da transmissão de rádio, em meados dos anos setenta, cerca de 265 estações de televisão canadenses transmitiam a transmissão da Obra. Nesse período, também havia mais de 8.000 pessoas participando dos cultos da Igreja.

Desde 1954, a transmissão do World Tomorrow tem sido transmitida por várias estações de rádio na África, o que estimulou uma demanda por publicações da Igreja muito além do suprimento disponível. Em 1970, uma grande viagem de batismo pela África Oriental, Central e Ocidental foi realizada. A filiação à Igreja na África “Negra” agora é de 331 (maio de 1979). O Sr. Harold Jackson ministra às necessidades espirituais das pessoas nesta área.

A Obra tem sido capaz de usar as ferramentas de rádio, televisão e publicação para enviar uma testemunha na África do Sul e Rodésia. As reuniões do Sr. Herbert Armstrong com líderes políticos na África do Sul e no Sudoeste da África deram à Obra maior prestígio e a filiação à Igreja tem aumentado constantemente.

Por muitos anos, a transmissão do World Tomorrow tem sido feita em francês, alemão e espanhol, não apenas para nações europeias, mas também para áreas como Canadá, América do Sul e Índias Ocidentais, onde uma proporção significativa das populações locais fala tais línguas. Pode-se dizer verdadeiramente que “O sol nunca se põe na obra mundial da Igreja Mundial de Deus!” The Plain Truth e outras literaturas, incluindo livretos sobre uma série de assuntos, estão se tornando disponíveis em um número crescente de línguas estrangeiras.

O verdadeiro evangelho está de fato sendo pregado e publicado em todo o mundo, em testemunho a todas as nações (Mt 24:14 e Mc 13:10).

Em termos de números e estatísticas, a produção da Obra durante seus quarenta e cinco anos de vida foi realmente surpreendente. Em 1979, ela havia produzido 4.891 programas de rádio e 768 programas de televisão. A quantidade total de literatura enviada pelo correio chegou a 288 milhões de peças, 224 milhões de cópias de The Plain Truth, 12 milhões de cópias de Tomorrow’s World e 12 milhões de cópias de The Good News; um total geral impressionante de 536 milhões de itens.

A Obra até 1979 recebeu 37 milhões de cartas, que, se colocadas em uma pilha, atingiriam 14 milhas de altura. Desde 1973, recebeu 2.090.000 chamadas telefônicas pelo serviço telefônico WATS. Um total de 565 congregações de igrejas se reúnem em várias partes do mundo, os 71.003 membros são servidos por cerca de 1.000 ministros ordenados. Cerca de 100.000 membros e outros se reúnem para o Festival de Outono anual, mantido em 75 locais ao redor do mundo.21

Vários anos atrás, a Worldwide Church of God reconheceu que precisava desempenhar um papel no atendimento às necessidades físicas e culturais do mundo, além de seu importante papel espiritual. Em 1975, a Ambassador International Cultural Foundation foi fundada. Ela se dedica a servir a humanidade, a ajudar as pessoas a realizar e cumprir seus potenciais individuais e coletivos. Para atingir esse objetivo, vários projetos e programas humanitários, culturais e educacionais foram instituídos em todo o mundo.

Essas atividades incluem ajudar crianças deficientes, promover grandes eventos culturais e patrocinar escavações arqueológicas. O elegante Ambassador Auditorium é usado como um belo cenário para concertos patrocinados pela AICF, nos quais cantores, músicos, dançarinos e artistas de renome mundial encantam o público e arrecadam fundos para preocupações beneficentes. O prestígio da Igreja também foi aprimorado por essas “boas obras”.

Talvez o aspecto mais inesperado e inspirador do Trabalho na última década tenham sido os encontros pessoais que ocorreram entre Herbert W. Armstrong e uma série de líderes mundiais, que incluíram os imperadores da Etiópia e do Japão, além de reis, presidentes e primeiros-ministros de muitas nações ao redor do mundo.

Muitos líderes mundiais reconhecem o Sr. Armstrong como um educador líder, líder espiritual e como um “embaixador da paz mundial”. Ele fala a eles sobre a “dimensão perdida” na história mundial e sobre o fato de que “uma mão forte de algum lugar” logo restaurará a paz e estabelecerá um governo mundial.

Em dezembro de 1979, Herbert Armstrong fez uma visita muito significativa à República Popular da China. A primeira visita desse tipo de um líder do mundo do cristianismo desde que os comunistas chegaram ao poder naquele país.

Os líderes chineses receberam o Sr. Armstrong com simpatia e o nível de honra oficial reservado a visitantes políticos de alto escalão de países estrangeiros.

O Sr. Armstrong e seu grupo foram alojados na State House de Pequim (Beijing), casa de hóspedes do governo. Eles puderam visitar a Grande Muralha da China, a Cidade Proibida e outros lugares de interesse.

O Sr. Armstrong foi o convidado de honra em vários banquetes oficiais com a presença de altos líderes chineses e também diplomatas e embaixadores de 57 outras nações.

Em seu discurso para tais reuniões importantes, ele não estava carente das habilidades de um diplomata. Nesta nação ateísta, ele falou do retorno de Cristo na terminologia da intervenção de uma “mão forte e invisível de algum lugar” que inauguraria um tempo de paz mundial. Até mesmo alguns dos chineses inescrutáveis ​​pareciam estar impressionados com o tema do Sr. Armstrong sobre o

filosofia de vida “dar” e “receber”.

Uma reunião de uma hora foi realizada com o vice-presidente Tan Zhen-Lin, um dos principais homens do governo chinês. Este homem e seus colegas são responsáveis ​​por moldar o pensamento de um bilhão de pessoas (mil milhões), um quarto da população da Terra.

Foram recebidos convites para que o Sr. Armstrong visite líderes na União Soviética, Polônia, Coreia do Norte e várias outras nações.

Em uma idade em que a maioria dos homens e mulheres ficariam contentes com uma aposentadoria tranquila e digna, Herbert Armstrong e a Igreja que ele representa parecem determinados a garantir que o testemunho profetizado do retorno de Cristo e do estabelecimento do Reino de Deus seja, sem falta, “pregado em todo o mundo”.

NOTAS DE RODAPÉ — Capítulo 14 #

1. The Autobiography of Herbert W. Armstrong, page10.
2. Ibid., pages 76-77.
3. The Autobiography of Herbert W. Armstrong, 1973 ed. p. 205.
4. Ibid. p. 210.
5. Ibid. p. 221.
6. Ibid. p. 261.
7. Ibid. p. 263.
8. Ibid. p. 276-277.
9. Ibid. p. 286.
10. Ibid. p. 294.
11. Ibid. p. 309
12. Ibid. p. 344.
13. Ibid. p. 360.
14. Ibid p. 449.
15. Ibid. p. 451.
16. Ibid. p. 455.
17. Ibid. p. 499.
18. Ibid. p. 527.
19. The Autobiography of Herbert W. Armstrong, Installment 55.
20. Ibid. Installment 56.
21. See the Good News magazine, January, 1979.

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