Introdução #
“E na sua testa estava escrito um nome: mistério, a grande Babilônia, a mãe das prostituições da terra” (Apocalipse 17:5).
Há essa grande diferença entre as obras dos homens e as obras de Deus, que a mesma investigação minuciosa e minuciosa, que exibe os defeitos e imperfeições de uma, também traz à tona as belezas da outra. Se a agulha mais finamente polida na qual a arte do homem foi gasta for submetida a um microscópio, muitas desigualdades, muita aspereza e desajeito serão vistas. Mas se o microscópio for levado para as flores do campo, nenhum resultado semelhante aparecerá. Em vez de sua beleza diminuir, novas belezas e ainda mais delicadas, que escaparam ao olho nu, são imediatamente descobertas; belezas que nos fazem apreciar, de uma forma que de outra forma poderíamos ter tido pouca concepção, a força total do dito do Senhor: “Considerai os lírios do campo, como eles crescem; eles não trabalham, nem fiam; e ainda assim vos digo que nem Salomão, em toda a sua glória, se vestiu como um deles.” A mesma lei aparece também na comparação da Palavra de Deus e as produções mais acabadas dos homens. Há manchas e defeitos nas produções mais admiradas do gênio humano. Mas quanto mais as Escrituras são pesquisadas, quanto mais minuciosamente são estudadas, mais sua perfeição aparece; novas belezas são trazidas à luz todos os dias; e as descobertas da ciência, as pesquisas dos eruditos e os trabalhos dos infiéis, todos igualmente conspiram para ilustrar a maravilhosa harmonia de todas as partes e a beleza Divina que reveste o todo.
Se este for o caso com as Escrituras em geral, é especialmente o caso com as Escrituras proféticas. À medida que cada raio na roda da Providência gira, os símbolos proféticos começam a ter um relevo ainda mais ousado e belo. Este é notavelmente o caso com a linguagem profética que forma a base e a pedra angular da presente obra. Nunca houve qualquer dificuldade na mente de qualquer protestante esclarecido em identificar a mulher “sentada sobre sete montanhas”, e tendo em sua testa o nome escrito, “Mistério, Babilônia, a Grande”, com a apostasia romana. “Nenhuma outra cidade no mundo foi celebrada, como a cidade de Roma, por sua localização em sete colinas. Poetas e oradores pagãos, que não pensaram em elucidar a profecia, a caracterizaram como ‘a cidade das sete colinas’.” Assim Virgílio se refere a ela: “Roma se tornou a mais bela (cidade) do mundo, e sozinha cercou para si sete alturas com um muro.” Propércio, na mesma linha, fala dela (apenas adicionando outro traço, que completa o quadro apocalíptico) como “A cidade elevada sobre sete colinas, que governa o mundo inteiro.” Seu “governar o mundo inteiro” é apenas a contrapartida da declaração divina – “que reina sobre os reis da terra” (Ap 17:18). Chamar Roma de cidade “das sete colinas” era considerado por seus cidadãos como tão descritivo quanto chamá-la por seu próprio nome próprio. Daí Horácio falar dela em referência apenas às suas sete colinas, quando ele se dirige a “Os deuses que colocaram suas afeições nas sete colinas.” Marcial, da mesma maneira, fala das “sete montanhas dominantes.” Em tempos muito subsequentes, o mesmo tipo de linguagem estava em uso corrente; pois quando Symmachus, o prefeito da cidade, e o último pagão atuante Pontifex Maximus, como substituto imperial, apresenta por carta um amigo seu a outro, ele o chama de “De septem montibus virum” — “um homem das sete montanhas”, significando assim, como os comentaristas interpretam, “Civem Romanum”, “Um cidadão romano”. Agora, embora essa característica de Roma tenha sido sempre bem marcada e definida, sempre foi fácil mostrar que a Igreja que tem sua sede e quartel-general nas sete colinas de Roma poderia ser mais apropriadamente chamada de “Babilônia”, na medida em que é a sede principal da idolatria sob o Novo Testamento, assim como a antiga Babilônia era a sede principal da idolatria sob o Antigo. Mas descobertas recentes na Assíria, tomadas em conexão com a história e mitologia previamente bem conhecidas, mas mal compreendidas, do mundo antigo, demonstram que há muito mais significado no nome Babilônia, a Grande, do que isso. Sabe-se o tempo todo que o Papado foi batizado de Paganismo; mas Deus está agora tornando manifesto que o paganismo que Roma batizou é, em todos os seus elementos essenciais,o próprio paganismoque prevaleceu na antiga Babilônia literal, quando Jeová abriu diante de Ciro as portas de bronze de duas folhas e cortou em pedaços as barras de ferro.
Essa nova e inesperada luz, de uma forma ou de outra, deveria ser lançada, sobre esse mesmo período, sobre a Igreja da grande Apostasia, a própria linguagem e símbolos do Apocalipse poderiam ter nos preparado para antecipar. Nas visões apocalípticas, é pouco antes do julgamento sobre ela que, pela primeira vez, João vê a Igreja Apóstata com o nome Babilônia, a Grande, “escrito em sua testa” (Ap 17:5). O que significa a escrita desse nome ” na testa “? Não indica naturalmente que, pouco antes do julgamento alcançá-la, seu caráter real deveria ser tão completamente desenvolvido, que todos que têm olhos para ver, que têm o mínimo discernimento espiritual, seriam compelidos, por assim dizer, em demonstração ocular, a reconhecer a maravilhosa adequação do título que o Espírito de Deus havia afixado a ela. Seu julgamento está agora evidentemente se apressando; e assim que se aproxima, a Providência de Deus, conspirando com a Palavra de Deus, pela luz que jorra de todos os quadrantes, torna cada vez mais evidente que Roma é de fato a Babilônia do Apocalipse; que o caráter essencial de seu sistema, os grandes objetos de sua adoração, seus festivais, sua doutrina e disciplina, seus ritos e cerimônias, seu sacerdócio e suas ordens, todos foram derivados da antiga Babilônia; e, finalmente, que o próprio Papa é verdadeira e propriamente o representante linear de Belsazar. Na guerra que foi travada contra as pretensões dominantes de Roma, muitas vezes foi considerado suficiente apenas enfrentar e deixar de lado sua presunçosa ostentação, de que ela é a mãe e senhora de todas as igrejas – a única Igreja Católica, de cujo território não há salvação. Se alguma vez houve desculpa para tal modo de lidar com ela, essa desculpa não se sustentará mais. Se a posição que estabeleci puder ser mantida, ela deve ser despojada do nome de uma Igreja Cristã completamente ; pois se foi uma Igreja de Cristo que foi convocada naquela noite, quando o pontífice-rei da Babilônia, no meio de seus mil senhores, “louvou os deuses de ouro, e de prata, e de madeira, e de pedra” (Dn 5:4), então a Igreja de Roma tem direito ao nome de uma Igreja Cristã; mas não de outra forma. Para alguns, isso, sem dúvida, parecerá uma posição muito surpreendente; mas é uma que é o objetivo desta obra estabelecer; e deixe o leitor julgar por si mesmo, se eu não trago ampla evidência para substanciar minha posição.
Caráter distintivo dos dois sistemas #
Na prova principal do caráter babilônico da Igreja Papal, o primeiro ponto ao qual solicito a atenção do leitor é o caráter do MISTÉRIO que se liga igualmente aos sistemas romano moderno e babilônico antigo. O gigantesco sistema de corrupção moral e idolatria descrito nesta passagem sob o emblema de uma mulher com um “CÁLICE DE OURO NA MÃO” (Ap 17:4), “embriagando todas as nações com o vinho da sua fornicação” (Ap 17:2; 18:3), é divinamente chamado de “MISTÉRIO, Babilônia, a Grande” (Ap 17:5). Que o “MISTÉRIO da iniquidade” de Paulo, conforme descrito em 2 Tessalonicenses 2:7, tem sua contraparte na Igreja de Roma, nenhum homem de mente sincera, que examinou cuidadosamente o assunto, pode facilmente duvidar. Tal foi a impressão causada por esse relato na mente do grande Sir Matthew Hale, um juiz nada mesquinho de evidências, que ele costumava dizer que, se a descrição apostólica fosse inserida no “Hue and Cry” público, qualquer policial no reino teria garantia de capturar, onde quer que o encontrasse, o bispo de Roma como o chefe daquele “MISTÉRIO da iniquidade”. Agora, como o sistema aqui descrito é igualmente caracterizado pelo nome de “MISTÉRIO”, pode-se presumir que ambas as passagens se referem ao mesmo sistema. Mas a linguagem aplicada à Babilônia do Novo Testamento, como o leitor não pode deixar de ver, naturalmente nos leva de volta à Babilônia do mundo antigo. Assim como a mulher apocalíptica tem em sua mão UM COPO, com o qual ela intoxica as nações, assim era com a Babilônia antiga. Daquela Babilônia, enquanto em toda a sua glória, o Senhor assim falou, ao denunciar sua ruína pelo profeta Jeremias: “Babilônia tem sido um CÁLICE DE OURO na mão do Senhor, que embriagou toda a terra: as nações beberam do seu vinho; por isso as nações estão loucas” (Jr 51:7). Por que essa exata similaridade de linguagem em relação aos dois sistemas? A inferência natural certamente é que um está para o outro na relação de tipo e antítipo. Agora, como a Babilônia do Apocalipse é caracterizada pelo nome de “MISTÉRIO”, então a grande característica distintiva do antigo sistema babilônico eram os “MISTÉRIOS” caldeus, que formavam uma parte tão essencial daquele sistema. E a esses mistérios, a própria linguagem do profeta hebreu, embora simbólica, é claro, alude distintamente, quando ele fala da Babilônia como um “CÁLICE de ouro”. Beber “bebidas misteriosas”, diz Salverte, era indispensável para todos os que buscavam iniciação nesses Mistérios. Essas “bebidas misteriosas” eram compostas de ” vinho, mel, água e farinha.” Pelos ingredientes usados declaradamente, e pela natureza de outros não declarados, mas certamente usados, não pode haver dúvida de que eles eram de natureza inebriante; e até que os aspirantes tivessem ficado sob seu poder, até que seus entendimentos tivessem sido obscurecidos, e suas paixões excitadas pela poção medicamentosa, eles não estavam devidamente preparados para o que iriam ouvir ou ver. Se for perguntado qual era o objeto e o desígnio desses antigos “Mistérios”, será descoberto que havia uma analogia maravilhosa entre eles e aquele “Mistério da iniquidade” que está incorporado na Igreja de Roma. Seu objetivo principal era introduzir privadamente, aos poucos, sob o selo do segredo e a sanção de um juramento, o que não teria sido seguro propor de uma só vez e abertamente. A época em que foram instituídos provou que esse deve ter sido o caso. Os Mistérios Caldeus podem ser rastreados até os dias de Semíramis, que viveu apenas alguns séculos após o dilúvio, e que é conhecida por ter impresso neles a imagem de sua própria mente depravada e poluída. *
* AMMIANUS MARCELLINUS comparado com JUSTINUS, Historia e EUSEBIUS’ Chronicle . Eusébio diz que Ninus e Semíramis reinaram no tempo de Abraão.
Aquela bela, mas abandonada rainha da Babilônia não era apenas um modelo de luxúria desenfreada e licenciosidade, mas nos Mistérios que ela teve uma participação importante na formação, ela era adorada como Reia, a grande “MÃE” dos deuses, com ritos tão atrozes que a identificavam com Vênus, a MÃE de toda impureza, e elevavam a própria cidade onde ela havia reinado a uma má eminência entre as nações, como a grande sede da idolatria e da prostituição consagrada.*
* Um correspondente apontou uma referência de Plínio à taça de Semíramis, que caiu nas mãos do vitorioso Ciro. Suas proporções gigantescas devem tê-la tornado famosa entre os babilônios e as nações com as quais eles tinham relações. Pesava quinze talentos, ou 1200 libras. PLINII, Hist. Nat.
Assim, esta rainha caldeia era um protótipo adequado e notável da ” Mulher ” no Apocalipse, com o cálice de ouro na mão e o nome na testa: “Mistério, Babilônia, a Grande, a MÃE das prostitutas e abominações da terra”. ( Fig. 1 ) O emblema apocalíptico da mulher prostituta com o cálice na mão foi até mesmo incorporado nos símbolos de idolatria, derivados da antiga Babilônia, como eram exibidos na Grécia; pois assim era originalmente representada a Vênus grega (veja a nota abaixo) e é singular que em nossos dias, e até onde aparece pela primeira vez, a Igreja Romana tenha realmente tomado este mesmo símbolo como seu próprio emblema escolhido. Em 1825, por ocasião do jubileu, o Papa Leão XII cunhou uma medalha, tendo de um lado sua própria imagem e, do outro, a da Igreja de Roma simbolizada como uma “Mulher”, segurando na mão esquerda uma cruz e na direita uma TAÇA, com a legenda ao redor dela, ” Sedet super universum “, “O mundo inteiro é sua sede”. ( Fig. 2 ) Agora, o período em que Semíramis viveu, um período em que a fé patriarcal ainda estava fresca na mente dos homens, quando Sem ainda estava vivo, * para despertar as mentes dos fiéis para se unirem em torno da bandeira da verdade e da causa de Deus, tornou arriscado, de uma só vez e publicamente, estabelecer tal sistema como o que foi inaugurado pela rainha da Babilônia.
* Para a idade de Sem, veja Gênesis 11:10, 11. De acordo com isso, Sem viveu 502 anos após o dilúvio, ou seja, de acordo com a cronologia hebraica, até 1846 a.C. A idade de Ninus, o marido de Semíramis, conforme declarado em uma nota anterior, de acordo com Eusébio, sincronizou com a de Abraão, que nasceu em 1996 a.C. Foi apenas cerca de nove anos, no entanto, antes do fim do reinado de Ninus, que o nascimento de Abraão teria ocorrido. (SYNCELLUS) Consequentemente, nessa visão, o reinado de Ninus deve ter terminado, de acordo com a cronologia usual, por volta de 1987 a.C. Clinton, que é de alta autoridade em cronologia, coloca o reinado de Ninus um pouco antes. Em seu Fasti Hellenici, ele faz com que sua idade tenha sido 2182 a.C. Layard (em seu Nineveh and its Remains ) subscreve esta opinião. Diz-se que Semíramis sobreviveu ao marido por quarenta e dois anos. (SINCELLO) Seja qual for a visão, portanto, adotada em relação à idade de Ninus, seja a de Eusébio, ou aquela em que Clinton e Layard chegaram, é evidente que Sem sobreviveu por muito tempo a Ninus e sua esposa. Claro, esse argumento prossegue na suposição da correção da cronologia hebraica. Para evidências conclusivas sobre esse assunto, veja:
Sabemos, pelas declarações de Jó, que entre as tribos patriarcais que não tinham nada a ver com as instituições mosaicas, mas que aderiam à fé pura dos patriarcas, a idolatria em qualquer forma era considerada um crime, a ser visitada com punição sumária e sinalizadora sobre as cabeças daqueles que a praticavam. “Se eu visse o sol”, disse Jó, “quando brilhava, ou a lua caminhando em seu esplendor; e meu coração fosse secretamente seduzido, e * minha boca beijasse minha mão; isso também seria uma iniquidade a ser punida pelo juiz ; pois eu teria negado o Deus que está acima” (Jó 31:26-28).
*O que eu traduzi como ” e ” está na versão autorizada como “ou”, mas não há razão para tal tradução, pois a palavra no original é a mesma que conecta a cláusula anterior, ” e meu coração”, etc.
Agora, se esse era o caso nos dias de Jó, muito mais deve ter sido o caso no período anterior, quando os Mistérios foram instituídos. Era uma questão, portanto, de necessidade, se a idolatria fosse introduzida, e especialmente uma idolatria tão vil como a que o sistema babilônico continha em seu seio, que isso fosse feito furtivamente e em segredo. *
* Ver-se-á em breve que razão convincente havia, de fato, para o mais profundo segredo no assunto. Veja o Capítulo II.
Mesmo que introduzido pela mão do poder, ele poderia ter produzido uma repulsa, e tentativas violentas poderiam ter sido feitas pela porção não corrompida da humanidade para derrubá-lo; e em todo caso, se tivesse aparecido de uma vez em toda a sua hediondez, teria alarmado as consciências dos homens e derrotado o próprio objetivo em vista. Esse objetivo era prender toda a humanidade em submissão cega e absoluta a uma hierarquia inteiramente dependente dos soberanos da Babilônia. Na execução desse esquema, todo conhecimento, sagrado e profano, veio a ser monopolizado pelo sacerdócio, que o distribuía àqueles que eram iniciados nos “Mistérios” exatamente como eles achavam adequado, de acordo com os interesses do grande sistema de despotismo espiritual que eles tinham que administrar, parecia exigir. Assim, o povo, onde quer que o sistema babilônico se espalhasse, estava amarrado pescoço e calcanhar aos sacerdotes. Os sacerdotes eram os únicos depositários do conhecimento religioso; eles tinham apenas a verdadeira tradição pela qual os escritos e símbolos da religião pública podiam ser interpretados; e sem submissão cega e implícita a eles, o que era necessário para a salvação não poderia ser conhecido. Agora compare isso com a história inicial do Papado, e com seu espírito e modus operandi por toda parte, e quão exata foi a coincidência! Foi em um período de luz patriarcal que o sistema corrupto dos “Mistérios” babilônicos começou? Foi em um período de luz ainda maior que aquele sistema profano e antibíblico começou, que encontrou tal desenvolvimento na Igreja de Roma. Começou na própria era dos apóstolos, quando a Igreja primitiva estava em sua flor, quando os frutos gloriosos do Pentecostes estavam em toda parte para serem vistos, quando os mártires estavam selando seu testemunho pela verdade com seu sangue. Mesmo então, quando o Evangelho brilhava tão intensamente, o Espírito de Deus deu este testemunho claro e distinto por Paulo: “O MISTÉRIO DA INIQUIDADE JÁ OPERA” (2 Ts 2:7). Aquele sistema de iniquidade que então começou foi divinamente predito que resultaria em uma apostasia portentosa, que no devido tempo seria terrivelmente “revelada” e continuaria até que fosse destruída “pelo sopro da boca do Senhor e consumida pelo brilho de Sua vinda”. Mas em sua primeira introdução na Igreja, ele entrou secretamente e furtivamente, com “todo o ENGANO da injustiça”. Ele operou “misteriosamente” sob pretextos justos, mas falsos, afastando os homens da simplicidade da verdade como ela é em Jesus. E o fez secretamente, pela mesma razão que a idolatria foi secretamente introduzida nos antigos Mistérios da Babilônia; não era seguro, não era prudente fazer o contrário. O zelo da verdadeira Igreja, embora destituída de poder civil, teria se despertado para colocar o falso sistema e todos os seus cúmplices além do âmbito do cristianismo,se tivesse aparecido abertamente e de uma só vez em toda a sua grosseria; e isso teria detido seu progresso. Portanto, foi introduzido secretamente, e aos poucos, uma corrupção sendo introduzida após a outra, à medida que a apostasia prosseguia, e a Igreja apóstata se preparou para tolerá-la, até que atingiu a altura gigantesca que vemos agora, quando em quase todos os aspectos o sistema do Papado é o próprio antípoda do sistema da Igreja primitiva.introdução gradual de tudo o que é agora mais característico de Roma, através do trabalho do ” Mistério da iniquidade “, temos evidências muito marcantes, preservadas até mesmo pela própria Roma, nas inscrições copiadas das catacumbas romanas. Essas catacumbas são extensas escavações subterrâneas nas proximidades de Roma, nas quais os cristãos, em tempos de perseguição durante os três primeiros séculos, celebravam sua adoração e também enterravam seus mortos. Em algumas das lápides ainda há inscrições a serem encontradas, que estão diretamente em desacordo com os princípios e práticas agora bem conhecidos de Roma. Tome apenas um exemplo: O que, por exemplo, hoje em dia é uma marca mais distintiva do Papado do que o celibato forçado do clero? No entanto, dessas inscrições temos evidências mais decisivas de que, mesmo em Roma, houve um tempo em que tal sistema de celibato clerical não era conhecido. Testemunhe o seguinte, encontrado em diferentes tumbas:
1. “Para Basílio, o presbítero , e Felicidade, sua esposa . Eles fizeram isso para si mesmos.”
2. “Petronia, esposa de um padre , o tipo de modéstia. Neste lugar eu coloco meus ossos. Poupe suas lágrimas, querido marido e filha, e acredite que é proibido chorar por alguém que vive em Deus.” (DR. MAITLAND’S Church in the Catacombs ) Uma oração aqui e ali pelos mortos: “Que Deus refresque teu espírito”, prova que mesmo então o Mistério da iniquidade havia começado a trabalhar; mas inscrições como a acima mostram igualmente que ele estava trabalhando lenta e cautelosamente, – que até o período ao qual se referem, a Igreja Romana não havia procedido tanto quanto agora, de absolutamente “proibir seus padres de ‘se casarem’”. Astuta e gradualmente Roma lançou as bases de seu sistema de sacerdócio, no qual mais tarde ergueria uma superestrutura tão vasta. Em seu início, ” Mistério ” estava estampado em seu sistema.
Mas essa característica do “Mistério” aderiu a ele durante todo o seu curso. Quando uma vez conseguiu ofuscar a luz do Evangelho, obscurecendo a plenitude e a liberdade da graça de Deus, e afastando as almas dos homens de relações diretas e imediatas com o Único Grande Profeta e Sumo Sacerdote de nossa profissão, um poder misterioso foi atribuído ao clero, que lhes deu “domínio sobre a fé” do povo – um domínio diretamente negado pelos homens apostólicos (2 Cor 1:24), mas que, em conexão com o confessionário, tornou-se pelo menos tão absoluto e completo quanto sempre foi possuído pelo padre babilônico sobre aqueles iniciados nos antigos Mistérios. O poder clerical do sacerdócio romano culminou na ereção do confessionário. Esse confessionário foi ele próprio emprestado da Babilônia. A confissão exigida dos devotos de Roma é inteiramente diferente da confissão prescrita na Palavra de Deus. O ditado das Escrituras em relação à confissão é: “Confessai as vossas faltas uns aos outros” (Tiago 5:16), o que implica que o padre deve confessar ao povo, assim como o povo ao padre, se um deles pecar contra o outro. Isso nunca poderia ter servido a nenhum propósito de despotismo espiritual; e, portanto, Roma, deixando a Palavra de Deus, recorreu ao sistema babilônico. Nesse sistema, a confissão secreta ao padre, de acordo com uma forma prescrita, era exigida de todos os que eram admitidos aos “Mistérios”; e até que tal confissão fosse feita, nenhuma iniciação completa poderia ocorrer. Assim Salverte se refere a essa confissão como observada na Grécia, em ritos que podem ser claramente rastreados até uma origem babilônica: “Todos os gregos, de Delfos às Termópilas, foram iniciados nos Mistérios do templo de Delfos. Seu silêncio em relação a tudo o que lhes era ordenado manter em segredo era garantido tanto pelo medo das penalidades ameaçadas a uma revelação perjurada, quanto pela CONFISSÃO geral exigida dos aspirantes após a iniciação – uma confissão que lhes causava maior pavor da indiscrição do padre, do que lhe dava razão para temer suaindiscrição.” Esta confissão também é mencionada por Potter, em suas “Antiguidades Gregas”, embora tenha sido geralmente esquecida. Em seu relato dos mistérios de Elêusis, após descrever as cerimônias preliminares e instruções antes da admissão dos candidatos à iniciação na presença imediata das divindades, ele prossegue assim: “Então o padre que os iniciou, chamado Hierofante, propôs certas PERGUNTAS, como, se eles estavam jejuando, etc., às quais eles deram respostas em um formulário definido.” O etcetera aqui pode não atingir um leitor casual; mas é um etcetera fecundo e contém muito. Significa: Você está livre de toda violação da castidade? e isso não apenas no sentido de impureza moral, mas naquele sentido fictício de castidade que o Paganismo sempre preza. Você está livre da culpa de assassinato? – pois ninguém culpado de matança, mesmo acidentalmente, poderia ser admitido até que fosse purgado do sangue, e havia certos padres, chamados Koes, que “ouviu confissões” em tais casos, e purgou a culpa. A severidade das investigações no confessionário pagão está evidentemente implícita em certos poemas licenciosos de Propércio, Tibulo e Juvenal. Wilkinson, em seu capítulo sobre “Jejuns e penitências privadas”, que, ele diz, “eram rigorosamente aplicados”, em conexão com “certos regulamentos em períodos fixos”, tem várias citações clássicas, que provam claramente de ondeO papado derivou o tipo de perguntas que estamparam esse caráter de obscenidade em seu confessionário, como exibido nas páginas notórias de Peter Dens. O pretexto sob o qual essa confissão auricular era exigida era que as solenidades às quais os iniciados seriam admitidos eram tão elevadas, tão celestiais, tão santas, que nenhum homem com culpa em sua consciência e pecado não purgado poderia ser legalmente admitido a elas. Para a segurança, portanto, daqueles que seriam iniciados, era considerado indispensável que o sacerdote oficiante sondasse completamente suas consciências, para que, sem a devida purgação da culpa anterior contraída, a ira dos deuses não fosse provocada contra os intrusos profanos. Esse era o pretexto; mas quando conhecemos a natureza essencialmente profana, tanto dos deuses quanto de sua adoração, quem pode deixar de ver que isso não passava de um pretexto; que o grande objetivo em exigir que os candidatos à iniciação fizessem confissão ao padre de todas as suas faltas, deficiências e pecados secretos, era apenas colocá-los inteiramente no poder daqueles a quem os sentimentos mais íntimos de suas almas e seus segredos mais importantes foram confiados? Agora, exatamente da mesma forma, e para os mesmos propósitos, Roma erigiu o confessionário. Em vez de exigir que padres e pessoas igualmente, como a Escritura faz, “confessem suas faltas uns aos outros”, quando um deles ofendeu o outro, ela ordena a todos, sob pena de perdição, que confessem ao padre,* se eles transgrediram contra ele ou não, enquanto o padre não tem obrigação alguma de confessar ao povo.
* BISHOP HAY’S Sincere Christian. Nesta obra, a seguinte pergunta e resposta ocorrem: “P. Esta confissão de nossos pecados é necessária para obter a absolvição? A. É ordenada por Jesus Cristo como absolutamente necessária para este propósito.” Veja também Poor Man’s Manual, uma obra em uso na Irlanda.
Sem tal confissão, na Igreja de Roma, não pode haver admissão aos Sacramentos, assim como nos dias do Paganismo não poderia haver admissão sem confissão ao benefício dos Mistérios. Agora, essa confissão é feita por cada indivíduo, em SEGREDO E NA SOLIDÃO, ao padre sentado em nome e revestido com a autoridade de Deus, investido com o poder de examinar a consciência, julgar a vida, absolver ou condenar de acordo com sua mera vontade e prazer arbitrários. Este é o grande pivô em que todo o “Mistério da iniquidade”, como corporificado no Papado, é feito para girar; e onde quer que seja submetido, admiravelmente serve ao desígnio de vincular os homens em abjeta sujeição ao sacerdócio.
Em conformidade com o princípio do qual o confessionário cresceu, a Igreja, isto é, o clero, alegou ser os únicos depositários da verdadeira fé do cristianismo. Assim como os sacerdotes caldeus eram considerados os únicos detentores da chave para a compreensão da Mitologia da Babilônia, uma chave transmitida a eles desde a antiguidade primitiva, assim os sacerdotes de Roma se estabeleceram para serem os únicos intérpretes das Escrituras; eles tinham apenas a verdadeira tradição, transmitida de era em era, sem a qual era impossível chegar ao seu verdadeiro significado. Eles, portanto, exigem fé implícita em seus dogmas; todos os homens eram obrigados a acreditar como a Igreja acreditava, enquanto a Igreja, dessa forma, podia moldar sua fé como quisesse. Como possuidores de autoridade suprema, também, sobre a fé, eles podiam deixar escapar pouco ou muito, conforme julgassem mais conveniente; e “RESERVA” no ensino das grandes verdades da religião era um princípio tão essencial no sistema da Babilônia, quanto é no romanismo ou tractarismo hoje em dia. * Foi essa reivindicação sacerdotal de domínio sobre a fé dos homens que “aprisionou a verdade na injustiça” ** no mundo antigo, de modo que “as trevas cobriram a terra, e a escuridão densa os povos”. Foi a mesma reivindicação, nas mãos dos sacerdotes romanos, que inaugurou as eras das trevas, quando, por muitos séculos sombrios, o Evangelho era desconhecido, e a Bíblia um livro selado para milhões que carregavam o nome de Cristo. Em todos os aspectos, então, vemos quão justamente Roma carrega em sua testa o nome ” Mistério , Babilônia, a Grande”.
* Mesmo entre os iniciados havia uma diferença. Alguns eram admitidos apenas aos “Mistérios Menores”; os “Maiores” eram para uns poucos favorecidos . WILKINSON’S Ancient Egyptians.
** Romanos 1:18. Os melhores intérpretes traduzem a passagem como dada acima. Será observado que Paulo está falando expressamente dos pagãos.
Notas #
Em Pausânias, encontramos um relato de uma deusa representada na própria atitude da “Mulher” apocalíptica. “Mas desta pedra [mármore de Paros] Fídias”, diz ele, “fez uma estátua de Nêmesis; e na cabeça da deusa há uma coroa adornada com veados e imagens de vitória de nenhuma grande magnitude. Em sua mão esquerda, também, ela segura um galho de freixo e, em sua direita, UMA TAÇA, na qual os etíopes são esculpidos.” (PAUSÂNIAS, Ática ) Pausânias se declara incapaz de atribuir qualquer razão pela qual “os etíopes ” foram esculpidos na taça; mas o significado dos etíopes e dos veados também será aparente para todos que lerem mais. Encontramos, no entanto, a partir de declarações feitas no mesmo capítulo, que embora Nêmesis seja comumente representada como a deusa da vingança, ela também deve ter sido conhecida em um caráter bem diferente. Assim Pausânias prossegue, comentando sobre a estátua: “Mas nem esta estátua da deusa tem asas. Entre os esmirnenses, no entanto, que possuem as imagens mais sagradas de Nêmesis, percebi depois que essas estátuas tinham asas. Pois, como esta deusa pertence principalmente aos amantes , por esta razão eles podem ser supostos terem dado asas a Nêmesis, bem como ao amor”, ou seja, Cupido. Dar asas a Nêmesis, a deusa que “principalmente pertencia aos amantes”, porque Cupido, o deus do amor, as deu à luz, implica que, na opinião de Pausânias, ela era a contraparte de Cupido, ou a deusa do amor – isto é, Vênus. Embora esta seja a inferência naturalmente a ser deduzida das palavras de Pausânias, nós a encontramos confirmada por uma declaração expressa de Fócio, falando da estátua de Nêmesis Rhamnusiana: “Ela foi erguida a princípio na forma de Vênus e, portanto, também deu à luz o galho de uma macieira.” (PHOTII, Lexicon ) Embora uma deusa do amor e uma deusa da vingança possam parecer muito distantes em seus personagens uma da outra, ainda assim não é difícil ver como isso deve ter acontecido. A deusa que foi revelada aos iniciados nos Mistérios, da maneira mais atraente, também era conhecida por ser a mais impiedosa e implacável em se vingar daqueles que revelavam esses Mistérios; pois cada um que era descoberto era implacavelmente morto. (POTTER’S Antiquities , “Eleusinia”) Assim, então, a deusa portadora da taça era ao mesmo tempo Vênus, a deusa da licenciosidade, e Nêmesis, a severa e impiedosa para com todos os que se rebelavam contra sua autoridade. Quão notável era o tipo da mulher, que João viu, descrita em um aspecto como a “Mãe das prostitutas” e em outro como “Embriagada com o sangue dos santos”!
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O Dr. Hales tentou substituir a cronologia mais longa da Septuaginta pela cronologia hebraica. Mas isso implica que a Igreja hebraica, como um corpo, não foi fiel à confiança que lhe foi confiada em relação à guarda das Escrituras, o que parece distintamente oposto ao testemunho de nosso Senhor em referência a essas Escrituras (João 5:39; 10:35), e também ao de Paulo (Romanos 3:2), onde não há o menor indício de infidelidade. Então podemos encontrar uma razão que pode induzir os tradutores da Septuaginta em Alexandria a 83 prolongar o período da história antiga do mundo; não podemos encontrar nenhuma razão para induzir os judeus na Palestina a encurtá -lo. Os egípcios tiveram eras longas e fabulosas em sua história, e os judeus que moravam no Egito poderiam desejar fazer sua história sagrada ir o mais longe possível, e a adição de apenas cem anos em cada caso, como na Septuaginta, às eras dos patriarcas, parece maravilhosamente uma falsificação intencional; enquanto não podemos imaginar por que os judeus da Palestina deveriam fazer qualquer mudança em relação a esse assunto. É bem sabido que a Septuaginta contém inúmeros erros grosseiros e interpolações.
Bunsen joga fora toda a cronologia das Escrituras, seja hebraica, samaritana ou grega, e estabelece as dinastias sem suporte de Manetho, como se fossem suficientes para anular a palavra Divina quanto a uma questão de fato histórico. Mas, se as Escrituras não são historicamente verdadeiras, não podemos ter nenhuma garantia de sua verdade. Agora, é digno de nota que, embora Heródoto garanta o fato de que em um momento houve nada menos que doze reis contemporâneos no Egito, Manetho, como observado por Wilkinson, não fez nenhuma alusão a isso, mas fez suas dinastias de reis Tinita, Mênfis e Diospolita, e um longo etc. de outras dinastias, todas sucessivas!
O período sobre o qual as dinastias de Manetho se estendem, começando com Menes, o primeiro rei dessas dinastias, é em si um período muito longo e ultrapassando toda crença racional. Mas Bunsen, não contente com isso, expressa sua persuasão muito confiante de que houve longas linhagens de monarcas poderosos no Alto e Baixo Egito, “durante um período de dois a quatro mil anos”, mesmo antes do reinado de Menes. Ao chegar a tal conclusão, ele claramente parte da suposição de que o nome Mizraim, que é o nome bíblico da terra do Egito, e é evidentemente derivado do nome do filho de Cam e neto de Noé, não é, afinal, o nome de uma pessoa , mas o nome do reino unido formado sob Menes a partir dos “dois Misr”, “Alto e Baixo Egito”, que existiam anteriormente como reinos separados, o nome Misrim , segundo ele, sendo uma palavra plural. Esta derivação do nome Mizraim, ou Misrim, como uma palavra plural, infalivelmente deixa a impressão de que Mizraim, o filho de Ham, deve ser apenas um personagem mítico. Mas não há nenhuma razão real para pensar que Mizraim é uma palavra plural, ou que se tornou o nome de “a terra de Ham”, por qualquer outra razão que não seja porque essa terra também era a terra do filho de Ham. Mizraim, como está no hebraico de Gênesis, sem os pontos, é Metzrim; e Metzr-im significa “O envolvente ou embanker do mar ” (a palavra sendo derivada de Im , o mesmo que Yam , “o mar”, e Tzr , “encerrar”, com o formativo M prefixado).
Se os relatos que a história antiga nos transmitiu sobre o estado original do Egito estiverem corretos, o primeiro homem que formou um assentamento lá deve ter feito exatamente a coisa implícita neste nome. Diodorus Siculus nos conta que, nos tempos primitivos, o que, quando ele escreveu, “era o Egito, era dito não ter sido um país, mas um mar universal “. Plutarco também diz ( De Iside ) que o Egito era mar. De Heródoto, também, temos evidências muito marcantes para o mesmo efeito. Ele exclui a província de Tebas de sua declaração; mas quando é visto que “a província de Tebas” não pertencia a Mizraim, ou ao Egito propriamente dito, o que, diz o autor do artigo “Mizraim” na Biblical Cyclopoedia , “denota propriamente o Baixo Egito”; o testemunho de Heródoto será visto inteiramente em concordância com o de Diodoro e Plutarco. Sua declaração é que, no reinado do primeiro rei, “todo o Egito (exceto a província de Tebas) era um pântano extenso. Nenhuma parte do que agora está situado além do lago Moeris era visível, a distância entre esse lago e o mar é uma jornada de sete dias.” Assim, todo Mizraim ou Baixo Egito estava debaixo d’água.
Este estado do país surgiu do transbordamento desenfreado do Nilo, que, para adotar a linguagem de Wilkinson, “anteriormente lavou o sopé das montanhas arenosas da cadeia da Líbia”. Agora, antes que o Egito pudesse ser adequado para ser um lugar adequado para a morada humana – antes que pudesse se tornar o que depois se tornou, uma das mais férteis de todas as terras, era indispensável que limites fossem definidos para os transbordamentos do mar (pois pelo próprio nome do Oceano, ou Mar, o Nilo era antigamente chamado – DIODORUS), e que para este propósito grandes diques deveriam cercar ou confinar suas águas. Se o filho de Cam, então, liderou uma colônia no Baixo Egito e a estabeleceu lá, este mesmo trabalho ele deve ter feito. E o que é mais natural do que um nome ser dado a ele em memória de sua grande conquista? e que nome tão exatamente descritivo como Metzr-im, “O embanker do mar”, ou como o nome é encontrado hoje em dia aplicado a todo o Egito (WILKINSON), Musr ou Misr? Os nomes sempre tendem à abreviação na boca de um povo e, portanto, “A terra de Misr” é evidentemente apenas “A terra do embanker”. Desta declaração, segue-se que o “embanker do mar” – o “encerramento” dele dentro de certos limites, foi a criação dele como um rio , no que diz respeito ao Baixo Egito. Vendo o assunto sob essa luz, que significado há na linguagem divina em Ezequiel 29:3, onde são denunciados julgamentos contra o rei do Egito, o representante de Metzr-im, “o barranco do mar”, por seu orgulho: “Eis que eu sou contra ti, Faraó, rei do Egito, o grande dragão que jaz no meio dos seus rios, que diz: O meu rio é meu; eu o fiz para mim.”
Quando nos voltamos para o que é registrado dos feitos de Menes, que, por Heródoto, Manetho e Diodoro, é feito o primeiro rei histórico do Egito, e comparamos o que é dito sobre ele , com esta explicação simples do significado do nome de Mizraim, como um lança luz sobre o outro? Assim Wilkinson descreve a grande obra que implicou fama em Menes, “que”, diz ele, “é permitido por consentimento universal ter sido o primeiro soberano do país.” “Tendo desviado o curso do Nilo, que antigamente lavava o sopé das montanhas arenosas da cadeia da Líbia, ele obrigou-o a correr no centro do vale, quase a uma distância igual entre as duas cristas paralelas de montanhas que o limitam a leste e oeste; e construiu a cidade de Memphis no leito do antigo canal. Essa mudança foi efetuada pela construção de um dique cerca de cem estádios acima do local da cidade projetada, cujos altos montes e fortes TAMANHOS viraram a água para o leste e efetivamente CONFINARAM o rio em seu novo leito. O dique foi cuidadosamente mantido em reparos por reis sucessivos; e, mesmo tão tarde quanto a invasão persa, uma guarda sempre foi mantida lá, para supervisionar os reparos necessários e vigiar o estado dos aterros.” (Egípcios)
Quando vemos que Menes, o primeiro dos reis históricos reconhecidos do Egito, realizou a mesma realização que está implícita no nome de Mizraim, quem pode resistir à conclusão de que Menes e Mizraim são apenas dois nomes diferentes para a mesma pessoa? E se assim for, o que acontece com a visão de Bunsen de dinastias poderosas de soberanos “durante um período de dois a quatro mil anos” antes do reinado de Menes, pelo qual toda a cronologia bíblica a respeito de Noé e seus filhos seria perturbada, quando se descobre que Menes deve ter sido Mizraim, o neto do próprio Noé? Assim, a Escritura contém, dentro de seu próprio seio, os meios de se vindicar; e assim suas declarações mais minuciosas, mesmo em relação a questões de fato, quando completamente compreendidas, lançam uma luz surpreendente sobre as partes obscuras da história do mundo.
Objetos de Culto #
Trindade em Unidade #
Se existe essa coincidência geral entre os sistemas da Babilônia e de Roma, surge a pergunta: a coincidência para por aí? A resposta é: muito diferente. Basta aplicarmos os antigos Mistérios Babilônicos a todo o sistema de Roma, e então veremos quão imensamente um se inspirou no outro. Esses Mistérios estiveram por muito tempo envoltos em trevas, mas agora a densa escuridão começa a se dissipar. Todos os que prestaram a mínima atenção à literatura da Grécia, Egito, Fenícia ou Roma estão cientes do lugar que os “Mistérios” ocupavam nesses países e que, quaisquer que fossem as diversidades circunstanciais, em todos os aspectos essenciais esses “Mistérios” nos diferentes países eram os mesmos. Ora, assim como a linguagem de Jeremias, já citada, indicaria que a Babilônia foi a fonte primordial da qual todos esses sistemas de idolatria fluíram, as deduções dos historiadores mais eruditos, com base apenas em fundamentos históricos, levaram à mesma conclusão. De Zonaras, descobrimos que o testemunho concomitante dos autores antigos que ele consultou era nesse sentido; pois, falando de aritmética e astronomia, ele diz: “Diz-se que estas vieram dos caldeus para os egípcios e, daí, para os gregos”. Se os egípcios e os gregos derivaram sua aritmética e astronomia da Caldeia, visto que estas eram ciências sagradas na Caldeia e monopolizadas pelos sacerdotes, isso é evidência suficiente de que eles devem ter derivado sua religião da mesma fonte. Tanto Bunsen quanto Layard, em suas pesquisas, chegaram substancialmente ao mesmo resultado. A afirmação de Bunsen é no sentido de que o sistema religioso do Egito derivou da Ásia e “o império primitivo de Babel”. Layard, novamente, embora tenha uma visão um pouco mais favorável do sistema dos Magos Caldeus do que, estou convencido, os fatos da história garantem, ainda assim fala desse sistema: “Há evidências abundantes da grande antiguidade desse culto primitivo, e de que ele se originou entre os habitantes das planícies assírias, temos o testemunho unido da história sagrada e profana. Obteve o epíteto de perfeito, e acreditava-se que era o mais antigo dos sistemas religiosos, tendo precedido o dos egípcios.” “A identidade”, ele acrescenta, “de muitas das doutrinas assírias com as do Egito é aludida por Porfírio e Clemente”; e, em conexão com o mesmo assunto, ele cita o seguinte de Birch sobre cilindros e monumentos babilônicos: “Os signos zodiacais… mostram inequivocamente que os gregos derivaram suas noções e arranjos do zodíaco [e consequentemente sua mitologia, que estava entrelaçada a ele] dos caldeus. A identidade de Nimrod com a constelação de Órion não deve ser rejeitada.” Ouvaroff, também em sua obra erudita sobre os mistérios de Elêusis, chegou à mesma conclusão. Após se referir ao fato de que os sacerdotes egípcios reivindicavam a honra de terem transmitido aos gregos os primeiros elementos do politeísmo, ele conclui: “Esses fatos positivos provariam suficientemente, mesmo sem a conformidade de ideias, que os Mistérios transplantados para a Grécia, e ali unidos a um certo número de noções locais, nunca perderam o caráter de sua origem derivada do berço das ideias morais e religiosas do universo. Todos esses fatos isolados — todos esses testemunhos dispersos — remetem àquele princípio frutífero que coloca o Oriente como o centro da ciência e da civilização. Se, portanto, temos evidências de que o Egito e a Grécia derivaram sua religião da Babilônia, temos evidências iguais de que o sistema religioso dos fenícios provinha da mesma fonte. Macróbio demonstra que a característica distintiva da idolatria fenícia deve ter sido importada da Assíria, que, segundo os escritores clássicos, incluía a Babilônia. “A adoração da Vênus Arquítaca”, diz ele, “floresceu antigamente tanto entre os assírios quanto hoje entre os fenícios.”
Agora, para estabelecer a identidade entre os sistemas da antiga Babilônia e da Roma Papal, precisamos apenas indagar em que medida o sistema do Papado concorda com o sistema estabelecido nestes Mistérios Babilônicos. Ao prosseguir com tal investigação, há dificuldades consideráveis a serem superadas; pois, assim como em geologia, é impossível, em todos os pontos, alcançar as camadas profundas e subjacentes da superfície terrestre, também não se espera que em qualquer país encontremos um relato completo e conectado do sistema estabelecido naquele país. Mas, ainda assim, assim como o geólogo, examinando o conteúdo de uma fissura aqui, uma sublevação ali, e o que “aflora” por si só na superfície em outros lugares, é capaz de determinar, com maravilhosa certeza, a ordem e o conteúdo geral das diferentes camadas sobre toda a Terra, o mesmo ocorre com o tema dos Mistérios Caldeus. O que é necessário em um país é suplementado em outro; e o que realmente “aparece” em diferentes direções, em grande parte, necessariamente determina o caráter de muito do que não aparece diretamente na superfície. Tomando, então, a unidade admitida e o caráter babilônico dos antigos Mistérios do Egito, Grécia, Fenícia e Roma como a chave para nos guiar em nossas pesquisas, prossigamos passo a passo em nossa comparação da doutrina e da prática das duas Babilônias — a Babilônia do Antigo Testamento e a Babilônia do Novo.
E aqui devo observar, em primeiro lugar, a identidade dos objetos de adoração na Babilônia e em Roma. Os antigos babilônios, assim como os romanos modernos, reconheciam em palavras a unidade da Divindade; e, embora adorassem inúmeras divindades menores, como possuidoras de certa influência nos assuntos humanos, reconheciam distintamente que havia UM Criador infinito e todo-poderoso, supremo sobre tudo. A maioria das outras nações fazia o mesmo. “Nos primórdios da humanidade”, diz Wilkinson em seu livro “Antigos Egípcios”, “a existência de uma Divindade única e onipotente, que criou todas as coisas, parece ter sido a crença universal ; e a tradição ensinou aos homens as mesmas noções sobre este assunto, que, em tempos posteriores, foram adotadas por todas as nações civilizadas.” “A religião gótica”, diz Mallet, “ensinava a existência de um Deus supremo, Mestre do Universo, a quem todas as coisas eram submissas e obedientes.” ( Tacti. de Morib. Germ. ) A antiga mitologia islandesa o chama de “o Autor de tudo o que existe, o Ser eterno, vivo e terrível; o pesquisador das coisas ocultas, o Ser que nunca muda”. Atribui a essa divindade “um poder infinito, um conhecimento sem limites e uma justiça incorruptível”. Temos evidências de que a mesma era a fé do antigo Hindustão. Embora o hinduísmo moderno reconheça milhões de deuses, os livros sagrados indianos mostram que originalmente era bem diferente. O Major Moor, falando de Brahma, o Deus supremo dos hindus, diz: “Daquele cuja Glória é tão grande, não há imagem” (Veda). Ele “ilumina a todos, deleita a todos, de onde todos procedem; aquilo pelo qual vivem quando nascem e aquilo para o qual todos devem retornar” (Veda). Em “Institutos de Menu”, ele é caracterizado como “Aquele a quem somente a mente pode perceber; cuja essência escapa aos órgãos externos, que não tem partes visíveis, que existe desde a eternidade… a alma de todos os seres, a quem nenhum ser pode compreender”. Nessas passagens, há um traço da existência do panteísmo; mas a própria linguagem empregada atesta a existência, entre os hindus, em certo período, de uma fé muito mais pura.
Não apenas os antigos hindus exaltavam as ideias das perfeições naturais de Deus, mas há evidências de que eles estavam bem cientes do caráter gracioso de Deus, conforme revelado em Suas relações com um mundo perdido e culpado. Isso se manifesta no próprio nome Brahm, apropriado por eles ao Deus único, infinito e eterno. Tem havido muita especulação insatisfatória a respeito do significado desse nome, mas quando as diferentes declarações a respeito de Brahm são cuidadosamente consideradas, torna-se evidente que o nome Brahm é apenas o hebraico Rahm, com o prefixo digamma, que é muito frequente em palavras sânscritas derivadas do hebraico ou caldeu. Rahm em hebraico significa “O misericordioso ou compassivo”. Mas Rahm também significa o ÚTERO ou as entranhas ; como a sede da compaixão. Ora, encontramos tal linguagem aplicada a Brahm, o único Deus supremo, que não pode ser explicada, exceto pela suposição de que Brahm tinha o mesmo significado que o hebraico Rahm. Assim, encontramos o Deus Crishna, em um dos livros sagrados hindus, ao afirmar sua elevada dignidade como divindade e sua identidade com o Supremo, usando as seguintes palavras: “O grande Brahm é meu ÚTERO, e nele coloco meu feto, e dele procede a procriação de toda a natureza. O grande Brahm é o ÚTERO de todas as várias formas que são concebidas em cada útero natural.” Como tal linguagem poderia ter sido aplicada ao “Supremo Brahm, o mais sagrado, o Deus altíssimo, o ser divino, antes de todos os outros deuses; sem nascimento, o poderoso Senhor, Deus dos deuses, o Senhor universal”, senão a partir da conexão entre Rahm, “o útero”, e Rahm, “o misericordioso”? Aqui, então, descobrimos que Brahm é exatamente o mesmo que “Er-Rahman”, “O Todo-Misericordioso” — título aplicado pelos turcos ao Altíssimo — e que os hindus, apesar de sua profunda degradação religiosa , outrora souberam que “o Deus Altíssimo e Santíssimo” é também “O Deus da Misericórdia”, em outras palavras, que ele é “um Deus justo e um Salvador”. E, prosseguindo com essa interpretação do nome Brahm, vemos como exatamente seu conhecimento religioso quanto à criação coincidia com o relato da origem de todas as coisas, conforme apresentado em Gênesis. É bem sabido que os brâmanes, para se exaltarem como uma casta sacerdotal, semidivina, diante da qual todos os outros deveriam se curvar, ensinaram por muitas eras que, enquanto as outras castas vieram dos braços, corpo e pés de Brahma — o representante visível e manifestação do Brahm invisível, e com ele se identificaram —, somente elas vieram da boca do Deus criador. Agora encontramos declarações em seus livros sagrados que provam que uma vezUma doutrina muito diferente deve ter sido ensinada. Assim, em um dos Vedas, falando de Brahma, afirma-se expressamente que “TODOS os seres” “são criados de sua BOCA”. Na passagem em questão, tenta-se mistificar a questão; mas, considerando o significado do nome Brahma, como já mencionado, quem pode duvidar do real significado da afirmação, por mais oposta que seja às pretensões elevadas e exclusivas dos brâmanes? Evidentemente, significava que Aquele que, desde a queda, se revelou ao homem como o “Misericordioso e Clemente” (Êxodo 34:6), era conhecido ao mesmo tempo como o Todo-Poderoso, que no princípio ” falou e tudo foi feito”, ” ordenou e todas as coisas permaneceram firmes”, que fez todas as coisas pela ” Palavra do Seu poder”. Depois do que foi dito agora, qualquer um que consulte as “Pesquisas Asiáticas” pode ver que é em grande parte devido a uma perversão perversa deste título Divino do Único Deus Vivo e Verdadeiro, um título que deveria ter sido tão caro aos homens pecadores, que surgiram todas essas abominações morais que tornam os símbolos dos templos pagãos da Índia tão ofensivos aos olhos da pureza. *
* Embora este seja o significado de Brahm, o significado de Deva, o nome genérico para “Deus” na Índia, é bastante semelhante. Esse nome é comumente derivado do sânscrito,
Div , “brilhar” — apenas uma forma diferente de
Shiv , que tem o mesmo significado, que, por sua vez, vem do caldeu
Ziv , “brilho ou esplendor” (Dn 2:31); e, sem dúvida, quando a adoração ao sol foi enxertada na fé patriarcal, o esplendor visível do luminar deificado pode ser sugerido pelo nome. Mas há razões para acreditar que “Deva” tem uma origem muito mais honrosa e que, na verdade, veio originalmente do caldeu
Thav , “bom”, que também é legitimamente pronunciado
Thev , e na forma enfática é
Theva ou
Thevo , “O Bom”. A primeira letra, representada por
Th , como mostrado por Donaldson em seu
Novo Crátilo , é frequentemente pronunciada
Dh . Portanto, de
Dheva ou
Theva , “O Bom”, vem naturalmente o sânscrito
Deva , ou, sem o digamma, como frequentemente é,
Deo , “Deus”, o latim
Deus e o grego
Theos , sendo o digamma no original
Thevo-s também omitido, assim como
novus em latim é
neos em grego. Essa visão da questão dá ênfase à declaração de nosso Senhor (Mt 19:17): “Não há
bom senão Um, que é (
Theos ) Deus” — “O Bom”.
Tão completamente idólatra era o reconhecimento babilônico da unidade divina, que Jeová, o Deus Vivo, condenou severamente Seu próprio povo por dar qualquer apoio a isso: “Os que se santificam e se purificam nos jardins, segundo os ritos do ÚNICO, comendo carne de porco, e abominação, e rato, serão todos consumidos” (Isaías 66:17).
* As palavras em nossa tradução são “atrás de uma árvore”, mas não há palavra no original para “árvore”; e Lowth e os melhores orientalistas admitem que a tradução deveria ser “segundo os ritos de
Achad “, ou seja, ”
O Único “. Estou ciente de que alguns se opõem a fazer “Achad” significar “O Único”, alegando que não utiliza o artigo. Mas quão pouco peso há nisso pode ser visto pelo fato de que é este mesmo termo “Achad”, e sem o artigo, que é usado em Deuteronômio, quando a Unidade da Divindade é afirmada da maneira mais enfática: “Ouve, ó Israel, Jeová, nosso Deus, é o único Jeová”, ou seja, ”
somente Jeová”. Quando se pretende afirmar a Unidade da Divindade da maneira mais forte possível, os babilônios usam o termo “Adad”.
Macrobii Saturnalia .
Na unidade daquele Deus Único dos babilônios, havia três pessoas, e para simbolizar a doutrina da Trindade, eles empregaram, como as descobertas de Layard provam, o triângulo equilátero, assim como é bem sabido que a Igreja Romana faz hoje. *
* Babilônia e Nínive de LAYARD . Os egípcios também usavam o triângulo como símbolo de sua “divindade triforme”.
Em ambos os casos, tal comparação é muito degradante para o Rei Eterno e é adequada para perverter completamente as mentes daqueles que a contemplam, como se houvesse ou pudesse haver qualquer semelhança entre tal figura e Aquele que disse: “A quem comparareis a Deus, e que semelhança O comparareis?”
O Papado tem em algumas de suas igrejas, como, por exemplo, no mosteiro dos chamados Trinitários de Madri, uma imagem do Deus Trino, com três cabeças em um corpo. * Os babilônios tinham algo parecido. O Sr. Layard, em sua última obra, deu um espécime de tal divindade trinitária, adorada na antiga Assíria. ( Fig. 3 ) ** O corte que acompanha ( Fig. 4 ) de outra divindade, adorada entre os pagãos da Sibéria, é retirado de uma medalha no Gabinete Imperial de São Petersburgo e apresentado no “Japhet” de Parson. *** As três cabeças estão dispostas de forma diferente no espécime de Layard, mas ambas são evidentemente destinadas a simbolizar a mesma grande verdade, embora toda representação da Trindade necessária e completamente rebaixe as concepções daqueles entre os quais tais imagens prevalecem, em relação ao sublime mistério de nossa fé.
* Léxico Hebraico de Parkhurst , “Querubins”. A partir do seguinte extrato do
Dublin Catholic Layman , um jornal protestante muito competente, que descreve uma imagem papal da Trindade, recentemente publicada naquela cidade, percebe-se que algo semelhante a esse modo de representar a Divindade está se tornando mais comum: “No topo da imagem há uma representação da Santíssima Trindade. Imploramos falar dela com a devida reverência. Deus Pai e Deus Filho são representados como um HOMEM com
duas cabeças , um corpo e dois braços. Uma das cabeças é semelhante às imagens comuns de nosso Salvador. A outra é a cabeça de um homem idoso, encimada por um triângulo. Do meio desta figura procede o Espírito Santo em forma de pomba. Achamos que deve ser doloroso para qualquer mente cristã e repugnante ao sentimento cristão olhar para esta figura.” (17 de julho de 1856)
**
Babilônia e Nínive . Alguns têm dito que a forma
plural do nome de Deus, no hebraico do Gênesis, não oferece nenhum argumento para a doutrina da pluralidade de pessoas na Divindade, porque a mesma palavra no plural é aplicada às divindades pagãs. Mas se a divindade suprema em quase todas as nações pagãs antigas era trina, a futilidade dessa objeção deve ser manifesta.
***
Japhet , pág. 184.
Na Índia, a divindade suprema, da mesma forma, em um dos mais antigos templos-cavernas, é representada com três cabeças em um corpo, sob o nome de “Eko Deva Trimurtti”, “Um Deus, três formas”. *
* Mitologia Hindu do Cel. Kennedy . O Cel. Kennedy se opõe à aplicação do nome “Eko Deva” à imagem triforme no templo-caverna de Elefanta, alegando que esse nome pertence apenas ao supremo Brahm. Mas, ao fazê-lo, ele é totalmente inconsistente, pois admite que Brahma, a primeira pessoa naquela imagem triforme, é
identificado com o supremo Brahm; e, além disso, que uma maldição é pronunciada sobre todos que distinguem entre Brahma, Vishnu e Seva, as três divindades representadas por aquela imagem.
No Japão, os budistas veneram sua grande divindade, Buda, com três cabeças, na mesma forma, sob o nome de “San Pao Fuh”. Todos esses existem desde os tempos antigos. Embora coberto de idolatria, o reconhecimento de uma Trindade era universal em todas as nações antigas do mundo, provando quão profundamente enraizada na raça humana estava a doutrina primordial sobre esse assunto, que se manifesta tão distintamente no Gênesis. *
* A tríplice invocação do nome sagrado na bênção que Jacó concedeu aos filhos de José é muito marcante: “E abençoou José, e disse: Deus, em cuja presença andaram meus pais Abraão e Isaque, o Deus que me sustentou durante toda a minha vida até o dia de hoje, o Anjo que me livrou de todo o mal, abençoe estes jovens” (Gn 48:15,16). Se o anjo aqui mencionado não fosse Deus, Jacó jamais poderia tê-lo invocado como estando em pé de igualdade com Deus. Em Oséias 12:3-5, “O Anjo que redimiu” Jacó é expressamente chamado de Deus: “Ele (Jacó) tinha poder com Deus; sim, tinha poder sobre o Anjo, e prevaleceu; chorou e lhe suplicou; achou-o em Betel, e ali falou conosco; sim, o Senhor Deus dos Exércitos; o Senhor é o seu memorial.”
Quando observamos os símbolos na figura trinitária de Layard, já mencionada, e os examinamos minuciosamente, eles são muito instrutivos. Layard considera o círculo nessa figura como significando “Tempo sem limites”. Mas o significado hieroglífico do círculo é evidentemente diferente. Um círculo na Caldeia era zero; * e zero também significava “a semente”.
* Em nossa própria língua, temos evidências de que Zero significava um círculo entre os caldeus; pois o que é Zero, o nome da cifra, senão apenas um círculo? E de onde poderíamos ter derivado esse termo senão dos árabes, assim como eles, sem dúvida, o derivaram dos caldeus, os grandes cultivadores originais da aritmética, da geometria e da idolatria? Zero, nesse sentido, evidentemente veio do caldeu,
zer , “envolver”, de onde, sem dúvida, também derivou o nome babilônico para um grande ciclo de tempo, chamado ”
saros “. (BUNSEN) Como aquele que era considerado pelos caldeus como a grande “Semente”, era visto como o
sol encarnado, e como o emblema do sol era um
círculo (BUNSEN), a relação hieroglífica entre zero, “o círculo”, e zero, “a semente”, foi facilmente estabelecida.
Portanto, de acordo com o gênio do sistema místico da Caldeia, que se baseava em grande parte em duplos sentidos, aquilo que, aos olhos dos homens em geral, era apenas zero, “um círculo”, era entendido pelos iniciados como significando zero, “a semente”. Agora, visto sob essa luz, o emblema trino da suprema divindade assíria mostra claramente o que havia sido a fé patriarcal original. Primeiro, há a cabeça do velho homem; depois, há o zero, ou círculo, para “a semente”; e, por último, as asas e a cauda do pássaro ou pomba; * mostrando, embora blasfemamente, a unidade do Pai, da Semente, ou Filho, e do Espírito Santo.
* Da declaração em Gênesis 1:2, de que “o Espírito de Deus
se movia sobre a face do abismo” (pois essa é a expressão no original), fica evidente que a
pomba foi muito antigamente um emblema divino para o Espírito Santo.
Embora essa tenha sido a maneira original pela qual a idolatria pagã representou o Deus Trino, e embora esse tipo de representação tenha sobrevivido até a época de Senaqueribe, há evidências de que, em um período muito antigo, uma mudança importante ocorreu nas noções babilônicas em relação à divindade; e que as três pessoas vieram a existir: o Pai Eterno, o Espírito de Deus encarnado em uma mãe humana, e um Filho Divino, o fruto dessa encarnação.
A Mãe e a Criança, e a Origem da Criança #
Embora esta fosse a teoria, a primeira pessoa na Divindade foi praticamente ignorada. Como o Grande Invisível, sem se preocupar imediatamente com os assuntos humanos, ele deveria “ser adorado somente através do silêncio”, isto é, na verdade, ele não era adorado pela multidão. O mesmo se ilustra de forma impressionante na Índia hoje em dia. Embora Brahma, de acordo com os livros sagrados, seja a primeira pessoa da Tríade Hindu, e a religião do Hindustão seja chamada por seu nome, ele nunca é adorado, e praticamente não existe um único Templo em toda a Índia que tenha sido erguido em sua homenagem. O mesmo ocorre nos países da Europa onde o sistema papal está mais completamente desenvolvido. Na Itália papal, como os viajantes universalmente admitem (exceto onde o Evangelho entrou recentemente), toda aparência de adoração ao Rei Eterno e Invisível está quase extinta, enquanto a Mãe e o Filho são os grandes objetos de adoração. Exatamente assim, neste último aspecto, também ocorria na antiga Babilônia. Os babilônios, em sua religião popular , adoravam supremamente uma Deusa Mãe e um Filho, que era representado em pinturas e imagens como um bebê ou criança nos braços de sua mãe. ( Figs. 5 e 6 ) Da Babilônia, essa adoração da Mãe e do Filho se espalhou até os confins da terra. No Egito, a Mãe e o Filho eram adorados sob os nomes de Ísis e Osíris. * Na Índia, até hoje, como Ísis e Iswara; ** na Ásia, como Cibele e Deoius; na Roma pagã, como Fortuna e Júpiter-puer, ou Júpiter, o menino; na Grécia, como Ceres, a Grande Mãe, com o bebê em seu peito, ou como Irene, a deusa da Paz, com o menino Plutus em seus braços; e mesmo no Tibete, na China e no Japão, os missionários jesuítas ficaram surpresos ao encontrar a contraparte de Madonna *** e seu filho tão devotamente adorados quanto na própria Roma Papal; Shing Moo, a Santa Mãe na China, sendo representada com uma criança nos braços e uma glória ao seu redor, exatamente como se um artista católico romano tivesse sido contratado para esculpi-la. ****
* Osíris, como a criança era mais frequentemente chamada de Hórus. BUNSEN.
** Mitologia Hindu de Kennedy . Embora Iswara seja o marido de Isi, ele também é representado como uma criança em seu seio.
*** O próprio nome pelo qual os italianos comumente designam a Virgem é apenas a tradução de um dos títulos da deusa babilônica. Assim como Baal ou Belus era o nome da grande divindade masculina da Babilônia, a divindade feminina era chamada de Beltis. (HESYCHIUS,
Lexicon ) Este nome foi encontrado em Nínive aplicado à “Mãe dos deuses” (VAUX’S
Nineveh and Persepolis ); e em um discurso atribuído a Nabucodonosor, preservado em EUSEBII
Proeparatio Evangelii , ambos os títulos “Belus e Beltis” são conjugados como os títulos do grande deus e deusa babilônicos. O Belus grego, como representante do título mais elevado do deus babilônico, era sem dúvida Baal, “O Senhor”. Beltis, portanto, como título da divindade feminina, era equivalente a “Baalti”, que em inglês significa “Minha Senhora”, em latim, “Mea Domina” e, em italiano, é corrompido pelo conhecido “Madonna”. Em conexão com isso, pode-se observar que o nome de Juno, a clássica “Rainha do Céu”, que em grego era Hera, também significava “A Senhora”; e que o título peculiar de Cibele ou Reia em Roma era Domina ou “A Senhora”. (Ovídio,
Fasti ). Além disso, há fortes razões para acreditar que Atena, o conhecido nome de Minerva em Atenas, tinha o mesmo significado. O hebraico Adon, “O Senhor”, é, com os pontos, pronunciado Athon. Temos evidências de que esse nome era conhecido pelos gregos asiáticos, de quem a idolatria, em grande medida, chegou à Grécia europeia, como um nome de Deus sob a forma de “Athan”. Eustácio, em uma nota sobre a Periergese de Dionísio, falando de nomes locais no distrito de Laodiceia, diz que “Athan é deus”. O feminino de Athan, “O Senhor”, é Athan, “A Senhora”, que no dialeto ático é Atena. Sem dúvida, Minerva é comumente representada como uma virgem; mas, apesar disso, aprendemos com Estrabão que em Hierapytna, em Creta (cujas moedas dóricas, diz Müller,
os símbolos atenienses de Minerva) ela era considerada a mãe dos Coribantes por Hélio, ou “O Sol”. É certo que a
egípcia Minerva, que era o protótipo da deusa ateniense, era mãe e era denominada “Deusa Mãe” ou “Mãe dos Deuses”.
**** Mitologia de Crabb . Gutzlaff acreditava que Shing Moo devia ter sido emprestado de uma fonte papista; e não há dúvida de que, no caso individual a que ele se refere, as histórias pagãs e cristãs foram amalgamadas. Mas Sir. JF Davis mostra que os chineses de Cantão encontram tal analogia entre sua própria deusa pagã Kuanyin e a Madona papista, que, ao conversar com europeus, frequentemente chamam qualquer uma delas indiferentemente pelo mesmo título.
China de Davis . Os primeiros missionários jesuítas na China também escreveram para a Europa, dizendo que encontraram menção nos livros sagrados chineses — livros inequivocamente pagãos — de uma mãe e um filho, muito semelhantes à sua própria Madona e filho em casa.
Um dos nomes da Santa Mãe Chinesa é Ma Tsoopo; sobre o qual, veja
a nota abaixo.
Observação
Shing Moo e Ma Tsoopo da China
O nome Shing Moo, aplicado pelos chineses à sua “Santa Mãe”, comparado com outro nome da mesma deusa em outra província da China, favorece fortemente a conclusão de que Shing Moo é apenas um sinônimo para um dos nomes bem conhecidos da deusa-mãe da Babilônia. Gillespie (em seu livro ” Terra de Sinim “) afirma que a deusa-mãe chinesa, ou “Rainha do Céu”, na província de Fuh-kien, é adorada pelos navegantes sob o nome de Ma Tsoopo. Ora, “Ama Tzupah” significa a “Mãe que Observa”; e há muitas razões para crer que Shing Moo signifique o mesmo; pois Mu era uma das formas em que Mut ou Maut, o nome da grande mãe, aparecia no Egito ( Vocabulário de Bunsen ); e Shngh, em caldeu, significa “olhar” ou “contemplar”. O Mu ou Maut egípcio era simbolizado por um abutre ou por um olho rodeado pelas asas de um abutre (WILKINSON). O significado simbólico do abutre pode ser aprendido da expressão bíblica: “Há um caminho que nenhuma ave conhece, e que o olho do abutre não viu” (Jó 28:7). O abutre era conhecido por sua visão aguçada e, portanto, o olho rodeado pelas asas do abutre indicava que, por uma razão ou outra, a grande mãe dos deuses no Egito era conhecida como “A Observadora”. Mas a ideia contida no símbolo egípcio evidentemente havia sido emprestada da Caldeia; pois Reia, um dos nomes mais notáveis da mãe babilônica dos deuses, é apenas a forma caldeia do hebraico Rhaah, que significa ao mesmo tempo “uma mulher que observa” e “abutre”. O próprio hebraico Rhaah também é, de acordo com uma variação dialetal, legitimamente pronunciado Rheah; e, portanto, o nome da grande deusa-mãe da Assíria era ora Reia, ora Reia. Na Grécia, a mesma ideia era evidentemente associada a Atena ou Minerva, que vimos ser considerada por alguns como a Mãe dos filhos do Sol. Pois um de seus títulos distintivos era Oftalmite ( Dicionário Clássico de Smith , “Atenas”), apontando-a assim como a deusa do ” olho “. Sem dúvida, para indicar a mesma coisa que, assim como a egípcia Maut usava um abutre na cabeça, a ateniense Minerva era representada usando um capacete com dois olhos , ou buracos para os olhos, na parte frontal do capacete. ( Antiguidades de VAUX )
Tendo assim rastreado a mãe que observava a terra, pergunta-se: O que pode ter dado origem a tal nome aplicado à mãe dos deuses? Um fragmento de Sanchuniathon, em relação à mitologia fenícia, nos fornece uma resposta satisfatória. Lá, diz-se que Reia concebeu de Cronos, que era seu próprio irmão, e ainda assim era conhecido como o pai dos deuses, e em consequência deu à luz um filho que foi chamado Muth, isto é, como Filo-Bíblio interpreta corretamente a palavra, “Morte”. Como Sanchuniathon distingue expressamente este “pai dos deuses” de “Hypsistos”, o Altíssimo, * naturalmente nos lembramos do que Hesíodo diz em relação a seu Cronos, o pai dos deuses, que, por um certo ato perverso, foi chamado Titã e lançado ao inferno. ( Teogonia )
* Ao ler Sanchuniathon, é necessário ter em mente o que Filo-Bíblio, seu tradutor, afirma no final da
História Fenícia , ou seja, que história e mitologia estavam misturadas naquela obra.
O Cronos a quem Hesíodo se refere é evidentemente, no fundo, um Cronos diferente do pai humano dos deuses, ou Ninrode, cuja história ocupa um lugar tão importante nesta obra. Ele claramente não é outro senão o próprio Satanás; o nome Titã, ou Teitan, como às vezes é dado, sendo, como concluímos em outro lugar, apenas a forma caldeia de Sheitan, o nome comum do grande Adversário entre os árabes, na mesma região onde os Mistérios Caldeus foram originalmente elaborados — aquele Adversário que foi, em última análise, o verdadeiro pai de todos os deuses pagãos — e que (para tornar o título de Cronos, “o Cornudo”, apropriado também a ele ) era simbolizado por Kerastes, ou Serpente Cornuda . Todos os “irmãos” deste pai dos deuses, que estavam implicados em sua rebelião contra seu próprio pai, o “Deus do Céu”, eram igualmente chamados pelo nome “repreensivo” de “Titãs”; mas, na medida em que era o líder da rebelião, era , naturalmente, Titã em termos de eminência. Nessa rebelião de Titã, a deusa da Terra estava envolvida, e o resultado foi que (removendo a figura sob a qual Hesíodo ocultou o fato) tornou-se naturalmente impossível que o Deus do Céu tivesse filhos na Terra — uma clara alusão à Queda.
Agora, supondo que este seja o “Pai dos deuses”, de quem Reia, cujo título comum é o de Mãe dos deuses, e que também é identificada com Ge, ou a deusa da Terra, teve o filho chamado Muth, ou Morte, quem poderia ser essa “Mãe dos deuses”, senão nossa Mãe Eva? E o nome Reia, ou “A Observadora”, dado a ela, é maravilhosamente significativo. Foi como “a Observadora” que a mãe da humanidade concebeu de Satanás e deu à luz aquele nascimento mortal, sob o qual o mundo até agora gemeu. Foi através de seus olhos que a conexão fatal se formou pela primeira vez entre ela e o grande Adversário, sob a forma de uma serpente, cujo nome, Nahash, ou Nachash, como aparece no hebraico do Antigo Testamento, também significa “olhar atentamente” ou “contemplar” (Gn 3:6). “E, vendo a mulher que a árvore era boa para se comer e agradável aos olhos “, etc., “tomou do seu fruto e comeu; e deu também ao seu marido, e ele comeu”. Aqui, então, temos a linhagem do pecado e da morte: “A concupiscência, tendo concebido, deu à luz o pecado; e o pecado, uma vez consumado, deu à luz a morte” (Tg 1:15). Embora Muth, ou Morte, fosse filho de Reia, sua progênie passou a ser considerada não como a Morte em abstrato, mas como o deus da morte; portanto, diz Filo-Bíblio, Muth foi interpretado não apenas como a morte, mas como Plutão. (SANCHUN) Na mitologia romana, Plutão era considerado em pé de igualdade, em termos de honra, com Júpiter (OVID, Fasti ); e no Egito, temos evidências de que Osíris, “a semente da mulher”, era o “Senhor do céu” e rei do inferno, ou “Plutão” (WILKINSON; BUNSEN); e pode ser demonstrado por uma ampla indução de detalhes (e o leitor tem algumas das evidências apresentadas neste volume) que ele não era outro senão o próprio Diabo, supostamente encarnado; que, embora por meio da primeira transgressão e de sua ligação com a mulher, tivesse trazido o pecado e a morte ao mundo, trouxe, no entanto, por meio deles, inúmeros benefícios à humanidade. Assim como o nome Plutão tem o mesmo significado que Saturno, “O Oculto”, qualquer que seja o outro aspecto que esse nome tivesse, quando aplicado ao pai dos deuses, é a Satanás, o Senhor Oculto do inferno, em última análise, que tudo finalmente foi rastreado. pois os diferentes mitos sobre Saturno, quando examinados cuidadosamente, mostram que ele era ao mesmo tempo o Diabo, o pai de todo pecado e idolatria, que se escondeu sob o disfarce da serpente, e Adão, que se escondeu entre as árvores do jardim, e Noé, que permaneceu escondido por um ano inteiro na arca, e Ninrode, que estava escondidono segredo dos Mistérios Babilônicos. Foi para glorificar Ninrode que todo o sistema caldeu de iniquidade foi formado. Ele era conhecido como Nin, “o filho”, e sua esposa como Reia, que era chamada Ammas, “A Mãe”. O nome Reia, aplicado a Semíramis, tinha um significado diferente daquele que tinha quando aplicado a ela, que era na verdade a deusa primordial, a “mãe dos deuses e dos homens “. Mas, ainda assim, para compreender a majestade plena de seu caráter, era necessário que ela fosse identificada com aquela deusa primordial; e, portanto, embora o filho que ela carregava em seus braços fosse representado como aquele que nasceu para destruir a morte, ela era frequentemente representada com os próprios símbolos daquela que trouxe a morte ao mundo. E assim também foi nos diferentes países onde o sistema babilônico se espalhou.
A Criança na Assíria #
A origem daquela mãe, tão amplamente adorada, há razões para acreditar, foi Semíramis, * já mencionada, que, como é bem sabido, era adorada pelos babilônios e outras nações orientais, e isso sob o nome de Reia, a grande Deusa “Mãe”.
* Sir H. Rawlinson, tendo encontrado evidências em Nínive da existência de uma Semíramis cerca de seis ou sete séculos antes da era cristã, parece inclinado a considerá-la a única Semíramis que já existiu. Mas isso subverte toda a história. O fato de ter havido uma Semíramis nos primórdios do mundo é inquestionável, embora alguns dos feitos desta última rainha tenham sido evidentemente atribuídos à sua predecessora. O Sr. Layard discorda da opinião de Sir H. Rawlinson.
Foi do filho, no entanto, que ela derivou toda a sua glória e suas pretensões à deificação. Esse filho, embora representado como uma criança nos braços da mãe, era uma pessoa de grande estatura e imensos poderes físicos, além de maneiras fascinantes. Nas Escrituras, ele é mencionado (Ez 8:14) sob o nome de Tamuz, mas é comumente conhecido entre os escritores clássicos pelo nome de Baco, isto é, “O Lamentado”. *
* De Bakhah, “chorar” ou “lamentar”. Entre os fenícios, diz Hesíquio, “Baco significa choro”. Assim como as mulheres choraram por Tamuz, elas também choraram por Baco.
Para o leitor comum, o nome de Baco não sugere nada mais do que folia e embriaguez, mas agora é bem sabido que, em meio a todas as abominações que acompanhavam suas orgias, seu grande objetivo era, supostamente, “a purificação das almas”, e isso da culpa e da contaminação do pecado. Este lamentado, exibido e adorado como uma criança nos braços de sua mãe, parece, de fato, ter sido o marido de Semíramis, cujo nome, Nino, pelo qual é comumente conhecido na história clássica, significava literalmente “O Filho”. Assim como Semíramis, a esposa, era adorada como Reia, cujo grande caráter distintivo era o da grande deusa “Mãe”, * a conjunção de seu marido com ela, sob o nome de Nino, ou “O Filho”, foi suficiente para originar o culto peculiar da “Mãe e do Filho”, tão amplamente difundido entre as nações da antiguidade; e esta, sem dúvida, é a explicação do fato que tanto intrigou os pesquisadores da história antiga, de que Ninus às vezes é chamado de marido e às vezes de filho de Semíramis.
* Por isso, Reia era chamada pelos gregos de Ammas. Ammas é evidentemente a forma grega do caldeu
Ama , “Mãe”.
Isso também explica a origem da mesma confusão de relacionamento entre Ísis e Osíris, a mãe e o filho dos egípcios; pois, como Bunsen mostra, Osíris era representado no Egito como filho e marido de sua mãe; e na verdade carregava, como um de seus títulos de dignidade e honra, o nome “Marido da Mãe”. * Isso lança ainda mais luz sobre o fato já observado, de que o deus indiano Iswara é representado como um bebê no peito de sua própria esposa Isi, ou Parvati.
* BUNSEN. Pode-se observar que este mesmo nome, “Marido da Mãe”, dado a Osíris, parece ser de uso comum até hoje entre nós, embora não haja a menor suspeita sobre o significado do termo, ou de onde ele veio. Heródoto menciona que, quando estava no Egito, ficou surpreso ao ouvir a mesma, triste, mas arrebatadora, “Canção de Lino”, cantada pelos egípcios (embora sob outro nome), que ele estava acostumado a ouvir em sua terra natal, a Grécia. Lino era o mesmo deus que o Baco da Grécia, ou Osíris do Egito; pois Homero apresenta um menino cantando a canção de Lino, enquanto a vindima está acontecendo (
Ilias ), e o Escoliasta diz que este filho foi cantado em memória de Lino, que foi despedaçado por cães. O epíteto ”
cães “, aplicado àqueles que despedaçaram Lino, é evidentemente usado em um sentido místico, e mais tarde veremos quão completamente o outro nome pelo qual ele é conhecido — Narciso — o identifica com o grego Baco e o egípcio Osíris. Em alguns lugares do Egito, para o canto de Lino ou Osíris, uma melodia peculiar parece ter sido usada. Savário diz que, no templo de Abidos, “o sacerdote repetia as sete vogais na forma de hinos, e que músicos eram proibidos de entrar nele”. (
Cartas ) Estrabão, a quem Savário se refere, chama o deus daquele templo de Mêmnon, mas aprendemos com Wilkinson que Osíris era o grande deus de Abidos, de onde é evidente que Mêmnon e Osíris eram apenas nomes diferentes da mesma divindade. Ora, o nome de Lino ou Osíris, como o “marido de sua mãe”, no Egito, era Kamut (BUNSEN). Quando Gregório, o Grande, introduziu na Igreja de Roma o que hoje chamamos de Cantos Gregorianos, ele os extraiu dos mistérios caldeus, que já estavam estabelecidos em Roma há muito tempo; pois o padre católico romano, Eustácio, admite que esses cantos eram em grande parte compostos de “melodias lídias e frígias” (
Turnê Clássica ), estando Lídia e Frígia entre os principais centros desses mistérios em tempos posteriores, dos quais os mistérios egípcios eram apenas um ramo. Essas melodias eram sagradas — a música do grande deus — e, ao introduzi-las, Gregório introduziu a música de Kamut. E assim, ao que tudo indica, aconteceu que o nome de Osíris ou Kamut, “o marido da mãe”, é de uso cotidiano entre nós como o nome da escala musical; pois o que é a melodia de Osíris, consistindo nas “sete vogais” formadas em um hino, senão… a Gamut?
Ora, este Nino, ou “Filho”, carregado nos braços da Madona Babilônica, é descrito de modo a identificá-lo claramente com Ninrode. “Nino, rei dos assírios”, * diz Trogo Pompeu, personificado por Justino, “primeiramente mudou a moderação satisfeita dos costumes antigos, incitado por uma nova paixão, o desejo de conquista. Ele foi o primeiro a travar a guerra contra seus vizinhos e conquistou todas as nações, da Assíria à Líbia, pois ainda não conheciam as artes da guerra.”
* O nome “assírios”, como já foi observado, tem uma ampla latitude de significado entre os autores clássicos, abrangendo os babilônios e também os assírios propriamente ditos.
Este relato aponta diretamente para Ninrode e não se aplica a nenhum outro. O relato de Diodoro Sículo concorda inteiramente com ele e acrescenta outra característica que vai ainda mais longe para determinar a identidade. Esse relato é o seguinte: “Nino, o mais antigo dos reis assírios mencionados na história, realizou grandes feitos. Sendo naturalmente de índole guerreira e ambicioso da glória resultante da bravura, armou um número considerável de jovens bravos e vigorosos como ele, treinou-os por longo tempo em exercícios laboriosos e dificuldades, e por meio disso acostumou-os a suportar as fadigas da guerra e a enfrentar os perigos com intrepidez.” Como Diodoro faz de Nino “o mais antigo dos reis assírios” e o representa como o iniciador das guerras que elevaram seu poder a um patamar extraordinário, subjugando o povo da Babilônia, enquanto a cidade da Babilônia ainda não existia, isso demonstra que ele ocupou a mesma posição de Ninrode, de quem o relato bíblico diz que ele primeiro “começou a ser poderoso na terra” e que o ” princípio de seu reino foi a Babilônia”. Assim como os construtores de Babel, quando sua fala foi confundida, foram dispersos pela face da terra e, portanto, abandonaram tanto a cidade quanto a torre que haviam começado a construir, a Babilônia, como cidade , não poderia propriamente existir até que Ninrode, ao estabelecer seu poder ali, a tornasse o fundamento e o ponto de partida de sua grandeza. Nesse aspecto, então, a história de Ninrode e a de Ninrode se harmonizam perfeitamente. A maneira como Ninrode conquistou seu poder é a mesma maneira como Ninrode o ergueu. Não há dúvida de que foi acostumando seus seguidores aos trabalhos e perigos da caça que ele gradualmente os formou para o uso de armas e, assim, os preparou para ajudá-lo a estabelecer seus domínios; assim como Nino, treinando seus companheiros por um longo tempo “em exercícios laboriosos e dificuldades”, os qualificou para fazê-lo o primeiro dos reis assírios.
As conclusões deduzidas desses testemunhos da história antiga são grandemente reforçadas por muitas considerações adicionais. Em Gênesis 10:11, encontramos uma passagem que, quando seu significado é devidamente compreendido, lança uma luz muito clara sobre o assunto. Essa passagem, conforme consta na versão autorizada, diz o seguinte: “Dessa terra saiu Assur e edificou Nínive”. Isso descreve como algo notável o fato de Assur ter saído da terra de Sinar, enquanto a raça humana em geral saiu da mesma terra. Parte-se da suposição de que Assur tinha algum tipo de direito divino àquela terra e que ele havia sido, de certa forma, expulso dela por Ninrode, embora nenhum direito divino seja insinuado em nenhum outro lugar do contexto ou pareça passível de comprovação. Além disso, representa Assur estabelecendo na VIZINHANÇA IMEDIATA de Ninrode um reino tão poderoso quanto o próprio Ninrode, Assur construindo quatro cidades, uma das quais é enfaticamente considerada “grande” (v. 12); enquanto Ninrode, segundo essa interpretação, construiu exatamente o mesmo número de cidades, das quais nenhuma é especialmente caracterizada como “grande”. Ora, é extremamente improvável que Ninrode tivesse silenciosamente levado um rival tão poderoso para tão perto de si. Para evitar dificuldades como essas, propôs-se traduzir as palavras como “daquela terra ele (Ninrode) saiu para Assur, ou Assíria”. Mas então, de acordo com o uso comum da gramática, a palavra no original deveria ter sido “Ashurah”, com o sinal de movimento para um lugar afixado a ela, enquanto é simplesmente Assur, sem qualquer sinal de movimento afixado. Estou convencido de que toda a perplexidade que os comentaristas têm sentido até agora ao considerar esta passagem surgiu da suposição de que há um nome próprio na passagem, onde, na realidade, nenhum nome próprio existe. Assur é o particípio passivo de um verbo que, em seu sentido caldeu, significa “tornar forte ” e, consequentemente, significa “ser fortalecido” ou “tornado forte”. Lida assim, toda a passagem é natural e fácil (v. 10): “E o princípio do seu reino (de Ninrode) foi Babel, Ereque, Acade e Calné”. Um princípio naturalmente implica algo que se seguirá, e aqui o encontramos (v. 11): “Daquela terra ele saiu, sendo fortalecido, ou quando ele já havia sido fortalecido (Assur), e edificou Nínive”, etc. Ora, isto concorda exatamente com a afirmação da história antiga de Justino: “Ninus fortaleceu a grandeza do seu domínio adquirido pela posse contínua. Tendo, portanto, subjugado os seus vizinhos, quando, por uma adição de forças, estando ainda mais fortalecido , partiucontra outras tribos, e cada nova vitória abria caminho para outra, ele subjugava todos os povos do Oriente.” Assim, então, Ninrode, ou Nino, foi o construtor de Nínive; e a origem do nome daquela cidade, como “a habitação de Nino”, é explicada, * e, ao mesmo tempo, esclarece-se o fato de que o nome da parte principal das ruínas de Nínive é Ninrode atualmente.
* Nin-neveh, “A habitação de Ninus.”
Agora, assumindo que Nino é Ninrode, a maneira como essa suposição explica o que de outra forma seria inexplicável nas declarações da história antiga confirma em grande parte a verdade dessa própria suposição. Diz-se que Nino era filho de Belus ou Bel, e Bel é considerado o fundador da Babilônia. Se Nino foi de fato o primeiro rei da Babilônia, como se poderia dizer que Belus ou Bel, seu pai, foram os fundadores dela? Ambos poderiam muito bem ser, como se verá se considerarmos quem foi Bel e o que podemos traçar de seus feitos. Se Nino era Ninrode, quem era o Bel histórico? Ele deve ter sido Cuche; pois “Cuche gerou Ninrode” (Gn 10:8); e Cuche é geralmente representado como tendo sido um líder na grande apostasia. * Mas, novamente, Cuche, como filho de Cam, era Hermes ou Mercúrio; pois Hermes é apenas um sinônimo egípcio para “filho de Cam”. **
* Veja GREGORIUS TURONENSIS,
De rerum Franc . Gregório atribui a Cuxe o que foi dito de forma mais geral como tendo acontecido a seu filho; mas sua declaração demonstra a crença em sua época, amplamente confirmada por outras fontes, de que Cuxe teve um papel preeminente em afastar a humanidade da verdadeira adoração a Deus.
** A composição de Her-mes é, em primeiro lugar, derivada de “Her”, que, em caldeu, é sinônimo de Ham, ou Khem, “a queimada”. Como “her”, assim como Ham, significava “A quente ou ardente”, este nome formou a base para a identificação velada de Ham com o “Sol”, deificando assim o grande patriarca, cujo nome deu origem à terra do Egito, em conexão com o sol. Khem, ou Ham, em seu próprio nome, foi abertamente adorado em épocas posteriores na terra de Ham (BUNSEN); mas isso teria sido muito ousado no início. Por meio de “Her”, o sinônimo, contudo, o caminho foi pavimentado para isso. “Her” é o nome de Hórus, que é identificado com o sol (BUNSEN), o que mostra que a verdadeira etimologia do nome vem do verbo ao qual o tracei. Em segundo lugar, “Mes” vem de Mesheh (ou, sem o último radical, que é omisso), Mesh, ”
extrair “. Em egípcio, temos
Ms no sentido de “dar à luz” (BUNSEN,
Sinais Hieroglíficos ), que é evidentemente uma forma diferente da mesma palavra. No sentido passivo, também encontramos
Ms usado (BUNSEN,
Vocabulário ). O significado radical de Mesheh no
Léxico Stockii é dado em latim ”
Extraxit “, e nossa palavra inglesa ”
extraction “, aplicada a nascimento ou descendência, mostra que há uma conexão entre o significado genérico desta palavra e
nascimento . Esta derivação explicará o significado dos nomes dos reis egípcios, Ramsés e Totmés, sendo o primeiro evidentemente “O filho de Rá”, ou o Sol; o último, da mesma forma, sendo “O filho de Tot”. Pela mesma razão, Her-mes é o “Filho Dela, ou Cam”, o queimado — isto é, Cuxe.
Ora, Hermes foi o grande profeta original da idolatria; pois era reconhecido pelos pagãos como o autor de seus ritos religiosos e o intérprete dos deuses. O distinto Gesênio o identifica com o Nebo babilônico, como o deus profético; e uma declaração de Higino mostra que ele era conhecido como o grande agente daquele movimento que produziu a divisão das línguas. Suas palavras são estas: “Por muitas eras, os homens viveram sob o governo de Júpiter [evidentemente não o Júpiter romano, mas o Jeová dos hebreus], sem cidades e sem leis, e todos falando a mesma língua. Mas depois que Mercúrio interpretou os discursos dos homens (daí o nome de Hermeneutes para intérprete), o mesmo indivíduo distribuiu as nações. Então começou a discórdia.” *
* HYGINUS,
Fab . Foroneu é representado como rei nesta época.
Aqui há um enigma manifesto. Como poderiam Mercúrio ou Hermes ter necessidade de interpretar as falas da humanidade quando “todos falavam a mesma língua”? Para descobrir o significado disso, precisamos recorrer à linguagem dos Mistérios. Peresh, em caldeu, significa “interpretar”; mas era pronunciado pelos antigos egípcios e gregos, e frequentemente pelos próprios caldeus, da mesma forma que “Peres”, “dividir”. Mercúrio, então, ou Hermes, ou Cuxe, “o filho de Cam”, era o “DIVISOR das falas dos homens”. Ele, ao que parece, fora o líder do plano para a construção da grande cidade e da torre de Babel; e, como o conhecido título de Hermes — “o intérprete dos deuses” — indicaria, os encorajou, em nome de Deus, a prosseguir em seu presunçoso empreendimento, e assim fez com que a linguagem dos homens se dividisse e eles próprios se espalhassem pela face da Terra. Agora, observe o nome de Belus ou Bel, dado ao pai de Ninus, ou Ninrode, em conexão com isso. Embora o nome grego Belus representasse tanto o Baal quanto o Bel dos caldeus, esses eram, no entanto, dois títulos completamente distintos. Ambos eram, muitas vezes, dados ao mesmo deus, mas tinham significados totalmente diferentes. Baal, como já vimos, significava “O Senhor”; mas Bel significava “O Confundidor”. Quando, então, lemos que Belus, o pai de Ninus, foi quem construiu ou fundou a Babilônia, pode haver dúvida sobre em que sentido o título de Belus lhe foi dado? Deve ter sido no sentido de Bel, o “Confundidor”. E a esse significado do nome do Bel babilônico, há uma alusão muito distinta em Jeremias 50:2, onde se diz “Bel está confundido”, isto é, “O Confundidor está em confusão”. Que Cuxe era conhecido na antiguidade pagã sob o próprio personagem de Bel, “O Confusor”, uma declaração de Ovídio prova claramente. A declaração a que me refiro é aquela em que Jano, “o deus dos deuses”, * de quem todos os outros deuses se originaram, é levado a dizer de si mesmo: “Os antigos… me chamavam de Caos.”
* Jano era assim chamado nos hinos mais antigos dos Sálios. (MACROB,
Saturno .)
Ora, em primeiro lugar, isso demonstra decisivamente que o Caos era conhecido não apenas como um estado de confusão, mas como o ” deus da Confusão”. Mas, em segundo lugar, quem, por menor que seja, conhece as leis da pronúncia caldeia não sabe que Caos é apenas uma das formas estabelecidas do nome de Chus ou Cush? * Então, observe o símbolo de Jano, ** ( ver Fig. 7 ), a quem “os antigos chamavam de Caos”, e verá como ele condiz exatamente com os feitos de Cush, quando ele é identificado com Bel, “O Confusor”. Esse símbolo é uma clava; e o nome “clava” em caldeu vem da própria palavra que significa “quebrar em pedaços ou espalhar “. ***
* O nome de Cush também é Khus, pois
sh frequentemente passa em caldeu para
s ; e Khus, na pronúncia, legitimamente se torna Khawos, ou, sem o digamma, Khaos.
** De Sir WM. BETHAM’S
Etruscan Literature and Antiquities Investigated , 1842. O nome etrusco no verso de uma medalha — Bel-athri, “Senhor dos espiões”, provavelmente foi dado a Janus, em alusão ao seu conhecido título “Janus Tuens”, que pode ser traduzido como “Janus, o Vidente” ou “Janus que tudo vê”.
*** Em Provérbios 25:18, um maço ou clava é “Mephaitz”. Em Jeremias 51:20, a mesma palavra, sem o Jod, é evidentemente usada para uma
clava (embora, em nossa versão, seja traduzida como
machado de batalha ); pois seu uso não é cortar em pedaços, mas “quebrar em pedaços”. Veja a passagem completa.
Aquele que causou a confusão das línguas foi aquele que “quebrou” a terra previamente unida (Gn 11:1) “em pedaços” e “espalhou” os fragmentos. Quão significativo, então, como símbolo, é o porrete, comemorando a obra de Cuxe, assim como Bel, o “Confundidor”? E esse significado se tornará ainda mais evidente quando o leitor se voltar para o hebraico de Gênesis 11:9 e descobrir que a própria palavra da qual “porrete” deriva seu nome é aquela empregada quando se diz que, em consequência da confusão das línguas, os filhos dos homens foram “dispersos sobre a face de toda a terra”. A palavra ali usada para “dispersão” é Hephaitz, que, na forma grega, se torna Hephaizt, * e daí a origem do nome bem conhecido, mas pouco compreendido, de Hefesto, aplicado a Vulcano, “O pai dos deuses”. **
* Há muitos exemplos de uma mudança semelhante. Assim, Botzra se torna, em grego, Bostra; e Mitzraim, Mestraim.
** Vulcano, no Panteão clássico, não ocupava comumente um lugar tão elevado, mas no Egito Hefesto, ou Vulcano, era chamado de “Pai dos deuses”. (AMIANUS MARCELLINUS)
Hefesto é o nome do líder da primeira rebelião, como “O Dispersor”, assim como Bel é o nome do mesmo indivíduo que “Confundidor de Línguas”. Aqui, então, o leitor pode ver a verdadeira origem do Martelo de Vulcano, que é apenas outro nome para o porrete de Jano ou Caos, “O deus da Confusão”; e a isso, como quebrar a terra em pedaços, há uma alusão velada em Jeremias 50:23, onde Babilônia, identificada com seu deus primordial, é assim apostrofado: “Como foi cortado e quebrado o martelo de toda a terra!” Agora, como a construção da torre foi o primeiro ato de rebelião aberta após o dilúvio, e Cuxe, como Bel, foi o líder nisso, ele foi, é claro, o primeiro a quem o nome Merodaque, “O grande Rebelde”, * deve ter sido dado e, portanto, de acordo com o paralelismo usual da linguagem profética, encontramos ambos os nomes do deus babilônico mencionados juntos, quando o julgamento sobre a Babilônia é previsto: “Bel está envergonhado; Merodaque está quebrado em pedaços” (Jr 1:2).
* Merodach vem de
Mered , rebelar-se; e
Dakh , o pronome demonstrativo afixado, o que o torna enfático, significando “Aquilo” ou “O grande”.
O julgamento recai sobre o deus babilônico de acordo com o que ele havia feito. Como Bel, ele havia “confundido” toda a terra, portanto, está “confundido”. Como Merodaque, pela rebelião que incitou, ele havia “quebrado” o mundo unido em pedaços; portanto, ele próprio está “quebrado em pedaços”.
Tanto quanto o caráter histórico de Bel, identificado com Janus ou Caos, o deus da confusão, com seu porrete simbólico. *
* Embora os nomes Bel e Hefesto tivessem a origem acima mencionada, não eram nomes inapropriados também, embora em um sentido diferente, para os deuses da guerra descendentes de Cuxe, de quem a Babilônia derivava sua glória entre as nações. Os reis guerreiros deificados da linhagem de Cuxe glorificavam-se em seu poder de causar
confusão entre seus inimigos,
dispersar seus exércitos e “quebrar
a terra em pedaços ” com seu poder irresistível. A isso, sem dúvida, bem como aos atos do Bel primitivo, há alusão nas denúncias inspiradas de Jeremias sobre a Babilônia. O sentido físico desses nomes também foi incorporado na maça dada ao Hércules grego — a própria maça de Jano — quando, em um caráter bem diferente daquele do Hércules original, ele foi erguido como o grande reformador do mundo, pela mera força física. Quando Jano de duas cabeças com a maça é representado, a representação dupla provavelmente pretendia representar o velho Cuxe e o jovem Cuxe ou Ninrode, combinados. Mas a representação dupla com outros atributos também fazia referência a outro “Pai dos deuses”, que será mencionado mais adiante, e que tinha a ver especialmente com a água.
Prosseguindo, então, com essas deduções, não é difícil entender como se poderia dizer que Bel ou Belus, o pai de Ninus, fundou a Babilônia, enquanto, ainda assim, Ninus ou Nimrod foi propriamente o construtor dela. Ora, embora Bel ou Cuxe, por estar especialmente envolvido em lançar os primeiros alicerces da Babilônia, possa ser considerado o primeiro rei, como em algumas cópias da “Crônica de Eusébio” ele é representado, é evidente, tanto pela história sagrada quanto pela profana, que ele jamais poderia ter reinado como rei da monarquia babilônica, propriamente dita; e, consequentemente, na versão armênia da “Crônica de Eusébio”, que ostenta a palma indiscutível da correção e autoridade, seu nome é inteiramente omitido na lista de reis assírios, e o de Ninus ocupa o primeiro lugar, em termos que correspondem exatamente ao relato bíblico de Nimrod. Assim, então, olhando para o fato de que Ninus é atualmente feito pela antiguidade o filho de Belus, ou Bel, quando vimos que o Bel histórico é Cush, a identidade de Ninus e Nimrod é ainda mais confirmada.
Mas quando olhamos para o que é dito sobre Semíramis, a esposa de Nino, a evidência recebe um desenvolvimento adicional. Essa evidência demonstra conclusivamente que a esposa de Nino não poderia ser outra senão a esposa de Ninrode e, além disso, revela uma das grandes figuras pelas quais Ninrode, quando deificado, era adorado. Em Daniel 11:38, lemos sobre um deus chamado Ala Mahozine * — ou seja, o “deus das fortificações”.
* Em nossa versão, Ala Mahozim é traduzido alternativamente como “deus das forças” ou “protetores dos deuses”. À última interpretação, há a objeção insuperável de que Ala está no singular. Nem a primeira pode ser admitida; pois Mahozim, ou Mauzzim, não significa “forças” ou “exércitos”, mas “munições”, como também é dado na margem — isto é, “fortificações”. Stockius, em seu
Léxico , nos dá a definição de
Mahoz no singular,
rober, arx, locus munitus , e como prova da definição, os seguintes exemplos: Juízes 6:26: “E edificará um altar ao Senhor teu Deus no cume desta rocha” (Mahoz, na margem, “lugar forte”); e Daniel 11:19: “Então ele voltará o rosto para a fortaleza (Mahoz) da sua terra”.
Quem poderia ser esse deus das fortificações, os comentaristas se viram perdidos para determinar. Nos registros da antiguidade, a existência de qualquer deus das fortificações tem sido comumente esquecida; e deve-se confessar que nenhum deus semelhante se destaca ali com qualquer destaque para o leitor comum. Mas da existência de uma deusa das fortificações, todos sabem que há ampla evidência. Essa deusa é Cibele, que é universalmente representada com uma coroa mural ou com torres, ou com uma fortificação na cabeça. Por que Reia ou Cibele foram assim representadas? Ovídio faz a pergunta e a responde ele mesmo; e a resposta é esta: A razão pela qual ele diz que a estátua de Cibele usava uma coroa de torres foi “porque ela as ergueu primeiro em cidades”. A primeira cidade do mundo após o dilúvio (de onde o próprio início do mundo era frequentemente datado) que tinha torres e muralhas circundantes foi a Babilônia; e o próprio Ovídio nos conta que foi Semíramis, a primeira rainha daquela cidade, que se acreditava ter “cercado a Babilônia com um muro de tijolos”. Semíramis, então, a primeira rainha deificada daquela cidade e torre cujo topo pretendia alcançar o céu, deve ter sido o protótipo da deusa que ” primeiramente fez torres nas cidades”. Quando olhamos para a Diana de Éfeso, encontramos evidências do mesmo efeito. Em geral, Diana era retratada como virgem e padroeira da virgindade; mas a Diana de Éfeso era bem diferente. Ela era representada com todos os atributos da Mãe dos deuses ( ver Fig. 8 ) e, como Mãe dos deuses, usava uma coroa com torres, tal que ninguém pode contemplar sem ser forçosamente lembrado da torre de Babel. Ora, esta Diana portadora de uma torre é expressamente identificada por um antigo escoliasta com Semíramis.*
* Um escoliasta sobre a
Periergese de Dionísio, diz Layard (
Nínive e seus Restos ), faz Semíramis ser a mesma que a deusa Ártemis ou Despina. Ora, Ártemis era Diana, e o título de Despina dado a ela mostra que foi no caráter da Diana efésia que ela foi identificada com Semíramis; pois Despina é a palavra grega para Domina, “A Senhora”, o título peculiar de Reia ou Cibele, a deusa portadora da torre, na Roma Antiga. (OVID,
Fasti )
Portanto, quando nos lembramos de que Reia ou Cibele, a deusa portadora da torre, era, de fato, uma deusa babilônica, e que Semíramis, quando deificada, era adorada sob o nome de Reia, não restará, creio eu, nenhuma dúvida quanto à identidade pessoal da ” deusa das fortificações”.
Ora, não há razão para crer que Semíramis sozinha (embora alguns tenham apresentado a questão dessa forma) construiu as ameias da Babilônia. Temos o testemunho expresso do antigo historiador, Megasthenes, conforme preservado por Abideno, de que foi “Belus” quem “cercou a Babilônia com um muro”. Como “Bel”, o Confundidor, que iniciou a construção da cidade e da torre de Babel, teve que deixar ambas inacabadas, isso não poderia se referir a ele . Poderia se referir apenas a seu filho Ninus, que herdou o título de seu pai e que foi o primeiro rei de fato do império babilônico e, consequentemente, a Ninrode. A verdadeira razão pela qual Semíramis, a esposa de Ninus, conquistou a glória de terminar as fortificações da Babilônia, foi que ela chegou à estima dos antigos idólatras, ocupando uma posição preponderante, e a ter atribuído a ela todas as diferentes características que pertenciam, ou se supunha que pertencessem, ao seu marido. Tendo, então, determinado um dos caracteres pelos quais a esposa deificada era adorada, podemos concluir qual era o caractere correspondente do marido deificado . Layard indica claramente sua crença de que Reia ou Cibele, a deusa “coroa-torre”, era apenas a contraparte feminina da “divindade que presidia baluartes ou fortalezas” e que essa divindade era Nino, ou Ninrode. Temos ainda mais evidências do que os relatos dispersos da antiguidade dizem sobre o primeiro rei deificado da Babilônia, sob um nome que o identifica como o marido de Reia, a deusa “portadora da torre”. Esse nome é Cronos ou Saturno. *
* Na mitologia grega, Cronos e Reia são comumente irmãos. Nino e Semíramis, segundo a história, não são representados como tendo tal relação um com o outro; mas isso não é objeção à identidade real de Nino e Cronos; pois, primeiro, as relações das divindades, na maioria dos países, são peculiarmente conflitantes — Osíris, no Egito, é representado em momentos diferentes, não apenas como filho e marido de Ísis, mas também como seu pai e irmão (BUNSEN); depois, segundo, quaisquer que fossem os mortais deificados antes da deificação, ao serem deificados, eles entravam em novos relacionamentos. Na
apoteose de marido e mulher, era necessário, para a dignidade de ambos, que ambos fossem representados como da mesma origem celestial — como ambos, sobrenaturalmente, filhos de Deus. Antes do dilúvio, o grande pecado que trouxe a ruína à raça humana foi o de os “Filhos de Deus” se casarem com outras que não as
filhas de Deus — em outras palavras, aquelas que não eram espiritualmente suas ”
irmãs ” (Gn 6:2,3). No novo mundo, enquanto a influência de Noé prevalecia, a prática oposta deve ter sido fortemente inculcada; para um “filho de Deus” casar-se com qualquer pessoa que não fosse uma filha de Deus, ou sua própria ”
irmã ” na fé, deve ter sido uma
aliança desleal e uma desgraça. Assim, de uma perversão de uma ideia espiritual, surgiu, sem dúvida, a noção de que a dignidade e a pureza da linhagem real eram preservadas de forma mais intacta através do casamento de irmãos e irmãs reais. Este foi o caso no Peru (PRESCOTT), na Índia (HARDY) e no Egito (WILKINSON). Daí a relação de Júpiter com Juno, que se vangloriava de ser ”
soror et conjux ” — “irmã e esposa” — de seu marido. Daí a mesma relação entre Ísis e seu marido Osíris, o primeiro dos quais é representado como “lamentando seu
irmão Osíris”. (BUNSEN) Pela mesma razão, sem dúvida, Reia foi feita
irmã de seu marido Cronos, para mostrar sua dignidade divina e igualdade.
É bem conhecido que Cronos, ou Saturno, era o marido de Reia; mas não se sabe tão bem quem foi o próprio Cronos. Rastreando até sua origem, prova-se que essa divindade foi o primeiro rei da Babilônia. Teófilo de Antioquia mostra que Cronos, no oriente, era adorado sob os nomes de Bel e Bal; e de Eusébio aprendemos que o primeiro dos reis assírios, cujo nome era Belus, também era chamado de Cronos pelos assírios. Como as cópias genuínas de Eusébio não admitem nenhum Belus como rei real da Assíria, anterior a Ninus, rei dos babilônios, e distinto dele, isso mostra que Ninus, o primeiro rei da Babilônia, era Cronos. Mas, além disso, descobrimos que Cronos era rei dos Ciclopes, que eram seus irmãos, e que derivaram esse nome dele, * e que os Ciclopes eram conhecidos como “os inventores da construção de torres”.
* O escoliasta sobre EURÍPIDES,
Orest , diz que “os Ciclopes eram assim chamados por causa do seu rei, Ciclope”. Por esse escoliasta, os Ciclopes são considerados uma nação trácia, pois os trácios haviam localizado a tradição e aplicado a si mesmos; mas a seguinte declaração do escoliasta sobre o
Prometeu de Ésquilo mostra que eles tinham uma relação com Cronos que prova que ele era seu rei: “Os Ciclopes… eram irmãos de Cronos, o pai de Júpiter”.
O rei dos Ciclopes, “os inventores da construção de torres”, ocupava uma posição exatamente correspondente à de Reia, que “foi a primeira a erguer (torres) nas cidades”. Se, portanto, Reia, a esposa de Cronos, era a deusa das fortificações, Cronos ou Saturno, o marido de Reia, isto é, Nino ou Ninrode, o primeiro rei da Babilônia, deve ter sido Ala mahozin, “o deus das fortificações”. (ver nota abaixo)
O próprio nome Cronos confirma em grande parte o argumento. Cronos significa “O Cornudo”. Como um chifre é um conhecido emblema oriental de poder ou força, Cronos, “O Cornudo”, era, segundo o sistema místico, apenas um sinônimo para o epíteto bíblico aplicado a Ninrode — a saber, Gheber , “O Poderoso” (Gn 10:8), “Ele começou a ser poderoso na terra”. O nome Cronos, como o leitor clássico bem sabe, é aplicado a Saturno como o “Pai dos deuses”. Já tivemos outro “pai dos deuses” trazido à nossa atenção, até mesmo Cuxe em seu personagem de Bel, o Confusor, ou Hefesto, “O Dispersor”; E é fácil entender como, quando a deificação dos mortais começou, e o “poderoso” Filho de Cuxe foi deificado, o pai, especialmente considerando o papel que parece ter tido na elaboração de todo o sistema idólatra, também teria que ser deificado, e, claro, em seu caráter de Pai do “Poderoso” e de todos os “imortais” que o sucederam. Mas, na verdade, descobriremos, no decorrer de nossa investigação, que Ninrode era o verdadeiro Pai dos deuses, por ser o primeiro dos mortais deificados; e que, portanto, está em exata concordância com o fato histórico que Cronos, o Cornudo, ou Poderoso, é, no Panteão clássico, conhecido por esse título.
O significado do nome Cronos, “O Cornudo”, aplicado a Ninrode, explica completamente a origem do símbolo notável, tão frequente entre as esculturas de Nínive, o gigantesco homem-touro com chifres, representando as grandes divindades da Assíria. A mesma palavra que significava touro , também significava governante ou príncipe . *
* O nome para um touro ou governante é, em hebraico sem pontas, Shur, que em caldeu se torna Tur. De Tur, no sentido de touro, vem o latim Taurus; e da mesma palavra, no sentido de governante, Turannus, que originalmente não tinha significado maligno. Assim, nessas conhecidas palavras clássicas, temos evidências da operação do próprio princípio que fez com que os reis assírios deificados fossem representados sob a forma do homem-touro.
Portanto, o “Touro Chifrudo” significava “O Poderoso Príncipe”, remetendo assim ao primeiro desses “Poderosos”, que, sob o nome de Guebres, Gabrs ou Cabiri, ocupava um lugar tão conspícuo no mundo antigo, e a quem os monarcas assírios deificados secretamente atribuíam a origem de sua grandeza e poder. Isso explica a razão pela qual o Baco dos gregos era representado usando chifres e por que era frequentemente chamado pelo epíteto “Chifrudo de Touro”, como um dos altos títulos de sua dignidade. Mesmo em tempos relativamente recentes, Togrul Begh, o líder dos turcos seljúcidas, originário das proximidades do Eufrates, era representado de maneira semelhante com três chifres brotando de sua cabeça, como emblema de sua soberania ( Fig. 9 ). Isso também explica, de forma notável, a origem de uma das divindades adoradas por nossos ancestrais pagãos anglo-saxões sob o nome de Zernebogus. Este Zernebogus era “a divindade negra, malévola e de mau agouro”, ou seja, a contrapartida exata da ideia popular do Diabo, supostamente negro e dotado de chifres e cascos. Este nome foi analisado e comparado com a xilogravura que o acompanha ( Fig. 10).), de Layard, lança uma luz muito singular sobre a origem da superstição popular em relação ao grande Adversário. O nome Zer-Nebo-Gus é quase puramente caldeu e parece se desdobrar como denotando “A semente do profeta Cuxe”. Já vimos razões para concluir que, sob o nome Bel, distinto de Baal, Cuxe era o grande adivinho ou falso profeta adorado na Babilônia. Mas pesquisadores independentes foram levados à conclusão de que Bel e Nebo eram apenas dois títulos diferentes para o mesmo deus, e que um deus profético. Assim, Kitto comenta as palavras de Isaías 46:1, “Bel se curva, Nebo se curva”, com referência a este último nome: “A palavra parece vir de Nibba, proferir um oráculo ou profetizar; e, portanto, significaria um ‘oráculo’, e pode, portanto, como sugere Calmet (‘Commentaire Literal’), ser apenas outro nome para o próprio Bel, ou um epíteto característico aplicado a ele; não sendo incomum repetir a mesma coisa, no mesmo versículo, em termos equivalentes.” “Zer-Nebo-Gus”, a grande “semente do profeta Cuxe”, era, é claro, Ninrode; pois Cuxe era o pai de Ninrode. Volte-se agora para Layard e veja como esta nossa terra e a Assíria são assim intimamente ligadas. Em uma xilogravura, encontramos primeiro “o Hércules assírio”, isto é, “Ninrode, o gigante”, como é chamado na versão Septuaginta do Gênesis, sem maça, lança ou armas de qualquer tipo, atacando um touro. Tendo-o vencido, ele coloca os chifres do touro em sua cabeça, como um troféu de vitória e um símbolo de poder; e daí em diante o herói é representado não apenas com os chifres e cascos para cima, mas do meio para baixo, com as pernas e pés fendidos do touro. Assim equipado, ele é representado como se virando em seguida para enfrentar um leão. Isso, com toda a probabilidade, pretende comemorar algum evento na vida daquele que primeiro se tornou poderoso na caça e na guerra, e que, de acordo com todas as tradições antigas, era notável também pela força física, como sendo o líder dos gigantes que se rebelaram contra o céu. Ora, Ninrode, como filho de Cuxe, era negro, em outras palavras, era um negro. “Pode o etíope mudar de pele?” Está no original: “Pode o etíope” fazê-lo? Tendo isso em mente, veremos que naquela figura desenterrada de Nínive, temos tanto o protótipo do anglo-saxão Zer-Nebo-Gus, “a semente do profeta Cuxe”, quanto o verdadeiro original do Adversário negro da humanidade, com chifres e cascos. Era com um caráter diferente daquele do Adversário que Ninrode era originalmente adorado; mas entre um povo de pele clara, como os anglo-saxões, era inevitável que, se fosse adorado, geralmente fosse simplesmente como um objeto de medo; e assim Cronos, “O Cornudo”, que usava os “chifres”, como emblema tanto de sua força física quanto de seu poder soberano,tornou-se, na superstição popular, o representante reconhecido do Diabo.
Em muitos países distantes, os chifres tornaram-se símbolos de poder soberano. A coroa , que ainda circunda as frontes dos monarcas europeus, parece remotamente derivada do emblema de poder adotado por Cronos , ou Saturno, que, segundo Ferécides, foi “o primeiro, antes de todos os outros, a usar uma coroa”. A primeira coroa real parece ter sido apenas uma faixa, na qual os chifres eram fixados. A partir da ideia de poder contida no “chifre”, até mesmo governantes subordinados parecem ter usado um diadema adornado com um único chifre, como símbolo de sua autoridade derivada. Bruce, o viajante abissínio, dá exemplos de chefes abissínios assim condecorados ( Fig. 11 ), em relação aos quais afirma que o chifre atraiu sua atenção particular, quando percebeu que os governadores das províncias se distinguiam por este adorno de cabeça.*
* Veja o Comentário Ilustrado de Kitto , vol. iv, pp. 280-282. Na
Figura 11 , as duas figuras masculinas são chefes abissínios. As duas mulheres, que Kitto agrupou com eles, são damas do Monte Líbano, cujos adornos de cabeça com chifres Walpole considera relíquias do antigo culto a Astarte. (Veja acima – e Ansayri de Walpole , vol. iii, p. 16)
No caso de poderes soberanos, a faixa real na cabeça era adornada ora com um chifre duplo, ora com um chifre triplo. O chifre duplo evidentemente fora o símbolo original de poder ou força por parte dos soberanos; pois, nos monumentos egípcios, as cabeças das personagens reais deificadas geralmente não tinham mais do que dois chifres para simbolizar seu poder. Assim como a soberania, no caso de Ninrode, era fundada na força física, os dois chifres do touro eram os símbolos dessa força física. E, de acordo com isso, lemos em Sanchuniathon que “Astarte colocou em sua própria cabeça uma cabeça de touro como insígnia da realeza”. Aos poucos, porém, outra ideia mais elevada surgiu, e a expressão dessa ideia foi vista no símbolo dos três chifres. Um gorro parece, com o passar do tempo, ter sido associado aos chifres reais. Na Assíria, o gorro de três chifres era um dos ” emblemas sagrados “, um símbolo de que o poder a ele associado era de origem celestial — os três chifres evidentemente apontavam para o poder da trindade. Ainda assim, temos indícios de que a faixa com chifres, sem gorro, era antigamente a coroa real. A coroa usada pelo deus hindu Vishnu, em seu avatar do Peixe, é apenas um círculo ou faixa aberta, com três chifres erguidos a partir dela, com uma saliência no topo de cada chifre ( Fig. 12 ). Todos os avatares são representados coroados com uma coroa que parece ter sido modelada a partir desta, consistindo em uma coroa de três pontas, erguida a partir dela, na qual Sir William Jones reconhece a coroa etíope ou parta. A tiara aberta de Agni, o deus hindu do fogo, mostra em sua parte inferior o chifre duplo, feito exatamente da mesma maneira que na Assíria, comprovando ao mesmo tempo o antigo costume e sua origem. Em vez dos três chifres, três folhas em forma de chifres passaram a ser usadas ( Fig. 13 ); e assim a faixa com chifres gradualmente passou para a coroa ou diadema moderna com as três folhas da flor-de-lis, ou outros adornos familiares de três folhas.
Entre os índios vermelhos da América, evidentemente havia algo inteiramente análogo ao costume babilônico de usar chifres; pois, na “dança do búfalo” local, cada um dos dançarinos tinha a cabeça adornada com chifres de búfalo; e é digno de nota especial que a “dança satírica” * ou dança dos sátiros na Grécia, parece ter sido a contrapartida dessa solenidade dos índios vermelhos; pois os sátiros eram divindades com chifres e, consequentemente, aqueles que imitavam sua dança deviam ter tido suas cabeças decepadas em imitação às deles.
* BRYANT. Os sátiros eram companheiros de Baco e ”
dançavam com ele” (
História Eliana ). Quando se considera quem era Baco e que seu epíteto distintivo era “Chifre de Touro”, os chifres dos “sátiros” aparecerão em sua verdadeira luz. Por uma razão mística particular, o chifre do sátiro era comumente um chifre de cabra, mas originalmente deve ter sido o mesmo que o de Baco.
Quando encontramos um costume claramente fundado em uma forma de discurso que caracteristicamente distinguia a região onde o poder de Ninrode era exercido, usado em tantos países diferentes, muito distantes uns dos outros, onde tal forma de discurso não era usada na vida cotidiana , podemos ter certeza de que tal costume não foi resultado de mero acidente, mas que indica a ampla difusão de uma influência que se espalhou em todas as direções da Babilônia, desde o tempo em que Ninrode “começou a ser poderoso na terra”.
Havia outra maneira pela qual o poder de Ninrode era simbolizado, além do “chifre”. Um sinônimo para Gheber, “O Poderoso”, era “Abir”, enquanto “Aber” também significava “asa”. Ninrode, como Chefe e Capitão daqueles homens de guerra, dos quais ele se cercava, e que eram os instrumentos para estabelecer seu poder, era “Baal-Aberin”, “Senhor dos Poderosos”. Mas “Baal-Aberin” (pronunciado quase da mesma maneira) significava “O Alado”* e, portanto, em símbolo, ele era representado, não apenas como um touro com chifres, mas como um touro com chifres e alado ao mesmo tempo — mostrando não apenas que ele próprio era poderoso, mas que tinha poderosos sob seu comando, que estavam sempre prontos para executar sua vontade e derrotar toda oposição ao seu poder; e para sombrear a vasta extensão de seu poder, ele era representado com grandes e amplas asas.
* Isto está de acordo com uma peculiar expressão idiomática oriental, da qual há muitos exemplos. Assim,
Baal-aph , “senhor da ira”, significa “um homem irado”;
Baal-lashon , “senhor da língua”, “um homem eloquente”;
Baal-hatsim , “senhor das flechas”, “um arqueiro”; e da mesma forma,
Baal-aberin , “senhor das asas”, significa “alado”.
A esse modo de representar os poderosos reis da Babilônia e da Assíria, que imitaram Ninrode e seus sucessores, há uma alusão manifesta em Isaías 8:6-8: “Visto que este povo rejeita as águas de Siloé, que correm suavemente, e se alegra com Rezim e o filho de Remalias, agora, pois, eis que o Senhor faz subir sobre eles as águas do rio, fortes e poderosas, sim, o rei da Assíria, e toda a sua glória; e ele transbordará todas as suas ribanceiras. E passará por Judá, inundará e transbordará; chegará até o pescoço; e a ESTENDIMENTO DE SUAS ASAS ENCHERÁ a largura da tua terra, ó Emanuel.” Quando olhamos para figuras como as que são aqui apresentadas ao leitor ( Figs. 14 e 15 ), com sua grande extensão de asas expandidas, como simbolizando um rei assírio, que vivacidade e força isso dá à linguagem inspirada do profeta! E quão claro é, também, que a extensão das ASAS do monarca assírio, que deveria ” encher a largura da terra de Emanuel”, tem o mesmo significado simbólico ao qual me referi — a saber, a expansão da terra por seus “poderosos”, ou hostes de homens armados, que o rei da Babilônia traria consigo em sua invasão transbordante! O conhecimento da maneira como os monarcas assírios eram representados e do significado dessa representação dá força adicional à história do sonho de Ciro, o Grande, conforme contado por Heródoto. Ciro, diz o historiador, sonhou que viu o filho de um de seus príncipes, que estava na época em uma província distante, com duas grandes “asas sobre os ombros, uma das quais cobria a Ásia e a outra a Europa”, do que ele imediatamente concluiu que estava organizando uma rebelião contra ele. Os símbolos dos babilônios, cuja capital Ciro havia tomado e cujo poder ele havia sucedido, eram-lhe inteiramente familiares; e se as “asas” fossem símbolos do poder soberano, e a posse delas implicasse o domínio sobre o poder ou os exércitos do império, é fácil ver quão naturalmente quaisquer suspeitas de deslealdade afetando o indivíduo em questão poderiam tomar forma, da maneira relatada, nos sonhos daquele que pudesse abrigar essas suspeitas.
Ora, a compreensão deste sentido equívoco de “Baal-aberin” pode, por si só, explicar a notável afirmação de Aristófanes de que, no princípio do mundo, “os pássaros” foram criados e, depois de sua criação, surgiu a “raça dos deuses imortais abençoados”. Isso tem sido considerado uma afirmação ateísta ou absurda por parte do poeta, mas, aplicando-se a chave de leitura à linguagem, descobre-se que contém um fato histórico importante. Basta lembrar que “os pássaros” — isto é, os “alados” — simbolizavam “os Senhores dos poderosos”, e então o significado fica claro, a saber, que os homens primeiro “começaram a ser poderosos na terra”; e então , que os “Senhores” ou Líderes “destes poderosos” foram deificados . O conhecimento do sentido místico deste símbolo explica também a origem da história de Perseu, filho de Júpiter, nascido milagrosamente de Dânae, que realizou feitos tão maravilhosos e que viajou de país em país com asas divinamente concedidas. Isso também lança luz sobre os mitos simbólicos a respeito de Belerofonte, os feitos que ele realizou em seu cavalo alado e seu desastroso desfecho; quão alto ele subiu no ar e quão terrível foi sua queda; e sobre Ícaro, filho de Dédalo, que, voando com asas cimentadas com cera sobre o Mar Icário, teve suas asas derretidas por se aproximar demais do sol, e assim deu seu nome ao mar onde supostamente caiu. Todas as fábulas se referiam àqueles que trilharam, ou supostamente trilharam, os passos de Ninrode, o primeiro “Senhor dos poderosos”, e que, nessa personagem, era simbolizado como equipado com asas.
Agora, é notável que, na passagem de Aristófanes já mencionada, que fala dos pássaros, ou “os alados”, sendo produzidos diante dos deuses, somos informados de que aquele de quem tanto os “poderosos” quanto os deuses derivaram sua origem, não era outro senão o menino alado Cupido. *
* Aristófanes afirma que Eros ou Cupido produziu os “pássaros” e os “deuses” ao ”
misturar todas as coisas”. Isso evidentemente aponta para o significado do nome Bel, que significa ao mesmo tempo “o
misturador ” e “o confusor”. Esse nome pertencia propriamente ao pai de Ninrode, mas, como o filho era representado como identificado com o pai, temos evidências de que o nome foi herdado do filho e de outros.
Cupido, filho de Vênus, ocupava, como será demonstrado posteriormente, na mitologia mística a mesma posição que Nin, ou Ninus, “o filho”, ocupava para Reia, a mãe dos deuses. Como Ninrode foi inquestionavelmente o primeiro dos “poderosos” após o Dilúvio, esta afirmação de Aristófanes, de que o deus-menino Cupido, ele próprio alado , produziu todas as aves ou “alados”, enquanto ocupava a mesma posição de Nin ou Ninus, “o filho”, mostra que, neste aspecto, também Ninus e Ninrode são identificados. Embora este seja o significado evidente do poeta, esta também, de um ponto de vista estritamente histórico, é a conclusão do historiador Apolodoro; pois ele afirma que “Ninus é Ninrode”. E então, em conformidade com essa identidade de Ninus e Nimrod, encontramos, em uma das esculturas mais célebres da antiga Babilônia, Ninus e sua esposa Semíramis representados como ativamente engajados na perseguição — “Semíramis, portadora de sua aljava”, sendo uma companheira adequada para “o poderoso caçador diante do Senhor”.
Observação
Ala-Mahozim
O nome “Ala-Mahozim” nunca é, até onde sei, encontrado em nenhum autor antigo não inspirado, e na própria Escritura é encontrado apenas em uma profecia. Considerando que o propósito da profecia é sempre deixar uma certa obscuridade diante do evento, embora forneça luz suficiente para a orientação prática dos justos, não é de se admirar que uma palavra incomum seja empregada para descrever a divindade em questão. Mas, embora esse nome preciso não seja encontrado, temos um sinônimo que pode ser rastreado até Ninrode. Em Sanchuniathon, “Astarte, viajando pelo mundo habitável”, é dito ter encontrado “uma estrela caindo no ar, que ela pegou e consagrou na ilha sagrada de Tiro”. Ora, o que é essa história da estrela cadente senão apenas mais uma versão da queda de Mulciber do céu, ou de Ninrode de sua alta posição? Pois, como já vimos, Macróbio demonstra ( Saturno ) que a história de Adônis — o lamentado — tema tão favorito na Fenícia, veio originalmente da Assíria. O nome do grande deus na ilha sagrada de Tiro, como é bem conhecido, era Melkart (KITTO’S Illus. Comment ), mas este nome, trazido de Tiro para Cartago e de lá para Malta (que foi colonizada a partir de Cartago), onde é encontrado em um monumento hoje, lança bastante luz sobre o assunto. Acredita-se que o nome Melkart tenha sido derivado de Melek-eretz, ou “rei da terra” (WILKINSON); mas a forma como é esculpido em Malta mostra que era na verdade Melek-kart, “rei da cidade murada”. Kir, o mesmo que o galês Caer, encontrado em Caer-narvon, etc., significa “uma muralha envolvente” ou uma “cidade completamente cercada por muralhas”; e Kart era a forma feminina da mesma palavra, como pode ser visto nas diferentes formas do nome de Cartago, que às vezes é Car-chedon, às vezes Cart-hada ou Cart-hago. No Livro dos Provérbios, encontramos uma ligeira variação da forma feminina de Kart, que parece evidentemente usada no sentido de baluarte ou fortificação. Assim (Pv 10:15) lemos: “A riqueza do rico é a sua cidade forte (Karit), isto é, o seu forte baluarte ou defesa .” Melk-kart, então, “rei da cidade murada”, transmite a mesma ideia que Ala-Mahozim. Nas Inscrições de GRUTERConforme citado por Bryant, encontramos um título também dado a Marte, o deus romano da guerra, exatamente coincidente em significado com o de Melkart. Em outros lugares, vimos abundantes razões para concluir que o original de Marte era Ninrode. O título ao qual me refiro confirma essa conclusão e está contido em uma inscrição romana em um antigo templo na Espanha. Este título mostra que o templo foi dedicado a “Marte Kir-aden”, o senhor de “O Kir”, ou “cidade murada”. O C romano, como é bem conhecido, é duro, como K; e Adon, “Senhor”, também é Aden. Agora, com esta pista para nos guiar, podemos desvendar de uma vez o que até agora tem intrigado muito os mitólogos em relação ao nome de Marte Quirino , em distinção a Marte Gradivus . O K em Kir é o que em hebraico ou caldeu é chamado de Koph, uma letra diferente de Kape, e frequentemente pronunciado como Q. Quir-inus, portanto, significa “pertencente à cidade murada” e refere-se à segurança que era dada às cidades por muros circundantes. Gradivus, por outro lado, vem de “Grah”, “conflito”, e “divus”, “deus” — uma forma diferente de Deus , que já foi demonstrado ser um termo caldeu; e, portanto, significa “Deus da batalha”. Ambos os títulos correspondem exatamente às duas características de Ninrode como o grande construtor de cidades e o grande guerreiro, e que ambas essas características distintivas foram apresentadas pelos dois nomes mencionados, temos evidências distintas nas Antiguidades de FUSS . “Os romanos”, diz ele, “adoravam dois ídolos desse tipo [isto é, deuses sob o nome de Marte], um chamado Quirino, o guardião da cidade e de sua paz ; o outro chamado Gradivus, ávido por guerra e matança , cujo templo ficava além dos limites da cidade.”
A Criança no Egito #
Quando nos voltamos para o Egito, encontramos evidências notáveis da mesma coisa. Justino, como já vimos, diz que “Ninus subjugou todas as nações, até a Líbia” e, consequentemente, o Egito. A declaração de Diodoro Sículo tem o mesmo efeito, sendo o Egito um dos países que, segundo ele, Ninus subjugou. Em exata concordância com essas declarações históricas, descobrimos que o nome da terceira pessoa na tríade primitiva do Egito era Khons. Mas Khons, em egípcio, vem de uma palavra que significa “perseguir”. Portanto, o nome de Khons, filho de Maut, a deusa-mãe, que era adornada de tal forma que a identificava com Reia, a grande deusa-mãe da Caldeia, * significa propriamente “O Caçador”, ou deus da caça.
* A decoração distintiva de Maut era o adorno de cabeça de abutre. O nome Reia, em um de seus significados, significa abutre.
Visto que Khons mantém com o egípcio Maut a mesma relação que Ninus com Reia, como o título “O Caçador” identifica o deus egípcio com Ninrode? Ora, este mesmo nome Khons, posto em contato com a mitologia romana, não apenas explica o significado de um nome no Panteão local, que até então carecia muito de explicação, mas faz com que esse nome, quando explicado, reflita novamente sobre essa divindade egípcia e fortaleça a conclusão já alcançada. O nome ao qual me refiro é o nome do deus latino Consus, que, em certo aspecto, era identificado com Netuno, mas que também era considerado “o deus dos conselhos ocultos” ou “o ocultador de segredos”, que era considerado o patrono da equitação e, segundo se dizia, o criador do cavalo. Quem poderia ser o “deus dos conselhos ocultos” ou o “ocultador de segredos” senão Saturno, o deus dos “mistérios”, e cujo nome, como usado em Roma, significava “O Oculto”? O pai de Khons, ou Ohonso (como também era chamado), isto é, Amoun, era, como nos conta Plutarco, conhecido como “O Deus oculto”; e como pai e filho, na mesma tríade, têm normalmente uma correspondência de caráter, isso mostra que Khons também deve ter sido conhecido pelo mesmo caráter de Saturno, “O oculto”. Se o Consus latino, então, concordava exatamente com o Khons egípcio, como o deus dos “mistérios” ou “conselhos ocultos”, pode haver dúvida de que Khons, o Caçador, também concordava com a mesma divindade romana como o suposto produtor do cavalo? Quem teria tanta probabilidade de receber o crédito pela criação do cavalo quanto o grande caçador de Babel, que sem dúvida o alistou nas labutas da caça e, por esse meio, deve ter sido notavelmente auxiliado em seus conflitos com as feras da floresta? Nesse contexto, que o leitor se lembre daquela criatura fabulosa, o Centauro, meio homem, meio cavalo, que tanto figura na mitologia grega. Essa criação imaginária, como geralmente se admite, tinha a intenção de homenagear o homem que primeiro ensinou a arte da equitação. *
* Para ilustrar o princípio que levou à criação da imagem do Centauro, a seguinte passagem pode ser dada do
México de PRESCOTT , que mostra os sentimentos dos mexicanos ao verem pela primeira vez um homem a cavalo: “Ele [Cortes] ordenou que seus homens [que eram da cavalaria] apontassem suas lanças para os rostos de seus oponentes, que, aterrorizados com a monstruosa aparição — pois supunham que o cavaleiro e o cavalo, que nunca tinham visto antes,
eram a mesma pessoa — foram tomados de pânico.”
Mas essa criação não foi fruto da imaginação grega. Aqui, como em muitas outras coisas, os gregos apenas tomaram emprestado de uma fonte anterior. O Centauro é encontrado em moedas cunhadas na Babilônia ( Fig. 16 ), * mostrando que a ideia deve ter vindo originalmente daquele lugar. O Centauro é encontrado no Zodíaco ( Fig. 17 ), cuja antiguidade remonta a um período elevado e que teve sua origem na Babilônia. O Centauro foi representado, como nos assegura expressamente Beroso, o historiador babilônico, no templo da Babilônia, e sua linguagem parece mostrar que assim também havia sido em tempos primitivos. Os próprios gregos admitiram essa antiguidade e derivação do Centauro; pois, embora Íxion fosse comumente representado como o pai dos Centauros, eles também reconhecem que o Centauro primitivo era o mesmo que Cronos, ou Saturno, o pai dos deuses. **
* Veja
Nínive e Babilônia , p. 250, e BRYANT, vol. iii. Placa, p. 245.
** Escoliasta em
Licofrão , BRYANT. O Escoliasta afirma que Quíron era filho de “Centauro, isto é, Cronos”. Se alguém objetar que, como se diz que Quíron viveu na época da Guerra de Troia, isso demonstra que seu pai Cronos não poderia ser o pai dos deuses e dos homens, Xenofonte responde dizendo “que Cronos era irmão de Júpiter”.
De Venatione
Mas vimos que Cronos foi o primeiro Rei da Babilônia, ou Ninrode; consequentemente, o primeiro Centauro foi o mesmo. Ora, a maneira como o Centauro era representado nas moedas babilônicas e no Zodíaco, visto sob essa luz, é impressionante. O Centauro era o mesmo que o signo de Sagitário, ou “O Arqueiro”. Se o fundador da glória da Babilônia foi “O poderoso caçador”, cujo nome, mesmo nos dias de Moisés, era um provérbio (Gn 10:9, “Portanto, é dito : Assim como Ninrode, o poderoso caçador diante do Senhor”), quando encontramos o “Arqueiro” com seu arco e flecha, no símbolo da divindade suprema da Babilônia, e o “Arqueiro”, entre os signos do Zodíaco que se originaram na Babilônia, acho que podemos concluir com segurança que este Homem-cavalo ou Homem-Cavalo Arqueiro se referia principalmente a ele , e tinha a intenção de perpetuar a memória de sua fama como caçador e sua habilidade como domador de cavalos. (veja a nota abaixo)
Agora, quando comparamos o egípcio Khons, o “Caçador”, com o latino Consus, o deus das corridas de cavalos, que “produziu o cavalo”, e o Centauro da Babilônia, a quem foi atribuída a honra de ser o autor da equitação, enquanto vemos como todas as linhas convergem na Babilônia, ficará muito claro, eu acho, de onde o primitivo deus egípcio Khons foi derivado.
Khons, o filho da grande deusa-mãe, parece ter sido geralmente representado como um deus adulto. A divindade babilônica também era representada com muita frequência no Egito, da mesma forma que na terra de seu nascimento — ou seja, como uma criança nos braços de sua mãe. *
* Um dos símbolos com os quais Khons era representado mostra que ele próprio era identificado com o
deus-criança ; “pois”, diz Wilkinson, “ao lado de sua cabeça caía a mecha trançada de Harpócrates, ou
infância “.
Era assim que Osíris, “o filho, o marido de sua mãe”, era frequentemente exibido, e o que aprendemos sobre esse deus, assim como no caso de Khons, mostra que, em sua origem, ele não era outro senão Ninrode. Admite-se que o sistema secreto da Maçonaria foi originalmente fundado nos Mistérios da egípcia Ísis, a deusa-mãe, ou esposa de Osíris. Mas o que poderia ter levado à união de um corpo maçônico com esses Mistérios, se eles não tivessem uma referência particular à arquitetura, e se o deus que era adorado neles não tivesse sido celebrado por seu sucesso no aperfeiçoamento das artes da fortificação e da construção? Ora, se tal fosse o caso, considerando a relação que, como já vimos, o Egito tinha com a Babilônia, quem naturalmente seria considerado lá como o grande patrono da arte maçônica? A forte presunção é que Ninrode deve ter sido o homem. Ele foi o primeiro a ganhar fama dessa maneira. Como filho da deusa-mãe babilônica, ele era adorado, como vimos, na figura de Ala Mahozim, “O deus das fortificações”. Osíris, da mesma forma, filho da Madona egípcia, era igualmente celebrado como “o forte chefe dos edifícios”. Este forte chefe dos edifícios era originalmente adorado no Egito com todas as características físicas de Ninrode. Já observei o fato de que Ninrode, como filho de Cuxe, era negro. Havia uma tradição no Egito, registrada por Plutarco, de que “Osíris era negro “, o que, em uma terra onde a tez geral era escura, deve ter implicado algo mais do que comum em sua escuridão. Plutarco também afirma que Hórus, filho de Osíris, “era de tez clara”, e era dessa forma, em grande parte, que Osíris era representado. Mas temos evidências inequívocas de que Osíris, filho e marido da grande deusa-rainha do Egito, também era representado como um verdadeiro negro. Em Wilkinson, pode-se encontrar uma representação dele ( Fig. 18 ) com as características inconfundíveis do genuíno cuxita ou negro. Bunsen diria que se trata de uma mera importação aleatória de algumas das tribos bárbaras; mas a vestimenta com que este deus negro está vestido conta uma história diferente. Essa vestimenta o conecta diretamente a Ninrode. Este Osíris com características negras está vestido da cabeça aos pés com uma vestimenta manchada , sendo a parte superior feita de pele de leopardo e a inferior também manchada para corresponder a ela. O nome Ninrode * significa “o subjugador do leopardo”.
* “Nimr-rod”; de
Nimr , “leopardo”, e
rada ou
rad , “subjugar”. De acordo com o costume invariável em hebraico, quando duas consoantes se juntam como os dois
rs em Nimr-rod, uma delas é rebaixada. Assim, Nin-neveh, “A habitação de Ninus”, torna-se Nínive. O nome Nimrod é comumente derivado de Mered, “rebelar-se”; mas sempre houve uma dificuldade em relação a essa derivação, pois isso tornaria o nome Nimrod propriamente passivo, não “o rebelde”, mas “aquele contra quem se rebelou”. Não há dúvida de que Nimrod
era um rebelde e que sua rebelião era celebrada em mitos antigos; mas seu nome nesse caráter não era Nimrod, mas Merodaque, ou, como entre os romanos, Marte, “o rebelde”; ou entre os oscos da Itália, Mamers (SMITH), “O causador da rebelião”. Que o Marte romano era, na verdade, em seu original, o deus babilônico, é evidente pelo nome dado à deusa, que era reconhecida ora como sua “irmã”, ora como sua “esposa” — isto é, Belona, que, em caldeu, significa “A Lamentadora de Bel” (de
Bel e
onah , lamentar). A Ísis egípcia, irmã e esposa de Osíris, é representada de maneira semelhante, como vimos, como ”
lamentando seu irmão Osíris”. (BUNSEN)
Este nome parece implicar que, assim como Nimrod havia conquistado fama por subjugar o cavalo e, assim, utilizá-lo na caça, sua fama como caçador se baseava principalmente no fato de ter descoberto a arte de fazer com que o leopardo o ajudasse a caçar outros animais selvagens. Um tipo específico de leopardo domesticado é usado na Índia até hoje para a caça; e sobre Bagajet I, o Imperador Mogol da Índia, há registros de que em seu estabelecimento de caça ele possuía não apenas cães de caça de várias raças, mas também leopardos, cujas “coleiras eram cravejadas de joias”. Baseando-se nas palavras do profeta Habacuque 1:8, “mais veloz que leopardos”, Kitto faz as seguintes observações: “A rapidez do leopardo é proverbial em todos os países onde é encontrado. Isso, somado às suas outras qualidades, sugeriu a ideia, no Oriente, de treiná-lo parcialmente, para que pudesse ser empregado na caça… Leopardos raramente são criados para caça na Ásia Ocidental, exceto por reis e governadores; mas são mais comuns nas regiões orientais da Ásia. Orósio relata que um foi enviado pelo rei de Portugal ao Papa, o que provocou grande espanto pela maneira como alcançava e pela facilidade com que matava veados e javalis. Le Bruyn menciona um leopardo mantido pelo Paxá que governava Gaza e outros territórios dos antigos filisteus, e que ele frequentemente empregava na caça de chacais. Mas é na Índia que a chita , ou leopardo caçador, é mais frequentemente empregada e é vista na perfeição de seu poder.” Esse costume de domar o leopardo e, dessa forma, colocá-lo a serviço do homem remonta aos primórdios da antiguidade primitiva. Nas obras de Sir William Jones, encontramos a afirmação, a partir das lendas persas, de que Hoshang, o pai de Tahmurs, que construiu a Babilônia, foi o “primeiro a criar cães e leopardos para caça”. Como Tahmurs, que construiu a Babilônia, não poderia ser outro senão Ninrode, essa lenda apenas atribui a seu pai aquilo que, como seu nome indica, ele próprio adquiriu a fama de ter feito. Ora, assim como o deus clássico com a pele de leão é reconhecido por esse sinal como Hércules, o matador do leão de Nemeia, da mesma forma, o deus vestido com a pele de leopardo seria naturalmente identificado como Ninrode, o “dominador de leopardos”. De que essa pele de leopardo, como pertencente ao deus egípcio, não era algo ocasional, temos a evidência mais clara. Wilkinson nos conta que, em todas as grandes ocasiões em que o sumo sacerdote egípcio era chamado para oficiar, era indispensável que o fizesse usando, como túnica de ofício, a pele de leopardo ( Fig. 19 ). Como é um princípio universal em todas as idolatrias que o sumo sacerdote use a insígnia do deus a que serve, isso indica a importância que a pele manchada deve ter tido como símbolo do próprio deus. A maneira comum como a divindade egípcia favorita, Osíris, era misticamenterepresentado estava sob a forma de um jovem touro ou bezerro — o bezerro Ápis — do qual o bezerro de ouro dos israelitas foi emprestado. Havia uma razão pela qual esse bezerro não deveria aparecer comumente nos símbolos apropriados do deus que ele representava, pois representava a divindade na forma de Saturno, “O OCULTO”, sendo “Ápis” apenas outro nome para Saturno. *
* O nome de Apis em egípcio é Hepi ou Hapi, que evidentemente vem do caldeu “Hap”, “cobrir”. Em egípcio, Hap significa “ocultar”. (BUNSEN)
A vaca de Athor, no entanto, a divindade feminina correspondente a Ápis, é bem conhecida como uma “vaca malhada” (WILKINSON), e é singular que os druidas da Grã-Bretanha também adorassem “uma vaca malhada” ( Druidas de Davies ). Por mais raro que seja, no entanto, encontrar um exemplo do bezerro deificado ou do touro jovem representado com as manchas, ainda existem evidências de que até mesmo ele era, às vezes, representado dessa forma. A figura que acompanha ( Fig. 20 ) representa essa divindade, conforme copiada pelo Coronel Hamilton Smith “da coleção original feita pelos artistas do Instituto Francês do Cairo”. Quando descobrimos que Osíris, o grande deus do Egito, sob diferentes formas, estava vestido com uma pele de leopardo ou um traje malhado, e que o traje de pele de leopardo era uma parte tão indispensável das vestes sagradas de seu sumo sacerdote, podemos ter certeza de que havia um significado profundo em tal traje. E qual poderia ser esse significado, senão apenas identificar Osíris com o deus babilônico, que era celebrado como o “Domador de Leopardos” e que era adorado como ele era, como Ninus, a CRIANÇA nos braços de sua mãe?
[Voltar] Significado do nome Centaurus
A derivação clássica comum deste nome oferece pouca satisfação; pois, embora pudesse ser derivado de palavras que significam “matadores de touros” (e a derivação em si é apenas fraca), tal significado não esclarece a história dos centauros. Tome-o como uma palavra caldeia, e verá imediatamente que toda a história do primitivo Kentaurus concorda inteiramente com a história de Nimrod, com quem já o identificamos. Kentaurus é evidentemente derivado de Kehn, “sacerdote”, e Tor, “girar ao redor”. “Kehn-Tor”, portanto, é “sacerdote do revólver”, isto é, do sol, que, aparentemente, faz uma revolução diária ao redor da Terra. O nome para um sacerdote, como escrito, é apenas Khn, e a vogal é suprida de acordo com os diferentes dialetos daqueles que a pronunciam, de modo a torná-la Kohn, Kahn ou Kehn. Tor, “o revólver”, aplicado ao sol, é evidentemente apenas outro nome para o grego Zen ou Zan, aplicado a Júpiter, identificado com o sol, que significa “Circulante” ou “Abrangente” — a própria palavra de onde vem a nossa própria palavra “Sol”, que, em anglo-saxão, era Sunna (MALLET, Glossário ), e da qual encontramos traços distintos no Egito no termo snnu ( Vocabulário de Bunsen ), aplicado à órbita do sol. O hebraico Zon ou Zawon, “circundar”, de onde vêm essas palavras, em caldeu torna-se Don ou Dawon, e assim penetramos no significado do nome dado pelos beócios ao “poderoso caçador”, Órion. Esse nome era Kandaon, como se depreende das seguintes palavras do Escoliasta sobre Licofrão, citadas em BRYANT: “Órion, a quem os beócios também chamam de Kandaon”. Kahn-daon, portanto, e Kehn-tor, eram apenas nomes diferentes para o mesmo ofício — um significando “Sacerdote do Cerco”, o outro, “Sacerdote do Revólver” — títulos evidentemente equivalentes ao de Bol-kahn, ou “Sacerdote de Baal, ou o Sol”, que, sem dúvida, era o título distintivo de Nimrod. Assim como o título de Centauro concorda exatamente com a posição conhecida de Nimrod, a história do pai dos Centauros também o faz. Já vimos que, embora Ixion tenha sido considerado pelos gregos o pai daquela raça mítica, eles próprios admitiram que os centauros tinham uma origem muito superior e, consequentemente, que Ixion, que parece ser um nome grego, havia tomado o lugar de um nome anterior, de acordo com aquela propensão particularmente notada por Salverte, que muitas vezes levou a humanidade a “aplicar a personagens conhecidas em uma época e um país, mitos que eles tomaram emprestados de outro país e de uma época anterior” ( Des Sciences). Admitamos que isso seja o caso aqui — que apenas o nome de Íxion seja removido — e veremos que tudo o que se diz sobre o pai dos Centauros, ou Cavaleiros-Arqueiros, aplica-se exatamente a Ninrode, conforme representado pelos diferentes mitos que se referem ao primeiro progenitor desses Centauros. Primeiro, então, Centauro é representado como tendo sido elevado ao céu (DYMOCK “Íxion”), isto é, como tendo sido altamente exaltado por um favor especial do céu; então, nesse estado de exaltação, diz-se que ele se apaixonou por Néfele, que se passava pelo nome de Juno, a “Rainha do Céu”. A história aqui é intencionalmente confusa, para mistificar o vulgo, e a ordem dos eventos parece alterada, o que pode ser facilmente explicado. Assim como Néfele em grego significa “uma nuvem”, diz-se que a prole de Centauro foi produzida por uma “nuvem”. Mas Néfele, na língua do país onde a fábula foi originalmente escrita, significava “uma mulher caída”, e é dessa “mulher caída”, portanto, que se diz que os centauros realmente surgiram. Ora, a história de Ninrode, como Nino, é que ele se apaixonou por Semíramis quando ela era esposa de outro homem, e a tomou como sua própria esposa, fazendo com que ela se tornasse duplamente caída — caída como mulher* — e decaída da fé primitiva na qual deve ter sido criada; e é bem sabido que essa “mulher caída” foi, sob o nome de Juno, ou a Pomba, após sua morte, adorada entre os babilônios.
* Nephele era usado, mesmo na Grécia, como nome de uma mulher, sendo assim chamada a esposa
degradada de Atamas. (SMITH’S
Class. Dict ., “Atamas”)
Centauro, por sua presunção e orgulho, foi atingido por um raio pelo Deus supremo e lançado ao inferno (DYMOCK, “Íxion”). Esta, portanto, é apenas mais uma versão da história de Faetonte, Esculápio e Orfeu, que foram todos atingidos da mesma maneira e por uma causa semelhante. No mundo infernal, o pai dos centauros é representado amarrado por serpentes a uma roda que gira perpetuamente, tornando assim sua punição eterna (DYMOCK). Nas serpentes, há evidentemente referência a um dos dois emblemas da adoração ao fogo de Ninrode. Se ele introduziu a adoração à serpente, como me esforcei para mostrar, houve justiça poética em fazer da serpente um instrumento de sua punição. Então, a roda giratória aponta muito claramente para o próprio nome Centauro, como denotando o “Sacerdote do sol giratório”. À adoração do sol na figura do “Revólver”, havia uma alusão muito distinta não apenas no círculo que, entre os pagãos, era o emblema do deus-sol, e na roda flamejante com a qual ele era tão frequentemente representado (WILSON’S Parsi Religion ), mas também nas danças circulares dos bacanais. Daí a expressão “Bassaridum rotator Evan” — “O Evan rotativo das Bacantes” (STATIUS, Sylv .). Daí, também, as danças circulares dos druidas, como mencionadas na seguinte citação de uma canção druídica: “Rosa estava a praia enquanto a revolução circular era executada pelos assistentes e pelas bandas brancas em graciosa extravagância” (DAVIES’S Druids ). Que essa dança circular entre os idólatras pagãos realmente tinha referência ao circuito do sol, descobrimos na declaração distinta de Luciano em seu tratado Sobre a Dança , onde, falando da dança circular das antigas nações orientais, ele diz, com referência expressa ao deus-sol, “consistia em uma dança imitando esse deus”. Vemos então, aqui, uma razão muito específica para a dança circular das Bacantes e para a roda sempre giratória do grande Centauro nas regiões infernais.
A Criança na Grécia #
Eis o que se passa com o Egito. Ao entrarmos na Grécia, não só encontramos evidências do mesmo efeito, como também um aumento dessas evidências. O deus adorado como uma criança nos braços da grande Mãe na Grécia, sob os nomes de Dionísio, Baco ou Iaco, é, por antigos investigadores, expressamente identificado com o Osíris egípcio. É o caso de Heródoto, que prosseguiu suas investigações no próprio Egito, e que sempre se refere a Osíris como Baco. O mesmo propósito se aplica ao testemunho de Diodoro Sículo. “Orfeu”, diz ele, “introduziu do Egito a maior parte das cerimônias místicas, as orgias que celebram as peregrinações de Ceres e toda a fábula das sombras subterrâneas. Os ritos de Osíris e Baco são os mesmos; os de Ísis e Ceres assemelham-se exatamente, exceto no nome.” Agora, como se para identificar Baco com Ninrode, “o domador de leopardos”, leopardos foram empregados para desenhar seu carro; ele próprio foi representado vestido com pele de leopardo; seus sacerdotes se vestiam da mesma maneira, ou quando a pele de leopardo era dispensada, a pele malhada de um cervo era usada como túnica sacerdotal em seu lugar. Esse mesmo costume de usar a pele malhada de cervo parece ter sido importado para a Grécia originalmente da Assíria, onde um cervo malhado era um emblema sagrado, como aprendemos com as esculturas de Nínive; pois lá encontramos uma divindade carregando um cervo malhado ou um gamo malhado ( Fig. 21 ) em seu braço, como um símbolo de alguma importância misteriosa. A origem da importância atribuída ao cervo malhado e sua pele evidentemente veio assim: quando Ninrode, como “o domador de leopardos”, começou a se vestir com a pele de leopardo, como troféu de sua habilidade, sua vestimenta e aparência malhadas devem ter impressionado a imaginação daqueles que o viram; e ele passou a ser chamado não apenas de “Subjugador do Malhadao ” (pois esse é o significado preciso de Nimr — o nome do leopardo), mas também de “O Malhadao”. Temos evidências claras desse efeito, apresentadas por Damáscio, que nos conta que os babilônios chamavam “o único filho” da grande deusa-mãe de “Momis, ou Moumis”. Ora, Momis, ou Moumis, em caldeu, como Nimr, significava “O Malhadao”. Assim, tornou-se fácil representar Ninrode pelo símbolo do “cervo malhado”, especialmente na Grécia, e onde quer que prevalecesse uma pronúncia semelhante à grega. O nome de Ninrode, como conhecido pelos gregos, era Nébrode. * O nome do cervo, como “o malhado”, na Grécia era Nebros; ** e, portanto, nada poderia ser mais natural do que Nebros, o “cervo malhado”, se tornasse sinônimo do próprio Nébrode. Quando, portanto, o Baco da Grécia foi simbolizado pelo Nebros, ou “fulvo malhado”, como veremos que ele foi simbolizado,qual poderia ser o plano senão apenas identificá-lo secretamente com Ninrode?
* Na Septuaginta grega, traduzida no Egito, o nome de Ninrode é “Nebrod”.
** Nebros, o nome do cervo,
significa “o malhado”.
Nmr , no Egito, também se tornaria
Nbr ; pois Bunsen mostra que
m e
b naquela terra eram frequentemente conversíveis.
Temos evidências de que este deus, cujo emblema era o Nebros, era conhecido por ter a mesma linhagem de Ninrode. De Anacreonte, encontramos que um título de Baco era Aitiopás — isto é, “o filho de Etíopes”. Mas quem era Etíopes? Assim como os etíopes eram cuchitas, Etíopes era cuche. “Chus”, diz Eusébio, “foi aquele de quem descenderam os etíopes”. O testemunho de Josefo segue o mesmo sentido. Como pai dos etíopes, Cuche era Etíopes, em termos de eminência. Portanto, Epifânio, referindo-se à descendência de Ninrode, assim fala: “Ninrode, filho de Cuche, o Etíopes”. Ora, como Baco era filho de Etíopes, ou cuche, aos olhos ele era representado dessa forma. Como Nin, “o Filho”, ele era retratado como um jovem ou criança; e que o jovem ou criança era geralmente representado com uma taça na mão. Essa taça, para a multidão, o exibia como o deus da folia embriagada; e de tal folia em suas orgias, sem dúvida, havia abundância; mas, afinal, a taça era principalmente um hieróglifo, e o do nome do deus. O nome de uma taça, na língua sagrada, era khus, e assim a taça na mão do jovem Baco, filho de Etíopes, mostrava que ele era o jovem Chus, ou filho de Chus. Na xilogravura que acompanha ( Fig. 22 ), a taça na mão direita de Baco é erguida de forma tão significativa, que naturalmente sugere que deve ser um símbolo; e quanto ao galho na outra mão, temos testemunho expresso de que é um símbolo. Mas é digno de nota que o galho não tem folhas para determinar que tipo preciso de galho é. Deve, portanto, ser um emblema genérico para um galho, ou um símbolo de um galho em geral; e, consequentemente, precisa da taça como seu complemento, para determinar especificamente que tipo de ramo é. Os dois símbolos, então, devem ser lidos juntos, e lidos assim, eles são equivalentes a — o “Ramo de Chus” — isto é, “o descendente ou filho de Cuxe”. *
* Todos sabem que o odzos Areos , de Homero , ou “Ramo de Marte”, é o mesmo que “Filho de Marte”. O hieróglifo acima foi evidentemente formado com base no mesmo princípio. Que a
taça na mão do
jovem Baco pretendia designá-lo “como o jovem Chus” ou “o menino Chus” podemos concluir com justiça a partir de uma declaração de Pausânias, na qual ele representa “o
menino Kuathos” como um copeiro
, apresentando uma
taça a Hércules (PAUSANIAS
Corinthiaca ). Kuathos é a palavra grega para “taça” e é evidentemente derivada do hebraico Khus, “uma taça”, que, em uma de suas formas caldeus, se torna Khuth ou Khuath. Sabe-se que o nome Cush é frequentemente encontrado na forma de Cuth, e esse nome, em certos dialetos, seria Cuath. O “menino Kuathos”, então, é apenas a forma grega do “menino Cush” ou “o jovem Cush”.
Há outro hieróglifo ligado a Baco que confirma isso em grande parte: o ramo de hera. Nenhum emblema era mais distintivo do culto a Baco do que este. Onde quer que os ritos de Baco fossem realizados, onde quer que suas orgias fossem celebradas, o ramo de hera certamente aparecia. A hera, de uma forma ou de outra, era essencial para essas celebrações. Os devotos a carregavam nas mãos, a prendiam na cabeça ou até mesmo tinham a folha de hera gravada de forma indelével em seus corpos. Qual poderia ser a utilidade, qual poderia ser o significado disso? Algumas palavras bastarão para demonstrá-lo. Em primeiro lugar, então, temos evidências de que Kissos, o nome grego para Hera, era um dos nomes de Baco; e ainda, que embora o nome de Cuxe, em sua forma correta, fosse conhecido pelos sacerdotes nos Mistérios, a maneira estabelecida pela qual o nome de seus descendentes, os cuxitas, era normalmente pronunciado na Grécia, não era segundo o costume oriental, mas como “Kissaioi” ou “Kissioi”. Assim, Estrabão, falando dos habitantes de Susa, que eram o povo do Cusistão, ou a antiga terra de Cuxe, diz: “Os susianos são chamados Kissioi” * — isso está fora de qualquer dúvida, cuxitas.
* ESTRABO. Em Hesíquio, o nome é Kissaioi. O epíteto aplicado à terra de Cuxe em Ésquilo é Kissinos. O acima exposto explica um dos títulos inexplicáveis de Apolo. “Kisseus Apollon” é simplesmente “O Apolo Cuchita”.
Ora, se Kissioi é cuchita, então Kissos é cuche. Além disso, o ramo de hera que ocupava um lugar tão conspícuo em todas as celebrações bacanais era um símbolo expresso do próprio Baco; pois Hesíquio nos assegura que Baco, representado por seu sacerdote, era conhecido nos Mistérios como “O ramo”. Disto, então, decorre como Kissos, o nome grego de Hera, tornou-se o nome de Baco. Como filho de Cuche, e identificado com ele, às vezes era chamado pelo nome de seu pai — Kissos. Sua relação real, no entanto, com seu pai foi especificamente revelada pelo ramo de hera, pois “o ramo de Kissos”, que para o vulgo profano era apenas “o ramo de hera”, era para o iniciado “O ramo de cuche”.
* O terço, ou
faixa de hera, tinha evidentemente um significado hieroglífico semelhante ao acima, pois o grego “Zeira Kissou” é uma “faixa ou diadema de hera” ou “a semente de Cuxe”. A formação do grego “Zeira”, uma zona ou faixa envolvente, do caldeu
Zer , “envolver”, mostra que Zero, “a semente”, que também era pronunciado
Zeraa , se tornaria, da mesma forma, em alguns dialetos gregos, Zeira. Kissos, “hera”, em grego, retém a ideia radical do caldeu Khesha ou Khesa, “cobrir ou esconder”, do qual há razões para acreditar que o nome de Cuxe seja derivado, pois Hera é caracteristicamente “a que cobre ou esconde”. Em conexão com isso, pode-se afirmar que a segunda pessoa da trindade fenícia era Chursorus (WILKINSON), que evidentemente é Chus-zoro, “a semente de Cuxe”. Já vimos que os fenícios derivaram sua mitologia da Assíria.
Ora, esse deus, que era reconhecido como “o descendente de Cuxe”, era adorado sob um nome que, embora apropriado a ele em seu caráter vulgar de deus da vindima, também o descrevia como o grande Fortificador. Esse nome era Bassareus, que, em seu duplo significado, significava ao mesmo tempo “O que guarda as uvas, ou o que colhe as vindimas” e “O que envolve com um muro”*, identificando neste último sentido o deus grego com o egípcio Osíris, “o forte chefe das construções”, e com o assírio “Belus, que cercou a Babilônia com um muro”.
* Bassareus é evidentemente do caldeu Batzar, ao qual Gesenius e Parkhurst atribuem o duplo significado de “colher uvas” e “fortificar”. Batzar é suavizado para Bazzar da mesma forma que Nabucodonosor é pronunciado Nabucodonosor. No sentido de “tornar uma defesa inacessível”, Gesenius aduz Jeremias 51:53: “Ainda que Babilônia
suba aos céus , e ainda que
fortifique (tabatzar) a altura da sua fortaleza, ainda assim de mim virão destruidores sobre ela, diz o Senhor.” Aqui há uma referência evidente aos dois grandes elementos da força da Babilônia: primeiro, sua torre; segundo, suas fortificações maciças, ou muralhas circundantes. Ao atribuir o significado de Batzar a “tornar
inacessível “, Gesenius parece ter perdido o significado genérico adequado do termo. Batzar é um verbo composto, de
Ba , “em”, e
Tzar , “compassar”, exatamente equivalente à nossa palavra em inglês “en-compass”.
Assim, da Assíria, Egito e Grécia, temos evidências cumulativas e avassaladoras, todas conspirando para demonstrar que a criança adorada nos braços da deusa-mãe em todos esses países, na própria figura de Ninus ou Nin, “O Filho”, era Ninrode, filho de Cuxe. Uma característica aqui, ou um incidente ali, pode ter sido emprestada de algum herói subsequente; mas parece impossível duvidar que, dessa criança, Ninrode fosse o protótipo, o grande original.
A impressionante extensão da adoração a este homem indica algo muito extraordinário em seu caráter; e há amplas razões para crer que, em sua época, ele era objeto de grande popularidade. Embora, ao se estabelecer como rei, Ninrode tenha invadido o sistema patriarcal e restringido as liberdades da humanidade, muitos acreditavam que ele lhes havia conferido benefícios que os indenizaram amplamente pela perda de suas liberdades e o cobriram de glória e renome. Na época em que ele apareceu, as feras da floresta, multiplicando-se mais rapidamente do que a raça humana, devem ter cometido grandes depredações sobre as populações dispersas e dispersas da Terra e devem ter inspirado grande terror nas mentes dos homens. O perigo que surge para a vida dos homens de uma fonte como esta, quando a população é escassa, está implícito na razão dada pelo próprio Deus para não expulsar os cananeus condenados de diante de Israel imediatamente, embora a medida de sua iniquidade fosse completa (Êx 23:29,30): “Não os expulsarei de diante de ti num só ano, para que a terra não se torne desolada, e as feras do campo não se multipliquem contra ti. Pouco a pouco os expulsarei de diante de ti, até que te multipliques.” As façanhas de Ninrode, portanto, em caçar as feras do campo e livrar o mundo dos monstros, devem ter-lhe garantido o caráter de um benfeitor preeminente de sua raça. Por este meio, não menos do que pelas tropas que treinou, foi seu poder adquirido, quando ele primeirocomeçou a ser poderoso sobre a terra; e da mesma forma, sem dúvida, esse poder se consolidou. Então, além disso, como o primeiro grande construtor de cidades após o dilúvio, reunindo homens em massa e cercando-os com muralhas, ele fez ainda mais para permitir que passassem seus dias em segurança, livres dos alarmes aos quais haviam sido expostos em sua vida dispersa, quando ninguém podia prever que a qualquer momento ele poderia ser chamado para se envolver em um conflito mortal com feras selvagens, em defesa de sua própria vida e daqueles que lhe eram queridos. Dentro das ameias de uma cidade fortificada, nenhum perigo semelhante de animais selvagens era de se temer; e pela segurança proporcionada dessa maneira, os homens sem dúvida se consideravam muito gratos a Ninrode. Não é de se admirar, portanto, que o nome do “poderoso caçador”, que era ao mesmo tempo o protótipo do “deus das fortificações”, tenha se tornado um nome de renome. Se Ninrode tivesse ganhado renome apenas assim, teria sido bom. Mas não contente em libertar os homens do medo das feras, ele também se dedicou a emancipá-los daquele temor ao Senhor, que é o princípio da sabedoria e no qual somente a verdadeira felicidade pode ser encontrada. Por isso mesmo, ele parece ter conquistado, como um dos títulos pelos quais os homens se deleitavam em honrá-lo, o título de “Emancipador” ou “Libertador”. O leitor pode se lembrar de um nome que já lhe foi dado. Esse nome é o de Foroneu. A era de Foroneu é exatamente a era de Ninrode. Ele viveu na época em que os homens usavam uma só língua, quando a confusão das línguas começou e quando a humanidade foi dispersa. Diz-se que ele foi o primeiro a reunir a humanidade em comunidades, o primeiro mortal a reinar e o primeiro a oferecer sacrifícios idólatras. Esse caráter só pode concordar com o de Ninrode. Ora, o nome dado a ele em conexão com seu “reunir os homens” e oferecer sacrifícios idólatras é muito significativo. Foroneu, em um de seus significados, e um dos mais naturais, significa o “Apóstata”. * Esse nome muito provavelmente lhe fora dado pela porção não infectada dos filhos de Noé. Mas esse nome também tinha outro significado, isto é, “libertar”; e, portanto, seus próprios adeptos o adotaram e glorificaram o grande “Apóstata” da fé primitiva, embora ele tenha sido o primeiro a restringir as liberdades da humanidade, como o grande “Emancipador!” ** E, portanto, de uma forma ou de outra, esse título foi transmitido a esses sucessores deificados como um título de honra. ***
* De Pharo, também pronunciado Pharang, ou Pharong, “rejeitar, tornar nu, apostatar, libertar”. Esses significados não são comumente apresentados nessa
ordem , mas como o sentido de “rejeitar” explica todos os outros significados, isso justifica a conclusão de que “rejeitar” é o sentido genérico da palavra. Ora, ”
apostasia ” é muito semelhante a esse sentido e, portanto, um dos mais naturais.
** A deusa sabina Ferônia tinha evidentemente uma relação com Foroneu, como o “Emancipador”. Acreditava-se que ela era a “deusa da liberdade”, porque em Terracina (ou Anuxur) escravos eram emancipados em seu templo (Sérvio, na
Eneida ), e porque há registros de que os libertos de Roma coletaram uma quantia em dinheiro para oferecê-la em seu templo. (SMITH’S
Classical Dictionary , “Ferônia”)
*** Assim, lemos sobre “Zeus Aphesio” (PAUSANIAS,
Ática ), que significa “Júpiter Libertador”, e sobre “Dionísio Eleutério” (PAUSANIAS), ou “Baco, o Libertador”. O nome de Teseu parece ter a mesma origem, de
nthes , “soltar”, e, portanto, libertar (o
n sendo omisso). “O templo de Teseu” [em Atenas], diz POTTER, “…tinha o privilégio de ser um santuário para escravos e todos aqueles de condição humilde que fugiam da perseguição de homens poderosos, em memória de que Teseu, enquanto viveu,
foi um assistente e protetor dos aflitos .”
Toda a tradição, desde os tempos mais remotos, testemunha a apostasia de Ninrode e seu sucesso em afastar os homens da fé patriarcal e libertar suas mentes daquele temor a Deus e dos julgamentos celestiais que devem ter se abatido sobre eles enquanto a lembrança do dilúvio ainda era recente. E, de acordo com todos os princípios da natureza humana depravada, isso também, sem dúvida, foi um grande elemento de sua fama; pois os homens prontamente se unirão em torno de qualquer um que possa dar a mínima aparência de plausibilidade a qualquer doutrina que ensine que eles podem ter a certeza da felicidade e do céu finalmente, embora seus corações e naturezas permaneçam inalterados e embora vivam sem Deus no mundo.
Quão grandiosa foi a dádiva conferida por Ninrode à raça humana, na estima dos homens ímpios, ao emancipá-los das impressões da religião verdadeira e distanciar deles a autoridade do céu, encontramos descrita de forma mais vívida em uma tradição polinésia, que carrega consigo suas próprias evidências. John Williams, o renomado missionário, nos conta que, de acordo com uma das antigas tradições dos ilhéus dos Mares do Sul, “os céus estavam originalmente tão próximos da terra que os homens não podiam andar, mas eram obrigados a rastejar” sob eles. “Constatou-se que isso era um mal muito sério; mas, por fim, um indivíduo concebeu a sublime ideia de elevar os céus a uma altura mais conveniente. Para esse propósito, ele empregou toda a sua energia e, com o primeiro esforço, elevou-os ao topo de uma planta tenra chamada teve , com cerca de um metro e vinte de altura. Lá, ele os depositou até se recuperar, quando, com um segundo esforço, os elevou à altura de uma árvore chamada Kauariki, que é tão grande quanto um sicômoro. Na terceira tentativa, ele os carregou até o topo das montanhas; e após um longo intervalo de repouso, e com um esforço prodigioso, elevou-os à sua posição atual.” Por isso, como um poderoso benfeitor da humanidade, “esse indivíduo foi deificado; e até o momento em que o cristianismo foi adotado, os habitantes iludidos o adoravam como o ‘Elevador dos céus'”. Agora, o que poderia descrever mais graficamente a posição da humanidade logo após o dilúvio e os procedimentos de Ninrode como Foroneu, “O Emancipador” * do que esta fábula polinésia?
* O significado deste nome, Foroneu, “O Emancipador”, será visto no Capítulo III, Seção I, “Natal”, onde é mostrado que os escravos tinham uma
emancipação temporária em seu aniversário.
Enquanto a terrível catástrofe pela qual Deus demonstrou Sua justiça vingativa sobre os pecadores do velho mundo ainda estava fresca na mente dos homens, e enquanto Noé e os justos entre seus descendentes buscavam com toda a fervor incutir em todos sob seu controle as lições que aquele evento solene era tão adequado para ensinar, o “céu”, isto é, Deus, deve ter parecido muito próximo da Terra. Manter a união entre o céu e a Terra, e mantê-la o mais próxima possível, deve ter sido o grande objetivo de todos os que amavam a Deus e os melhores interesses da raça humana. Mas isso implicava a restrição e o desagravo de todo vício e de todos aqueles “prazeres do pecado”, pelos quais a mente natural, não renovada e não santificada, suspira continuamente. Isso deve ter sido secretamente sentido por toda mente profana como um estado de escravidão insuportável. “A inclinação carnal é inimizade contra Deus”, “não está sujeita à Sua lei”, nem mesmo “pode” estar sujeita a isso. Diz ao Todo-Poderoso: “Afasta-te de nós, pois não desejamos o conhecimento dos Teus caminhos.” Enquanto a influência do grande pai do novo mundo estava em ascensão, enquanto suas máximas eram respeitadas, e uma atmosfera sagrada cercava o mundo, não é de se admirar que aqueles que estavam alienados de Deus e da piedade sentissem que o céu, sua influência e autoridade estavam intoleravelmente próximos, e que em tais circunstâncias eles “não podiam andar”, mas apenas “engatinhar” — isto é, que eles não tinham liberdade para “andar segundo a vista de seus próprios olhos e a imaginação de seus próprios corações”. Dessa escravidão, Ninrode os emancipou. Pela apostasia que introduziu, pela vida livre que desenvolveu entre aqueles que se uniram a ele, e separando-os das influências sagradas que antes os controlavam mais ou menos, ele os ajudou a distanciar Deus e a espiritualidade rigorosa de Sua lei, e assim se tornou o “Elevador dos céus”, fazendo os homens sentirem e agirem como se o céu estivesse distante da terra, e como se o Deus do céu “não pudesse ver através da nuvem escura”, ou não olhasse com desagrado os infratores de Suas leis. Então, todos esses homens sentiriam que podiam respirar livremente e que agora podiam caminhar em liberdade. Por isso, tais homens não podiam deixar de considerar Ninrode um grande benfeitor.
Ora, quem poderia imaginar que uma tradição do Taiti iluminaria a história de Atlas? Mas, no entanto, quando Atlas, carregando os céus sobre os ombros, é justaposto ao herói deificado dos Mares do Sul, que abençoou o mundo erguendo os céus sobrepostos que o pressionavam tanto, quem não percebe que uma história guarda relação com a outra? *
* Na história polinésia, diz-se que os céus e a terra foram “ligados por cordas”, e o ”
corte ” dessas cordas teria sido efetuado por miríades de “libélulas”, que, com suas “asas”, tiveram uma importante participação na grande obra. (WILLIAMS) Não há aqui uma referência aos 63 “poderosos” ou “alados” de Ninrode? Os “poderosos” deificados eram frequentemente representados como serpentes aladas. Veja WILKINSON, vol. iv. p. 232, onde o deus Agathodaemon é representado como uma “áspide alada”. Entre um povo rude, a lembrança de tal representação poderia muito naturalmente ser mantida em conexão com a “libélula”; e como
todos os poderosos ou alados da era de Ninrode, a
verdadeira era de ouro do paganismo, quando “mortos, tornaram-se demônios” (HESÍODO,
Trabalhos e Dias ), eles seriam, é claro, todos simbolizados da mesma forma. Se alguém se incomoda com a ideia de tal conexão entre a mitologia do Taiti e de Babel, não se esqueça de que o nome do deus taitiano da guerra era Oro (WILLIAMS), enquanto “Hórus (ou Orus)”, como Wilkinson chama o filho de Osíris, no Egito, que inquestionavelmente tomou emprestado seu sistema da Babilônia, apareceu nesse mesmo personagem. (WILKINSON) Então, o que poderia ser o rompimento das “cordas” que uniam o céu e a terra, senão apenas o rompimento dos laços da aliança pela qual Deus uniu a terra a Si mesmo, quando, ao sentir o doce aroma do sacrifício de Noé, renovou Sua aliança com ele como cabeça da raça humana. Esta aliança não se referia apenas à promessa à Terra, garantindo-a contra outro dilúvio universal, mas continha em seu seio uma promessa de todas as bênçãos espirituais para aqueles que a ela aderissem. O aroma do doce sabor no sacrifício de Noé tinha a ver com sua
fé em Cristo . Quando, portanto, em consequência de sentir aquele doce sabor, “Deus abençoou Noé e seus filhos” (Gn 9:1), isso se referia não apenas às bênçãos temporais, mas também às espirituais e eternas. Cada um, portanto, dos filhos de Noé, que tinha a fé de Noé e que andou como Noé andou, estava divinamente assegurado de um interesse na “aliança eterna, ordenada em todas as coisas e segura”. Abençoados eram aqueles laços pelos quais Deus prendia os filhos crentes dos homens a Si mesmo — pelos quais o céu e a terra estavam tão intimamente unidos. Aqueles, por outro lado, que se uniram à apostasia de Ninrode quebraram a aliança e, ao rejeitarem a autoridade de Deus, na verdade disseram: “Quebremos as suas cadeias e lancemos de nós as suas cordas”. A este mesmo ato de
romper a conexão da aliança entre a terra e o céu há uma alusão muito distinta, embora velada, na história babilônica de Beroso. Lá, Belus,isto é, Nimrod, depois de ter dissipado a escuridão primordial, é dito ter
separadocéu e terra um do outro, e ter organizado o mundo ordenadamente. (BEROSUS, em BUNSEN) Essas palavras pretendiam representar Belus como o ”
Formador do mundo”. Mas então é um
novo mundo que ele forma; pois há criaturas em existência antes que seu poder demiúrgico seja exercido. O novo mundo que Belus ou Nimrod formaram era apenas a
nova ordem das coisas que ele introduziu quando, desprezando todos os compromissos divinos, rebelou-se contra
o Céu . A rebelião dos Gigantes é representada peculiarmente como uma rebelião contra
o Céu . A essa antiga disputa entre os potentados babilônicos e
o Céu , há claramente uma alusão nas palavras de Daniel a Nabucodonosor, ao anunciar a humilhação daquele soberano e sua subsequente restauração, ele diz (Dn 4:26): “O teu reino te será assegurado, quando tiveres conhecido que os CÉUS dominam.”
Assim, então, parece que Atlas, com os céus apoiados sobre seus largos ombros, não se refere a uma mera distinção no conhecimento astronômico, por maior que seja, como alguns supõem, mas a algo bem diferente, àquela grande apostasia na qual os gigantes se rebelaram contra o céu , e na qual apostasia Nimrod, “o poderoso”, * como o líder reconhecido, ocupou um lugar de destaque. **
* Na Septuaginta grega, traduzida no Egito, o termo “poderoso”, conforme aplicado em Gênesis 10:8, a Ninrode, é traduzido como o nome comum para um “gigante”.
** IVAN e KALLERY, em seu relato do Japão, mostram que uma história semelhante à de Atlas era conhecida lá, pois eles dizem que uma vez por dia o Imperador “senta-se em seu trono sustentando o mundo e o império”. Agora, algo assim veio a ser adicionado à história de Atlas, pois PAUSANIAS mostra que Atlas também era representado como sustentando tanto
a terra quanto o céu.
De acordo com o sistema que Ninrode foi o grande instrumento na introdução, os homens eram levados a acreditar que uma verdadeira mudança espiritual de coração era desnecessária e que, na medida em que a mudança fosse necessária, eles poderiam ser regenerados por meros meios externos. Analisando o assunto à luz das orgias bacanais, que, como o leitor viu, comemoravam a história de Ninrode, é evidente que ele levou a humanidade a buscar seu bem principal no gozo sensual e mostrou-lhes como poderiam desfrutar dos prazeres do pecado, sem qualquer medo da ira de um Deus santo. Em suas várias expedições, ele estava sempre acompanhado por tropas de mulheres; e por música e cantos, jogos e folias, e tudo o que pudesse agradar ao coração natural, ele se recomendava às boas graças da humanidade.
Da Morte da Criança #
Como Ninrode morreu, as Escrituras silenciam completamente. Havia uma antiga tradição de que ele teve um fim violento. As circunstâncias desse fim, no entanto, como a antiguidade as representa, são obscurecidas por fábulas. Diz-se que tempestades de vento enviadas por Deus contra a Torre de Babel a derrubaram, e que Ninrode pereceu em suas ruínas. Isso não poderia ser verdade, pois temos evidências suficientes de que a Torre de Babel existiu muito depois da época de Ninrode. Em relação à morte de Nino, a história profana fala de forma sombria e misteriosa, embora um relato diga que ele teve uma morte violenta semelhante à de Penteu, Licurgo * e Orfeu, que teriam sido despedaçados. **
* Licurgo, que é comumente considerado inimigo de Baco, foi identificado pelos trácios e frígios com Baco, que, como se sabe, foi despedaçado.
** LUDOVICUS VIVES, Comentário sobre Agostinho . Ninus, como referido por Vives, é chamado de “Rei da Índia”. A palavra “Índia”, em escritores clássicos, embora nem sempre, comumente significa Etiópia, ou a terra de Cuxe. Assim, o Choaspes, na terra dos Cuxes orientais, é chamado de “Rio Índico” (DIONYSIUS AFER. Periergesis ); e Virgílio diz que o Nilo provém dos ” índios de cor” ( Georg ) — isto é, dos Cuxes, ou etíopes da África. Osíris também é chamado por Diodoro Sículo ( Bibliotheca ) de “índio de origem”. Não há dúvida, portanto, de que “Ninus, rei da Índia”, é o Cuxe ou Ninus etíope.
A identidade de Ninrode, no entanto, e do Osíris egípcio, tendo sido estabelecida, temos, assim, luz quanto à morte de Ninrode. Osíris teve uma morte violenta, e essa morte violenta de Osíris foi o tema central de toda a idolatria do Egito. Se Osíris era Ninrode, como vimos, aquela morte violenta que os egípcios tão pateticamente deploravam em seus festivais anuais foi justamente a morte de Ninrode. Os relatos a respeito da morte do deus adorado nos vários mistérios dos diferentes países são todos do mesmo tipo. Uma declaração de Platão parece mostrar que, em sua época, o Osíris egípcio era considerado idêntico a Tamuz; * e Tamuz é bem conhecido por ter sido o mesmo que Adônis, o famoso CAÇADOR, por cuja morte Vênus, segundo a lenda, proferiu lamentações tão amargas.
* Veja
Egípcios de Wilkinson . A afirmação de Platão resume-se a isto: que o famoso Thoth foi conselheiro de Thamus, rei do Egito. Ora, Thoth é universalmente conhecido como o “conselheiro” de Osíris. Portanto, pode-se concluir que Thamus e Osíris são a mesma pessoa.
Assim como as mulheres do Egito choravam por Osíris, assim como as mulheres fenícias e assírias choravam por Tamuz, assim também na Grécia e em Roma as mulheres choravam por Baco, cujo nome, como vimos, significa “O Lamentado” ou “Lamentado”. E agora, em conexão com as lamentações bacanais, a importância da relação estabelecida entre Nebros, “O cervo malhado”, e Nebrod, “O poderoso caçador”, será revelada. O Nebros, ou “cervo malhado”, era o símbolo de Baco, representando o próprio Nebrod ou Ninrode. Em certas ocasiões, nas celebrações místicas, o Nebros, ou “cervo malhado”, era despedaçado, expressamente, como aprendemos com Fócio, como uma comemoração do que aconteceu com Baco, * a quem aquele cervo representava.
* Fócio, sob o título “Nebridzion”, cita Demóstenes dizendo que “os filhotes malhados (ou nebroi) eram despedaçados por uma certa razão mística ou misteriosa”; e ele mesmo nos diz que “o despedaçamento dos nebroi (ou filhotes malhados) era uma imitação do sofrimento no caso de Dionísio” ou Baco. (FÓCIO,
Léxico )
O despedaçamento de Nebrod, “o malhado”, confirma a conclusão de que a morte de Baco, assim como a morte de Osíris, representou a morte de Nebrod, a quem os babilônios adoravam sob o próprio nome de “O Malhada”. Embora não encontremos nenhum relato de Mistérios observados na Grécia em memória de Órion, o gigante e poderoso caçador celebrado por Homero, sob esse nome, ele foi representado simbolicamente como tendo morrido de forma semelhante à de Osíris, e como tendo sido então transladado para o céu. *
* Veja
os Fastos de Ovídio . Ovídio representa Órion tão cheio de orgulho por sua grande força, que se vangloriava de que nenhuma criatura na Terra poderia enfrentá-lo, e então um escorpião apareceu, “e”, diz o poeta, “ele foi adicionado às estrelas”. O nome de um escorpião em caldeu é Akrab; mas Ak-rab, assim dividido, significa “O GRANDE OPRESSOR”, e este é o significado oculto do Escorpião como representado no Zodíaco. Esse signo tipifica aquele que exterminou o deus babilônico e
suprimiu o sistema que ele estabeleceu. Foi enquanto o sol estava em Escorpião que Osíris no Egito ”
desapareceu ” (WILKINSON), e grandes lamentações foram feitas por seu
desaparecimento . Outro assunto foi misturado com a morte do deus egípcio; mas é especialmente importante notar que, assim como foi em consequência de um conflito com um
escorpião que Órion foi “adicionado às estrelas”, foi quando o
escorpião estava em ascensão que Osíris ”
desapareceu “.
A partir de registros persas, temos a garantia expressa de que foi Ninrode quem foi deificado após sua morte pelo nome de Órion e colocado entre as estrelas. Aqui, então, temos amplas e consensuais evidências, todas levando à mesma conclusão: a de que a morte de Ninrode, a criança adorada nos braços da deusa-mãe da Babilônia, foi uma morte violenta.
Ora, quando este poderoso herói, em meio à sua carreira de glória, foi subitamente ceifado por uma morte violenta, grande parece ter sido o choque causado pela catástrofe. Quando a notícia se espalhou, os devotos do prazer sentiram como se o melhor benfeitor da humanidade tivesse partido, e a alegria das nações eclipsou-se. Alto foi o lamento que por toda parte ascendeu ao céu entre os apóstatas da fé primitiva por tão terrível catástrofe. Começaram então aqueles prantos por Tamuz, em cuja culpa as filhas de Israel se deixaram implicar, e cuja existência pode ser rastreada não apenas nos anais da antiguidade clássica, mas na literatura mundial, de Ultima Thule ao Japão.
Sobre a prevalência de tais lamentações na China, o Rev. W. Gillespie assim fala: “O festival do barco-dragão acontece no meio do verão e é uma época de grande excitação. Há cerca de 2000 anos, vivia um jovem mandarim chinês, Wat-yune, muito respeitado e amado pelo povo. Para tristeza de todos, ele se afogou repentinamente no rio. Muitos barcos imediatamente partiram em sua busca, mas seu corpo nunca foi encontrado. Desde então, no mesmo dia do mês, os barcos-dragão partem em sua busca.” “É algo”, acrescenta o autor, “como o lamento de Adônis ou o lamento por Tamuz mencionado nas Escrituras.” Como o grande deus Buda é geralmente representado na China como um negro, que pode servir para identificar o amado mandarim, cuja perda é assim lamentada anualmente. O sistema religioso do Japão coincide em grande parte com o da China. Na Islândia e em toda a Escandinávia, houve lamentações semelhantes pela perda do deus Balder. Balder, pela traição do deus Loki, o espírito do mal, conforme estava escrito no livro do destino, “foi morto, embora o império dos céus dependesse de sua vida”. Seu pai, Odin, havia “aprendido o terrível segredo do livro do destino, tendo conjurado um dos Volar de sua morada infernal”. Todos os deuses tremeram ao saber deste evento. Então Frigga [a esposa de Odin] convocou todos os seres, animados e inanimados, a jurarem não destruir ou fornecer armas contra Balder. Fogo, água, pedras e vegetais estavam sujeitos a esta solene obrigação. Apenas uma planta, o visco, foi esquecida. Loki descobriu a omissão e fez daquele arbusto desprezível a arma fatal. Entre os passatempos bélicos de Valhalla [a assembleia dos deuses], um era lançar dardos na divindade invulnerável, que sentia prazer em apresentar seu peito encantado às suas armas. Em um torneio desse tipo, o gênio maligno colocando um ramo de visco nas mãos do cego Hoder e direcionando sua mira, a temida previsão foi realizada por um fratricídio involuntário. Os espectadores ficaram impressionados com espanto sem palavras; e seu infortúnio foi tanto maior que ninguém, por respeito à sacralidade do lugar, ousou vingá-lo. Com lágrimas de lamentação, carregaram o corpo sem vida até a praia e o depositaram em um navio, como pira funerária, junto com o de Nanna, sua adorável noiva, que morrera de coração partido. Seu cavalo e suas armas foram queimados ao mesmo tempo, como era costume nas exéquias dos antigos heróis do norte. Então Frigga, sua mãe, foi tomada pela angústia. “Inconsolável pela perda de seu belo filho”, diz o Dr. Crichton, “ela despachou Hermod (o veloz) para a morada de Hela [a deusa do Inferno, ou das regiões infernais], para oferecer um resgate por sua libertação. A deusa sombria prometeu que ele seria restaurado, desde que todos na Terra chorassem por ele. Então, mensageiros foram enviados por todo o mundo para garantir que a ordem fosse obedecida, e o efeito da tristeza geral foi ‘como quando há um degelo universal’.” Há variações consideráveis da história original nessas duas lendas; mas, no fundo, a essência das histórias é a mesma, indicando que elas devem ter fluído da mesma fonte.
A Deificação da Criança #
Se havia alguém mais profundamente envolvido na trágica morte de Ninrode do que outro, era sua esposa Semíramis, que, de uma posição originalmente humilde, fora elevada a compartilhar com ele o trono da Babilônia. O que ela faria nessa emergência? Deveria ela renunciar silenciosamente à pompa e ao orgulho aos quais fora elevada? Não. Embora a morte de seu marido tenha causado um rude choque em seu poder, sua resolução e ambição desmedida não foram de forma alguma contidas. Pelo contrário, sua ambição alçou voo ainda mais alto. Em vida, seu marido fora honrado como um herói; na morte, ela o adorará como um deus, sim, como a Semente prometida da mulher, “Zero-Ashta”, * que estava destinado a ferir a cabeça da serpente e que, ao fazê-lo, teria seu próprio calcanhar ferido.
* Zero — em caldeu, “a semente” — embora tenhamos motivos para concluir que em grego às vezes aparecesse como Zeira, naturalmente passou também para Zoro, como pode ser visto pela mudança de Zorobabel na Septuaginta grega para Zorobabel; e, portanto, Zuro-ashta, “a semente da mulher”, tornou-se Zoroastro, o nome bem conhecido do líder dos adoradores do fogo. O nome de Zoroastro também é encontrado como Zeroastes (JOHANNES CLERICUS,
De Chaldoeis ). O leitor que consultar a obra competente e muito erudita do Dr. Wilson de Bombaim, sobre a religião parsi, descobrirá que houve um Zoroastro muito antes daquele Zoroastro que viveu no reinado de Dario Histaspes. Na história geral, o Zoroastro de Báctria é o mais frequentemente mencionado; Mas a voz da antiguidade é clara e distinta no sentido de que o primeiro e grande Zoroastro foi um assírio ou caldeu (SUIDAS), e que ele foi o fundador do sistema idólatra da Babilônia e, portanto, de Ninrode. É igualmente claro também ao afirmar que ele pereceu de morte violenta, assim como foi o caso de Ninrode, Tamuz ou Baco. A identidade de Baco e Zoroastro é ainda mais comprovada pelo epíteto Pirísporo, concedido a Baco nos
Hinos Órficos . Quando a promessa primordial do Éden começou a ser esquecida, o significado do nome Zero-ashta se perdeu para todos que conheciam apenas a doutrina
exotérica do Paganismo; e como “ashta” significava “fogo” em caldeu, bem como “a mulher”, e os ritos de Baco tinham muito a ver com a adoração ao fogo, “Zero-ashta” passou a ser traduzido como “a semente do fogo”; e daí o epíteto Pyrisporus, ou Ignigena, “nascido do fogo”, aplicado a Baco. Desse mal-entendido sobre o significado do nome Zero-ashta, ou melhor, de sua perversão deliberada pelos sacerdotes, que desejavam estabelecer uma doutrina para os iniciados e outra para o profano vulgar, surgiu toda a história sobre o bebê Baco, ainda não nascido, ter sido resgatado das chamas que consumiram sua mãe Sêmele, quando Júpiter veio em sua glória visitá-la. (Nota para
Metam de Ovídio .)
Havia outro nome pelo qual Zoroastro era conhecido, e que não é pouco instrutivo, e esse nome é Zar-adas, “A única semente”. (JOHANNES CLERICUS,
De Chaldoeis ) Na
religião Parsi de Wilson , o nome é Zoroadus ou Zarades. Os antigos pagãos, embora reconhecessem supremamente um único Deus, sabiam também que havia uma única
semente , na qual as esperanças do mundo se baseavam. Em quase todas as nações, não apenas um grande deus era conhecido pelo nome de Zero ou Zer, “a semente”, e uma grande deusa pelo nome de Ashta ou Isha, “a mulher”; mas o grande deus Zero é frequentemente caracterizado por algum epíteto que implica que ele é “O Único”. Ora, o que pode explicar tais nomes ou epítetos? Gênesis 3:15 pode explicá-los; nada mais pode. O nome Zarades, ou Zoroadus, também ilustra de forma impressionante o que Paulo disse: “Ele não diz: E às sementes, como falando de muitas, mas como de uma só, e à tua semente, que é Cristo.”
É digno de nota que o sistema moderno do Parsiísmo, que data da reforma do antigo culto ao fogo na época de Dario Histaspes, tendo rejeitado o culto à deusa-mãe, também eliminou do nome de seu Zoroastro o nome da “mulher”; e, portanto, no Zend, a língua sagrada dos Parsis, o nome de seu grande reformador é Zaratustra — isto é, “A Semente Libertadora”, o último membro do nome vindo de Thusht (a raiz sendo — Caldeu — nthsh, que elimina o
n inicial ), “soltar ou soltar”, e assim libertar. Thusht é o infinitivo, e
ra anexado a ele é, em sânscrito, com o qual o Zend tem muita afinidade, o sinal bem conhecido do autor de uma ação, assim como
er é em inglês. O Zend Zaratustra, então, parece ser o equivalente a Foroneu, “O Emancipador”.
Os patriarcas, e o mundo antigo em geral, estavam perfeitamente familiarizados com a grande promessa primordial do Éden, e sabiam muito bem que a ferida no calcanhar da semente prometida implicava sua morte, e que a maldição só poderia ser removida do mundo pela morte do grande Libertador. Se a promessa sobre a ferida na cabeça da serpente, registrada em Gênesis, feita aos nossos primeiros pais, foi realmente feita, e se toda a humanidade descendia deles, então seria de se esperar que algum traço dessa promessa fosse encontrado em todas as nações. E tal é o fato. Dificilmente há um povo ou parente na Terra em cuja mitologia ela não seja prefigurada. Os gregos representavam seu grande deus Apolo matando a serpente Piton, e Hércules estrangulando serpentes ainda em seu berço. No Egito, na Índia, na Escandinávia, no México, encontramos claras alusões à mesma grande verdade. “O gênio maligno”, diz Wilkinson, “dos adversários do deus egípcio Hórus é frequentemente representado sob a forma de uma cobra, cuja cabeça ele é visto perfurando com uma lança. A mesma fábula ocorre na religião da Índia, onde a serpente maligna Calyia é morta por Vishnu, em seu avatar de Crishna ( Fig. 23 ); e diz-se que a divindade escandinava Thor feriu a cabeça da grande serpente com sua maça.” “A origem disso”, acrescenta, “pode ser facilmente rastreada até a Bíblia.” Em referência a uma crença semelhante entre os mexicanos, encontramos Humboldt dizendo que “A serpente esmagada pelo grande espírito Teotl, quando assume a forma de uma das divindades subalternas, é o gênio do mal — um verdadeiro Kakodaemon.” Ora, em quase todos os casos, quando o assunto é examinado a fundo, verifica-se que o deus destruidor de serpentes é representado como alguém que suporta dificuldades e sofrimentos que culminam em sua morte. Assim, o deus Thor, embora finalmente conseguisse destruir a grande serpente, é representado como se, no exato momento da vitória, perecesse devido aos eflúvios venenosos de seu hálito. A mesma parece ser a maneira como os babilônios representavam seu grande destruidor de serpentes entre as figuras de sua antiga esfera. Seu misterioso sofrimento é assim descrito pelo poeta grego Arato, cuja linguagem demonstra que, quando ele escreveu, o significado da representação havia se perdido, embora, quando visto sob a luz das Escrituras, seja certamente profundamente significativo:
“Uma figura humana, ‘oprimida pelo trabalho’, aparece;mas ainda com nome incerto ele permanece;nem se sabe o trabalho que ele assim sustenta;mas já que de joelhos ele parece cair,os mortais ignorantes o chamam de Engonasis;e enquanto sublimes suas mãos terríveis estão estendidas,abaixo dele rola a cabeça horrível do dragão,e seu
pé direito imóvel parece descansar,fixado na crista polida do monstro contorcido.”
A constelação assim representada é comumente conhecida pelo nome de “O Ajoelhador”, a partir desta mesma descrição do poeta grego; mas é evidente que, como “Eugonasis” veio dos babilônios, deve ser interpretada não no sentido grego, mas no caldeu, e assim interpretada, como a própria ação da figura implica, o título do misterioso sofredor é simplesmente “O Esmagador de Serpentes”. Às vezes, porém, o esmagamento da serpente era representado como um processo muito mais fácil; ainda assim, mesmo assim, a morte era o resultado final; e a morte do destruidor de serpentes é descrita de modo a não deixar dúvidas de onde a fábula foi emprestada. Este é particularmente o caso do deus indiano Crishna, a quem Wilkinson alude no trecho já citado. Na lenda que o aborda, toda a promessa primordial no Éden é incorporada de forma impressionante. Primeiro, ele é representado em pinturas e imagens com o pé sobre a cabeça da grande serpente e, depois de destruí-la, conta-se que morreu em consequência de ter sido atingido por uma flecha no pé ; e, como no caso de Tamuz, grandes lamentações são feitas anualmente por sua morte. Mesmo na Grécia, na história clássica de Páris e Aquiles, temos uma alusão muito clara àquela parte da promessa primordial que se referia à contusão do “calcanhar” do conquistador. Aquiles, filho único de uma deusa, era invulnerável em todos os pontos, exceto no calcanhar , mas ali um ferimento era mortal. Nesse momento, seu adversário mirou, e a morte foi o resultado.
Ora, se ainda há evidências de que até mesmo os pagãos sabiam que era morrendo que o Messias prometido destruiria a morte e aquele que tem o poder da morte, isto é, o Diabo, quão mais vívida deve ter sido a impressão da humanidade em geral a respeito dessa verdade vital nos primórdios de Semíramis, quando estavam muito mais próximos da fonte de toda a tradição divina. Quando, portanto, o nome Zoroastro, “a semente da mulher”, foi dado àquele que perecera em meio a uma próspera carreira de falsa adoração e apostasia, não há dúvida do significado que esse nome pretendia transmitir. E o fato da morte violenta do herói, que, na estima de seus partidários, tanto fizera para abençoar a humanidade, tornar a vida feliz e livrá-la do medo da ira vindoura, em vez de ser fatal para a concessão de tal título a ele, favoreceu, mais do que o contrário, o ousado desígnio. Tudo o que era necessário para apoiar o plano daqueles que desejavam uma desculpa para a contínua apostasia do Deus verdadeiro era simplesmente divulgar que, embora o grande patrono da apostasia tivesse caído vítima da malícia dos homens, ele se oferecera livremente para o bem da humanidade. Ora, foi isso que de fato foi feito. A versão caldeia da história do grande Zoroastro é que ele orou ao Deus supremo do céu para que lhe tirasse a vida; que sua prece foi ouvida e que ele expirou, assegurando a seus seguidores que, se nutrissem o devido respeito por sua memória, o império jamais se afastaria dos babilônios. O que Beroso, o historiador babilônico, diz sobre a decapitação do grande deus Belus, tem claramente o mesmo efeito. Belus, diz Beroso, ordenou a um dos deuses que lhe cortasse a cabeça, para que, do sangue assim derramado por sua própria ordem e com seu próprio consentimento, quando misturado à terra, novas criaturas pudessem ser formadas, sendo a primeira criação representada como uma espécie de fracasso. Assim, a morte de Belus, que era Nimrod, assim como aquela atribuída a Zoroastro, foi representada como inteiramente voluntária e submetida para o benefício do mundo .
Parece ter sido somente quando o herói morto estava para ser deificado que os Mistérios secretos foram estabelecidos. A forma anterior de apostasia durante a vida de Ninrode parece ter sido aberta e pública. Agora, sentia-se evidentemente que a publicidade estava fora de questão. A morte do grande líder da apostasia não foi a morte de um guerreiro morto em batalha, mas um ato de rigor judicial, solenemente infligido. Isso é bem estabelecido pelos relatos das mortes de Tamuz e Osíris. O seguinte é o relato de Tamuz, dado pelo célebre Maimônides, profundamente versado em toda a erudição dos caldeus: “Quando o falso profeta chamado Tamuz pregou a um certo rei que ele deveria adorar as sete estrelas e os doze signos do Zodíaco, aquele rei ordenou que ele fosse morto de forma terrível. Na noite de sua morte, todas as imagens, vindas dos confins da terra, se reuniram no templo da Babilônia, diante da grande imagem de ouro do Sol, suspensa entre o céu e a terra. Essa imagem prostrou-se no meio do templo, e o mesmo aconteceu com todas as imagens ao seu redor, enquanto ele lhes contava tudo o que havia acontecido a Tamuz. As imagens choraram e lamentaram a noite toda e, pela manhã, voaram para longe, cada uma para seu próprio templo, até os confins da terra. E daí surgiu o costume, todos os anos, no primeiro dia do mês de Tamuz, de lamentar e chorar por Tamuz.” Há aqui, é claro, toda a extravagância da idolatria, como se encontra nos livros sagrados caldeus que Maimônides consultou; mas não há razão para duvidar do fato declarado, seja quanto à maneira ou à causa da morte de Tamuz. Nessa lenda caldeia, afirma-se que foi por ordem de um “certo rei” que esse líder da apostasia foi morto. Quem poderia ser esse rei, que se opunha tão decididamente à adoração das hostes celestiais? Do que se relata sobre o Hércules egípcio, obtemos uma luz muito valiosa sobre esse assunto. Wilkinson admite que o Hércules mais antigo, e verdadeiramente primitivo, foi aquele que era conhecido no Egito por ter, “pelo poder dos deuses” * (isto é, pelo ESPÍRITO), lutado contra e vencido os gigantes.
* O nome do Deus verdadeiro (Elohim) é plural. Portanto, “o poder dos deuses” e “de Deus” são expressos pelo mesmo termo.
Ora, sem dúvida, o título e o caráter de Hércules foram posteriormente atribuídos pelos pagãos àquele a quem adoravam como o grande libertador ou Messias, assim como os adversários das divindades pagãs passaram a ser estigmatizados como os “Gigantes” que se rebelaram contra o Céu. Mas que o leitor reflita apenas quem foram os verdadeiros Gigantes que se rebelaram contra o Céu. Eram Ninrode e seu grupo; pois os “Gigantes” eram apenas os “Poderosos”, dos quais Ninrode era o líder. Quem, então, tinha maior probabilidade de liderar a oposição à apostasia do culto primitivo? Se Sem estava vivo naquela época, como sem dúvida estava, quem teria tanta probabilidade de existir quanto ele? Em exata concordância com essa dedução, descobrimos que um dos nomes do Hércules primitivo no Egito era “Sem”.
Se “Sem”, então, foi o Hércules primitivo, que venceu os gigantes, e não por mera força física, mas pelo “poder de Deus”, ou a influência do Espírito Santo, isso concorda inteiramente com seu caráter; e mais do que isso, concorda notavelmente com o relato egípcio da morte de Osíris. Os egípcios dizem que o grande inimigo de seu deus o venceu, não pela violência aberta, mas que, tendo conspirado com setenta e dois dos principais homens do Egito, o tomou em seu poder, o matou e, em seguida, cortou seu cadáver em pedaços, enviando as diferentes partes para tantas cidades diferentes por todo o país. O verdadeiro significado dessa afirmação aparecerá se olharmos para as instituições judiciais do Egito. Setenta e dois era exatamente o número de juízes, tanto civis quanto sagrados, que, de acordo com a lei egípcia, eram obrigados a determinar qual seria a punição de alguém culpado de uma ofensa tão grave quanto a de Osíris, supondo-se que isso se tornasse uma questão de investigação judicial. Para decidir tal caso, havia necessariamente dois tribunais envolvidos. Primeiro, havia os juízes comuns, que tinham poder de vida e morte, e que somavam trinta; depois, havia, além disso, um tribunal composto por quarenta e dois juízes, que, se Osíris fosse condenado à morte, tinha que determinar se seu corpo deveria ser enterrado ou não, pois, antes do enterro, todos, após a morte, tinham que passar pelo calvário desse tribunal. *
* DIÓDOR. As palavras de Diodoro, conforme impressas nas edições ordinárias, fazem com que o número de juízes seja simplesmente “mais de quarenta”, sem especificar quantos a mais. No
Codex Coislianus , o número é declarado como ”
dois a mais que quarenta”. Os juízes terrenos, que julgaram a questão do sepultamento, são admitidos tanto por Wilkinson quanto por Bunsen, como correspondendo em número aos juízes das regiões infernais. Ora, esses juízes, além de seu presidente, são comprovados pelos monumentos como sendo apenas quarenta e dois. Os juízes terrenos em funerais, portanto, devem ter sido igualmente quarenta e dois. Referindo-se a esse número como se aplicando igualmente aos juízes deste mundo e do mundo dos espíritos, Bunsen, falando do julgamento de uma pessoa falecida no mundo invisível, usa estas palavras na passagem acima mencionada: “Quarenta e dois deuses (
o número que compõe o tribunal terrestre dos mortos ) ocupam o trono do julgamento.” O próprio Diodoro, quer tenha escrito “dois a mais que quarenta” ou simplesmente “mais que quarenta”, dá motivos para crer que quarenta e dois era o número que lhe vinha à mente; pois ele diz que “toda a fábula das sombras abaixo”, conforme trazida por Orfeu do Egito, foi “copiada das cerimônias dos funerais egípcios”, que ele havia testemunhado no julgamento antes do sepultamento dos mortos. Se, portanto, havia apenas quarenta e dois juízes “nas sombras abaixo”, isso mesmo, segundo Diodoro, qualquer que seja a interpretação de suas palavras, prova que o número de juízes no julgamento
terreno deve ter sido o mesmo.
Como o sepultamento lhe foi recusado, ambos os tribunais seriam necessariamente afetados; e, portanto, haveria exatamente setenta e duas pessoas, sob o comando de Tifão, o presidente, para condenar Osíris à morte e à decapitação. O que, então, a declaração explica em relação à conspiração, senão apenas o fato de que o grande oponente do sistema idólatra introduzido por Osíris convenceu esses juízes da enormidade da ofensa que cometera, a ponto de entregarem o ofensor a uma morte terrível e à ignomínia posterior, como um terror para qualquer um que posteriormente pisasse em seus passos. O corte do cadáver em pedaços e o envio das partes desmembradas entre as diferentes cidades são paralelos, e seu objetivo explicado, ao que lemos na Bíblia sobre o corte do cadáver da concubina do levita em pedaços (Juízes 19:29), e o envio de uma das partes para cada uma das doze tribos de Israel; e a medida semelhante tomada por Saul, quando cortou as duas juntas de bois e as enviou por todas as costas do seu reino (1 Samuel 11:7). Comentaristas admitem que tanto o levita quanto Saul agiam segundo um costume patriarcal, segundo o qual a vingança sumária seria aplicada àqueles que não comparecessem à reunião convocada dessa forma solene. Isso foi declarado em poucas palavras por Saul, quando as partes dos bois abatidos foram enviadas entre as tribos: “Todo aquele que não sair após Saul e após Samuel, assim se fará aos seus bois”. Da mesma forma, quando as partes desmembradas de Osíris foram enviadas entre as cidades pelos setenta e dois “conspiradores” — em outras palavras, pelos juízes supremos do Egito —, foi equivalente a uma declaração solene em seu nome: “Todo aquele que fizer como Osíris fez, assim lhe será feito; assim também será cortado em pedaços”.
Quando a irreligião e a apostasia novamente ganharam força, esse ato, ao qual as autoridades constituídas que tinham a ver com o líder dos apóstatas foram levadas, para derrubar o sistema combinado de irreligião e despotismo estabelecido por Osíris ou Nimrod, foi naturalmente objeto de intensa aversão a todos os seus simpatizantes; e por sua participação nisso, o principal ator foi estigmatizado como Typho, ou “O Maligno”. *
* Wilkinson admite que diferentes indivíduos, em diferentes épocas, usaram esse nome odiado no Egito. Um dos nomes mais notáveis pelos quais Tifão, ou o Maligno, era chamado, era Sete (EPIFÂNIO,
Adv. Hoeres ). Ora, Sete e Sem são sinônimos, ambos significando “O designado”. Como Sem era o filho mais novo de Noé, sendo “irmão de Jafé, o
mais velho ” (Gn 10:21), e como a preeminência lhe fora divinamente destinada, o nome Sem, “o designado”, sem dúvida lhe fora dado por orientação divina, seja em seu nascimento ou posteriormente, para destacá-lo, assim como Sete havia sido previamente designado como o “filho da promessa”. Sem, no entanto, parece ter sido conhecido no Egito como Tifão, não apenas pelo nome de Sete, mas pelo seu próprio nome; pois Wilkinson nos diz que Tifão era caracterizado por um nome que significava “destruir e tornar deserto”. (
Egípcios ) O nome Sem também, em um de seus significados, significa “desolar” ou devastar. Assim, Sem, o escolhido, foi transformado por seus inimigos em Sem, o Desolador ou Destruidor — ou seja, o Diabo.
A influência que este abominável Typho exercia sobre as mentes dos chamados “conspiradores”, considerando a força física com a qual Nimrod era sustentado, deve ter sido maravilhosa, e mostra que, embora seu ato em relação a Osíris seja velado, e ele próprio marcado por um nome odioso, ele não era outro senão o primitivo Hércules que venceu os gigantes pelo “poder de Deus”, pelo poder persuasivo de seu Espírito Santo.
Em conexão com esse personagem de Sem, o mito que faz Adônis, identificado com Osíris, perecer pelas presas de um javali, é facilmente desvendado. * A presa de um javali era um símbolo. Nas Escrituras, uma presa é chamada de “chifre”; entre muitos gregos clássicos, era considerada da mesma forma. **
* Na Índia, diz-se que um demônio com “cara de javali” ganhou tanto poder por meio de sua
devoção que oprimiu os ”
devotos ” ou adoradores dos deuses, que tiveram que se esconder. (
Panteão dos Mouros ) Até no Japão parece haver um mito semelhante.
** Pausaniano admite que alguns em sua época consideravam as presas como dentes; mas ele argumenta fortemente, e, creio eu, de forma conclusiva, que elas deveriam ser consideradas ”
chifres “.
Quando se sabe que uma presa é considerada um “chifre” segundo o simbolismo da idolatria, o significado das presas de javali, pelas quais Adônis pereceu, não é difícil de encontrar. Os chifres de touro que Ninrode usava eram o símbolo do poder físico. As presas de javali eram o símbolo do poder espiritual . Assim como um “chifre” significa poder , uma presa, isto é, um chifre na boca, significa “poder na boca”; em outras palavras, o poder de persuasão; o próprio poder com o qual “Sem”, o Hércules primitivo, era tão notavelmente dotado. Mesmo das antigas tradições gaélicas, obtemos uma evidência que imediatamente ilustra essa ideia de poder na boca e a conecta com aquele grande filho de Noé, sobre quem a bênção do Altíssimo, conforme registrada nas Escrituras, repousava especialmente. O Hércules celta era chamado de Hércules Ogmio, que, em caldeu, é “Hércules, o Lamentador”. *
* Os estudiosos celtas derivam o nome Ogmius da palavra celta Ogum, que supostamente denota “o segredo da escrita”; mas é muito mais provável que Ogum seja derivado do nome do deus do que o nome do deus seja derivado dele.
Nenhum nome poderia ser mais apropriado, nenhum mais descritivo da história de Sem do que este. Exceto nosso primeiro pai, Adão, talvez nunca tenha havido um mero homem que tenha presenciado tanta dor quanto ele. Ele não apenas presenciou uma vasta apostasia, que, com seus sentimentos justos e testemunha da terrível catástrofe do dilúvio, deve tê-lo entristecido profundamente; mas também viveu para enterrar SETE GERAÇÕES de seus descendentes. Ele viveu 502 anos após o dilúvio, e como a vida dos homens foi rapidamente encurtada após esse evento, nada menos que SETE gerações de seus descendentes lineares morreram antes dele (Gênesis 11:10-32). Quão apropriado é o nome Ogmio, “O Lamentador ou Enlutado”, para alguém que teve tal história! Agora, como esse Hércules “de Luto” é representado como alguém que reprime atrocidades e repara injustiças? Não por sua maça, como o Hércules dos gregos, mas pela força da persuasão. Multidões eram representadas seguindo-o, atraídas por finas correntes de ouro e âmbar inseridas em suas orelhas, e cujas correntes saíam de sua boca. *
* Gael e Cymbri, de Sir W. BETHAM . Em conexão com este Ogmius, um dos nomes de “Sem”, o grande Hércules egípcio que venceu os gigantes, é digno de nota. Esse nome é Chon. No
Etymologicum Magnum, apud BRYANT, lemos assim: “Dizem que no dialeto egípcio Hércules é chamado Chon”. Compare isso com WILKINSON, onde Chon é chamado “Sem”. Ora, Khon significa “lamentar” em caldeu, e como Sem era Khon — isto é, “Sacerdote” do Deus Altíssimo —, seu caráter e circunstâncias peculiares como Khon, “o lamentador”, formariam uma razão adicional para que ele fosse distinguido por aquele nome pelo qual o Hércules egípcio era conhecido. E não se deve ignorar que, por parte daqueles que buscam converter os pecadores do erro de seus caminhos, há uma eloquência nas lágrimas que é muito impressionante. As lágrimas de Whitefield constituíam grande parte de seu poder; e, da mesma forma, as lágrimas de Khon, o Hércules “lamentável”, o ajudariam poderosamente a superar os gigantes.
Há uma grande diferença entre os dois símbolos — as presas de um javali e as correntes de ouro saindo da boca, que atraem multidões dispostas pelas orelhas; mas ambos ilustram muito bem a mesma ideia — o poder daquele poder persuasivo que permitiu a Sem, por um tempo, resistir à maré do mal que rapidamente se abateu sobre o mundo.
Ora, quando Sem exerceu tão poderosa influência sobre as mentes dos homens a ponto de induzi-los a fazer do grande Apóstata um terrível exemplo, e quando os membros desmembrados desse Apóstata foram enviados às principais cidades, onde sem dúvida seu sistema havia sido estabelecido, perceber-se-á prontamente que, nessas circunstâncias, se a idolatria quisesse continuar — se, acima de tudo, quisesse dar um passo à frente — era indispensável que operasse em segredo. O terror de uma execução, infligida a alguém tão poderoso como Ninrode, tornou necessário que, pelo menos por algum tempo, o máximo de cautela fosse usado. Nessas circunstâncias, então, começou, dificilmente pode haver dúvida, aquele sistema de “Mistério” que, tendo a Babilônia como seu centro, se espalhou pelo mundo. Nestes Mistérios, sob o selo do segredo e a sanção de um juramento, e por meio de todos os recursos férteis da magia, os homens foram gradualmente reconduzidos a toda a idolatria que havia sido publicamente suprimida, enquanto novos aspectos foram adicionados a essa idolatria, tornando-a ainda mais blasfema do que antes. Temos abundantes evidências de que magia e idolatria eram irmãs gêmeas e vieram ao mundo juntas. “Ele” (Zoroastro), diz Justino, o historiador, “foi considerado o primeiro a inventar as artes mágicas e o que estudou com mais diligência os movimentos dos corpos celestes”. O Zoroastro mencionado por Justino é o Zoroastro bactriano; mas isso é geralmente admitido como um erro. Stanley, em sua História da Filosofia Oriental , conclui que esse erro surgiu da semelhança de nomes, e que essa causa foi atribuída ao bactriano Zoroastro, que pertencia propriamente ao caldeu, “visto que não se pode imaginar que o bactriano tenha sido o inventor daquelas artes nas quais o caldeu, que viveu na época dele, era tão habilidoso”. Epifânio evidentemente havia chegado à mesma conclusão substancial antes dele. Ele sustenta, a partir das evidências disponíveis para ele em sua época, que foi ” Ninrode “., que estabeleceu as ciências da magia e da astronomia, cuja invenção foi posteriormente atribuída a Zoroastro (o bactriano). Como vimos que Ninrode e o Zoroastro caldeu são os mesmos, as conclusões dos antigos e modernos investigadores da antiguidade caldeia harmonizam-se inteiramente. Ora, o sistema secreto dos Mistérios oferecia vastas facilidades para a imposição dos sentidos aos iniciados por meio de vários truques e artifícios da magia. Apesar de todo o cuidado e precauções daqueles que conduziam essas iniciações, o suficiente aconteceu para nos dar uma visão muito clara de seu real caráter. Tudo era planejado de modo a levar as mentes dos noviços ao mais alto grau de excitação, para que, após se renderem implicitamente aos sacerdotes, pudessem estar preparados para receber qualquer coisa. Depois que os candidatos à iniciação passavam pelo confessionário e prestavam os juramentos exigidos, “objetos estranhos e surpreendentes”, diz Wilkinson, “se apresentavam”. Às vezes, o lugar onde se encontravam parecia tremer ao redor deles; às vezes, parecia brilhante e resplandecente com luz e fogo radiante, e então novamente coberto por escuridão negra, às vezes trovões e relâmpagos, às vezes ruídos e berros assustadores, às vezes aparições terríveis atônitas surpreendiam os espectadores trêmulos. Então, finalmente, o grande deus, o objeto central de sua adoração, Osíris, Tamuz, Nimrod ou Adônis, foi-lhes revelado da maneira mais adequada para acalmar seus sentimentos e envolver suas afeições cegas. Um relato de tal manifestação é assim dado por um antigo pagão, cautelosamente, mas ainda assim de uma maneira que revela a natureza do segredo mágico pelo qual tal aparente milagre foi realizado: “Em uma manifestação que não se deve revelar… vê-se em uma parede do templo uma massa de luz, que aparece a princípio a uma distância muito grande. Ela se transforma, ao se desdobrar, em um rosto evidentemente divino e sobrenatural, de aspecto severo, mas com um toque de doçura. Seguindo os ensinamentos de uma religião misteriosa, os alexandrinos o honram como Osíris ou Adônis. A partir dessa afirmação, dificilmente pode haver dúvida de que a arte mágica aqui empregada não era outra senão aquela agora utilizada na fantasmagoria moderna. Tais meios, ou semelhantes, eram usados nos períodos mais antigos para apresentar à vista dos vivos, nos Mistérios secretos, aqueles que estavam mortos. Temos declarações na história antiga referentes à época de Semíramis, que implicam que ritos mágicos eram praticados com esse mesmo propósito; * e como a lanterna mágica, ou algo semelhante a ela, foi manifestamente usada em tempos posteriores para tal fim, é razoável concluir que os mesmos meios, ou semelhantes, eram empregados nos tempos mais antigos, quando os mesmos efeitos eram produzidos.
* Uma das declarações a que me refiro está contida nas seguintes palavras de Moisés de Coreno em sua
História Armênia , referindo-se à resposta dada por Semíramis aos amigos de Araeus, que haviam sido mortos em batalha por ela: “Dei ordens”, diz Semíramis, “aos meus deuses para lamberem as feridas de Araeus e ressuscitá-lo dos mortos. Os deuses”, diz ela, ”
lamberam Araeus e o trouxeram de volta à vida.” Se Semíramis realmente tivesse feito o que disse ter feito, teria sido um milagre. Os efeitos da magia eram milagres
falsos ; e Justino e Epifânio mostram que os milagres falsos surgiram no próprio nascimento da idolatria. Ora, a menos que o falso milagre de ressuscitar os mortos por meio de artes mágicas já fosse conhecido por ser praticado nos dias de Semíramis, não é provável que ela tivesse dado tal resposta àqueles a quem desejava propiciar; Pois, por um lado, como ela poderia ter pensado em tal resposta e, por outro, como poderia esperar que tivesse o efeito pretendido, se não houvesse crença corrente na prática da necromancia? Descobrimos que no Egito, mais ou menos na mesma época, tais artes mágicas devem ter sido praticadas, a se acreditar em Mâneton. “Mâneton diz”, segundo Josefo, “que ele [o velho Hórus, evidentemente mencionado como um rei humano e mortal] foi admitido à
vista dos deuses , e que Amenófis desejava o mesmo privilégio”. Essa pretensa admissão ao
direito dos deuses evidentemente implicava o uso da arte mágica mencionada no texto.
Ora, nas mãos de homens astutos e ardilosos, este era um meio poderoso de impor-se àqueles que estavam dispostos a ser enganados, que eram avessos à santa religião espiritual do Deus vivo e que ainda ansiavam pelo sistema que fora estabelecido. Era fácil para aqueles que controlavam os Mistérios, tendo descoberto segredos então desconhecidos da maioria da humanidade, e que preservavam cuidadosamente sob sua guarda exclusiva, dar-lhes o que poderia parecer uma demonstração ocular de que Tamuz, que havia sido morto e por quem tais lamentações haviam sido feitas, ainda estava vivo e envolto em glória divina e celestial. Dos lábios de alguém tão gloriosamente revelado, ou, o que era praticamente o mesmo, dos lábios de algum sacerdote invisível, falando em seu nome nos bastidores, o que poderia ser tão maravilhoso ou inacreditável a ponto de não se acreditar? Assim, todo o sistema dos Mistérios secretos da Babilônia destinava-se a glorificar um homem morto; e uma vez estabelecida a adoração de um homem morto, a adoração de muitos outros certamente se seguiria. Isso lança luz sobre a linguagem do Salmo 106, onde o Senhor, repreendendo Israel por sua apostasia, diz: “Eles se uniram a Baal-Peor e comeram os sacrifícios dos mortos .” Assim, também, o caminho foi pavimentado para trazer todas as abominações e crimes dos quais os Mistérios se tornaram as cenas; pois, para aqueles que não gostavam de reter Deus em seu conhecimento, que preferiam algum objeto visível de adoração, adequado aos sentimentos sensuais de suas mentes carnais, nada poderia parecer uma razão mais convincente para a fé ou prática do que ouvir com seus próprios ouvidos uma ordem dada em meio a uma manifestação tão gloriosa, aparentemente pela própria divindade que adoravam.
O plano, assim habilmente formulado, deu certo. Semíramis conquistou a glória de seu falecido e deificado marido; e, com o passar do tempo, ambos, sob os nomes de Reia e Nin, ou “Deusa-Mãe e Filho”, passaram a ser adorados com um entusiasmo incrível, e suas imagens eram erguidas e adoradas em todos os lugares. *
* Parece que nenhuma idolatria
pública foi praticada até o reinado do neto de Semíramis, Arioque ou Ário. (
Compêndio Cedreni )
Sempre que o aspecto negro de Ninrode se mostrava um obstáculo à sua adoração, isso era facilmente evitado. De acordo com a doutrina caldeia da transmigração das almas, bastava ensinar que Nino havia reaparecido na pessoa de um filho póstumo, de tez clara, gerado sobrenaturalmente por sua esposa viúva após a partida do pai para a glória. Como a vida licenciosa e dissoluta de Semíramis lhe dera muitos filhos, dos quais nenhum pai ostensivo na terra seria alegado, um apelo como esse imediatamente santificaria o pecado e a capacitaria a atender aos sentimentos daqueles que eram descontentes com a verdadeira adoração de Jeová e, ainda assim, talvez não tivessem a intenção de se curvar diante de uma divindade negra. A partir da luz refletida sobre a Babilônia pelo Egito, bem como da forma das imagens existentes da criança babilônica nos braços da deusa-mãe, temos todos os motivos para acreditar que isso foi realmente feito. No Egito, o belo Hórus, filho do negro Osíris, que era o objeto favorito de adoração nos braços da deusa Ísis, teria nascido milagrosamente em consequência de uma ligação, por parte dessa deusa, com Osíris após sua morte, e, de fato, teria sido uma nova encarnação daquele deus, para vingar sua morte de seus assassinos. É maravilhoso encontrar em países tão amplamente divididos, e entre milhões da raça humana hoje, que nunca viram um negro, um deus negro sendo adorado. Mas, ainda assim, como veremos mais adiante, entre as nações civilizadas da antiguidade, Ninrode quase em todos os lugares caiu em descrédito e foi deposto de sua preeminência original, expressamente ob deformitatem , “por causa de sua feiura”. Mesmo na própria Babilônia, a criança póstuma, identificada com seu pai e herdando toda a glória de seu pai, mas possuindo mais da aparência de sua mãe, tornou-se o tipo favorito do filho divino da Madona.
Este filho, assim adorado nos braços de sua mãe, era considerado como investido de todos os atributos e chamado por quase todos os nomes do Messias prometido. Assim como Cristo, no hebraico do Antigo Testamento, era chamado de Adonai, O Senhor, Tamuz era chamado de Adon ou Adônis. Sob o nome de Mitras, ele era adorado como o “Mediador”. Como Mediador e cabeça da aliança da graça, ele era denominado Baal-berith, Senhor da Aliança ( Fig. 24 ) – (Juízes 8:33). Nesta figura, ele é representado em monumentos persas sentado sobre o arco-íris, o símbolo bem conhecido da aliança. Na Índia, sob o nome de Vishnu, o Preservador ou Salvador dos homens, embora um deus, ele era adorado como o grande “Homem-Vítima”, que antes que os mundos existissem, por não haver mais nada a oferecer, ofereceu- se em sacrifício. Os escritos sagrados hindus ensinam que essa misteriosa oferenda diante de toda a criação é a base de todos os sacrifícios que já foram oferecidos desde então. *
* No exercício de seu ofício como deus
curativo , diz-se que Vishnu “extrai os espinhos dos três mundos”. (
Panteão de Moor ) “Espinhos” eram um símbolo da maldição — Gênesis 3:18.
Alguém se maravilha com tal afirmação encontrada nos livros sagrados de uma mitologia pagã? Por que haveriam de se maravilhar? Desde que o pecado entrou no mundo, só existe um caminho para a salvação, e este através do sangue da aliança eterna — um caminho que toda a humanidade conheceu, desde os dias do justo Abel. Quando Abel, “pela fé”, ofereceu a Deus seu sacrifício mais excelente que o de Caim, foi sua fé “no sangue do Cordeiro morto”, no propósito de Deus “desde a fundação do mundo”, e no devido tempo para ser realmente oferecido no Calvário, que deu toda a “excelência” à sua oferta. Se Abel conhecia “o sangue do Cordeiro”, por que os hindus não o conheceriam? Uma pequena palavra mostra que mesmo na Grécia a virtude do “sangue de Deus” já havia sido conhecida, embora essa virtude, como demonstrada por seus poetas, fosse completamente obscurecida e degradada. Essa palavra é Icor. Todo leitor dos bardos da Grécia clássica sabe que Icor é o termo peculiarmente apropriado para o sangue de uma divindade. Assim Homero se refere a ele:
“Da veia clara fluiu o imortal Ichor,
Uma corrente que sai de um deus ferido,
Emanação pura, fluxo incorrupto,
Diferente do nosso sangue terrestre grosseiro e doentio.”
Agora, qual é o significado próprio do termo Icor? Em grego, não tem qualquer significado etimológico; mas, em caldeu, Icor significa “A coisa preciosa”. Tal nome, aplicado ao sangue de uma divindade, só poderia ter uma origem. Sua evidência está em si mesma, como proveniente daquela grande tradição patriarcal que levou Abel a ansiar pelo “sangue precioso” de Cristo, a dádiva mais “preciosa” que o amor divino poderia dar a um mundo culpado, e que, embora seja o sangue do único “Homem-Vítima” genuíno, é ao mesmo tempo, em ato e em verdade, “O sangue de Deus” (Atos 20:28). Mesmo na própria Grécia, embora a doutrina tenha sido completamente pervertida, não se perdeu completamente. Estava misturada com falsidade e fábula, escondida da multidão; mas, ainda assim, no sistema místico secreto, ocupava necessariamente um lugar importante. Como Sérvio nos diz que o grande propósito das orgias báquicas “era a purificação das almas”, e como nessas orgias havia regularmente o dilaceramento e o derramamento do sangue de um animal, em memória do derramamento do sangue vital da grande divindade nelas comemorada, poderia esse derramamento simbólico do sangue dessa divindade não ter relação com a “purificação” do pecado que esses ritos místicos pretendiam realizar? Vimos que os sofrimentos de Zoroastro e Belus, da Babilônia, foram expressamente representados como voluntários e submetidos em benefício do mundo, e isso em conexão com o esmagamento da cabeça da grande serpente, o que implicava a remoção do pecado e da maldição. Se o Baco grego fosse apenas mais uma forma da divindade babilônica, então seus sofrimentos e derramamento de sangue devem ter sido representados como tendo sido submetidos ao mesmo propósito — a saber, à “purificação das almas”. Deste ponto de vista, consideremos o conhecido nome de Baco na Grécia. O nome era Dionísio ou Dionusos. Qual é o significado desse nome? Até agora, ele desafiou qualquer interpretação. Mas trate-o como pertencente à língua daquela terra de onde o próprio deus veio originalmente, e o significado é muito claro. D’ion-nuso-s significa “O PORTADOR DO PECADO”, * um nome inteiramente apropriado ao caráter daquele cujos sofrimentos eram representados como tão misteriosos, e que era considerado o grande “purificador de almas”.
* A expressão usada em Êxodo 28:38 para “suportar iniquidade” ou de forma vicária é ” nsha eon ” (a primeira letra éon sendo ayn ). Um sinônimo para eon , “iniquidade”, é aon (a primeira letra sendo aleph). Em caldeu, a primeira letra a torna-se i , e portanto aon , “iniquidade”, é ion . Então, nsha “suportar”, no particípio ativo é “nusha”. Como os gregos não tinham sh, este se tornou nusa. De, ou Da, é o pronome demonstrativo que significa “Aquele” ou “O grande”. E assim, “D’ion-nusa” é exatamente “O grande portador do pecado”. Que os pagãos clássicos tinham a própria ideia da imputação do pecado e do sofrimento vicário é provado pelo que Ovídio diz a respeito de Olenos. Diz-se que Olenos o assumiu e voluntariamente carregou a culpa da qual era inocente. Sob o peso dessa culpa imputada, assumida voluntariamente, Olenos é representado como tendo sofrido tal horror que pereceu, sendo petrificado ou transformado em pedra. Como a pedra na qual Olenos foi transformado foi erguida na montanha sagrada de Ida, isso mostra que Olenos deve ter sido considerado uma pessoa sagrada . O verdadeiro caráter de Olenos, como o “portador do pecado”, pode ser plenamente estabelecido. (ver
nota abaixo)
Ora, este deus babilônico, conhecido na Grécia como “O Portador do Pecado” e na Índia como o “Homem-Vítima”, entre os budistas do Oriente, cujos elementos originais de seu sistema são claramente babilônicos, era comumente chamado de “Salvador do Mundo”. Sabe-se desde sempre que os gregos ocasionalmente adoravam o deus supremo sob o título de “Zeus, o Salvador”; mas acreditava-se que esse título se referia apenas à libertação em batalha ou a alguma libertação temporal, semelhante a um súbito abatimento. Mas quando se sabe que “Zeus, o Salvador” era apenas um título de Dionísio, o “Baco que carrega o pecado”, seu caráter, como “O Salvador”, aparece sob uma luz bem diferente. No Egito, o deus caldeu era tido como o grande objeto de amor e adoração, como o deus por meio do qual “a bondade e a verdade foram reveladas à humanidade”. Ele era considerado o herdeiro predestinado de todas as coisas. e, no dia de seu nascimento, acreditava-se que uma voz foi ouvida proclamando: “Nasceu o Senhor de toda a terra”. Nesse caráter, ele foi denominado “Rei dos reis e Senhor dos senhores”. Sendo um representante declarado desse deus-herói, o célebre Sesóstris fez com que esse mesmo título fosse adicionado ao seu nome nos monumentos que ergueu para perpetuar a fama de suas vitórias. Não apenas foi honrado como o grande “Rei do Mundo”, como também foi considerado Senhor do mundo invisível e “Juiz dos mortos”; e ensinava-se que, no mundo dos espíritos, todos deveriam comparecer perante seu temível tribunal para que seu destino lhes fosse determinado. Como o verdadeiro Messias foi profetizado sob o título de “Homem cujo nome era o Renovo”, ele foi celebrado não apenas como o “Renovo de Cuxe”, mas como o “Renovo de Deus”, graciosamente dado à Terra para curar todos os males que a carne herda. * Ele era adorado na Babilônia sob o nome de El-Bar, ou “Deus Filho”. Com este mesmo nome ele é apresentado por Beroso, o historiador caldeu, como o segundo na lista de soberanos babilônicos. **
* Este é o significado esotérico do “Ramo Dourado” de Virgílio e do Ramo de Visco dos Druidas. A prova disso deve ser reservada ao
Apocalipse do Passado . Posso, no entanto, comentar de passagem sobre a ampla extensão da adoração de um ramo sagrado. Não apenas os negros na África, na adoração do Fetiche, em certas ocasiões, fazem uso de um ramo sagrado (
Ritos e Cerimônias de Hurd ), mas até mesmo na Índia há vestígios da mesma prática. Meu irmão, S. Hislop, Missionário da Igreja Livre em Nagpore, informa-me que o falecido Rajá de Nagpore costumava todos os anos, em um determinado dia, ir em grande estilo adorar o ramo de uma espécie particular de árvore, chamada Apta, que havia sido plantada para a ocasião e que, após receber honras divinas, era arrancada e suas folhas distribuídas pelo príncipe nativo entre seus nobres. Nas ruas da cidade, vários galhos do mesmo tipo de árvore eram vendidos, e as folhas eram presenteadas aos amigos sob o nome de
sona , ou “ouro”.
** BEROSUS, em BUNSEN’S
Egypt . O nome “El-Bar” é dado acima na forma hebraica, por ser mais familiar ao leitor comum da Bíblia em inglês. A forma caldeia do nome é Ala-Bar, que no grego de Berosus é Ala-Par, com a terminação grega comum ”
os” afixada a ele. A mudança de Bar para Par em grego segue exatamente o mesmo princípio que
Ab , “pai”, em grego, torna-se
Appa , e
Bard , o “manchado”, torna-se Pardos, etc. Este nome, Ala-Bar, foi provavelmente dado por Berosus a Ninyas como filho legítimo e sucessor de Nimrod. Que Ala-Par-os realmente pretendia designar o soberano referido como “Deus Filho” ou “o Filho de Deus” é confirmado por outra leitura do mesmo nome dada em grego. Lá, o nome é Alasparos. Agora, Pyrsiporus, quando aplicado a Baco, significa Ignigena, ou a “Semente do Fogo”; e Ala-sporos, a “Semente de Deus”, é apenas uma expressão semelhante formada da mesma maneira, sendo o nome grego.
Sob este nome, ele foi encontrado nas esculturas de Nínive por Layard, com o nome Bar, “o Filho”, tendo o símbolo que denota El ou “Deus” prefixado a ele. Sob o mesmo nome, ele foi encontrado por Sir H. Rawlinson, com os nomes “Beltis” e “Bar Brilhante” em justaposição imediata. Sob o nome de Bar, ele foi adorado no Egito nos tempos mais antigos, embora em tempos posteriores o deus Bar tenha sido degradado no Panteão popular, para dar lugar a outra divindade mais popular. Na própria Roma pagã, como Ovídio testemunha, ele era adorado sob o nome de “Menino Eterno”. * Assim, ousada e diretamente, um mero mortal foi colocado na Babilônia em oposição ao “Filho dos Abençoados”.
* Para entender o verdadeiro significado da expressão acima, é preciso consultar uma forma notável de juramento entre os romanos. Em Roma, a forma mais sagrada de juramento era (como aprendemos com AULUS GELLIUS): “Por Júpiter, a PEDRA”. Isso, como está, é um absurdo. Mas traduza “lapidem” [pedra] de volta para a língua sagrada, ou caldeu, e o juramento significa “Por Júpiter, o Filho”, ou “Pelo filho de Júpiter”.
Ben , que em hebraico é Filho, em caldeu se torna
Eben , que também significa
pedra , como pode ser visto em “Eben-ezer”, “A pedra da ajuda”. Ora, como os mais eruditos pesquisadores da antiguidade admitiram que o termo romano Jovis, que antigamente era o nominativo, é apenas uma forma do hebraico Jeová, é evidente que o juramento originalmente havia sido “pelo filho de Jeová”. Isso explica como o juramento mais solene e vinculativo havia sido feito na forma acima mencionada; e mostra, também, o que realmente se quis dizer quando Baco, “o filho de Jovis”, foi chamado de “o Menino Eterno”. (OVID,
Metam .)
Observação #
[Voltar] Olenos, o Portador do Pecado
Em diferentes partes desta obra, evidências foram apresentadas para mostrar que Saturno, “o pai dos deuses e dos homens “, era, em certo aspecto, apenas nosso primeiro pai, Adão. De Saturno, diz-se que ele devorou todos os seus filhos. *
* Às vezes é dito que ele devorou apenas seus filhos homens; mas veja
o Dicionário Clássico (Maior) de Smith , “Hera”, onde será descoberto que tanto as mulheres quanto os homens foram devorados.
Na história exotérica, entre aqueles que desconheciam o fato real mencionado, isso naturalmente apareceu no mito, na forma em que comumente o encontramos — a saber, que ele os devorou a todos assim que nasceram. Mas o que realmente estava subjacente à declaração, em relação à devoração de seus filhos, era justamente o fato bíblico da Queda — a saber, que ele os destruiu comendo — não comendo -os , mas comendo o fruto proibido . Quando este era o triste e desolador estado das coisas, a história pagã prossegue dizendo que a destruição dos filhos do pai dos deuses e dos homens foi interrompida por meio de sua esposa, Reia. Reia, como já vimos, teve tanto a ver com a devoração dos filhos de Saturno quanto o próprio Saturno; mas, no progresso da idolatria e da apostasia, Reia, ou Eva, veio a obter glória às custas de Saturno. Saturno, ou Adão, era representado como uma divindade taciturna; Reia, ou Eva, extremamente benigna; e, em sua benignidade, ela presenteou seu marido com uma pedra enfaixada, que ele devorou avidamente, e daí em diante os filhos do pai canibal estavam seguros. A pedra enfaixada é, na língua sagrada, “Ebn Hatul”; mas Ebn-Hat-tul* também significa “um filho que carrega o pecado”.
* Hata, “pecado”, também é encontrado em caldeu, Hat. Tul vem do NT, “suportar”. Se o leitor observar Hórus com suas faixas (BRYANT); Diana com as bandagens em volta das pernas; o touro simbólico dos persas envolto de maneira semelhante, e até mesmo o tronco disforme dos taitianos, usado como um deus e amarrado com cordas (WILLIAMS); verá, creio eu, que deve haver algum mistério importante nessa envoltura.
Isso não significa necessariamente que Eva, ou a mãe da humanidade, tenha realmente gerado a semente prometida (embora existam muitos mitos também nesse sentido), mas que, tendo recebido a boa nova e a abraçado, ela a apresentou ao seu marido, que a recebeu dela pela fé , e que isso lançou o fundamento de sua própria salvação e da de sua posteridade. O ato de devorar a pedra envolta por Saturno é apenas a expressão simbólica da ânsia com que Adão, pela fé, recebeu a boa nova da semente da mulher; pois o ato de fé, tanto no Antigo quanto no Novo Testamento, é simbolizado por comer . Assim, Jeremias diz: “Acharam-se as tuas palavras, e eu as comi; e a tua palavra foi para mim gozo e alegria para o meu coração” (Jr 15:16). Isso também é fortemente demonstrado pelo próprio Nosso Senhor Jesus Cristo, que, ao apresentar aos judeus a indispensável necessidade de comer Sua carne e alimentar-se dEle, disse ao mesmo tempo: “O espírito é o que vivifica; a carne para nada aproveita; as palavras que eu vos disse são espírito e são vida” (João 6:63). Que Adão recebeu avidamente a boa nova sobre a semente prometida e a guardou em seu coração como a vida de sua alma é evidente pelo nome que deu à sua esposa imediatamente após ouvi-la: “E chamou Adão o nome de sua mulher Eva, porque ela era a mãe de todos os viventes ” (Gênesis 3:20).
A história da pedra envolta em panos não termina com a sua ingestão e o impedimento da ruína dos filhos de Saturno. Dizia-se que esta pedra envolta em panos era “preservada perto do templo de Delfos, onde se tomava o cuidado de ungi-la diariamente com óleo e cobri-la com lã” ( Antiguidades Indianas de Maurice ). Se esta pedra simbolizava o “filho que carrega o pecado”, naturalmente simbolizava também o Cordeiro de Deus, morto desde a fundação do mundo, em cuja cobertura simbólica nossos primeiros pais foram investidos quando Deus os vestiu com túnicas de pele. Portanto, embora representado aos olhos como uma pedra, ele deve ter a cobertura apropriada de lã. Quando representado como um ramo, o ramo de Deus, o ramo também era envolto em lã (POTTER, Religião da Grécia ). A unção diária com óleo é muito significativa. Se a pedra representava o “filho que carrega o pecado”, o que poderia significar a unção diária desse “filho que carrega o pecado” com óleo, senão apenas apontá-lo como o “Ungido do Senhor” ou o “Messias”, a quem os idólatras adoravam em oposição ao verdadeiro Messias ainda a ser revelado?
Um dos nomes pelos quais essa pedra envolta e ungida era chamada confirma de forma impressionante a conclusão acima. Esse nome é Baitulos. Encontramos isso em Prisciano, que, falando da “pedra que Saturno teria devorado para Júpiter”, acrescenta: “a quem os gregos chamavam de Baitulos”. Ora, “B’hai-tuloh” significa a “criança que restaura a vida”.
* De Tli, Tleh ou Tloh, “Infans puer” (CLAVIS STOCKII,
Chald .), e Hia, ou Haya, “viver, restaurar a vida”. (GESENIUS) De Hia, “viver”, com o prefixo digamma, vem o grego “vida”. Que Hia, quando adotado no grego, também era pronunciado Haya, temos evidências no substantivo Hiim, “vida”, pronunciado Hayyim, que em grego é representado por “sangue”. O princípio mosaico, de que “o sangue era a vida”, é assim provado ter sido conhecido por outros além dos judeus. Agora, Haya, “viver ou restaurar a vida”, com o prefixo digamma, torna-se B’haya: e assim, no Egito, descobrimos que Bai significava “alma” ou “espírito” (BUNSEN), que é o princípio
vivo . B’haitulos, então, é a “criança que restaura a vida”. P’haya-n é o mesmo deus.
O pai dos deuses e dos homens havia destruído seus filhos ao comê-los; mas a recepção da “pedra envolta” teria “os restaurado à vida” (HESÍODO, Teógono ). Daí o nome Baitulos; e esse significado do nome está inteiramente de acordo com o que é dito em Sanchuniathon sobre a Baithulia feita pelo deus fenício Urano: “Foi o deus Urano quem idealizou Baithulia, criando pedras que se moviam como se tivessem vida “. Se a pedra Baitulos representava a “criança que restaura a vida”, era natural que essa pedra fosse feita, se possível, para parecer ter “vida” em si mesma .
Ora, há uma grande analogia entre esta pedra envolta em panos que representava o “filho que carrega o pecado” e aquele Olenos mencionado por Ovídio, que assumiu uma culpa que não era sua e, em consequência, foi transformado em pedra. Já vimos que Olenos, quando transformado em pedra, foi erguido na Frígia, no monte sagrado de Ida. Temos razões para crer que a pedra que, segundo a lenda, tanto fez pelos filhos de Saturno, e que foi erguida perto do templo de Delfos, era apenas uma representação deste mesmo Olenos. Descobrimos que Olenos foi o primeiro profeta em Delfos, que fundou o primeiro templo ali (PAUSA Phocica ). Como os profetas e sacerdotes geralmente carregavam os nomes dos deuses que representavam (Hesíquio nos diz expressamente que o sacerdote que representava o grande deus sob o nome do ramo nos mistérios era ele próprio chamado pelo nome de Baco), isso indica um dos antigos nomes do deus de Delfos. Se, então, havia uma pedra sagrada no Monte Ida chamada pedra de Olenos, e uma pedra sagrada nos arredores do templo de Delfos, fundado por Olenos, pode haver dúvida de que a pedra sagrada de Delfos representava a mesma que era representada pela pedra sagrada de Ida? A pedra envolta em panos erguida em Delfos é expressamente chamada por Prisciano, no lugar já citado, de “um deus”. Este deus, então, que em símbolo era divinamente ungido e celebrado por ter restaurado à vida os filhos de Saturno, pai dos deuses e dos homens, conforme identificado com o Olenos de Ida, prova-se ter sido considerado como ocupando o próprio lugar do Messias, o grande Portador dos Pecados, que veio para carregar os pecados dos homens, tomou o seu lugar e sofreu em seu lugar e lugar; pois Olenos, como vimos, voluntariamente assumiu a culpa da qual estava pessoalmente livre.
Embora tenhamos visto quanto da fé patriarcal estava oculto sob os símbolos místicos do paganismo, há ainda uma circunstância a ser notada em relação à pedra enfaixada, que mostra como o Mistério da Iniquidade em Roma conseguiu importar essa pedra enfaixada do paganismo para o que é chamado de simbolismo cristão. O Baitulos, ou pedra enfaixada, era uma pedra redonda ou globular. Essa pedra globular é frequentemente representada enfaixada e atada, às vezes com mais, às vezes com menos bandagens. Em BRYANT, onde a deusa Cibele é representada como “Spes Divina”, ou Esperança Divina, vemos o fundamento dessa esperança divina estendida ao mundo na representação da pedra enfaixada em sua mão direita, atada com quatro faixas diferentes. Em Antiquites Etrusques , de David , encontramos uma deusa representada com a caixa de Pandora, a fonte de todos os males, em sua mão estendida, e o globo envolto em faixas pendendo dela; e, neste caso, esse globo tem apenas duas faixas, uma cruzando a outra. E o que é esse globo envolto em faixas do paganismo senão apenas a contrapartida daquele globo, com uma faixa ao redor, e o místico Tau , ou cruz, no topo, que é chamado de “o tipo de domínio” e é frequentemente representado, como na xilogravura que o acompanha ( Fig. 60 ), nas mãos das representações profanas de Deus Pai. O leitor não precisa agora ser informado de que a cruz é o sinal e a marca escolhidos daquele mesmo Deus que a pedra envolta em faixas representava; e que, quando esse Deus nasceu, foi dito: “O Senhor de toda a terra nasceu” (WILKINSON). Como o deus simbolizado pela pedra envolta não apenas restaurou os filhos de Saturno à vida, mas também restaurou o senhorio da Terra ao próprio Saturno, que ele havia perdido por transgressão, não é de se admirar que se diga dessas “pedras consagradas” que, enquanto “algumas eram dedicadas a Júpiter e outras ao sol”, “elas eram consideradas de uma maneira mais particular sagradas para Saturno”, o Pai dos deuses (MAURICE), e que Roma, em consequência, colocou a pedra redonda na mão da imagem, trazendo o nome profanado de Deus Pai anexado a ela, e que de sua origem o globo envolto, encimado pela marca de Tamuz, tornou-se o símbolo de domínio em toda a Europa papal.
A Mãe da Criança #
Ora, enquanto a mãe derivava sua glória, em primeira instância, do caráter divino atribuído à criança em seus braços, a mãe, a longo prazo, praticamente eclipsava o filho. A princípio, com toda a probabilidade, não haveria qualquer pensamento em atribuir divindade à mãe. Havia uma promessa expressa que necessariamente levava a humanidade a esperar que, em algum momento, o Filho de Deus, em surpreendente condescendência, aparecesse neste mundo como o Filho do Homem. Mas não havia promessa alguma, ou a menor sombra de promessa, que levasse alguém a antecipar que uma mulher jamais seria investida de atributos que a elevassem ao nível da Divindade. É extremamente improvável, portanto, que, quando a mãe foi exibida pela primeira vez com a criança em seus braços, a intenção fosse conceder-lhe honras divinas. Ela foi, sem dúvida, usada principalmente como um pedestal para sustentar o Filho divino e exibi-lo à adoração da humanidade; e glória suficiente seria considerada para ela, sozinha entre todas as filhas de Eva, ter dado à luz a semente prometida, a única esperança do mundo. Mas, embora este, sem dúvida, fosse o desígnio, é um princípio claro em todas as idolatrias que aquilo que mais apela aos sentidos deve causar a impressão mais poderosa. Ora, o Filho, mesmo em sua nova encarnação, quando se acreditava que Ninrode reapareceu em uma forma mais bela, foi exibido meramente como uma criança, sem qualquer atração muito particular; enquanto a mãe em cujos braços ele estava, foi dotada de toda a arte da pintura e da escultura, como se investida de muito daquela extraordinária beleza que, na realidade, lhe pertencia. Diz-se que a beleza de Semíramis, em certa ocasião, reprimiu uma rebelião crescente entre seus súditos com sua repentina aparição entre eles; e está registrado que a lembrança da admiração despertada em suas mentes por sua aparição naquela ocasião foi perpetuada por uma estátua erguida na Babilônia, representando-a na forma com que ela tanto os fascinara.
* VALÉRIO MÁXIMO. Valério Máximo não menciona nada sobre a representação de Semíramis com a criança nos braços; mas como Semíramis foi deificada como Reia, cujo caráter distintivo era o de deusa
Mãe , e como temos evidências de que o nome “Semente da
Mulher “, ou Zoroastro, remonta aos tempos mais antigos — ou seja, à sua própria época (CLERICUS,
De Chaldoeis ), isso implica que, se havia alguma adoração de imagens naqueles tempos, aquela “Semente da
Mulher ” deve ter ocupado um lugar de destaque. Como em todo o mundo a Mãe e a criança aparecem de uma forma ou de outra, e são encontradas nos primeiros monumentos egípcios, isso mostra que essa adoração deve ter tido suas raízes nas eras primitivas do mundo. Se, portanto, a mãe era representada de forma tão fascinante quando representada individualmente, podemos ter certeza de que a mesma beleza pela qual ela era celebrada lhe seria dada quando exibida com a criança nos braços.
Esta rainha babilônica não era meramente coincidente em caráter com a Afrodite da Grécia e a Vênus de Roma, mas era, de fato, a original histórica daquela deusa que, no mundo antigo, era considerada a própria personificação de tudo o que havia de atraente na forma feminina e a perfeição da beleza feminina; pois Sanchuniathon nos assegura que Afrodite ou Vênus era idêntica a Astarte, e Astarte, sendo interpretada, não é outra senão “A mulher que fez torres ou muros envolventes” — ou seja, Semíramis. A Vênus romana, como se sabe, era a Vênus cipriota, e a Vênus de Chipre é historicamente comprovada como derivada da Babilônia. Ora, o que nessas circunstâncias se poderia esperar de fato ocorreu. Se a criança devia ser adorada, muito mais a mãe. A mãe, de fato, tornou-se o objeto favorito de adoração. *
* Quão extraordinária, sim, frenética, era a devoção dos babilônios a essa deusa rainha é suficientemente comprovada pela declaração de Heródoto sobre a maneira como ela precisava ser apaziguada. O fato de todo um povo ter consentido com tal costume, como o descrito ali, demonstra a incrível influência que sua adoração deve ter conquistado sobre eles. Nono, falando da mesma deusa, a chama de “A esperança do mundo inteiro”. (DIONUSIACA em BRYANT) Era a mesma deusa, como vimos, que era adorada em Éfeso, a quem Demétrio, o ourives, caracterizou como a deusa “a quem toda a Ásia e o mundo adoravam” (Atos 19:27). Tão grande era a devoção a essa deusa rainha, não apenas dos babilônios, mas do mundo antigo em geral, que a fama dos feitos de Semíramis, na história, ofuscou completamente os feitos de seu marido, Nino, ou Ninrode.
Em relação à identificação de Reia ou Cibele e Vênus, veja
nota abaixo.
Para justificar essa adoração, a mãe foi elevada à divindade, assim como seu filho, e ela foi vista como destinada a completar a contusão na cabeça da serpente, sobre a qual era fácil, se tal coisa fosse necessária, encontrar razões abundantes e plausíveis para alegar que Ninus ou Nimrod, o grande Filho, em sua vida mortal, havia apenas começado.
A Igreja Romana sustenta que não foi tanto a semente da mulher, mas a própria mulher , que feriria a cabeça da serpente. Desafiando toda a gramática, ela traduz a denúncia divina contra a serpente assim: ” Ela ferirá a tua cabeça, e tu lhe ferirás o calcanhar”. O mesmo era defendido pelos antigos babilônios e representado simbolicamente em seus templos. No andar superior da torre de Babel, ou templo de Belus, Diodoro Sículo nos conta que havia três imagens das grandes divindades da Babilônia; e uma delas era de uma mulher segurando a cabeça de uma serpente . Entre os gregos, a mesma coisa era simbolizada; pois Diana, cujo caráter real era originalmente o mesmo da grande deusa babilônica, era representada carregando em uma de suas mãos uma serpente privada de sua cabeça . Com o passar do tempo e a obscuridade dos fatos da história de Semíramis, o nascimento de seu filho foi declarado ousadamente milagroso: e, portanto, ela foi chamada de ” Alma Mater” *, “a Virgem Mãe”.
* O termo
Alma é o termo exato usado por Isaías no hebraico do Antigo Testamento, ao anunciar, 700 anos antes do evento, que Cristo nasceria de uma Virgem. Se a pergunta fosse como este termo hebraico
Alma (não no sentido romano, mas no sentido hebraico) pôde chegar a Roma, a resposta seria: através da Etrúria, que tinha uma ligação íntima com a Assíria. A própria palavra “mater”, da qual vem a nossa “mãe”, é originalmente hebraica. Vem do hebraico
Msh , “tirar à luz”, em egípcio
Ms , “dar à luz” (BUNSEN), que na forma caldeia se torna
Mt , de onde vem o egípcio
Maut , “mãe”.
Erh ou
Er , como em português (e uma forma semelhante é encontrada em sânscrito), é “Aquele que faz à luz”. Assim, Mater ou Mãe significa “Aquele que traz à luz”.
Pode-se considerar uma objeção ao relato acima do epíteto Alma o fato de este termo ser frequentemente aplicado a Vênus, que certamente não era virgem. Mas essa objeção é mais aparente do que real. Com base no testemunho de Agostinho, ele próprio uma testemunha ocular, sabemos que os ritos de Vesta, enfaticamente “a deusa
virgem de Roma”, sob o nome de Terra, eram exatamente os mesmos que os de Vênus, a deusa da impureza e da licenciosidade (AGOSTINHO,
De Civitate Dei ). Agostinho afirma em outro lugar que Vesta, a deusa virgem, “era chamada por alguns de Vênus”.
Mesmo na mitologia de nossos ancestrais escandinavos, temos uma evidência notável de que
Alma Mater, ou a Virgem Mãe, era originalmente conhecida por eles. Um de seus deuses, chamado Heimdal, descrito nos termos mais exaltados como tendo percepções tão rápidas que conseguia ouvir a grama crescendo no chão, ou a lã no dorso da ovelha, e cuja trombeta, quando tocava, podia ser ouvida por todos os mundos, é chamado pelo nome paradoxal de “o filho de nove virgens”. (MALLET) Ora, isso obviamente contém um enigma. Se a língua em que a religião de Odin foi originalmente transmitida – a saber, o caldeu – for aplicada a isso, o enigma é resolvido de imediato. Em caldeu, “o filho de nove virgens” é Ben-Almut-Teshaah. Mas, na pronúncia, é idêntico a “Ben-Almet-Ishaa”, “o filho da virgem da salvação”. Esse filho era conhecido em todos os lugares como a “semente salvadora”. “Zera-hosha” e sua mãe virgem, consequentemente, alegaram ser “a virgem da salvação”. Mesmo nos céus, o Deus da Providência obrigou Seus inimigos a inscrever um testemunho da grande verdade bíblica proclamada pelo profeta hebreu, de que uma “virgem daria à luz um filho, cujo nome seria Emanuel”. A constelação de Virgem, como admitem os astrônomos mais eruditos, foi dedicada a Ceres (Dr. JOHN HILL, em sua obra
“Urania” , e o Sr. A. JAMIESON, em seu
Atlas Celestial ), que é a mesma que a grande deusa da Babilônia, pois Ceres era adorada com o bebê ao seio (SÓFOCLES,
Antígona ), assim como a deusa babilônica. Virgem era originalmente a Vênus assíria, a
mãe de Baco ou Tamuz. Virgem, então, era a Virgem
Mãe . A profecia de Isaías foi levada pelos cativos judeus para a Babilônia, e daí o
novo título concedido à deusa babilônica.
Que o nascimento do Grande Libertador seria milagroso era amplamente conhecido muito antes da era cristã. Durante séculos, alguns dizem milhares de anos antes desse evento, os sacerdotes budistas tinham a tradição de que uma Virgem daria à luz uma criança para abençoar o mundo. Que essa tradição não provinha de fonte papal ou cristã é evidente pela surpresa sentida e expressa pelos missionários jesuítas quando entraram pela primeira vez no Tibete e na China e não apenas encontraram uma mãe e uma criança veneradas como em casa, mas também aquela mãe venerada sob um caráter exatamente correspondente ao de sua própria Madona, “Virgo Deipara”, “A Virgem Mãe de Deus”, * e isso também em regiões onde não encontraram o menor vestígio do nome ou da história de nosso Senhor Jesus Cristo jamais terem sido conhecidos.
* Veja China, de Sir JF DAVIS , e LAFITAN, que afirma que os relatos enviados pelos missionários papistas confirmam que os livros sagrados dos chineses não falavam apenas de uma Mãe Sagrada, mas de uma Mãe Virgem . Para mais evidências sobre este assunto, veja
nota abaixo.
A promessa primordial de que “a semente da mulher esmagaria a cabeça da serpente” naturalmente sugeria a ideia de um nascimento milagroso. A astúcia sacerdotal e a presunção humana se dispuseram perversamente a antecipar o cumprimento dessa promessa; e a rainha babilônica parece ter sido a primeira a quem essa honra foi concedida. Consequentemente, os títulos mais elevados foram-lhe conferidos. Ela foi chamada de “rainha do céu” (Jr 44:17,18,19,25).
* Quando Ashta, ou “a mulher”, passou a ser chamada de “rainha do céu”, o nome “mulher” tornou-se o mais alto título de honra aplicado a uma mulher. Isso explica o que achamos tão comum entre as antigas nações do Oriente: rainhas e as personagens mais exaltadas eram chamadas pelo nome de “mulher”. “Mulher” não é um título elogioso em nossa língua; mas antigamente era aplicado por nossos ancestrais da mesma forma que entre os orientais; pois nossa palavra “Rainha” deriva de Cwino, que no gótico antigo significava apenas uma mulher.
No Egito, ela era chamada de Athor — ou seja, “a Habitação de Deus” (BUNSEN), para significar que nela habitava toda a “plenitude da Divindade”. Para destacar a grande deusa-mãe, num sentido panteísta, como ao mesmo tempo a Infinita e Todo-Poderosa, e a Virgem- mãe, esta inscrição foi gravada em um de seus templos no Egito: “Eu sou tudo o que foi, ou que é, ou que será. Nenhum mortal removeu meu véu. O fruto que eu dei à luz é o Sol.” (Ibid.) Na Grécia, ela tinha o nome de Hesita, e entre os romanos, Vesta, que é apenas uma modificação do mesmo nome — um nome que, embora tenha sido comumente entendido em um sentido diferente, na verdade significava ” A Morada “. *
* Héstia, em grego, significa “casa” ou “morada”. Geralmente, acredita-se que este seja um significado secundário da palavra, acreditando-se que seu significado próprio seja “fogo”. Mas as declarações feitas a respeito de Héstia mostram que o nome deriva de Hes ou Hese, “cobrir, abrigar”, que é a própria ideia de uma casa, que “cobre” ou “abriga” das inclemências do tempo. O verbo “Hes” também significa “proteger”, “mostrar misericórdia”, e daí evidentemente deriva o caráter de Héstia como “a protetora dos suplicantes”. Tomando Héstia como derivada de Hes, “cobrir” ou “abrigar”, a seguinte declaração de Smith é facilmente explicada: “Héstia era a deusa da vida doméstica e a doadora de toda a felicidade doméstica; como tal, acreditava-se que ela habitava a parte interna de cada casa e que havia inventado a arte de construir casas .” Se “fogo” fosse a ideia original de Héstia, como poderia “fogo” ser considerado “o construtor de casas”? Mas, tomando Héstia no sentido de Habitação ou Morada, embora derivada de Hes, “abrigar” ou “cobrir”, é fácil ver como Héstia viria a ser identificada com “fogo”. A deusa que era considerada a “Habitação de Deus” era conhecida pelo nome de Ashta, “A Mulher”; enquanto “Ashta” também significava “O fogo”; e assim Héstia ou Vesta, como o sistema babilônico foi desenvolvido, facilmente viria a ser considerada como “Fogo” ou “a deusa do fogo”. Para a razão que sugeriu a ideia da Deusa-mãe ser uma Habitação, veja
nota abaixo.
Como a Morada da Divindade, assim é Héstia ou Vesta abordada nos Hinos Órficos :
“Filha de Saturno, venerável dama,
Que habitas em meio à chama eterna do grande fogo,
Em ti os deuses fixaram sua MORADIA,
Base forte e estável da raça mortal.” *
* Hinos Órficos de Taylor : Hino a Vesta . Embora Vesta seja aqui chamada de
filha de Saturno, ela também é identificada em todos os Panteões com Cibele ou Reia, a esposa de Saturno.
Mesmo quando Vesta é identificada com o fogo, esse mesmo caráter de Vesta como “A Morada” ainda aparece distintamente. Assim, Filolau, falando de um fogo no centro do mundo, o chama de “A Vesta do universo, A CASA de Júpiter, A mãe dos deuses”. Na Babilônia, o título da deusa-mãe como Morada de Deus era Sacca, ou na forma enfática, Sacta, isto é, “O Tabernáculo”. Por isso, atualmente, as grandes deusas da Índia, por exercerem todo o poder do deus que representam, são chamadas de “Sacti”, ou o “Tabernáculo”. *
* KENNEDY e MOOR. Um sinônimo para Sacca, “um tabernáculo”, é “Ahel”, que, com as pontas, é pronunciado “Ohel”. Da primeira forma da palavra, o nome da esposa do deus Buda parece ser derivado, que, em KENNEDY, é Ahalya, e no
Panteão de MOOR , Ahilya. Da segunda forma, de maneira semelhante, parece ser derivado o nome da esposa do Patriarca dos Peruanos, “Mama Oello”. (
Peru de PRESCOTT ) Mama era usado pelos peruanos no sentido oriental: Oello, com toda a probabilidade, era usado no mesmo sentido.
Agora, nela, como Tabernáculo ou Templo de Deus, acreditava-se que residia não apenas todo o poder, mas também toda a graça e bondade. Toda qualidade de gentileza e misericórdia era considerada centralizada nela; e quando a morte encerrou sua carreira, enquanto se contava que ela havia sido deificada e transformada em pomba, * para expressar a benignidade celestial de sua natureza, ela era chamada pelo nome de “D’Iune” ** ou “A Pomba”, ou sem o artigo, “Juno” — o nome da “rainha do céu” romana, que tem o mesmo significado; e sob a forma de uma pomba, além da sua própria, ela era adorada pelos babilônios.
* DIODORUS SIC. A propósito, o leitor clássico se lembrará do título de uma das fábulas das
Metamorfoses de OVÍDIO : “Semíramis transformado em pombo”.
** Dione, o nome da mãe de Vênus, e frequentemente aplicado à própria Vênus, é evidentemente o mesmo nome que o anterior. Dione, que significa Vênus, é claramente aplicado por Ovídio à deusa babilônica. (
Fasti )
A pomba, o símbolo escolhido desta rainha deificada, é comumente representada com um ramo de oliveira na boca ( Fig. 25 ), assim como ela mesma, em sua forma humana, também é vista carregando o ramo de oliveira na mão; e desta forma de representá-la, é altamente provável que ela tenha derivado o nome pelo qual é comumente conhecida, pois “Z’emir-amit” significa “A portadora do ramo”. *
* De
Ze , “o” ou “aquilo”,
emir , “ramo”, e
amit , “portador”, no
feminino . Hesíquio diz que Semíramis é um nome para um “pombo selvagem”. A explicação acima do significado original do nome Semíramis, como se referindo ao pombo selvagem de Noé (pois era evidentemente um pombo selvagem, já que o domesticado não teria sido adequado ao experimento), pode explicar sua aplicação pelos gregos a
qualquer pombo selvagem.
Quando a deusa era assim representada como a Pomba com o ramo de oliveira, não há dúvida de que o símbolo fazia referência, em parte, à história do dilúvio; mas havia muito mais no símbolo do que uma mera lembrança daquele grande evento. “Um ramo”, como já foi provado, era o símbolo do filho deificado, e quando a mãe deificada era representada como uma Pomba, qual poderia ser o significado dessa representação senão identificá- la com o Espírito de toda a graça, que pairava, como uma pomba, sobre o abismo na criação? Pois nas esculturas de Nínive, como vimos, as asas e a cauda da pomba representavam o terceiro membro da idólatra trindade assíria. Em confirmação dessa visão, deve-se afirmar que a “Juno” assíria, ou “A Virgem Vênus”, como era chamada, era identificada com o ar . Assim, Júlio Firmico diz: “Os assírios e parte dos africanos desejam que o ar tenha a supremacia dos elementos, pois consagraram este mesmo [elemento] sob o nome de Juno, ou a Virgem Vênus.” Por que o ar foi assim identificado com Juno, cujo símbolo era o da terceira pessoa da trindade assíria? Por que, mas porque em caldeu a mesma palavra que significa ar também significa o ” Espírito Santo “. O conhecimento disso explica inteiramente a declaração de Proclo de que “Juno importa a geração da alma”. De onde se poderia supor que a alma — o espírito do homem — tenha sua origem, senão do Espírito de Deus? De acordo com este caráter de Juno como a encarnação do Espírito Divino, a fonte da vida, e também como a deusa do ar , ela é invocada nos “Hinos Órficos”:
“Ó real Juno, de semblante majestoso, de forma
aérea , divina, rainha abençoada de Júpiter,
entronizada no seio do ar caerúleo ,
a raça dos mortais é teu cuidado constante;
as ventanias refrescantes , teu poder sozinho inspira,
que nutrem a vida , que toda vida deseja;
mãe das chuvas e dos ventos , de ti somente
produzindo todas as coisas, a vida mortal é conhecida;
todas as naturezas mostram teu temperamento divino,
e somente teu é o domínio universal,
com rajadas sonoras de vento , o mar agitado
e os rios caudalosos rugem quando sacudidos por ti.” *
* Hinos Órficos de Taylor . Todo leitor clássico deve estar ciente da identificação de Juno com o
ar . O seguinte, no entanto, como ainda mais ilustrativo do assunto de Proclo, pode não estar fora de lugar: “A série de nossa soberana senhora Juno, começando do alto, permeia a última das coisas, e sua atribuição na região sublunar é o ar; pois o ar é um símbolo da alma, segundo a qual a alma também é chamada de
espírito .”
Assim, então, a rainha deificada, quando em todos os aspectos considerada uma verdadeira mulher, era ao mesmo tempo adorada como a encarnação do Espírito Santo, o Espírito da paz e do amor. No templo de Hierápolis, na Síria, havia uma famosa estátua da deusa Juno, à qual multidões de todos os cantos se aglomeravam para adorá-la. A imagem da deusa era ricamente vestida, em sua cabeça havia uma pomba dourada, e ela era chamada por um nome peculiar ao país, “Semeion”. (BRYANT) Qual é o significado de Semeion? É evidentemente “A Habitação”; * e a “pomba dourada” em sua cabeça mostra claramente quem era que deveria habitar nela — o Espírito de Deus.
* De Ze, “aquele” ou “o grande”, e “Maaon” ou Maion, “uma habitação”, que, no dialeto jônico, no qual Luciano, o descritor da deusa, escreveu, naturalmente se tornaria Meion.
Quando tal dignidade transcendente lhe foi concedida, quando tais personagens cativantes lhe foram atribuídos, e quando, acima de tudo, suas imagens a apresentaram aos olhos dos homens como Vênus Urânia, “a Vênus celestial”, a rainha da beleza, que assegurava a salvação aos seus adoradores, enquanto dava rédeas soltas a toda paixão profana e a todo apetite depravado e sensual — não é de se admirar que em todos os lugares ela fosse adorada com entusiasmo. Sob o nome de “Mãe dos deuses”, a deusa rainha da Babilônia tornou-se objeto de adoração quase universal. “A Mãe dos deuses”, diz Clérigo, “era adorada pelos persas, pelos sírios e por todos os reis da Europa e da Ásia, com a mais profunda veneração religiosa”. Tácito fornece evidências de que a deusa babilônica era adorada no coração da Germânia, e César, quando invadiu a Bretanha, descobriu que os sacerdotes dessa mesma deusa, conhecidos pelo nome de druidas, já haviam estado lá antes dele. *
* CÉSAR,
De Bello Gallico . Acredita-se que o nome druida seja derivado do grego Drus , um carvalho, ou do celta Deru , que tem o mesmo significado; mas isso é obviamente um erro. Na Irlanda, o nome para um druida é Droi, e no País de Gales Dryw; e descobrir-se-á que a conexão dos druidas com o carvalho era mais pela mera semelhança de seu nome com o do carvalho, do que porque derivavam seu nome dele. O sistema druídico em todas as suas partes era evidentemente o sistema babilônico. Dionísio nos informa que os ritos de Baco eram devidamente celebrados nas Ilhas Britânicas e Estrabão cita Artemidoro para mostrar que, em uma ilha próxima à Grã-Bretanha, Ceres e Prosérpina eram veneradas com ritos semelhantes às orgias de Samotrácia. Ver-se-á pelo relato da druídica Ceridwen e seu filho, a ser observado posteriormente (ver Capítulo IV, Seção III), que havia uma grande analogia entre seu caráter e o da grande deusa-mãe da Babilônia. Tal era o sistema; e o nome Dryw, ou Droi, aplicado aos sacerdotes, está em exata concordância com esse sistema. O nome Zero, dado em hebraico ou no antigo Caldeu, ao filho da grande deusa-rainha, no Caldeu posterior tornou-se “Dero”. O sacerdote de Dero, “a semente”, era chamado, como em quase todas as religiões, pelo nome de seu deus; e, portanto, o nome familiar “Druida” demonstra-se, portanto, como significando o sacerdote de “Dero” — a ”
semente ” prometida à mulher . As Hamadríades clássicas eram evidentemente, da mesma forma, sacerdotisas de “Hamed-dero” — “a semente
desejada ” — isto é, ”
o desejo de todas as nações “.
Heródoto, por conhecimento pessoal, testemunha que no Egito esta “rainha do céu” era “a maior e mais venerada de todas as divindades”. Onde quer que seu culto fosse introduzido, é impressionante o poder fascinante que exercia. Verdadeiramente, pode-se dizer que as nações estavam “embriagadas” com o vinho de suas fornicações. Tão profundamente, em particular, os judeus nos dias de Jeremias beberam de seu cálice de vinho, tão enfeitiçados estavam com sua adoração idólatra, que mesmo depois de Jerusalém ter sido queimada e a terra desolada por esse mesmo motivo, não puderam ser persuadidos a renunciar. Enquanto viviam no Egito como exilados desamparados, em vez de serem testemunhas de Deus contra o paganismo ao seu redor, eles se devotaram a essa forma de idolatria tanto quanto os próprios egípcios. Jeremias foi enviado por Deus para anunciar a ira contra eles, caso continuassem a adorar a rainha do céu; mas suas advertências foram em vão. “Então”, diz o profeta, “todos os homens que sabiam que suas mulheres queimavam incenso a outros deuses, e todas as mulheres que estavam perto, uma grande multidão, sim, todo o povo que habitava na terra do Egito, em Patros, responderam a Jeremias, dizendo: Quanto à palavra que nos disseste em nome do Senhor, não te ouviremos; mas certamente faremos tudo o que sair da nossa boca: queimar incenso à rainha dos céus e oferecer-lhe libações, como fizemos, nós e nossos pais, nossos reis e nossos príncipes, nas cidades de Judá e nas ruas de Jerusalém; porque então tínhamos fartura de mantimentos, estávamos bem e não vimos mal algum” (Jr 44:15-17). Assim, os judeus, o povo peculiar de Deus, imitaram os egípcios em sua devoção à rainha dos céus.
A adoração da deusa-mãe com a criança nos braços continuou a ser observada no Egito até a chegada do cristianismo. Se o Evangelho tivesse se tornado poderoso entre a massa do povo, a adoração dessa deusa-rainha teria sido derrubada. Em geral, ela se manifestava apenas nominalmente. Portanto, em vez de a deusa babilônica ser expulsa, em muitos casos apenas seu nome foi mudado. Ela era chamada de Virgem Maria e, com seu filho, era adorada com o mesmo sentimento idólatra pelos cristãos professos, como antigamente pelos pagãos declarados e declarados. A consequência foi que, quando, em 325 d.C., o Concílio de Nicéia foi convocado para condenar a heresia de Ário, que negava a verdadeira divindade de Cristo, essa heresia de fato foi condenada, mas não sem a ajuda de homens que deram indicações claras do desejo de colocar a criatura no mesmo nível do Criador, de colocar a Virgem-mãe lado a lado com seu Filho. No Concílio de Nicéia, diz o autor de “Nimrod”, “a seção Melquita” — isto é, os representantes do chamado cristianismo do Egito — “sustentaram que havia três pessoas na Trindade — o Pai, a Virgem Maria e o Messias, seu Filho”. Em referência a esse fato surpreendente, levantado pelo Concílio de Nicéia, o Padre Newman fala exultantemente dessas discussões como tendentes à glorificação de Maria. “Assim”, diz ele, “a controvérsia abriu uma questão que não foi resolvida. Descobriu uma nova esfera, se assim podemos dizer, nos reinos da luz, à qual a Igreja ainda não havia designado seu habitante . Assim, houve uma maravilha no Céu; um trono foi visto muito acima de todos os poderes criados, mediador, intercessor, um título arquetípico, uma coroa brilhante como a estrela da manhã, uma glória que emanava do trono eterno, vestes puras como os céus e um cetro sobre tudo. E quem era o herdeiro predestinado daquela majestade? Quem era aquela sabedoria, e qual era o seu nome, a mãe do belo amor , e distante, e santa esperança, exaltada como uma palmeira em Engadi, e uma roseira em Jericó, criada desde o princípio antes do mundo, nos conselhos de Deus, e em Jerusalém estava o seu poder?” A visão é encontrada no Apocalipse: “Uma mulher vestida com o sol, e a lua sob seus pés, e sobre sua cabeça uma coroa de doze estrelas.'” *
* Desenvolvimento de NEWMAN . O leitor inteligente perceberá à primeira vista o absurdo de aplicar esta visão da “mulher” do Apocalipse à Virgem Maria. João declara expressamente que o que viu foi um “sinal” ou “símbolo” (semeion). Se a mulher aqui é uma mulher literal, a mulher que se assenta sobre as sete colinas deve ser a mesma. “A mulher” em ambos os casos é um “símbolo”. “A mulher” sobre as sete colinas é o símbolo da falsa igreja; a mulher vestida com o sol, da verdadeira igreja — a Noiva, a esposa do Cordeiro.
“Os devotos de Maria”, acrescenta ele, “não excedem a verdadeira fé, a menos que os blasfemadores de seu Filho a alcancem. A Igreja de Roma não é idólatra, a menos que o arianismo seja ortodoxia.” Esta é a própria poesia da blasfêmia. Ela também contém um argumento; mas a que se resume esse argumento? Simplesmente se resume a isto: se Cristo é admitido como verdadeira e propriamente Deus, e digno de honras divinas, Sua mãe, de quem Ele derivou meramente Sua humanidade, deve ser admitida como tal, deve ser elevada muito acima do nível de todas as criaturas e ser adorada como participante da Divindade. A divindade de Cristo é colocada em pé ou caída com a divindade de Sua mãe. Assim é o Papado no século XIX; sim, assim é o Papado na Inglaterra. Já se sabia que o Papado no exterior era ousado e descarado em suas blasfêmias; que em Lisboa se via uma igreja com estas palavras gravadas na fachada: “À deusa virgem de Loreto, a raça italiana, devotada à sua DIVINDADE, dedicou este templo.” (Journal of Professor GIBSON, em Scottish Protestant ). Mas quando, até agora, tal linguagem já havia sido ouvida na Grã-Bretanha? Esta, no entanto, é apenas a reprodução exata da doutrina da antiga Babilônia em relação à grande deusa-mãe. A Madona de Roma, então, é apenas a Madona da Babilônia. A “Rainha do Céu” em um sistema é a mesma que a “Rainha do Céu” no outro. A deusa adorada na Babilônia e no Egito como o Tabernáculo ou Habitação de Deus é idêntica àquela que, sob o nome de Maria, é chamada por Roma de “A CASA consagrada a Deus”, “a terrível Morada”, * “a Mansão de Deus” ( Pancarpium Marioe ), o “Tabernáculo do Espírito Santo” ( Jardim da Alma ), o “Templo da Trindade” ( Manual Dourado em Scottish Protestant ).
* O
Manual Dourado em
protestante escocês . A palavra usada aqui para “morada” no latim desta obra é uma palavra caldeia pura — “Zabulo”, e vem do mesmo verbo que Zebulom (Gn 30:20), o nome que Lia deu ao seu filho, quando disse: “Agora meu marido
morará comigo”.
Alguns podem estar inclinados a defender tal linguagem, dizendo que a Escritura faz de cada crente um templo do Espírito Santo e, portanto, que mal pode haver em falar da Virgem Maria, que foi inquestionavelmente uma santa de Deus, sob esse nome, ou nomes de significado semelhante? Ora, sem dúvida é verdade o que Paulo diz (1 Coríntios 3:16): “Não sabeis vós que sois o templo de Deus e que o Espírito de Deus habita em vós?” Não é apenas verdade, mas uma grande verdade, e uma verdade abençoada — uma verdade que aumenta todo conforto quando desfrutado e alivia todo problema quando surge — que todo cristão genuíno tem menos ou mais experiência do que está contido nestas palavras do mesmo apóstolo (2 Coríntios 6:16): “Vós sois o templo do Deus vivente, como Deus disse: Neles habitarei, e entre eles andarei, e eu serei o seu Deus, e eles serão o meu povo.” Deve-se também admitir, e com alegria, que isso implica a habitação de todas as Pessoas da gloriosa Divindade; pois o Senhor Jesus disse (João 14:23): “Se alguém me ama, guardará a minha palavra; e meu Pai o amará, e NÓS viremos a ele e faremos nele morada”. Mas, embora admitindo tudo isso, um exame mais aprofundado revelará que as ideias papistas e bíblicas transmitidas por essas expressões, por mais aparentemente semelhantes que sejam, são essencialmente diferentes. Quando se diz que um crente é “um templo de Deus”, ou um templo do Espírito Santo, o significado é (Efésios 3:17) que “Cristo habita no coração pela fé”. Mas quando Roma diz que Maria é “O Templo” ou “Tabernáculo de Deus”, o significado é exatamente o significado pagão do termo — a saber, que a união entre ela e a Divindade é uma união semelhante à união hipostática entre a natureza divina e humana de Cristo. A natureza humana de Cristo é o “Tabernáculo de Deus”, visto que a natureza divina velou sua glória de tal forma, ao assumir a nossa natureza, que podemos nos aproximar do Deus Santo sem temor avassalador. A esta verdade gloriosa João se refere quando diz (João 1:14): “O Verbo se fez carne e habitou (literalmente, tabernaculou-se) “.) entre nós, e vimos a sua glória, glória como do unigênito do Pai, cheio de graça e de verdade.” Nesse sentido, Cristo, o Deus-homem, é o único “Tabernáculo de Deus”. Ora, é precisamente nesse sentido que Roma chama Maria de “Tabernáculo de Deus”, ou do “Espírito Santo”. Assim fala o autor de uma obra papal dedicada à exaltação da Virgem, na qual todos os títulos e prerrogativas peculiares de Cristo são dados a Maria: “Eis o tabernáculo de Deus, a mansão de Deus, a habitação, a cidade de Deus com os homens, nos homens e para os homens, para a sua salvação, exaltação e eterna glorificação… É muito claro que isso é verdade para a santa igreja? E da mesma forma também é igualmente verdade para o santíssimo sacramento do corpo do Senhor? É (verdadeiro) para cada um de nós, na medida em que somos verdadeiramente cristãos? Sem dúvida; mas temos que contemplar este mistério (como existente) de uma maneira peculiar na Santíssima Mãe de nosso Senhor.” ( Pancarpium Marioe ) Então o autor, após se esforçar para mostrar que “Maria é corretamente considerada como o Tabernáculo de Deus com os homens”, e isso em um sentido peculiar, um sentido diferente daquele em que todos os cristãos são o “templo de Deus”, prossegue com referência expressa a ela neste caráter do Tabernáculo: “Grande é verdadeiramente o benefício, singular é o privilégio, que o Tabernáculo de Deus esteja com os homens, NO QUAL os homens podem se aproximar com segurança de Deus feito homem.” (Ibid.) Aqui, toda a glória mediadora de Cristo, como o Deus-homem em quem habita corporalmente toda a plenitude da Divindade, é dada a Maria, ou pelo menos é compartilhada com ela. Os trechos acima foram retirados de uma obra publicada há mais de duzentos anos. O Papado melhorou desde então? Arrependeu-se de suas blasfêmias? Não, exatamente o contrário. A citação já dada do Padre Newman prova isso; mas há provas ainda mais fortes. Em uma obra publicada recentemente, a mesma ideia blasfema é ainda mais claramente revelada. Embora Maria seja chamada de “A CASA consagrada a Deus” e o “TEMPLO da Trindade”, o versículo e a resposta a seguir mostrarão em que sentido ela é considerada o templo do Espírito Santo: “V. O próprio Senhor a criou no Espírito Santo e a derramou sobre todas as suas obras. V. Ó Senhora, ouve”, etc. Essa linguagem surpreendente implica manifestamente que Maria é identificada com o Espírito Santo, quando se fala dela “sendo derramada” sobre “todas as obras de Deus”; e essa, como vimos, era exatamente a maneira como a Mulher, considerada o “Tabernáculo” ou Casa de Deus pelos pagãos, era vista. Onde tal linguagem é usada em relação à Virgem? Não na Espanha; não na Áustria; não nos lugares obscuros da Europa Continental; mas em Londres,a sede e o centro do esclarecimento do mundo.
Os nomes de blasfêmia atribuídos pelo Papado a Maria não têm a menor sombra de fundamento na Bíblia, mas podem ser encontrados na idolatria babilônica. Sim, as próprias feições e compleições das Madonas romanas e babilônicas são as mesmas. Até tempos recentes, quando Rafael se desviou um pouco dos padrões tradicionais, não havia nada de judaico ou mesmo italiano nas Madonas romanas. Se essas pinturas ou imagens da Virgem Mãe tivessem a intenção de representar a mãe de Nosso Senhor, naturalmente teriam sido moldadas em um ou outro molde. Mas não foi assim. Em uma terra de belezas de olhos escuros e cabelos negros, a Madona sempre foi representada com olhos azuis e cabelos dourados, uma compleição inteiramente diferente da compleição judaica, que naturalmente se supunha pertencer à mãe de Nosso Senhor, mas que concorda precisamente com o que toda a antiguidade atribui à deusa rainha da Babilônia. Em quase todas as terras, a grande deusa foi descrita com cabelos dourados ou amarelos, mostrando que deve ter havido um grande protótipo, ao qual todas elas foram feitas para corresponder. A “Ceres de cabelos amarelos” poderia não ter qualquer peso neste argumento se estivesse sozinha, pois poderia ter-se suposto, nesse caso, que o epíteto “cabelos amarelos” foi emprestado do milho que supostamente estava sob seus cuidados. Mas muitas outras deusas têm o mesmo epíteto aplicado a elas. Europa, a quem Júpiter carregou na forma de um touro, é chamada de “Europa de cabelos amarelos”. (OVID, Fasti ) Minerva é chamada por Homero de “a Minerva de olhos azuis” e por Ovídio de “a de cabelos amarelos”; a caçadora Diana, comumente identificada com a lua, é chamada por Anacreonte de “a filha de cabelos amarelos de Júpiter”, um título que o rosto pálido da lua prateada certamente jamais poderia ter sugerido. Dione, a mãe de Vênus, é descrita por Teócrito como “de cabelos amarelos”. A própria Vênus é frequentemente chamada de “Áurea Vênus”, a “Vênus dourada”. ( Ilíada de Homero ) A deusa indiana Lakshmi, a “Mãe do Universo”, é descrita como tendo “uma tez dourada”. ( Pesquisas Asiáticas ) Ariadne, a esposa de Baco, era chamada de “Ariadne de cabelos amarelos”. (HESÍODO, Teogônia ) É assim que Dryden se refere aos seus cabelos dourados ou amarelos:
“Onde as ondas rudes brincam no porto de Diana,
A bela e abandonada Ariadne jazia;
Lá, doente de tristeza e frenética de desespero,
Seu vestido ela rasgou e arrancou seus cabelos dourados.”
A Górgona Medusa antes de sua transformação, embora celebrada por sua beleza, era igualmente celebrada por seus cabelos dourados:
Medusa outrora possuía encantos: para conquistar seu amor,
uma multidão rival de amantes ansiosos se esforçava.
Aqueles que a viram, admitem que nunca traçaram
traços mais comoventes em um rosto mais doce;
mas, acima de tudo, reconhecem que seus longos cabelos,
em cachos dourados e ondas graciosas, brilhavam.
A sereia que tanto figurava nos contos românticos do norte, evidentemente emprestada da história de Atergatis, a deusa-peixe da Síria, que era chamada de mãe de Semíramis e às vezes identificada com a própria Semíramis, era descrita com cabelos do mesmo tipo. “A Ellewoman”, esse é o nome escandinavo para a sereia, “é bela”, diz a introdução aos “Contos Dinamarqueses” de Hans Andersen, “e tem cabelos dourados, e toca com a maior doçura um instrumento de cordas”. “Ela é frequentemente vista sentada na superfície das águas, penteando seus longos cabelos dourados com um pente de ouro.” Mesmo quando Athor, a Vênus do Egito, era representada como uma vaca, sem dúvida para indicar a tez da deusa que a vaca representava, a cabeça e o pescoço da vaca eram dourados . (HERÓDOTO e WILKINSON) Quando, portanto, se sabe que as imagens mais famosas da Virgem Mãe na Itália a representavam como tendo uma pele clara e cabelos dourados, e quando em toda a Irlanda a Virgem é quase invariavelmente representada hoje da mesma maneira, quem pode resistir à conclusão de que ela deve ter sido representada dessa maneira, somente porque foi copiada do mesmo protótipo das divindades pagãs?
Essa concordância não se dá apenas na aparência, mas também nas feições. As feições judaicas são marcantes em todos os lugares e têm um caráter peculiarmente próprio. Mas as Madonas originais não têm absolutamente nada de forma ou feições judaicas; mas são declaradas por aqueles que compararam ambas pessoalmente, concordando inteiramente, nesse aspecto, bem como na aparência, com as Madonas Babilônicas encontradas por Sir Robert Ker Porter entre as ruínas da Babilônia.
Há ainda outra característica notável dessas pinturas digna de nota: o nimbo ou círculo peculiar de luz que frequentemente envolve a cabeça da Madona Romana. As cabeças das chamadas figuras de Cristo também são frequentemente cercadas por esse círculo . De onde tal dispositivo poderia ter se originado? No caso de Nosso Senhor, se Sua cabeça estivesse meramente cercada por raios, poderia haver alguma pretensão de dizer que isso foi emprestado da narrativa evangélica, onde se afirma que, no monte santo, Seu rosto resplandeceu de luz. Mas onde, em toda a extensão das Escrituras, lemos que Sua cabeça estava cercada por um disco , ou um círculo de luz? Mas o que será buscado em vão na Palavra de Deus é encontrado nas representações artísticas dos grandes deuses e deusas da Babilônia. O disco, e particularmente o círculo , eram os símbolos bem conhecidos da divindade do Sol e figuravam amplamente no simbolismo do Oriente. Com o círculo ou o disco, a cabeça da divindade do Sol era cercada. O mesmo acontecia na Roma pagã. Apolo, como filho do Sol, era frequentemente representado dessa forma. As deusas que alegavam parentesco com o Sol tinham o mesmo direito de serem adornadas com o nimbo ou círculo luminoso. De Pompeia, há uma representação de Circe, “a filha do Sol” ( ver Fig. 26 ), com a cabeça circundada por um círculo, exatamente da mesma forma que a cabeça da Madona Romana é circundada hoje. Compare-se o nimbo ao redor da cabeça de Circe com o da Virgem Papisa, e verá como elas correspondem exatamente. *
* A explicação da figura é assim dada em
Pompeia : “Uma delas [as pinturas] é retirada da
Odisseia e representa Ulisses e Circe, no momento em que o herói, tendo bebido o cálice encantado impunemente, em virtude do antídoto que lhe foi dado por Mercúrio [é bem sabido que Circe tinha um ‘cálice de ouro’, assim como a Vênus da Babilônia], desembainha sua espada e avança para vingar seus companheiros”, que, tendo bebido de seu cálice, haviam se transformado em porcos. A deusa, aterrorizada, submete-se imediatamente, como descrito por Homero; sendo o próprio Ulisses o narrador:
“Portanto, procure o chiqueiro, ali se aconchegue com seus amigos,ela falou, eu tirando da coxaminha cimitarra afiada, com olhares que denunciavam a morte,investi contra ela; ela, com um grito estridente de medo,correu sob meu braço erguido, agarrou meus joelhos com força,e em acentos alados e lamentosos, começou assim: ‘Diga, quem é você?'” &c.– Odisseiade Cowper
“Esta imagem”, acrescenta o autor de
Pompeia , “é notável, pois nos ensina a origem daquela glória feia e sem sentido pela qual as cabeças dos santos são frequentemente cercadas… Essa glória era chamada de nimbo, ou auréola, e é definida por Sérvio como ‘o fluido luminoso que circunda as cabeças dos deuses’. Pertence com peculiar propriedade a Circe, como filha do Sol. Os imperadores, com sua modéstia habitual, assumiram-na como a marca de sua divindade; e sob esse respeitável patrocínio, ela passou, como muitas outras superstições e costumes pagãos, para o uso da Igreja.” Os imperadores, aqui, recebem uma parcela maior do que justa da culpa que lhes é devida. Não foram os imperadores que trouxeram a “superstição pagã” para a Igreja, mas sim o Bispo de Roma. Veja Capítulo VII, Seção II.
Ora, poderia alguém acreditar que toda essa coincidência pudesse ser acidental? É claro que, se a Madona tivesse se parecido tão exatamente com a Virgem Maria, isso jamais teria justificado a idolatria. Mas quando é evidente que a deusa consagrada na Igreja Papal para o culto supremo de seus devotos é a mesma rainha babilônica que estabeleceu Ninrode, ou Nino, “o Filho”, como rival de Cristo, e que em sua própria pessoa era a encarnação de todo tipo de licenciosidade, quão obscuro é o caráter que imprime à idolatria romana. De que servirá para mitigar o caráter hediondo dessa idolatria dizer que a criança que ela oferece à adoração é chamada pelo nome de Jesus? Quando ela era adorada com seu filho na antiga Babilônia, esse filho era chamado por um nome tão peculiar a Cristo, tão distintivo de Seu caráter glorioso, quanto o nome de Jesus. Ele era chamado de “Zoro-Ashta”, “a semente da mulher”. Mas isso não impediu que a ira ardente de Deus fosse direcionada contra aqueles que, antigamente, adoravam aquela “imagem de ciúme, provocando ciúmes”. *
* Ezequiel 8:3. Tem havido muitas especulações sobre o que essa “imagem do ciúme” poderia ser. Mas quando se sabe que a grande característica da idolatria antiga era apenas a adoração da Mãe e do filho, e desse filho como o Filho de Deus encarnado, tudo fica claro. Compare os versículos 3 e 5 com o versículo 14, e veremos que as “mulheres que choravam por Tamuz” estavam chorando ao lado da imagem do ciúme.
Nem pode o fato de se dar o nome de Cristo à criança nos braços da Madona Romana torná-la menos “imagem de ciúme”, menos ofensiva ao Altíssimo, menos adequada para provocar Seu alto desprazer, quando é evidente que essa criança é adorada como filha daquela que foi adorada como Rainha do Céu, com todos os atributos da divindade, e que era ao mesmo tempo a “Mãe das prostitutas e abominações da terra”. O Senhor abomina a adoração de imagens em todos os casos; mas a adoração de imagens de um tipo como este deve ser particularmente abominável à Sua santa alma. Ora, se os fatos que apresentei são verdadeiros, é de admirar que ameaças tão terríveis sejam dirigidas na Palavra de Deus contra a apostasia romana, e que as taças dessa tremenda ira estejam destinadas a serem derramadas sobre sua cabeça culpada? Se essas coisas são verdadeiras (e contradizem aqueles que podem), quem se aventurará agora a advogar pela Roma Papal ou a chamá-la de Igreja Cristã? Existe alguém que teme a Deus e que lê estas linhas que não admitiria que somente o paganismo poderia ter inspirado uma doutrina como a declarada pelos melquitas no Concílio de Nicéia, de que a Santíssima Trindade consistia no “Pai, na Virgem Maria e no Messias, seu Filho”? ( Trimestre de Profecia , julho de 1852) Existe alguém que não se encolheria de horror diante de tal pensamento? O que, então, o leitor diria de uma Igreja que ensina seus filhos a adorar uma Trindade como a contida nas linhas seguintes?
“Coração de Jesus, eu te adoro;
Coração de Maria, eu te imploro;
Coração de José, puro e justo;
NESTES TRÊS CORAÇÕES EU POSSO A MINHA CONFIANÇA.” *
*
O que todo cristão deve saber e fazer . Pelo Rev. J. FURNISS. Publicado por James Duffy, Dublin. A edição deste Manual do Papado citada acima, além da blasfêmia que contém, contém princípios imorais, ensinando claramente a inocuidade da fraude, se apenas mantida dentro dos devidos limites. Por conta disso, tendo havido grande protesto contra ela, acredito que esta edição foi retirada de circulação
geral . A genuinidade da passagem acima citada é, no entanto, incontestável. Recebi de um amigo em Liverpool uma cópia da edição contendo estas palavras, que agora está em minha posse, tendo-as visto anteriormente em uma cópia em posse do Rev. Richard Smyth de Armagh. Não é apenas na Irlanda, no entanto, que tal trindade é exibida para o culto dos romanistas. Em um cartão, ou folha de guarda, emitido pelos padres papistas de Sunderland, agora diante de mim, com o título “Dever Pascal, Igreja de Santa Maria, Bishopwearmouth, 1859”, a seguir está a quarta advertência dada aos “Caros Cristãos” a quem é endereçada:
4. E nunca esqueçais os atos de bom cristão, tantas vezes vos recomendados durante a renovação da Missão.
Benditos sejam Jesus, Maria e José.Jesus, Maria e José, entrego-vos meu coração, minha vida e minha alma.Jesus, Maria e José, assisti-me sempre; e na minha última agonia,Jesus, Maria e José, recebam meu último suspiro. Amém.”
Para induzir os adeptos de Roma a realizar este “ato de bom cristão”, oferece-se um suborno considerável. Na página 30 do Manual de Furniss, acima mencionado, sob o título “Regra de Vida”, ocorre a seguinte passagem: “De manhã, antes de se levantar, faça o sinal da cruz e diga: Jesus, Maria e José, eu vos dou meu coração e minha alma. (Cada vez que fizer esta oração, receberá uma indulgência de 100 dias, que poderá doar às almas do Purgatório)!” Devo acrescentar que o título do livro de Furniss, conforme mencionado acima, é o título do exemplar do Sr. Smyth. O título do exemplar em minha posse é ”
O que todo cristão deve saber “. Londres: Richardson & Son, 147 Strand. Ambos os exemplares contêm as palavras blasfemas mencionadas no texto e ambos têm o “Imprimatur” de “Paulus Cullen”.
Se isso não é paganismo, o que há que possa ser chamado por tal nome? No entanto, esta é a Trindade que agora os católicos romanos da Irlanda, desde a tenra infância, são ensinados a adorar. Esta é a Trindade que, nos últimos livros de instrução catequética, é apresentada como o grande objeto de devoção aos adeptos do Papado. O manual que contém esta blasfêmia vem com o expresso ” Imprimatur ” de “Paulus Cullen”, Arcebispo papista de Dublin. Alguém dirá, depois disso, que a Igreja Católica Romana ainda deve ser chamada de cristã, porque defende a doutrina da Trindade? Assim o fizeram os pagãos babilônios, assim o fizeram os egípcios, assim o fazem os hindus neste momento, no mesmo sentido em que Roma o faz. Todos eles admitiram uma trindade, mas adoraram o Jeová Trino, o Rei Eterno, Imortal e Invisível? E alguém dirá, com tais evidências diante de si, que Roma o faz? Fora, então, com a ilusão mortal de que Roma é cristã! Pode ter havido, no passado, algum paliativo para alimentar tal suposição; mas a cada dia o “Grande Mistério” se revela mais e mais em seu verdadeiro caráter. Não há, e não pode haver, segurança para as almas dos homens em “Babilônia”. “Saí dela, povo meu”, é a ordem alta e expressa de Deus. Aqueles que desobedecem a essa ordem o fazem por sua conta e risco.
Notas: #
A Identificação de Reia ou Cibele e Vênus
Na doutrina exotérica da Grécia e de Roma, os caracteres de Cibele, a mãe dos deuses, e de Vênus, a deusa do amor, são geralmente muito distintos, a ponto de algumas mentes talvez não encontrem a mínima dificuldade em identificar essas duas divindades. Mas essa dificuldade desaparecerá se o princípio fundamental dos Mistérios for levado em consideração — a saber, que, no fundo, eles reconheciam apenas Adad, “O Deus Único”. Sendo Adad Trino, isso deixou espaço, quando o Mistério Babilônico da Iniquidade tomou forma, para três FORMAS diferentes de divindade — o pai, a mãe e o filho; mas todas as divindades multiformes com as quais o mundo pagão abundava, quaisquer que fossem as diversidades entre elas, foram substancialmente resolvidas em tantas manifestações de uma ou outra dessas pessoas divinas, ou melhor, de duas, pois a primeira pessoa geralmente estava em segundo plano. Temos evidências claras de que esse era o caso. Apuleio nos conta que, quando foi iniciado, a deusa Ísis se revelou a ele como “A primeira dos celestiais e a manifestação uniforme dos deuses e deusas… CUJA ÚNICA DIVINDADE era venerada por todo o orbe da Terra, sob uma forma múltipla, com diferentes ritos e sob uma variedade de denominações”; e, revisando muitas dessas denominações, ela se declara ao mesmo tempo “Pessinuntica, a mãe dos deuses [isto é, Cibele] e Vênus de Papia”. Ora, assim como este foi o caso nas eras posteriores dos Mistérios, também deve ter sido o caso desde o início; porque eles PARTIRAM, e necessariamente partiram, com a doutrina da UNIDADE da Divindade. Isso, é claro, daria origem a um absurdo e uma inconsistência não pouco significativos na própria natureza do caso. Tanto Wilkinson quanto Bunsen, para se livrarem das inconsistências que encontraram no sistema egípcio, acharam necessário recorrer substancialmente à mesma explicação que eu. Assim, encontramos Wilkinson dizendo: “Afirmei que Amon-Rá e outros deuses assumiram a forma de divindades diferentes, o que, embora pareça à primeira vista apresentar alguma dificuldade, pode ser facilmente explicado quando consideramos que cada um daqueles cujas figuras ou emblemas foram adotados era apenas uma EMANAÇÃO, ou atributo deificado do MESMO GRANDE SER a quem atribuíram vários caracteres, de acordo com os vários ofícios que ele deveria desempenhar.” A declaração de Bunsen tem o mesmo efeito, e é esta: “Com base nessas premissas, nos consideramos justificados em concluir que as duas séries de deuses eram originalmente idênticas e que, no GRANDE PAR de deuses, todos esses atributos estavam concentrados, de cujo desenvolvimento, em várias personificações, surgiu aquele sistema mitológico que já estivemos considerando.”
A relação de tudo isso com a questão da identificação de Cibele e Astarte, ou Vênus, é importante. Fundamentalmente, havia apenas uma deusa — o Espírito Santo, representado como feminino, quando a distinção de sexo foi perversamente atribuída à Divindade, através de uma perversão da grande ideia das Escrituras, de que todos os filhos de Deus são simultaneamente gerados do Pai e nascidos do Espírito; e sob essa ideia, o Espírito de Deus, como Mãe, foi representado sob a forma de uma pomba, em memória do fato de que esse Espírito, na criação, “voou” — pois este, como observei, é o significado exato do termo em Gênesis 1:2 — “sobre a face das águas”. Esta deusa, então, era chamada de Ops , “a que voa”, ou Juno , “A Pomba”, ou Khubele , “A que ata com cordas”, cujo último título fazia referência às “ligações do amor, as cordas de um homem” (chamadas em Oséias 11:4 de ” Khubele Adam “), com as quais Deus não apenas atrai continuamente os homens a Si, por Sua bondade providencial, mas com as quais nosso primeiro pai, Adão, através da habitação do Espírito, enquanto a aliança do Éden estava intacta, estava docemente ligado a Deus. Este tema é minuciosamente abordado na história pagã, e as evidências são muito abundantes; mas não posso entrar nele aqui. Note-se apenas, no entanto, que os romanos uniram os dois termos Juno e Khubele — ou, como é comumente pronunciado, Cibele — juntos; e em certas ocasiões invocavam sua deusa suprema, sob o nome de Juno Covella — isto é, “A pomba que amarra com cordas”.
Se o leitor observar, em Layard, o emblema trino da suprema divindade assíria, verá essa mesma ideia visivelmente incorporada. Ali, as asas e a cauda da pomba têm duas faixas associadas a elas em vez de pés ( Nínive e seus Restos , de Layard, vol. ii. p. 418; veja também a xilogravura que acompanha ( Fig. 61 ), de Bryant, vol. ii. p. 216; e Ciclope Biblico de Kitto , vol. ip. 425).
Em referência aos eventos após a Queda, Cibele teve uma nova ideia associada ao seu nome. Khubel significa não apenas “amarrar com cordas”, mas também “ter dores de parto”; e, portanto, Cibele apareceu como a “Mãe dos deuses”, por quem todos os filhos de Deus deveriam nascer de novo ou ser regenerados. Mas, para esse propósito, considerou-se indispensável que houvesse uma união, em primeira instância, com Reia, “A contempladora”, a humana “mãe dos deuses e dos homens”, para que a ruína que ela havia causado pudesse ser remediada. Daí a identificação de Cibele e Reia, que em todos os Panteões são declarados como sendo apenas dois nomes diferentes da mesma deusa, embora, como vimos, essas deusas fossem, na realidade, inteiramente distintas. Esse mesmo princípio foi aplicado a todas as outras mães deificadas. Elas foram deificadas apenas pela suposta identificação milagrosa com Juno ou Cibele — em outras palavras, com o Espírito Santo de Deus. Cada uma dessas mães tinha sua própria lenda e um culto especial adequado a ela; mas, como em todos os casos, ela era considerada uma encarnação do único espírito de Deus, como a grande Mãe de todos, os atributos daquele único Espírito eram sempre pressupostos como pertencentes a ela. Este, então, era o caso com a deusa reconhecida como Astarte ou Vênus, bem como com Reia. Embora houvesse pontos de diferença entre Cibele, ou Reia, e Astarte ou Mylitta, a Vênus assíria, Layard mostra que também havia pontos distintos de contato entre elas. Cibele ou Reia era notável por sua coroa com torres. Mylitta, ou Astarte, era representada com uma coroa semelhante. Cibele, ou Reia, era desenhada por leões; Mylitta, ou Astarte, era representada como estando em pé sobre um leão. A adoração de Mylitta, ou Astarte, era uma massa de poluição moral (HERÓDOTO). A adoração de Cibele, sob o nome de Terra, era a mesma (AGOSTINHO, De Civitate ).
A primeira mulher deificada foi sem dúvida Semíramis, assim como o primeiro homem deificado foi seu marido. Mas é evidente que foi algum tempo depois do início dos Mistérios que essa deificação ocorreu; pois foi somente após a morte de Semíramis que ela foi exaltada à divindade e adorada sob a forma de uma pomba. Quando, no entanto, os Mistérios foram originalmente elaborados, os atos de Eva, que, por meio de sua conexão com a serpente, deu à luz a morte , devem necessariamente ter ocupado um lugar; pois o Mistério do pecado e da morte está na própria fundação de toda religião, e na era de Semíramis e Ninrode, e Sem e Cam, todos os homens devem ter estado bem familiarizados com os fatos da Queda. A princípio, o pecado de Eva pode ter sido admitido em toda a sua pecaminosidade (caso contrário, os homens em geral teriam ficado chocados, especialmente quando a consciência geral foi despertada pelo zelo de Sem); Mas quando uma mulher era deificada, a forma que a história mística veio a assumir mostra que esse pecado foi suavizado, sim, que mudou seu próprio caráter, e que por uma perversão do nome dado a Eva, como “a mãe de todos os viventes”, isto é, de todos os regenerados, ela foi glorificada como a autora da vida espiritual e, sob o próprio nome de Reia, foi reconhecida como a mãe dos deuses. Ora, aqueles que compreenderam o Mistério da Iniquidade não acharam muito difícil demonstrar que esse nome Reia, originalmente apropriado para a mãe da humanidade , era dificilmente menos apropriado para aquela que era a verdadeira mãe dos deuses , isto é, de todos os mortais deificados. Reia, no sentido ativo, significa “a mulher que contempla”, mas no sentido passivo significa “a mulher contemplada”, isto é, “a bela”, e assim, sob um mesmo termo, a mãe da humanidade e a mãe dos deuses pagãos, isto é, Semíramis, foram amalgamadas; Insomcuh, que agora, como é bem sabido, Reia é atualmente reconhecida como a “Mãe dos deuses e dos homens ” (HESÍODO, Teógono ). Não é de se admirar, portanto, que o nome Reia seja aplicado àquela que, pelos assírios, era adorada no mesmo caráter de Astarte ou Vênus.
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A Virgem Mãe do Paganismo
“Quase todos os príncipes tártaros”, diz SALVERTE ( Des Sciences Occultes ), “traçam sua genealogia até uma virgem celestial, fecundada por um raio de sol ou por algum meio igualmente milagroso”. Na Índia, diz-se que a mãe de Surya, o deus-sol, que nasceu para destruir os inimigos dos deuses, engravidou dessa maneira, tendo um raio de sol penetrado em seu ventre, em consequência do qual ela deu à luz o deus-sol. Ora, o conhecimento desse mito amplamente difundido lança luz sobre o significado secreto do nome Aurora, dado à esposa de Órion, a cujo casamento com aquele “poderoso caçador” Homero se refere ( Odisseia ). Enquanto o nome Aur-ora, no sentido físico, significa também “grávida de luz”; e de “ohra”, “conceber” ou estar “grávida”, temos, em grego, a palavra para esposa. Assim como Órion, segundo relatos persas, era Ninrode; e Nimrod, sob o nome de Ninus, era adorado como filho de sua esposa, quando veio a ser deificado como o deus-sol; esse nome Aurora, aplicado à sua esposa, evidentemente pretende transmitir a mesma ideia que prevalece na Tartária e na Índia. Esses mitos dos tártaros e hindus provam claramente que a ideia pagã da concepção milagrosa não veio de nenhuma mistura do cristianismo com essa superstição, mas diretamente da promessa da “semente da mulher”. Mas como, pode-se perguntar, poderia surgir a ideia de estar grávida de um raio de sol? Há razões para acreditar que ela veio de um dos nomes naturais do sol. Do caldeu zhr , “brilhar”, vem, no particípio ativo, zuhro ou zuhre , “o Reluzente”; e, portanto, sem dúvida, de zuhro , “o Iluminador”, sob a inspiração de um sacerdócio planejador, os homens deslizariam para a ideia de zuro , “a semente” — “o Iluminador” e “a semente”, segundo a genialidade do Paganismo, sendo assim identificados. Este era manifestamente o caso na Pérsia, onde o sol era a grande divindade; pois os “persas”, diz Maurício, “chamavam Deus de Seguro” ( Antiguidades ).
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A Deusa Mãe como Habitação
What could ever have induced mankind to think of calling the great Goddess-mother, or mother of gods and men, a House or Habitation? The answer is evidently to be found in a statement made in Genesis 2:21, in regard to the formation of the mother of mankind: “And the Lord caused a deep sleep to fall upon Adam, and he slept, and he took one of his ribs, and closed up the flesh instead thereof. And the rib which the Lord God had taken from man, made (margin, literally BUILDED) he into a woman.” That this history of the rib was well known to the Babylonians, is manifest from one of the names given to their primeval goddess, as found in Berosus. That name is Thalatth. But Thalatth is just the Chaldean form of the Hebrew Tzalaa, in the feminine,–the very word used in Genesis for the rib, of which Eve was formed; and the other name which Berosus couples with Thalatth, does much to confirm this; for that name, which is Omorka, * just signifies “The Mother of the world.”
* From “Am,” “mother,” and “arka,” “earth.” The first letter aleph in both of these words is often pronounced as o. Thus the pronunciation of a in Am, “mother,” is seen in the Greek a “shoulder.” Am, “mother,” comes from am, “to support,” and from am, pronounced om, comes the shoulder that bears burdens. Hence also the name Oma, as one of the names of Bona Des. Oma is evidently the “Mother.”
Quando deciframos assim o significado do nome Thalatth, aplicado à “mãe do mundo”, isso nos leva imediatamente à compreensão do nome Thalasius, aplicado pelos romanos ao deus do casamento, cuja origem tem sido buscada em vão até então. Thalatthi significa “pertencente à costela” e, com a terminação romana, torna-se Thalatthius ou “Thalasius, o homem da costela”. E que nome mais apropriado do que este para Adão, como o deus do casamento, que, quando a costela lhe foi trazida, disse: “Esta é agora osso dos meus ossos e carne da minha carne; ela será chamada Mulher, porque foi tomada do homem”. A princípio, quando Thalatth, a costela, foi transformada em mulher, essa “mulher” era, em um sentido muito importante, a “Habitação” ou “Templo de Deus”; e se a Queda não tivesse ocorrido, todos os seus filhos teriam sido, em consequência da mera geração natural, filhos de Deus. A entrada do pecado no mundo subverteu a constituição original das coisas. Ainda assim, quando a promessa de um Salvador foi dada e abraçada, a renovada habitação do Espírito Santo também foi concedida, não para que ela pudesse, por meio dela, ter qualquer poder em si mesma para gerar filhos para Deus, mas apenas para que ela pudesse desempenhar devidamente o papel de mãe de uma prole espiritualmente viva — daqueles a quem Deus, por sua livre graça, vivificasse e trouxesse da morte para a vida. Ora, o paganismo voluntariamente ignorou tudo isso; e ensinou, assim que seus devotos estavam preparados para recebê-la, que essa renovada habitação do Espírito de Deus na mulher era identificação, e assim a deificou. Então Reia, “a contempladora”, a mãe da humanidade, foi identificada com Cibele, “a que ata com cordas”, ou Juno, “a Pomba”, isto é, o Espírito Santo. Então, no sentido pagão blasfemo, ela se tornou Athor, “a Habitação de Deus”, ou Sacca, ou Sacta, “o tabernáculo” ou “templo”, em quem habitava “toda a plenitude da Divindade corporalmente”. Assim, ela se tornou Heva, “A Vivente”; não no sentido em que Adão deu esse nome à sua esposa após a Queda, quando a esperança de vida em meio à morte foi tão inesperadamente apresentada a ela, bem como a si mesmo; mas no sentido de comunicadora da vida espiritual e eterna aos homens; pois Reia era chamada de ” fonte dos bem-aventurados”. A agência dessa mulher deificada, então, era considerada indispensável para a geração de filhos espirituais para Deus, neste mundo, como se admitia, decaído. Visto desse ponto de vista, o significado do nome dado à deusa babilônica em 2 Reis 17:30, será imediatamente aparente. O nome Sucote-Benote tem sido frequentemente considerado uma palavra plural.e para se referir a cabanas ou tabernáculos usados na Babilônia para propósitos infames. Mas, como observado por Clérigo ( De Chaldoeis), que se refere aos rabinos como sendo da mesma opinião, o contexto mostra claramente que o nome deve ser o nome de um ídolo: (vv. 29,30), “Contudo, cada nação fez seus próprios deuses e os pôs nas casas dos altos que os samaritanos tinham feito, cada nação nas suas cidades em que habitavam. E os homens da Babilônia fizeram Sucote-Benote.” Aqui, evidentemente, fala-se de um ídolo; e como o nome é feminino, esse ídolo deve ter sido a imagem de uma deusa. Tomado neste sentido, então, e à luz do sistema caldeu como agora se desdobra, o significado de “Sucote-Benote”, aplicado à deusa babilônica, é simplesmente “O tabernáculo da gravidez”. *
* Ou seja, a Habitação na qual o Espírito de Deus habitava, com o propósito de gerar filhos espirituais.
Quando o sistema babilônico foi desenvolvido, Eva foi representada como a primeira a ocupar este lugar, e o próprio nome Benoth, que significa “gerar filhos”, explica também como aconteceu que a Mulher, que, como Héstia ou Vesta, era chamada de “Habitação”, recebeu o crédito de “ter inventado a arte de construir casas ” (SMITH, “Héstia”). Benah, o verbo de onde vem Benoth, significa ao mesmo tempo “gerar filhos” e “construir casas”; a geração de filhos sendo metaforicamente considerada como a “edificação da casa”, isto é, da família.
Embora o sistema pagão, no que diz respeito à Deusa-mãe, fosse fundado nessa identificação das mães Celestiais e Terrestres dos imortais “abençoados”, cada uma dessas duas divindades ainda era celebrada como tendo, em certo sentido, uma individualidade distinta; e, consequentemente, todas as diferentes encarnações da semente-Salvadora eram representadas como nascidas de duas mães. É bem conhecido que Bimater, ou Bi-mãe, é um dos epítetos distintivos aplicados a Baco. Ovídio justifica a aplicação desse epíteto a ele como tendo surgido do mito de que, quando embrião, ele foi resgatado das chamas nas quais sua mãe morreu, foi costurado na coxa de Júpiter e então dado à luz no devido tempo. Sem indagar o significado secreto disso, basta afirmar que Baco tinha duas deusas-mães; Pois, não apenas foi concebido por Sêmele, mas também foi trazido ao mundo pela deusa Ippa (PROCLUS em Timoeum ). Sem dúvida, é a mesma coisa a que se refere quando se diz que, após a morte de sua mãe, Sêmele, sua tia Ino desempenhou o papel de mãe e ama para ele. O mesmo aparece na mitologia egípcia, pois lá lemos que Osíris, sob a forma de Anúbis, tendo sido gerado por Néftis, foi adotado e criado pela deusa Ísis como seu próprio filho. Em consequência disso, a Tríade favorita passou a ser, em todos os lugares, as duas mães e o filho. Em WILKINSON, o leitor encontrará uma Tríade divina, composta por Ísis e Néftis, e o filho de Hórus entre elas. Na Babilônia, a declaração de Diodoro mostra que a Tríade ali, em certo período, era composta por duas deusas e o filho — Hera, Reia e Zeus; e no Capitólio de Roma, da mesma forma, a Tríade era composta por Juno, Minerva e Júpiter; enquanto, quando Júpiter era adorado pelas matronas romanas como “Júpiter puer”, ou “Júpiter, a criança”, ele estava em companhia de Juno e da deusa Fortuna (CÍCERO, De Divinatione ). Esse tipo de Tríade divina parece remontar a tempos muito antigos entre os romanos; pois é afirmado tanto por Dionísio Halicarnasso quanto por Lívio que, logo após a expulsão dos Tarquínios, havia em Roma um templo no qual eram adorados Ceres, Liber e Libera (DION, HALICARN e LÍVIO).
